大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

[First] [Prev+100] [Prev] 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0220_.07.0118a01: 得。耳觸爲縁所生諸受於眼鼻舌身意觸爲
T0220_.07.0118a02: 縁所生諸受無所有不可得。耳觸爲縁所生
T0220_.07.0118a03: 諸受中眼鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦無所
T0220_.07.0118a04: 有不可得。鼻觸爲縁所生諸受鼻觸爲縁所
T0220_.07.0118a05: 生諸受性空故。鼻觸爲縁所生諸受於鼻觸爲
T0220_.07.0118a06: 縁所生諸受無所有不可得。鼻觸爲縁所生諸
T0220_.07.0118a07: 受於眼耳舌身意觸爲縁所生諸受無所有不
T0220_.07.0118a08: 可得。鼻觸爲縁所生諸受中眼耳舌身意觸
T0220_.07.0118a09: 爲縁所生諸受亦無所有不可得。舌觸爲縁
T0220_.07.0118a10: 所生諸受舌觸爲縁所生諸受性空故。舌觸
T0220_.07.0118a11: 爲縁所生諸受於舌觸爲縁所生諸受無所有
T0220_.07.0118a12: 不可得。舌觸爲縁所生諸受於眼耳鼻身意
T0220_.07.0118a13: 觸爲縁所生諸受無所有不可得。舌觸爲縁
T0220_.07.0118a14: 所生諸受中眼耳鼻身意觸爲縁所生諸受亦
T0220_.07.0118a15: 無所有不可得。身觸爲縁所生諸受身觸爲
T0220_.07.0118a16: 縁所生諸受性空故。身觸爲縁所生諸受於
T0220_.07.0118a17: 身觸爲縁所生諸受無所有不可得。身觸爲
T0220_.07.0118a18: 縁所生諸受於眼耳鼻舌意觸爲縁所生諸受
T0220_.07.0118a19: 無所有不可得。身觸爲縁所生諸受中眼耳
T0220_.07.0118a20: 鼻舌意觸爲縁所生諸受亦無所有不可得意
T0220_.07.0118a21: 觸爲縁所生諸受意觸爲縁所生諸受性空
T0220_.07.0118a22: 故。意觸爲縁所生諸受於意觸爲縁所生諸
T0220_.07.0118a23: 受無所有不可得意觸爲縁所生諸受於眼耳
T0220_.07.0118a24: 鼻舌身觸爲縁所生諸受無所有不可得。意
T0220_.07.0118a25: 觸爲縁所生諸受中眼耳鼻舌身觸爲縁所生
T0220_.07.0118a26: 諸受亦無所有不可得
T0220_.07.0118a27: 大般若波羅蜜多經卷第四百二十一
T0220_.07.0118a28:
T0220_.07.0118a29:
T0220_.07.0118b01:
T0220_.07.0118b02:
T0220_.07.0118b03: 大般若波羅蜜多經卷第四百二
T0220_.07.0118b04: 十二
T0220_.07.0118b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T0220_.07.0118b06:   第二分無邊際品第二十三之三
T0220_.07.0118b07: 舍利子。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空
T0220_.07.0118b08: 故。布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有
T0220_.07.0118b09: 不可得。布施波羅蜜多於淨戒安忍精進靜
T0220_.07.0118b10: 慮般若波羅蜜多無所有不可得。布施波羅
T0220_.07.0118b11: 蜜多中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦
T0220_.07.0118b12: 無所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波
T0220_.07.0118b13: 羅蜜多性空故。般若波羅蜜多於般若波羅
T0220_.07.0118b14: 蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多於布施
T0220_.07.0118b15: 淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無所有不可
T0220_.07.0118b16: 得。般若波羅蜜多中布施淨戒安忍精進靜
T0220_.07.0118b17: 慮波羅蜜多亦無所有不可得。舍利子。内空
T0220_.07.0118b18: 内空性空故。内空於内空無所有不可得。内
T0220_.07.0118b19: 空於外空内外空空空大空勝義空有爲空無
T0220_.07.0118b20: 爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共相
T0220_.07.0118b21: 空一切法空不可得空無性空自性空無性自
T0220_.07.0118b22: 性空無所有不可得。内空中外空乃至無性
T0220_.07.0118b23: 自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自
T0220_.07.0118b24: 性空無性自性空性空故。無性自性空於無
T0220_.07.0118b25: 性自性空無所有不可得。無性自性空於内
T0220_.07.0118b26: 空乃至自性空無所有不可得。無性自性空
T0220_.07.0118b27: 中内空乃至自性空亦無所有不可得。舍利
T0220_.07.0118b28: 子。四念住四念住性空故。四念住於四念住
T0220_.07.0118b29: 無所有不可得四念住於四正斷四神足五根
T0220_.07.0118c01: 五力七等覺支八聖道支無所有不可得。四念
T0220_.07.0118c02: 住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得
T0220_.07.0118c03: 乃至八聖道支八聖道支性空故。八聖道支
T0220_.07.0118c04: 於八聖道支無所有不可得。八聖道支於四
T0220_.07.0118c05: 念住乃至七等覺支無所有不可得八聖道支
T0220_.07.0118c06: 中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。舍
T0220_.07.0118c07: 利子如是乃至佛十力佛十力性空故。佛十
T0220_.07.0118c08: 力於佛十方無所有不可得。佛十力於四無所
T0220_.07.0118c09: 畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
T0220_.07.0118c10: 法無所有不可得。佛十力中四無所畏乃至
T0220_.07.0118c11: 十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至
T0220_.07.0118c12: 十八佛不共法十八佛不共法性空故。十八
T0220_.07.0118c13: 佛不共法於十八佛不共法無所有不可得。
T0220_.07.0118c14: 十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不
T0220_.07.0118c15: 可得。十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦
T0220_.07.0118c16: 無所有不可得。舍利子。一切三摩地門一切
T0220_.07.0118c17: 三摩地門性空故。一切三摩地門於一切三
T0220_.07.0118c18: 摩地門無所有不可得。一切三摩地門於一
T0220_.07.0118c19: 切陀羅尼門無所有不可得。一切三摩地門
T0220_.07.0118c20: 中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀
T0220_.07.0118c21: 羅尼門一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼
T0220_.07.0118c22: 門於一切陀羅尼門無所有不可得。一切陀
T0220_.07.0118c23: 羅尼門於一切三摩地門無所有不可得。一
T0220_.07.0118c24: 切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可
T0220_.07.0118c25: 得。舍利子。種性法種性法性空故。種性法
T0220_.07.0118c26: 於種性法無所有不可得。種性法於第八預
T0220_.07.0118c27: 流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法無所有
T0220_.07.0118c28: 不可得。種性法中第八乃至如來法亦無所
T0220_.07.0118c29: 有不可得。如是乃至如來法如來法性空故。
T0220_.07.0119a01: 如來法於如來法無所有不可得。如來法於
T0220_.07.0119a02: 種性乃至菩薩法無所有不可得。如來法中
T0220_.07.0119a03: 種性乃至菩薩法亦無所有不可得。舍利子。
T0220_.07.0119a04: 淨觀地淨觀地性空故。淨觀地於淨觀地無
T0220_.07.0119a05: 所有不可得。淨觀地於種性地第八地具見
T0220_.07.0119a06: 地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來
T0220_.07.0119a07: 地無所有不可得。淨觀地中種性地乃至如
T0220_.07.0119a08: 來地亦無所有不可得。如是乃至如來地如
T0220_.07.0119a09: 來地性空故。如來地於如來地無所有不可
T0220_.07.0119a10: 得。如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不
T0220_.07.0119a11: 可得。如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所
T0220_.07.0119a12: 有不可得。舍利子。極喜地極喜地性空故。極
T0220_.07.0119a13: 喜地於極喜地無所有不可得。極喜地於離
T0220_.07.0119a14: 垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
T0220_.07.0119a15: 不動地善慧地法雲地無所有不可得。極喜
T0220_.07.0119a16: 地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。
T0220_.07.0119a17: 如是乃至法雲地法雲地性空故。法雲地於
T0220_.07.0119a18: 法雲地無所有不可得。法雲地於極喜地乃
T0220_.07.0119a19: 至善慧地無所有不可得。法雲地中極喜地
T0220_.07.0119a20: 乃至善慧地亦無所有不可得。舍利子。一切
T0220_.07.0119a21: 智一切智性空故。一切智於一切智無所有
T0220_.07.0119a22: 不可得。一切智於道相智一切相智無所有
T0220_.07.0119a23: 不可得。一切智中道相智一切相智亦無所
T0220_.07.0119a24: 有不可得。道相智道相智性空故。道相智
T0220_.07.0119a25: 於道相智無所有不可得。道相智於一切智
T0220_.07.0119a26: 一切相智無所有不可得。道相智中一切智
T0220_.07.0119a27: 一切相智亦無所有不可得。一切相智一切
T0220_.07.0119a28: 相智性空故。一切相智於一切相智無所有
T0220_.07.0119a29: 不可得。一切相智於一切智道相智無所
T0220_.07.0119b01: 有不可得。一切相智中一切智道相智亦無
T0220_.07.0119b02: 所有不可得。舍利子。預流預流性空故。預
T0220_.07.0119b03: 流於預流無所有不可得。預流於一來不還
T0220_.07.0119b04: 阿羅漢獨覺菩薩如來無所有不可得。預
T0220_.07.0119b05: 流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是
T0220_.07.0119b06: 乃至如來如來性空故。如來於如來無所有
T0220_.07.0119b07: 不可得。如來於預流乃至菩薩無所有不
T0220_.07.0119b08: 可得。如來中預流乃至菩薩亦無所有不
T0220_.07.0119b09: 可得
T0220_.07.0119b10: 舍利子。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故。菩
T0220_.07.0119b11: 薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得。菩
T0220_.07.0119b12: 薩摩訶薩於般若波羅蜜多教誡教授無所有
T0220_.07.0119b13: 不可得。菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多教誡
T0220_.07.0119b14: 教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多般若
T0220_.07.0119b15: 波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多於般若波
T0220_.07.0119b16: 羅蜜多無所有不可得。般若波薩蜜多於菩
T0220_.07.0119b17: 薩摩訶薩教誡教授無所有不可得。般若波
T0220_.07.0119b18: 羅蜜多中菩薩摩訶薩教誡教授亦無所有不
T0220_.07.0119b19: 可得。教誡教授教誡教授性空故。教誡教
T0220_.07.0119b20: 授於教誡教授無所有不可得。教誡教授於
T0220_.07.0119b21: 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所有不可得。
T0220_.07.0119b22: 教誡教授中菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦無
T0220_.07.0119b23: 所有不可得
T0220_.07.0119b24: 舍利子。我於是等一切法。以一切種一切處
T0220_.07.0119b25: 一切時。求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。
T0220_.07.0119b26: 何以故。自性空故。舍利子。由此因縁我作
T0220_.07.0119b27: 是説。我於是等一切法。以一切種一切處一
T0220_.07.0119b28: 切時。求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得。
T0220_.07.0119b29: 云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩
T0220_.07.0119c01: 薩摩訶薩
T0220_.07.0119c02: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。諸菩薩摩
T0220_.07.0119c03: 訶薩諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性者。
T0220_.07.0119c04: 舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍
T0220_.07.0119c05: 利子問善現言。何縁故説。以諸菩薩摩訶薩
T0220_.07.0119c06: 名唯客所攝。善現對曰。舍利子。如色名唯客
T0220_.07.0119c07: 所攝。受想行識名亦唯客所攝。所以者何。色
T0220_.07.0119c08: 非名名非色。受想行識非名名非受想行識。
T0220_.07.0119c09: 色等中無名名中無色等。非合非散但假施
T0220_.07.0119c10: 設何以故。以色等與名倶自性空故。自性空
T0220_.07.0119c11: 中若色等若名倶無所有不可得故。舍利子。
T0220_.07.0119c12: 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
T0220_.07.0119c13: 説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
T0220_.07.0119c14: 子。如眼處名唯客所攝。耳鼻舌身意處名亦
T0220_.07.0119c15: 唯客所攝。所以者何。眼處非名。名非眼處耳
T0220_.07.0119c16: 鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處。眼處
T0220_.07.0119c17: 等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施
T0220_.07.0119c18: 設何以故。以眼處等與名倶自性空故。自性
T0220_.07.0119c19: 空中若眼處等若名倶無所有不可得故。舍
T0220_.07.0119c20: 利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由
T0220_.07.0119c21: 斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
T0220_.07.0119c22: 舍利子。如色處名唯客所攝。聲香味觸法處
T0220_.07.0119c23: 名亦唯客所攝。所以者何。色處非名。名非色
T0220_.07.0119c24: 處。聲香味觸法處非名。名非聲香味觸法處。
T0220_.07.0119c25: 色處等中無名。名中無色處等。非合非散但
T0220_.07.0119c26: 假施設。何以故。以色處等與名倶自性空故。
T0220_.07.0119c27: 自性空中若色處等若名倶無所有不可得
T0220_.07.0119c28: 故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
T0220_.07.0119c29: 攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
T0220_.07.0120a01: 自性。舍利子。如眼界名唯客所攝。耳鼻舌身
T0220_.07.0120a02: 意界名亦唯客所攝。所以者何。眼界非名。名
T0220_.07.0120a03: 非眼界耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身
T0220_.07.0120a04: 意界。眼界等中無名。名中無眼界等。非合
T0220_.07.0120a05: 非散但假施設。何以故。以眼界等與名倶自
T0220_.07.0120a06: 性空故。自性空中若眼界等若名倶無所有
T0220_.07.0120a07: 不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是
T0220_.07.0120a08: 唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
T0220_.07.0120a09: 名都無自性。舍利子。如色界名唯客所攝。
T0220_.07.0120a10: 聲香味觸法界名亦唯客所攝。所以者何。色
T0220_.07.0120a11: 界非名。名非色界。聲香味觸法界非名。名
T0220_.07.0120a12: 非聲香味觸法界。色界等中無名。名中無色
T0220_.07.0120a13: 界等。非合非散但假施設。何以故。以色界
T0220_.07.0120a14: 等與名倶自性空故。自性空中若色界等若
T0220_.07.0120a15: 名倶無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩
T0220_.07.0120a16: 名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
T0220_.07.0120a17: 訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼識
T0220_.07.0120a18: 界名唯客所攝。耳鼻舌身意識界名亦唯客
T0220_.07.0120a19: 所攝。所以者何。眼識界非名。名非眼識界。耳
T0220_.07.0120a20: 鼻舌身意識界非名。名非耳鼻舌身意識界。
T0220_.07.0120a21: 眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非
T0220_.07.0120a22: 散但假施設。何以故。以眼識界等與名倶自
T0220_.07.0120a23: 性空故。自性空中若眼識界等若名倶無所
T0220_.07.0120a24: 有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如
T0220_.07.0120a25: 是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有
T0220_.07.0120a26: 假名都無自性。舍利子。如眼觸名唯客所攝。
T0220_.07.0120a27: 耳鼻舌身意觸名亦唯客所攝。所以者何。眼
T0220_.07.0120a28: 觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名
T0220_.07.0120a29: 非耳鼻舌身意觸。眼觸等中無名。名中無眼
T0220_.07.0120b01: 觸等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸
T0220_.07.0120b02: 等與名倶自性空故。自性空中若眼觸等若
T0220_.07.0120b03: 名倶無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶
T0220_.07.0120b04: 薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩
T0220_.07.0120b05: 摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸
T0220_.07.0120b06: 爲縁所生諸受名唯客所攝。耳鼻舌身意觸
T0220_.07.0120b07: 爲縁所生諸受名亦唯客所攝。所以者何。眼
T0220_.07.0120b08: 觸爲縁所生諸受非名。名非眼觸爲縁所生
T0220_.07.0120b09: 諸受。耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受非名。名
T0220_.07.0120b10: 非耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。眼觸爲縁
T0220_.07.0120b11: 所生諸受等中無名。名中無眼觸爲縁所生
T0220_.07.0120b12: 諸受等。非合非散但假施設。何以故。以眼
T0220_.07.0120b13: 觸爲縁所生諸受等與名倶自性空故。自性
T0220_.07.0120b14: 空中若眼觸爲縁所生諸受等若名倶無所有
T0220_.07.0120b15: 不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是
T0220_.07.0120b16: 唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
T0220_.07.0120b17: 名都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多名唯
T0220_.07.0120b18: 客所攝。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
T0220_.07.0120b19: 名亦唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多非
T0220_.07.0120b20: 名。名非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮
T0220_.07.0120b21: 般若波羅蜜多非名。名非淨戒安忍精進靜
T0220_.07.0120b22: 慮般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名。
T0220_.07.0120b23: 名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施
T0220_.07.0120b24: 設。何以故。以布施波羅蜜多等與名倶自性
T0220_.07.0120b25: 空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名倶
T0220_.07.0120b26: 無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦
T0220_.07.0120b27: 復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩
T0220_.07.0120b28: 但有假名都無自性。舍利子。如内空名唯客
T0220_.07.0120b29: 所攝。外空内外空空空大空勝義空有爲空
T0220_.07.0120c01: 無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共
T0220_.07.0120c02: 相空一切法空不可得空無性空自性空無性
T0220_.07.0120c03: 自性空名亦唯客所攝。所以者何。内空非名。
T0220_.07.0120c04: 名非内空。外空乃至無性自性空非名。名
T0220_.07.0120c05: 非外空乃至無性自性空。内空等中無名。名
T0220_.07.0120c06: 中無内空等。非合非散但假施設。何以故。
T0220_.07.0120c07: 以内空等與名倶自性空故。自性空中若内
T0220_.07.0120c08: 空等若名倶無所有不可得故。舍利子。菩薩
T0220_.07.0120c09: 摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸
T0220_.07.0120c10: 菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如
T0220_.07.0120c11: 四念住名唯客所攝。四正斷四神足五根五
T0220_.07.0120c12: 力七等覺支八聖道支名亦唯客所攝。所以
T0220_.07.0120c13: 者何。四念住非名。名非四念住。四正斷乃
T0220_.07.0120c14: 至八聖道支非名。名非四正斷乃至八聖道
T0220_.07.0120c15: 支。四念住等中無名。名中無四念住等。非合
T0220_.07.0120c16: 非散但假施設。何以故。以四念住等與名倶
T0220_.07.0120c17: 自性空故。自性空中若四念住等若名倶無
T0220_.07.0120c18: 所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復
T0220_.07.0120c19: 如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
T0220_.07.0120c20: 有假名都無自性。舍利子。如是乃至如佛十
T0220_.07.0120c21: 力名唯客所攝。四無所畏四無礙解大慈大
T0220_.07.0120c22: 悲大喜大捨十八佛不共法名亦唯客所攝。
T0220_.07.0120c23: 所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四無
T0220_.07.0120c24: 所畏乃至十八佛不共法非名。名非四無所
T0220_.07.0120c25: 畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名。名
T0220_.07.0120c26: 中無佛十力等。非合非散但假施設。何以
T0220_.07.0120c27: 故。以佛十力等與名倶自性空故。自性空中
T0220_.07.0120c28: 若佛十力等若名倶無所有不可得故。舍利
T0220_.07.0120c29: 子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由
T0220_.07.0121a01: 斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
T0220_.07.0121a02: 舍利子。如一切三摩地門名唯客所攝。一切陀
T0220_.07.0121a03: 羅尼門名亦唯客所攝。所以者何。一切三摩
T0220_.07.0121a04: 地門非名。名非一切三摩地門。一切陀羅尼
T0220_.07.0121a05: 門非名。名非一切陀羅尼門。一切三摩地門
T0220_.07.0121a06: 等中無名。名中無一切三摩地門等。非合非
T0220_.07.0121a07: 散但假施設。何以故。以一切三摩地門等
T0220_.07.0121a08: 與名倶自性空故。自性空中若一切三摩地
T0220_.07.0121a09: 門等若名倶無所有不可得故。舍利子。菩
T0220_.07.0121a10: 薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説
T0220_.07.0121a11: 諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。
T0220_.07.0121a12: 乃至如一切智名唯客所攝。道相智一切相
T0220_.07.0121a13: 智名亦唯客所攝。所以者何。一切智非名。
T0220_.07.0121a14: 名非一切智。道相智一切相智非名。名非道
T0220_.07.0121a15: 相智一切相智。一切智等中無名。名中無一
T0220_.07.0121a16: 切智等。非合非散但假施設。何以故。以一
T0220_.07.0121a17: 切智等與名倶自性空故。自性空中若一切
T0220_.07.0121a18: 智等若名倶無所有不可得故。舍利子。菩薩
T0220_.07.0121a19: 摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸
T0220_.07.0121a20: 菩薩摩訶薩但有假名都無自性
T0220_.07.0121a21: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。如説我等
T0220_.07.0121a22: 畢竟不生但有假名都無自性者。舍利子。我
T0220_.07.0121a23: 畢竟無所有不可得云何有生。乃至見者亦
T0220_.07.0121a24: 畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。色
T0220_.07.0121a25: 畢竟無所有不可得云何有生。受想行識亦
T0220_.07.0121a26: 畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。眼
T0220_.07.0121a27: 處畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻舌身
T0220_.07.0121a28: 意處亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利
T0220_.07.0121a29: 子。色處畢竟無所有不可得云何有生。聲香
T0220_.07.0121b01: 味觸法處亦畢竟無所有不可得云何有生。
T0220_.07.0121b02: 舍利子。眼界畢竟無所有不可得云何有生。
T0220_.07.0121b03: 耳鼻舌身意界亦畢竟無所有不可得云何有
T0220_.07.0121b04: 生。舍利子。色界畢竟無所有不可得云何有
T0220_.07.0121b05: 生。聲香味觸法界亦畢竟無所有不可得云
T0220_.07.0121b06: 何有生。舍利子。眼識界畢竟無所有不可得
T0220_.07.0121b07: 云何有生。耳鼻舌身意識界亦畢竟無所有
T0220_.07.0121b08: 不可得云何有生。舍利子。眼觸畢竟無所有
T0220_.07.0121b09: 不可得云何有生。耳鼻舌身意觸亦畢竟無
T0220_.07.0121b10: 所有不可得云何有生。舍利子。眼觸爲縁所
T0220_.07.0121b11: 生諸受畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻
T0220_.07.0121b12: 舌身意觸爲縁所生諸受亦畢竟無所有不可
T0220_.07.0121b13: 得云何有生。舍利子。布施波羅蜜多畢竟
T0220_.07.0121b14: 無所有不可得云何有生。淨戒安忍精進靜
T0220_.07.0121b15: 慮般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得云何
T0220_.07.0121b16: 有生。舍利子。内空畢竟無所有不可得云何
T0220_.07.0121b17: 有生。外空乃至無性自性空亦畢竟無所有
T0220_.07.0121b18: 不可得云何有生。舍利子。四念住畢竟無所
T0220_.07.0121b19: 有不可得云何有生。四正斷乃至八聖道支
T0220_.07.0121b20: 亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。如
T0220_.07.0121b21: 是乃至佛十力畢竟無所有不可得云何有
T0220_.07.0121b22: 生。四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無
T0220_.07.0121b23: 所有不可得云何有生。舍利子。一切三摩地
T0220_.07.0121b24: 門畢竟無所有不可得云何有生。一切陀羅
T0220_.07.0121b25: 尼門亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利
T0220_.07.0121b26: 子。乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何有
T0220_.07.0121b27: 生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何
T0220_.07.0121b28: 有生。舍利子。由此因縁我作是説。如説我
T0220_.07.0121c01: 等畢竟不生但有假名都無自性
T0220_.07.0121c02: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。諸法亦爾
T0220_.07.0121c03: 畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。
T0220_.07.0121c04: 諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性
T0220_.07.0121c05: 空故。時舍利子問善現言。何法都無和合自
T0220_.07.0121c06: 性。善現對曰。舍利子。色都無和合自性。受
T0220_.07.0121c07: 想行識亦都無和合自性。眼處都無和合自
T0220_.07.0121c08: 性。耳鼻舌身意處亦都無和合自性。色處都
T0220_.07.0121c09: 無和合自性。聲香味觸法處亦都無和合自
T0220_.07.0121c10: 性。眼界都無和合自性。耳鼻舌身意界亦都
T0220_.07.0121c11: 無和合自性。色界都無和合自性。聲香味觸
T0220_.07.0121c12: 法界亦都無和合自性。眼識界都無和合自
T0220_.07.0121c13: 性。耳鼻舌身意識界亦都無和合自性。眼觸
T0220_.07.0121c14: 都無和合自性。耳鼻舌身意觸亦都無和合
T0220_.07.0121c15: 自性。眼觸爲縁所生諸受都無和合自性。
T0220_.07.0121c16: 耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦都無和合自
T0220_.07.0121c17: 性。布施波羅蜜多都無和合自性。淨戒安忍
T0220_.07.0121c18: 精進靜慮般若波羅蜜多亦都無和合自性。
T0220_.07.0121c19: 四念住都無和合自性。四正斷四神足五根
T0220_.07.0121c20: 五力七等覺支八聖道支亦都無和合自性。
T0220_.07.0121c21: 乃至佛十力都無和合自性。四無所畏四無
T0220_.07.0121c22: 礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦都
T0220_.07.0121c23: 無和合自性。乃至聲聞乘都無和合自性。獨
T0220_.07.0121c24: 覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。由此因
T0220_.07.0121c25: 縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但有假名
T0220_.07.0121c26: 都無自性
T0220_.07.0121c27: 復次舍利子。諸法非常亦無所去。時舍利子
T0220_.07.0121c28: 問善現言。何法非常亦無所去。善現對曰。
T0220_.07.0121c29: 舍利子。色非常亦無所去。受想行識非常亦
T0220_.07.0122a01: 無所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。
T0220_.07.0122a02: 舍利子。由斯故説若法非常亦無所去。舍利
T0220_.07.0122a03: 子。有爲法非常亦無所去。無爲法非常亦無
T0220_.07.0122a04: 所去。有漏法非常亦無所去。無漏法非常亦
T0220_.07.0122a05: 無所去。善法非常亦無所去。非善法非常亦
T0220_.07.0122a06: 無所去。有記法非常亦無所去。無記法非常
T0220_.07.0122a07: 亦無所去。何以故。舍利子。若法非常自性
T0220_.07.0122a08: 盡故。舍利子。由斯故説若法非常亦無所
T0220_.07.0122a09: 去。復次舍利子。諸法非常亦不滅壞。時舍
T0220_.07.0122a10: 利子問善現言。何法非常亦不滅壞。善現
T0220_.07.0122a11: 對曰。舍利子。色非常亦不滅壞。受想行識
T0220_.07.0122a12: 非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。
T0220_.07.0122a13: 有爲法非常亦不滅壞。無爲法非常亦不滅
T0220_.07.0122a14: 壞。有漏法非常亦不滅壞。無漏法非常亦不
T0220_.07.0122a15: 滅壞。善法非常亦不滅壞。非善法非常亦不
T0220_.07.0122a16: 滅壞。有記法非常亦不滅壞。無記法非常亦
T0220_.07.0122a17: 不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此
T0220_.07.0122a18: 因縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但有假
T0220_.07.0122a19: 名都無自性
T0220_.07.0122a20: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。何等色畢
T0220_.07.0122a21: 竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何等
T0220_.07.0122a22: 聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不
T0220_.07.0122a23: 生者。舍利子。一切色本性不生。一切受想
T0220_.07.0122a24: 行識本性不生。何以故。舍利子。一切色乃至
T0220_.07.0122a25: 識非所作故非所起故。所以者何。以一切
T0220_.07.0122a26: 色乃至識作者起者不可得故。舍利子。乃
T0220_.07.0122a27: 至一切聲聞乘本性不生。一切獨覺乘大乘
T0220_.07.0122a28: 本性不生。何以故。舍利子。一切聲聞乘獨
T0220_.07.0122a29: 覺乘大乘非所作故非所起故。所以者何。以
T0220_.07.0122b01: 一切聲聞乘獨覺乘大乘作者起者不可得
T0220_.07.0122b02: 故。舍利子。由此因縁我作是説。何等色畢
T0220_.07.0122b03: 竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何
T0220_.07.0122b04: 等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟
T0220_.07.0122b05: 不生
T0220_.07.0122b06: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。若畢竟不
T0220_.07.0122b07: 生則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟
T0220_.07.0122b08: 不生則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘者。
T0220_.07.0122b09: 舍利子。色本性空故。若法本性空則不可施
T0220_.07.0122b10: 設。若生若滅若住若異。由此縁故若畢竟不
T0220_.07.0122b11: 生則不名色。何以故。空非色故。舍利子。受
T0220_.07.0122b12: 想行識本性空故。若法本性空則不可施設。
T0220_.07.0122b13: 若生若滅若住若異。由此縁故若畢竟不生
T0220_.07.0122b14: 則不名受想行識。何以故。空非受想行識故。
T0220_.07.0122b15: 舍利子。乃至聲聞乘本性空故。若法本性空
T0220_.07.0122b16: 則不可施設。若生若滅若住若異。由此縁故
T0220_.07.0122b17: 若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故。空非聲
T0220_.07.0122b18: 聞乘故。舍利子。獨覺乘大乘本性空故。若法
T0220_.07.0122b19: 本性空則不可施設。若生若滅若住若異。由
T0220_.07.0122b20: 此縁故若畢竟不生則不名獨覺乘大乘。何
T0220_.07.0122b21: 以故。空非獨覺乘大乘故。舍利子。由此因縁
T0220_.07.0122b22: 我作是説。若畢竟不生則不名色。亦不名受
T0220_.07.0122b23: 想行識。乃至若畢竟不生則不名聲聞乘。亦
T0220_.07.0122b24: 不名獨覺乘大乘
T0220_.07.0122b25: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。我豈能以
T0220_.07.0122b26: 畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不
T0220_.07.0122b27: 生諸菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是
T0220_.07.0122b28: 般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不
T0220_.07.0122b29: 生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多無二
T0220_.07.0122c01: 無二處故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶
T0220_.07.0122c02: 薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢
T0220_.07.0122c03: 竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍
T0220_.07.0122c04: 利子。由此因縁我作是説。我豈能以畢竟不
T0220_.07.0122c05: 生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩
T0220_.07.0122c06: 薩摩訶薩
T0220_.07.0122c07: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。離畢竟不
T0220_.07.0122c08: 生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。
T0220_.07.0122c09: 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
T0220_.07.0122c10: 時。不見離畢竟不生有般若波羅蜜多。亦不
T0220_.07.0122c11: 見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若般
T0220_.07.0122c12: 若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩與畢竟不生無
T0220_.07.0122c13: 二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
T0220_.07.0122c14: 若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色。亦不
T0220_.07.0122c15: 見離畢竟不生有受想行識。何以故。若色若
T0220_.07.0122c16: 受想行識與畢竟不生無二無二處故。舍利
T0220_.07.0122c17: 子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
T0220_.07.0122c18: 見離畢竟不生有眼處。亦不見離畢竟不生
T0220_.07.0122c19: 有耳鼻舌身意處。何以故。若眼處若耳鼻
T0220_.07.0122c20: 舌身意處與畢竟不生無二無二處故。舍利
T0220_.07.0122c21: 子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
T0220_.07.0122c22: 不見離畢竟不生有色處。亦不見離畢竟不
T0220_.07.0122c23: 生有聲香味觸法處。何以故。若色處若聲
T0220_.07.0122c24: 香味觸法處與畢竟不生無二無二處故。舍
T0220_.07.0122c25: 利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
T0220_.07.0122c26: 不見離畢竟不生有眼界。亦不見離畢竟不
T0220_.07.0122c27: 生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界若耳鼻
T0220_.07.0122c28: 舌身意界與畢竟不生無二無二處故。舍利
T0220_.07.0122c29: 子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
T0220_.07.0123a01: 見離畢竟不生有色界。亦不見離畢竟不生
T0220_.07.0123a02: 有聲香味觸法界。何以故。若色界若聲香味
T0220_.07.0123a03: 觸法界與畢竟不生無二無二處故。舍利子。
T0220_.07.0123a04: 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見
T0220_.07.0123a05: 離畢竟不生有眼識界。亦不見離畢竟不生
T0220_.07.0123a06: 有耳鼻舌身意識界。何以故。若眼識界若耳
T0220_.07.0123a07: 鼻舌身意識界與畢竟不生無二無二處故。
T0220_.07.0123a08: 舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
T0220_.07.0123a09: 時。不見離畢竟不生有眼觸。亦不見離畢竟
T0220_.07.0123a10: 不生有耳鼻舌身意觸。何以故。若眼觸若耳
T0220_.07.0123a11: 鼻舌身意觸與畢竟不生無二無二處故。舍
T0220_.07.0123a12: 利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
T0220_.07.0123a13: 不見離畢竟不生有眼觸爲縁所生諸受。亦
T0220_.07.0123a14: 不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸爲縁所生
T0220_.07.0123a15: 諸受。何以故。若眼觸爲縁所生諸受。若耳
T0220_.07.0123a16: 鼻舌身意觸爲縁所生諸受與畢竟不生無二
T0220_.07.0123a17: 無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
T0220_.07.0123a18: 波羅蜜多時。不見離畢竟不生有布施波羅
T0220_.07.0123a19: 蜜多。亦不見離畢竟不生有淨戒安忍精進
T0220_.07.0123a20: 靜慮般若波羅蜜多。何以故。若布施波羅蜜
T0220_.07.0123a21: 多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與畢
T0220_.07.0123a22: 竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩
T0220_.07.0123a23: 訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不
T0220_.07.0123a24: 生有四念住。亦不見離畢竟不生有四正斷
T0220_.07.0123a25: 四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以
T0220_.07.0123a26: 故。若四念住若四正斷乃至八聖道支與畢
T0220_.07.0123a27: 竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩
T0220_.07.0123a28: 訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不
T0220_.07.0123a29: 生廣説乃至有佛十力。亦不見離畢竟不生
T0220_.07.0123b01: 有四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
T0220_.07.0123b02: 八佛不共法。何以故。若佛十力若四無所
T0220_.07.0123b03: 畏乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二
T0220_.07.0123b04: 處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波
T0220_.07.0123b05: 羅蜜多時。不見離畢竟不生有一切三摩地
T0220_.07.0123b06: 門。亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何
T0220_.07.0123b07: 以故。若一切三摩地門若一切陀羅尼門與
T0220_.07.0123b08: 畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩
T0220_.07.0123b09: 訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不
T0220_.07.0123b10: 生有一切智。亦不見離畢竟不生有道相智
T0220_.07.0123b11: 一切相智。何以故。若一切智若道相智一切
T0220_.07.0123b12: 相智與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸
T0220_.07.0123b13: 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離
T0220_.07.0123b14: 畢竟不生有聲聞乘。亦不見離畢竟不生有
T0220_.07.0123b15: 獨覺乘大乘。何以故。若聲聞乘若獨覺乘大
T0220_.07.0123b16: 乘與畢竟不生無二無二處故。舍利子。由此
T0220_.07.0123b17: 因縁我作是説。離畢竟不生亦無菩薩摩訶
T0220_.07.0123b18: 薩能行無上正等菩提
T0220_.07.0123b19: 復次舍利子。尊者所問何縁故説。若菩薩摩
T0220_.07.0123b20: 訶薩聞如是説心不沈沒亦不憂悔。其心不
T0220_.07.0123b21: 驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若
T0220_.07.0123b22: 波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
T0220_.07.0123b23: 若波羅蜜多時。不見諸法有實作用。但見諸
T0220_.07.0123b24: 法如夢如幻如響如像如陽焔如光影如尋香
T0220_.07.0123b25: 城如變化事。雖現似有而無實用。聞説諸法
T0220_.07.0123b26: 本性皆空。深生歡喜離沈沒等。舍利子。由
T0220_.07.0123b27: 此因縁我作是説。若菩薩摩訶薩聞如是説
T0220_.07.0123b28: 心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當
T0220_.07.0123b29: 知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多
T0220_.07.0123c01: 大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
T0220_.07.0123c02:
T0220_.07.0123c03:
T0220_.07.0123c04:
T0220_.07.0123c05: 大般若波羅蜜多經卷第四百二
T0220_.07.0123c06: 十三
T0220_.07.0123c07:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T0220_.07.0123c08:   第二分無邊際品第二十三之四
T0220_.07.0123c09: 爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶
T0220_.07.0123c10: 薩修行般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩
T0220_.07.0123c11: 摩訶薩。於色無受無取無住無著。亦不施設
T0220_.07.0123c12: 爲我。於受想行識無受無取無住無著。亦不
T0220_.07.0123c13: 施設爲我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當於
T0220_.07.0123c14: 爾時。不見色乃至識故。於眼處無受無取無
T0220_.07.0123c15: 住無著。亦不施設爲我。於耳鼻舌身意處無
T0220_.07.0123c16: 受無取無住無著。亦不施設爲我。何以故。世
T0220_.07.0123c17: 尊。是菩薩摩訶薩。當於爾時不見眼處乃至
T0220_.07.0123c18: 意處故。於色處無受無取無住無著。亦不施
T0220_.07.0123c19: 設爲我。於聲香味觸法處無受無取無住無
T0220_.07.0123c20: 著。亦不施設爲我。何以故。世尊。是菩薩摩訶
T0220_.07.0123c21: 薩當於爾時不見色處乃至法處故。於眼界
T0220_.07.0123c22: 無受無取無住無著。亦不施設爲我。於耳鼻
T0220_.07.0123c23: 舌身意界無受無取無住無著。亦不施設爲
T0220_.07.0123c24: 我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當於爾時不
T0220_.07.0123c25: 見眼界乃至意界故。於色界無受無取無住
T0220_.07.0123c26: 無著。亦不施設爲我。於聲香味觸法界無受
T0220_.07.0123c27: 無取無住無著。亦不施設爲我。何以故。世
T0220_.07.0123c28: 尊。是菩薩摩訶薩當於爾時不見色界乃至
T0220_.07.0123c29: 法界故。於眼識界無受無取無住無著。亦不
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]