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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06

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空無相無願解脱門。亦能圓滿内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。亦能圓滿眞如法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界。亦能圓滿苦集滅道聖諦。亦能圓滿
四靜慮四無量四無色定。亦能圓滿八解脱
八勝處九次第定十遍處。亦能圓滿一切三
摩地門陀羅尼門。亦能圓滿五眼六神通。亦
能圓滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不
共法。亦能圓滿大慈大悲大喜大捨。亦能圓
滿無忘失法恒住捨性。亦能圓滿一切智道相
智一切相智。亦能圓滿三十二大士相八十
隨好。是菩薩摩訶薩安住如是諸佛法已。於
聖無漏出世不共一切聲聞獨覺神通皆得自
在。安住如是勝神通已。是菩薩摩訶薩以淨
天眼。恒見十方無邊世界現在諸佛安隱住
持爲諸有情宣説正法。見已乃至證得無上
正等菩提。起佛隨念常無間斷。是菩薩摩訶
薩以淨天耳。恒聞十方諸佛説法。聞已受持
常不忘失。爲諸有情如實宣説。是菩薩摩訶
薩以清淨他心智。能正測量十方諸佛心心所
法。亦能正知一切菩薩獨覺聲聞心心所法。
亦能正知一切有情心心所法。隨其所應爲
説正法。是菩薩摩訶薩以宿住隨念智。知諸
有情宿種善根種種差別。知已方便示現勸
導讃勵慶喜。令獲殊勝利益安樂。是菩薩
摩訶薩以漏盡智。隨其所宜安立有情於三
乘法。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。善
巧方便成熟有情嚴淨佛土。速能具足一切
相智。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量
衆。如是善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時。由離諸相無漏心力。能於一切無相無
覺無得無影無作法中。圓滿安忍波羅蜜多。
亦能圓滿諸餘功徳
大般若波羅蜜多經卷第三百七十六



大般若波羅蜜多經卷第三百七
十七
 *三藏法師玄*奘奉  詔譯 
  初分無相無得品第六十六之五
復次善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多時。能於一切無相無覺無得無影無作
法中。圓滿精進波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之
心而修精進。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心
精進。由此能入初靜慮具足住。能入第二第
三第四靜慮具足住。依第四靜慮起無量種
神通變現。乃至以手摩捫日月。自在迴轉不
以爲難。成就勇猛身精進故。以神通力經須
臾頃能至他方無量百千諸佛世界。復以種
種上妙飮食衣服臥具醫藥香花幡蓋燈明珍
財伎樂。恭敬供養尊重讃歎諸佛世尊。由
此善根果報無盡。乃至漸次證得無上正等
菩提。由此善根得菩提已。復爲無量世間天
人阿素洛等。以無量種上妙飮食衣服臥具
醫藥香花幡蓋燈明珍財伎樂。恭敬供養尊
重讃歎。由此善根般涅槃後。自設利羅及諸
弟子。猶爲無量世間天人阿素洛等。供養恭
敬尊重讃歎。是菩薩摩訶薩復以神力能至
他方無量百千諸佛世界。於諸佛所聽聞正
法。聞已受持終不忘失。乃至無上正等菩提。
是菩薩摩訶薩復以神力成熟有情嚴淨佛
土。精勤修學一切相智。一切相智得圓滿已
證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量衆。如
是善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
成熟勇猛身精進故。能令精進波羅蜜多速
得圓滿。善現。云何菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。成就勇猛心精進故。能令精進波羅
蜜多速得圓滿。善現。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多。成就勇猛心精進故。速能圓滿
諸聖無漏道。及道支所攝精進波羅蜜多。由
此能令一切不善身語意業無容得起。是菩
薩摩訶薩終不取著色若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂
靜。若遠離若不遠離。亦不取著受想行識若
常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不
淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終不
取著眼處若常若無常。若樂若苦。若我若無
我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若
不遠離。亦不取著耳鼻舌身意處若常若無
常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂
靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終不取著色
處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨
若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。
亦不取著聲香味觸法處若常若無常。若樂
若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若
不寂靜。若遠離若不遠離。終不取著眼界若
常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若
不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦
不取著耳鼻舌身意界若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。終不取著色界若常
若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不
淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦
不取著聲香味觸法界若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。終不取著眼識界若
常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若
不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦
不取著耳鼻舌身意識界若常若無常。若樂
若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若
不寂靜。若遠離若不遠離。終不取著眼觸若
常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若
不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦
不取著耳鼻舌身意觸若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。終不取著眼觸爲縁
所生諸受若常若無常。若樂若苦。若我若無
我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離
若不遠離。亦不取著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。終不取著地界若常若無常。若樂若苦。
若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。亦不取著水火風空識界
若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨
若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。
終不取著因縁若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。亦不取著等無間縁所縁縁
増上縁若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。終不取著無明若常若無常。若樂若苦。
若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。亦不取著行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若無
常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若
寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終不取著
有爲界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。亦不取著無爲界若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。終不取著欲界若常
若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不
淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不
取著色無色界若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。終不取著有漏界若常若無
常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若
寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著
無漏界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。終不取著初靜慮若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著第二第三
第四靜慮若常若無常。若樂若苦。若我若無
我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離
若不遠離。終不取著慈無量若常若無常。若
樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜
若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著悲喜
捨無量若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。終不取著空無邊處定若常若無常。若
樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜
若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著識無
邊處無所有處非想非非想處定若常若無
常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若
寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終不取著
四念住若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。亦不取著四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若無常。若樂若苦。若
我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。終不取著空解脱門若常若
無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。
若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取
著無相無願解脱門若常若無常。若樂若苦。
若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。終不取著布施波羅蜜多
若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨
若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離
亦不取著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨
若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。
終不取著内空若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。亦不取著外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空若常若
無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。
若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終不取
著眞如若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。亦不取著法界法性不虚妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虚空界不思
議界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若
淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠
離。終不取著苦聖諦若常若無常。若樂若苦。
若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。亦不取著集滅道聖諦若
常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若
不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終
不取著八解脱若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。亦不取著八勝處九次第定
十遍處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不
遠離。終不取著一切三摩地門若常若無常。
若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂
靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著
一切陀羅尼門若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠
離若不遠離。終不取著五眼若常若無常。若
樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜
若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著六神
通若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若
淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠
離。終不取著佛十力若常若無常。若樂若苦。
若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。亦不取著四無所畏四無
礙解十八佛不共法若常若無常。若樂若苦。
若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。
若遠離若不遠離。終不取著大慈若常若無
常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若
寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著
大悲大喜大捨若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。終不取著無忘失法若常若
無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。
若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取
著恒住捨性若常若無常。若樂若苦。若我若
無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠
離若不遠離。終不取著一切智若常若無常。
若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂
靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不取著道
相智一切相智若常若無常。若樂若苦。若我
若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。終不取著預流果若常若無
常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若
寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離亦不取著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常若無常。
若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂
靜若不寂靜。若遠離若不遠離。終不取著一
切菩薩摩訶薩行若常若無常。若樂若苦。若
我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若
遠離若不遠離。亦不取著諸佛無上正等菩
提若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若
淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠
離。是菩薩摩訶薩終不取著是預流者。是一
來者。是不還者。是阿羅漢。是獨覺。是菩薩。
是如來。亦不取著如是有情見具足故名預
流者。如是有情下結薄故名一來者。如是有
情下結盡故名不還者。如是有情上結盡故
名阿羅漢。如是有情得獨覺道故名爲獨覺。
如是有情得道相智故名爲菩薩。如是有情
得一切相智故名爲如來。何以故。所取著法
及諸有情。皆無自性可取著故。是菩薩摩
訶薩成就勇猛心精進故。雖作饒益諸有情
事不顧身命。而於有情都無所得。雖能圓滿
所修精進波羅蜜多。而於精進波羅蜜多都
無所得。雖能圓滿一切佛法而於佛法都無
所得。雖能嚴淨一切佛土而於佛土都無
得。是菩薩摩訶薩成就如是身心精進。雖能
遠離一切惡法。亦能攝受一切善法而無取
著。無取著故從一佛土至一佛土。從一世界
至一世界。爲欲饒益諸有情故。所欲示現諸
神通事。皆能自在示現無礙。謂或示現雨衆
妙花。或復示現散衆名香。或復示現作諸伎
樂。或復示現震動大地。或復示現衆妙七寶
莊嚴世界。或復示現身放光明盲冥衆生悉
蒙開曉。或復示現身出妙香。諸臭穢者皆令
香潔。或復示現設大詞祀。於中不惱諸有情
類。因斯化導無邊有情令入正道。離斷生命。
離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離離間語。
離麁惡語。離雜穢語。離貪欲。離瞋恚。離邪
見。或以布施攝諸有情。或以淨戒攝諸有情。
或以安忍攝諸有情。或以精進攝諸有情。或
以靜慮攝諸有情。或以般若攝諸有情。爲欲
饒益諸有情故。或捨財寶。或捨妻子。或捨
王位。或捨支節。或捨身命。隨諸有情應以
如是。如是方便而得饒益即以如是。如是方
便而饒益之。如是善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能於一
切無相無覺無得無影無作法中。圓滿精進
波羅蜜多。亦能圓滿諸餘功徳
復次善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多時。能於一切無相無覺無得無影無作
法中。圓滿靜慮波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之
心而修靜慮。是菩薩摩訶薩除如來定於諸
餘定皆能圓滿。是菩薩摩訶薩能離欲惡不
善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足而
住。尋伺寂靜内等淨心。一趣性無尋無伺定
生喜樂。入第二靜慮具足而住。離喜住捨正
念正知。身受樂聖説應捨。入第三靜慮具足
而住。斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清
淨。入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以
慈倶心普縁一方。乃至十方一切世間具足
而住。以悲倶心普縁一方。乃至十方一切世
間具足而住。以喜倶心普縁一方。乃至十方
一切世間具足而住。以捨倶心普縁一方。乃
至十方一切世間具足而住。是菩薩摩訶薩
超諸色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊
空空無邊處具足而住。超一切種空無邊處。
入無邊識識無邊處具足而住。超一切種識
無邊處。入無所有無所有處具足而住。超一
切種無所有處。入非想非非想處具足而住。
是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。於八解
脱能順逆入具足而住。於八勝處能順逆入
具足而住。於九次第定能順逆入具足而住。
於十遍處能順逆入具足而住。是菩薩摩訶
薩能入空三摩地具足而住。入無相三摩地
具足而住。入無願三摩地具足而住。入無間
三摩地具足而住。入如電三摩地具足而住。
入聖正三摩地具足而住。入金剛喩三摩地
具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜
多。修三十七菩提分法。及道相智皆令圓滿。
用道相智攝受一切三摩地已。漸次修超淨
觀地種性地第八地見地薄地離欲地已
地獨覺地。證人菩薩正性離生。既入菩薩正
性離生位已。修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩
訶薩雖於諸地漸次修超。而於中間不取果
證。乃至未得一切相智。是菩薩摩訶薩安住
靜慮波羅蜜多。從一佛土至一佛土。供養恭
敬尊重讃歎諸佛世尊。於諸佛所殖衆善本。
成熟有情嚴淨佛土。從一世界趣一世界。饒
益有情身心無倦。或以布施攝諸有情。或以
淨戒攝諸有情。或以安忍攝諸有情。或以精
進攝諸有情。或以靜慮攝諸有情。或以般若
攝諸有情。或以解脱攝諸有情。或以解脱智
見攝諸有情。或教有情住預流果。或教有情
住一來果。或教有情住不還果。或教有情住
阿羅漢果。或教有情住獨覺菩提。或教有情
安住菩薩摩訶薩位。或教有情安住無上正
等菩提。隨諸有情善根勢力。善法増長種種
方便令其安住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波
羅蜜多。能引一切三摩地門。能引一切陀羅
尼門。能得殊勝四無礙解。能得殊勝異熟神
通。是菩薩摩訶薩由得殊勝異熟神通。決定
不復入於母胎。決定不復受婬欲樂。決定不
復攝受生乘。亦復不爲生過所染。何以故。
是菩薩摩訶薩善見善達一切法性皆如幻
化。雖知諸行皆如幻化。而乘悲願饒益有情。
雖乘悲願饒益有情。而達有情及彼施設皆
不可得。雖達有情及彼施設皆不可得。而
能安立一切有情。令其安住不可得法。依世
俗理不依勝義。是菩薩摩訶薩安住靜慮波
羅蜜多。修行一切靜慮解脱等持等至。乃至
圓滿所求無上正等菩提。常不捨離所修靜
慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行道相智。方便
引發一切相智。安住其中永斷一切習氣相
續。是菩薩摩訶薩能永斷一切習氣相續故。
能正自利亦正利他。是菩薩摩訶薩能正自
利正利他故。便與一切世間天人阿素洛等
作淨福田。堪受一切世間天人阿素洛等供
養恭敬。如是善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能於一切無
相無覺無得無影無作法中。圓滿靜慮波羅
蜜多。亦能圓滿諸餘功徳
復次善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多時。能於一切無相無覺無得無影無作
法中。圓滿般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之
心而修般若。是菩薩摩訶薩不見少法實有
成就。謂不見色實有成就。不見受想行識實
有成就。不見色生。不見受想行識生。不見
色滅。不見受想行識滅。不見色是増益門。不
見受想行識是増益門。不見色是損減門。不
見受想行識是損減門。不見色有積集。不見
受想行識有積集。不見色有離散。不見受想
行識有離散。如實觀色是虚妄不堅實無自
在。如實觀受想行識是虚妄不堅實無自在。
不見眼處實有成就。不見耳鼻舌身意處實
有成就。不見眼處生。不見耳鼻舌身意處生。
不見眼處滅。不見耳鼻舌身意處滅。不見眼
處是増益門。不見耳鼻舌身意處是増益門。
不見眼處是損減門。不見耳鼻舌身意處是
損減門。不見眼處有積集。不見耳鼻舌身意
處有積集。不見眼處有離散。不見耳鼻舌身
意處有離散。如實觀眼處是虚妄不堅實無
自在。如實觀耳鼻舌身意處是虚妄不堅實
無自在。不見色處實有成就。不見聲香味觸
法處實有成就。不見色處生。不見聲香味觸
法處生。不見色處滅。不見聲香味觸法處滅。
不見色處是増益門。不見聲香味觸法處是
増益門。不見色處是損減門。不見聲香味觸
法處是損減門。不見色處有積集。不見聲香
味觸法處有積集。不見色處有離散。不見聲
香味觸法處有離散。如實觀色處是虚妄不
堅實無自在。如實觀聲香味觸法處是虚妄
不堅實無自在。不見眼界實有成就。不見耳
鼻舌身意界實有成就。不見眼界生。不見耳
鼻舌身意界生。不見眼界滅。不見耳鼻舌身
意界滅。不見眼界是増益門。不見耳鼻舌身
意界是増益門。不見眼界是損減門。不見耳
鼻舌身意界是損減門。不見眼界有積集。不
見耳鼻舌身意界有積集。不見眼界有離散。
不見耳鼻舌身意界有離散。如實觀眼界是
虚妄不堅實無自在。如實觀耳鼻舌身意界
是虚妄不堅實無自在。不見色界實有成就。
不見聲香味觸法界實有成就。不見色界生。
不見聲香味觸法界生。不見色界滅。不見聲
香味觸法界滅。不見色界是増益門。不見聲
香味觸法界是増益門。不見色界是損減門。
不見聲香味觸法界是損減門。不見色界有
積集。不見聲香味觸法界有積集。不見色界
有離散。不見聲香味觸法界有離散。如實觀
色界是虚妄不堅實無自在。如實觀聲香味
觸法界是虚妄不堅實無自在。不見眼識界
實有成就。不見耳鼻舌身意識界實有成就。
不見眼識界生。不見耳鼻舌身意識界生。不
見眼識界滅。不見耳鼻舌身意識界滅。不見
眼識界是増益門。不見耳鼻舌身意識界是
増益門。不見眼識界是損減門。不見耳鼻舌
身意識界是損減門。不見眼識界有積集。不
見耳鼻舌身意識界有積集。不見眼識界有
離散。不見耳鼻舌身意識界有離散。如實觀
眼識界是虚妄不堅實無自在。如實觀耳鼻
舌身意識界是虚妄不堅實無自在。不見眼
觸實有成就。不見耳鼻舌身意觸實有成就。
不見眼觸生。不見耳鼻舌身意觸生。不見眼
觸滅。不見耳鼻舌身意觸滅。不見眼觸是増
益門。不見耳鼻舌身意觸是増益門。不見眼
觸是損減門。不見耳鼻舌身意觸是損減門。
不見眼觸有積集。不見耳鼻舌身意觸有積
集。不見眼觸有離散。不見耳鼻舌身意觸有
離散。如實觀眼觸是虚妄不堅實無自在。如
實觀耳鼻舌身意觸是虚妄不堅實無自在。
不見眼觸爲縁所生諸受實有成就。不見耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受實有成就。不見
眼觸爲縁所生諸受生。不見耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受生。不見眼觸爲縁所生諸受
滅。不見耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受滅。不
見眼觸爲縁所生諸受是増益門。不見耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受是増益門。不見眼
觸爲縁所生諸受是損減門。不見耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受是損減門。不見眼觸爲
縁所生諸受有積集。不見耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受有積集。不見眼觸爲縁所生諸
受有離散。不見耳鼻舌身意觸爲縁所生諸
受有離散。如實觀眼觸爲縁所生諸受是虚
妄不堅實無自在。如實觀耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受是虚妄不堅實無自在。不見一
切有漏法實有成就。不見一切無漏法實有
成就。不見一切有漏法生。不見一切無漏法
生。不見一切有漏法滅。不見一切無漏法滅。
不見一切有漏法是増益門。不見一切無漏
法是増益門。不見一切有漏法是損減門。不
見一切無漏法是損減門。不見一切有漏法
有積集。不見一切無漏法有積集。不見一切
有漏法有離散。不見一切無漏法有離散。如
實觀一切有漏法是虚妄不堅實無自在。如
實觀一切無漏法是虚妄不堅實無自在。是
菩薩摩訶薩如是觀時。不得色自性。不得受
想行識自性。不得眼處自性。不得耳鼻舌身
意處自性。不得色處自性。不得聲香味觸法
處自性。不得眼界自性。不得耳鼻舌身意界
自性。不得色界自性。不得聲香味觸法界自
性。不得眼識界自性。不得耳鼻舌身意識界
自性。不得眼觸自性。不得耳鼻舌身意觸自
性。不得眼觸爲縁所生諸受自性。不得耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受自性。不得一切有
漏法自性。不得一切無漏法自性。是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法皆以無
性而爲自性深生信解。是菩薩摩訶薩於如
是事生信解已。能行内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。是菩
薩摩訶薩如是行時。於一切法都不執著。謂
不執著色。不執著受想行識。不執著眼處。不
執著耳鼻舌身意處。不執著色處。不執著聲
香味觸法處。不執著眼界。不執著耳鼻舌身
意界。不執著色界。不執著聲香味觸法界。不
執著眼識界。不執著耳鼻舌身意識界。不執
著眼觸。不執著耳鼻舌身意觸。不執著眼觸
爲縁所生諸受。不執著耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受。不執著地界。不執著水火風空識
界。不執著因縁。不執著等無間縁所縁縁増
上縁。不執著無明。不執著行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不執著布施
波羅蜜多。不執著淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。不執著内空。不執著外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
不執著眞如。不執著法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。不執著四念住。不執著四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支。不執著
苦聖諦。不執著集滅道聖諦。不執著四靜慮。
不執著四無量四無色定。不執著八解脱。不
執著八勝處九次第定十遍處。不執著一切
三摩地門。不執著一切陀羅尼門。不執著空
解脱門。不執著無相無願解脱門。不執著五
眼。不執著六神通。不執著佛十力。不執著
四無所畏四無礙解十八佛不共法。不執著
大慈。不執著大悲大喜大捨
大般若波羅蜜多經卷第三百七十七



大般若波羅蜜多經卷第三百七
十八
 *三藏法師玄*奘奉  詔譯 
  初分無相無得品第六十六之六
不執著無忘失法。不執著恒住捨性。不執著
一切智。不執著道相智一切相智。不執著預
流果。不執著一來不還阿羅漢果獨覺菩提。
不執著一切菩薩摩訶薩行。不執著諸佛無
上正等菩提。是菩薩摩訶薩行無性爲自性
甚深般若波羅蜜多時。能圓滿菩薩道。謂能
圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦能圓滿内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空。亦能圓滿眞
如法界法性不虚妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虚空界不思議界。亦能圓
滿四念住四正斷四神足五根五力七等覺支
聖道支。亦能圓滿苦集滅道聖諦。亦能
圓滿四靜慮四無量四無色定。亦能圓滿八
解脱八勝處九次第定十遍處。亦能圓滿一
切三摩地門陀羅尼門。亦能圓滿空無相無
願解脱門。亦能圓滿五眼六神通。亦能圓滿
佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。
亦能圓滿大慈大悲大喜大捨。亦能圓滿
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