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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
諸聲聞道諸獨覺道諸菩薩道及彼因果。善
現。是菩薩摩訶薩以如是道安立有情。若有
情類應得預流果者。以預流果法而安立之。
應得一來果者。以一來果法而安立之。應得
不還果者。以不還果法而安立之。應得阿羅
漢果者。以阿羅漢果法而安立之。應得獨覺
菩提者。以獨覺菩提法而安立之。應得無上
正等菩提者。以無上正等菩提法而安立之。
善現。是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。
菩薩摩訶薩修學如是道相智已。於諸有情
種種界性種種隨眠種種意樂皆善悟入。既
悟入已隨其所宜爲説正法。皆令獲得利益
安樂無空過者。何以故。善現。是菩薩摩訶薩
善達有情諸根勝劣。如實了知諸有情類往
還生死心心所法趣向差別。善現。諸菩薩摩
訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故。
善現。一切聲聞所應學道。一切獨覺所應學
道。一切菩薩摩訶薩所應學道。如是一切菩
提分法。皆爲般若波羅蜜多所攝受故
大般若波羅蜜多經卷第三百六十九
大般若波羅蜜多經卷第三百七
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之五
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切種菩提
分法及諸菩提。如是一切皆非相應非不相
應。無合無散無色無見。無對一相所謂無相。
云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相
應非不相應。無合無散無色無見。無對一相
謂無相法。能於餘法有取有捨。世尊。譬如虚
空於一切法無取無捨。自相空故。諸法亦爾
自相皆空。非於餘法有取有捨。云何可説菩
提分法能取菩提。佛言。善現。如是如是如汝
所説。以一切法自相皆空無取無捨。然諸有
情於一切法自相空義不能解了。哀愍彼故
方便宜説菩提分法能取菩提。復次善現。若
色若受想行識。若眼處若耳鼻舌身意處。若
色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身
意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識界若
耳鼻舌身意識界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。
若眼觸爲縁所生諸受若耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受。若地界若水火風空識界。若無明
若行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱。若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。若内空若外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。若眞
如若法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。若初
靜慮若第二第三第四靜慮。若慈無量若悲
喜捨無量。若空無邊處若識無邊處無所有
處非想非非想處。若四念住若四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支。若苦聖諦
若集滅道聖諦。若空解脱門若無相無願解
脱門。若八解脱若八勝處九次第定十遍處。
若一切三摩地門若一切陀羅尼門。若極喜地
若離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地。若五眼若六神
通。若佛十力若四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若大慈若大悲大喜大捨。若無忘失
法若恒住捨性。若一切智若道相智一切相
智。若預流果若一來不還阿羅漢果獨覺菩
提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣
相續諸佛無上正等菩提。若有爲界若無爲
界。如是等一切法。於此聖法毘奈耶中。皆
非相應非不相應。無合無散無色無見。無對
一相所謂無相。佛爲饒益諸有情類令得正
解入法實相。以世俗説非以勝義。善現。諸
菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智
見已如實通達如是諸法應可攝受。如是諸
法不應攝受。世尊。菩薩摩訶薩於何等法學
智見已如實通達不應攝受。於何等法學智
見已如實通達應可攝受。善現。菩薩摩訶薩
於諸聲聞獨覺地法。學智見已如實通達不
應攝受。於一切智智相應諸法。學智見已如
實通達一切種相應可攝受。善現。菩薩摩訶
薩於此聖法毘奈耶中。應如是學甚深般若
波羅蜜多
爾時具壽善現白佛言。世尊。佛説聖法毘奈
耶者。何等名聖法毘奈耶。佛言。善現。若諸
聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如
來應正等覺。如是一切皆與貪欲瞋恚愚癡。
非相應非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見
戒禁取疑。非相應非不相應。不合不散。皆
與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。
皆與色愛無色愛掉擧慢無明。非相應非不
相應。不合不散。皆與初靜慮。非相應非不
相應。不合不散。皆與第二第三第四靜慮。
非相應非不相應。不合不散。皆與慈無量。
非相應非不相應。不合不散。皆與悲喜捨無
量。非相應非不相應。不合不散。皆與空無
邊處定。非相應非不相應。不合不散。皆與
識無邊處無所有處非想非非想處定。非相
應非不相應。不合不散。皆與四念住。非相
應非不相應。不合不散。皆與四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。非相應非不
相應。不合不散。皆與苦聖諦。非相應非不
相應。不合不散。皆與集滅道聖諦。非相應
非不相應。不合不散。皆與空解脱門。非相
應非不相應。不合不散。皆與無相無願解脱
門。非相應非不相應。不合不散。皆與八解
脱。非相應非不相應。不合不散。皆與八勝
處九次第定十遍處。非相應非不相應。不合
不散。皆與五眼。非相應非不相應。不合不
散。皆與六神通。非相應非不相應。不合不
散。皆與布施波羅蜜多。非相應非不相應。
不合不散。皆與淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。皆與
内空。非相應非不相應。不合不散。皆與外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空。非相應非不相應。不合不散。皆與眞
如。非相應非不相應。不合不散。皆與法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。非相應非不相應。
不合不散。皆與極喜地。非相應非不相應。不
合不散。皆與離垢地發光地焔慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。非
相應非不相應。不合不散。皆與一切三摩地
門。非相應非不相應。不合不散。皆與一切陀
羅尼門。非相應非不相應。不合不散。皆與佛
十力。非相應非不相應。不合不散。皆與四
無所畏四無礙解十八佛不共法。非相應非
不相應。不合不散。皆與大慈。非相應非不
相應。不合不散。皆與大悲大喜大捨。非相
應非不相應。不合不散。皆與無忘失法。非
相應非不相應。不合不散。皆與恒住捨性。
非相應非不相應。不合不散。皆與一切智。
非相應非不相應。不合不散。皆與道相智一
切相智。非相應非不相應。不合不散。皆與
有爲界。非相應非不相應。不合不散。皆與
無爲界。非相應非不相應。不合不散。善現。
彼名爲聖此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法
毘奈耶。何以故。善現。此一切法無色無見。
無對一相所謂無相。彼諸聖者如實現見。善
現。無色與無色。非相應非不相應。不合不
散。無見與無見。無對與無對。一相與一
相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合
不散。善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色無見
無對一相無相甚深般若波羅蜜多。常應修
學。學已不得一切法相
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。
豈不應於色相學亦應於受想行識相學耶。
豈不應於眼處相學亦應於耳鼻舌身意處相
學耶。豈不應於色處相學亦應於聲香味觸
法處相學耶。豈不應於眼界相學亦應於耳
鼻舌身意界相學耶。豈不應於色界相學亦
應於聲香味觸法界相學耶。豈不應於眼識
界相學亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。豈
不應於眼觸相學亦應於耳鼻舌身意觸相學
耶。豈不應於眼觸爲縁所生諸受相學亦應
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受相學耶。豈
不應於地界相學亦應於水火風空識界相學
耶。豈不應於無明相學亦應於行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相學耶。豈
不應於布施波羅蜜多相學亦應於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多相學耶。豈不應於
内空相學亦應於外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空相學耶。豈不應
於眞如相學亦應於法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學亦應
於第二第三第四靜慮相學耶。豈不應於慈
無量相學亦應於悲喜捨無量相學耶。豈不
應於空無邊處相學亦應於識無邊處無所有
處非想非非想處相學耶。豈不應於四念住相
學亦應於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支相學耶。豈不應於空解脱門相學亦
應於無相無願解脱門相學耶。豈不應於苦
聖諦相學亦應於集滅道聖諦相學耶。豈不
應於八解脱相學亦應於八勝處九次第定十
遍處相學耶。豈不應於五眼相學亦應於六
神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學
亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極
喜地相學亦應於離垢地發光地焔慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相
學耶。豈不應於佛十力相學亦應於四無所
畏四無礙解十八佛不共法相學耶。豈不應於
大慈相學亦應於大悲大喜大捨相學耶。豈
不應於無忘失法相學亦應於恒住捨性相學
耶。豈不應於一切智相學亦應於道相智一切
相智相學耶。豈不應於預流果相學亦應於
一來不還阿羅漢果獨覺菩提相學耶。豈不
應於一切菩薩摩訶薩行相學亦應於諸佛無
上正等菩提相學耶。豈不應於知苦斷集證
滅修道相學亦應於順逆縁起觀相學耶。豈
不應於一切聖者相學亦應於一切聖法相學
耶。豈不應於有爲界相學亦應於無爲界相
學耶。世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是諸法
相學亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於
諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切
聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺
地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩
正性離生。云何能得一切智智。若不能得一
切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。
云何能以聲聞乘法或獨覺乘法或無上乘法
安立有情。令脱無邊生死衆苦。佛言。善現。若
一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應於中學。
以一切法實非有相無色無見無對一相所謂
無相。是故菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復
不於無相法學。何以故。善現。如來出世若
不出世。法界常住諸法一相所謂無相。如是
無相既非有相亦非無相
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆非
有相亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾
云何。菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不
能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及
獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何
能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離
生。云何能起菩薩無生法忍。若不能＊起菩
薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發
菩薩神通。云何能成熟有情嚴淨佛土。若不
能成熟有情嚴淨佛土。云何能得一切智智。
若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不
能轉正法輪。則應不能安立有情令得預流
一來不還阿羅漢果。亦應不能安立有情令
得獨覺菩提。亦應不能安立有情令得無上
正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福
業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。
當得人天富樂自在。佛言。善現。如是如是如
汝所説。一切法非有相非無相。非一相非異
相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相
若一相若異相咸同一相所謂無相。修此無
相是修般若波羅蜜多
具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修此無相是修般若波羅蜜多。佛言。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切法是修
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想
行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩。修遣眼處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻
舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣眼觸爲縁所生諸受亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
修遣無明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣慈無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣悲喜捨無量亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無
邊處無所有處非想非非想處定亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念有方
便隨念無方便隨念寂靜隨念持入出息隨念
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣無常想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無常苦想苦無我想不淨想厭
食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養者想
士夫想補特伽羅想意生想儒童想作者想使
作者想受者想使受者想知者想使知者想見
者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍
處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩
地無尋無伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖
諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無生智法
智類智世俗智他心智如實智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣内空亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣極喜地
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
善現。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
佛十方亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
四無所畏四無礙解十八佛不共法亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣大悲大喜大捨亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨
性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修
遣預流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。
若念有受想行識有遣此修。非修般若波羅
蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅
蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩
摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼處有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色處有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻
舌身意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界
亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼識
界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳
鼻舌身意識界有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身
意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身
意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸爲縁所生
諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼觸爲縁所生諸受有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼
觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風
空識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣等無間縁所縁縁
増上縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
因縁有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
等無間縁所縁縁増上縁有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。是修
般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百七十
大般若波羅蜜多經卷第三百七
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之六
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有無明有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有行乃至老死愁歎苦
憂惱有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣無明亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣行乃至老死愁歎苦憂
惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有阿喩
訶涅喩訶有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有不淨觀有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩
訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨
觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四
靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
初靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有第二第三第四靜慮有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有慈無量有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有悲喜捨
無量有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處
無所有處非想非非想處定亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有空無邊處定有遣此修。
非修般若波羅蜜多。若念有識無邊處無所
有處非想非非想處定有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
空無邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣識無邊處無所有處非想非非想處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念僧隨念
戒隨念捨隨念天隨念有方便隨念無方便隨
念寂靜隨念持入出息隨念亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有佛隨念有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有法隨念乃至持入出
息隨念有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故
善現。若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣法隨念乃至持入
出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想苦無
我想不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若念有無常想有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有無常苦想乃至滅想有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能
修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩
修遣無常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣無常苦想乃至滅想亦遣此修。是修般
若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣有情想命者想生
者想養者想士夫想補特伽羅想意生想儒童
想作者想受者想使受者想知者想使知者想
見者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有我想有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有有情想乃至使見者想有遣此修。
非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想
者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩
訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣有情想乃至使見者想亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有常非
常想有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
樂非樂想乃至寂靜非寂靜想有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能
修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩
修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣樂非樂想乃至寂靜非寂靜想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有四念住有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有四正斷乃至八聖
道支有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣四正斷乃至八聖道
支亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解
脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有空
解脱門有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有無相無願解脱門有遣此修。非修般若波
羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣空
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
無相無願解脱門亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第
定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。菩薩訶摩薩行深般若波羅蜜多時。若念
有八解脱有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有八勝處九次第定十遍處有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者
能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶
薩修遣八解脱亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩
地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋
唯伺三摩地無尋無伺三摩地亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有尋有伺三摩地有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念無尋唯伺
三摩地無尋無伺三摩地有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地無尋無伺三
摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊
云何菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若念有苦聖諦有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有集滅道聖
諦有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣苦聖諦亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣集智滅智道智盡
智無生智法智類智世俗智他心智如實智亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有苦智有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有集智乃
至如實智有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此
修。是修般若波羅蜜多修遣集智乃至如實
智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何
菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有布施波羅蜜多有遣此修。非修般
若波羅蜜多。若念有淨戒乃至般若波羅蜜
多有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒乃至般
若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣内空亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若念有内空。有遣此
修。非修般若波羅蜜多。若念有外空乃至
無性自性空有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣内空亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空乃
至無性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜
多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地發光地
焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念
有極喜地有遣此修。非修般若波羅蜜多若
念有離垢地乃至法雲地有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣離垢地乃至法雲地亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。若念有五眼有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有六神通有遣此修。
非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者
能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶
薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多」
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無
礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時。若念有佛十力有遣此修。非修般若波
羅蜜多。若念有四無所畏四無礙解十八佛
不共法有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無
礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有大慈有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有大悲大喜
大捨有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有無忘失法
有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有恒住
捨性有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀
羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
一切三摩地門有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一切陀羅尼門有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相
智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有一切
智有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有道
相智一切相智有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣一切智亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一
切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅
漢果獨覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若念有預流果有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一來不還阿羅漢果獨覺菩提有
遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。
非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅漢果獨覺
菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶
薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸
佛無上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有一切菩薩摩訶薩行有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有諸佛無上正等菩
提有遣此修非修般若波羅蜜多。何以故。善
現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。
若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正
等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩
惱習氣相續亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若
念有一切智智有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一切煩惱習氣相續及念有永斷
一切煩惱習氣相續有遣此修。非修般若波
羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣一
切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修。是修般
若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。若念有有爲界有遣此
修。非修般若波羅蜜多。若念有無爲界有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩
薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
復次善現。住有想者定不能修布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。善現。
住有想者若修布施乃至般若。必當執有我
及我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解
脱生死。無道無涅槃。云何如實能修布施乃
至般若波羅蜜多。善現。住有想者定不能修
四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支。何以故。善現。住有想者若修四念
住乃至八聖道支。必當執有我及我所。由此
執故便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道
無涅槃。云何如實能修四念住乃至八聖道
支。善現。住有想者定不能住内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
何以故。善現。住有想者若住内空乃至無性
自性空。必當執有我及我所。由此執故便著
二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃。云
何如實能住内空乃至無性自性空。善現。住
有想者定不能住眞如法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。何以故。善現。住有想者若住眞
如乃至不思議界。必當執有我及我所。由此
執故便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道
無涅槃。云何如實能住眞如乃至不思議界。
善現。住有想者定不能住苦聖諦集滅道聖
諦。何以故。善現。住有想者必當執有我及我
所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱生
死。無道無涅槃。云何如實能住苦聖諦集滅
道聖諦。善現。住有想者定不能修空解脱門
無相無願解脱門。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃。云何如實能
修空解脱門無相無願解脱門。善現。住有想
者定不能修殊勝四靜慮四無量四無色定。
何以故。善現。住有想者必當執有我及我
所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱生
死。無道無涅槃。云何如實能修殊勝四靜慮
四無量四無色定。善現。住有想者定不能修
八解脱八勝處九次第定十遍處。何以故。善
現。住有想者必當執有我及我所。由此執故
便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅
槃云何如實能修八解脱八勝處九次第定十
遍處。善現。住有想者定不能修一切三摩地
門一切陀羅尼門。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃云何如實能
修一切三摩地門一切陀羅尼門。善現。住有
想者定不能修極喜地離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。何以故。善現。住有想者必當執有我及
我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱
生死。無道無涅槃云何如實能修極喜地乃
至法雲地。善現。住有想者定不能修五眼六
神通。何以故。善現。住有想者必當執有我及
我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱
生死。無道無涅槃云何如實能修五眼六神
通。善現。住有想者定不能修佛十力四無所
畏四無礙解十八佛不共法。何以故。善現。住
有想者必當執有我及我所。由此執故便著二
邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃云何
如實能修佛十力四無所畏四無礙解十八佛
不共法。善現。住有想者定不能修大慈大悲
大喜大捨。何以故。善現。住有想者必當執有
我及我所。由此執故便著二邊。著二邊故不
解脱生死。無道無涅槃云何如實能修大慈
大悲大喜大捨。善現。住有想者定不能修無
忘失法恒住捨性。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃云何如實能
修無忘失法恒住捨性。善現。住有想者定不
能修一切智道相智一切相智。何以故。善現。
住有想者必當執有我及我所。由此執故便
著二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃
云何如實能修一切智道相智一切相智
爾時具壽善現白佛言。世尊。何等是有。何等
是非有。佛言善現。二是有。不二是非有。世尊
云何爲二。云何爲不二。善現。色想爲二。色想
空爲不二。受想行識想爲二。受想行識想空
爲不二。善現。眼處想爲二。眼處想空爲不二。
耳鼻舌身意處想爲二。耳鼻舌身意處想空
爲不二。善現。色處想爲二。色處想空爲不二。
聲香味觸法處想爲二。聲香味觸法處想空
爲不二。善現眼。界想爲二。眼界想空爲不二。
耳鼻舌身意界想爲二。耳鼻舌身意界想空
爲不二。善現。色界想爲二。色界想空爲不二。
聲香味觸法界想爲二。聲香味觸法界想空
爲不二。善現。眼識界想爲二。眼識界想空爲
不二。耳鼻舌身意識界想爲二。耳鼻舌身意
識界想空爲不二。善現。眼觸想爲二。眼觸
想空爲不二。耳鼻舌身意觸想爲二。耳鼻舌
身意觸想空爲不二。善現。眼觸爲縁所生諸
受想爲二。眼觸爲縁所生諸受想空爲不二。
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受想爲二。耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受想空爲不二。善現。
地界想爲二。地界想空爲不二。水火風空識
界想爲二。水火風空識界想空爲不二。善現。
因縁想爲二。因縁想空爲不二。等無間縁所
縁縁増上縁想爲二。等無間縁所縁縁増上縁
想空爲不二。善現。無明想爲二。無明想空爲
不二。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱想爲二。行乃至老死愁歎苦憂惱想
空爲不二。善現。布施波羅蜜多想爲二。布施
波羅蜜多想空爲不二。淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多想爲二。淨戒乃至般若波羅
蜜多想空爲不二。善現。内空想爲二。内空想
空爲不二。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空想爲二。外空乃至無
性自性空想空爲不二。善現。四念住想爲二。
四念住想空爲不二。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支想爲二。四正斷乃至
八聖道支想空爲不二。善現。苦聖諦想爲二。
苦聖諦想空爲不二。集滅道聖諦想爲二。集
滅道聖諦想空爲不二。善現。四靜慮想爲二。
四靜慮想空爲不二。四無量四無色定想爲
二。四無量四無色定想空爲不二。善現。
八解脱想爲二。八解脱想空爲不二。八勝處
九次第定十遍處想爲二。八勝處九次第定
十遍處想空爲不二。善現。一切三摩地門想
爲二。一切三摩地門想空爲不二。一切陀羅
尼門想爲二。一切陀羅尼門想空爲不二。善
現。空解脱門想爲二。空解脱門想空爲不二。
無相無願解脱門想爲二。無相無願解脱門
想空爲不二。善現。極喜地想爲二。極喜地想
空爲不二。離垢地發光地焔慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地想爲二。
離垢地乃至法雲地想空爲不二。善現。五眼
想爲二。五眼想空爲不二。六神通想爲二。六
神通想空爲不二。善現。佛十力想爲二。佛
十力想空爲不二。四無所畏四無礙解十八
佛不共法想爲二。四無所畏四無礙解十八
佛不共法想空爲不二。善現。大慈想爲二。
大慈想空爲不二。大悲大喜大捨想爲二。大
悲大喜大捨想空爲不二。善現。無忘失法想
爲二。無忘失法想空爲不二。恒住捨性想爲
二。恒住捨性想空爲不二。善現。一切智想
爲二。一切智想空爲不二。道相智一切相智
想爲二。道相智一切相智想空爲不二。善現。
預流想爲二。預流想空爲不二。一來不還阿
羅漢獨覺想爲二。一來不還阿羅漢獨覺想
空爲不二。善現。預流果想爲二。預流果想
空爲不二。一來不還阿羅漢果獨覺菩提想
爲二。一來不還阿羅漢果獨覺菩提想空爲
不二。善現。菩薩摩訶薩想爲二。菩薩摩訶薩
想空爲不二。如來應正等覺想爲二。如來應
正等覺想空爲不二。善現。菩薩摩訶薩行想
爲二。菩薩摩訶薩行想空爲不二。無上正
等菩提想爲二。無上正等菩提想空爲不二。
善現。有爲界想爲二。有爲界想空爲不二。無
爲界想爲二。無爲界想空爲不二。善現。乃至
一切想皆爲二。乃至一切二皆是有乃至一
切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病
死愁歎苦憂惱。善現。諸想空者皆爲無二。諸
無二者皆是非有。諸非有者皆無生死。無生
死者則能解脱生老病死愁歎苦憂惱
大般若波羅蜜多經卷第三百七十一
大般若波羅蜜多經卷第三百七
十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之七
善現。由此因縁。當知一切有二想者定無
布施波羅蜜多。亦無淨戒波羅蜜多。亦無
安忍波羅蜜多。亦無精進波羅蜜多。亦無
靜慮波羅蜜多。亦無般若波羅蜜多。無道
無果亦無現觀。下至順忍彼尚非有。況有
色遍知。況有受想行識遍知。況有眼處遍
知。況有耳鼻舌身意處遍知。況有色處遍
知。況有聲香味觸法處遍知。況有眼界遍
現。是菩薩摩訶薩以如是道安立有情。若有
情類應得預流果者。以預流果法而安立之。
應得一來果者。以一來果法而安立之。應得
不還果者。以不還果法而安立之。應得阿羅
漢果者。以阿羅漢果法而安立之。應得獨覺
菩提者。以獨覺菩提法而安立之。應得無上
正等菩提者。以無上正等菩提法而安立之。
善現。是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。
菩薩摩訶薩修學如是道相智已。於諸有情
種種界性種種隨眠種種意樂皆善悟入。既
悟入已隨其所宜爲説正法。皆令獲得利益
安樂無空過者。何以故。善現。是菩薩摩訶薩
善達有情諸根勝劣。如實了知諸有情類往
還生死心心所法趣向差別。善現。諸菩薩摩
訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故。
善現。一切聲聞所應學道。一切獨覺所應學
道。一切菩薩摩訶薩所應學道。如是一切菩
提分法。皆爲般若波羅蜜多所攝受故
大般若波羅蜜多經卷第三百六十九
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之五
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切種菩提
分法及諸菩提。如是一切皆非相應非不相
應。無合無散無色無見。無對一相所謂無相。
云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相
應非不相應。無合無散無色無見。無對一相
謂無相法。能於餘法有取有捨。世尊。譬如虚
空於一切法無取無捨。自相空故。諸法亦爾
自相皆空。非於餘法有取有捨。云何可説菩
提分法能取菩提。佛言。善現。如是如是如汝
所説。以一切法自相皆空無取無捨。然諸有
情於一切法自相空義不能解了。哀愍彼故
方便宜説菩提分法能取菩提。復次善現。若
色若受想行識。若眼處若耳鼻舌身意處。若
色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身
意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識界若
耳鼻舌身意識界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。
若眼觸爲縁所生諸受若耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受。若地界若水火風空識界。若無明
若行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱。若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。若内空若外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。若眞
如若法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。若初
靜慮若第二第三第四靜慮。若慈無量若悲
喜捨無量。若空無邊處若識無邊處無所有
處非想非非想處。若四念住若四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支。若苦聖諦
若集滅道聖諦。若空解脱門若無相無願解
脱門。若八解脱若八勝處九次第定十遍處。
若一切三摩地門若一切陀羅尼門。若極喜地
若離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地。若五眼若六神
通。若佛十力若四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若大慈若大悲大喜大捨。若無忘失
法若恒住捨性。若一切智若道相智一切相
智。若預流果若一來不還阿羅漢果獨覺菩
提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣
相續諸佛無上正等菩提。若有爲界若無爲
界。如是等一切法。於此聖法毘奈耶中。皆
非相應非不相應。無合無散無色無見。無對
一相所謂無相。佛爲饒益諸有情類令得正
解入法實相。以世俗説非以勝義。善現。諸
菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智
見已如實通達如是諸法應可攝受。如是諸
法不應攝受。世尊。菩薩摩訶薩於何等法學
智見已如實通達不應攝受。於何等法學智
見已如實通達應可攝受。善現。菩薩摩訶薩
於諸聲聞獨覺地法。學智見已如實通達不
應攝受。於一切智智相應諸法。學智見已如
實通達一切種相應可攝受。善現。菩薩摩訶
薩於此聖法毘奈耶中。應如是學甚深般若
波羅蜜多
爾時具壽善現白佛言。世尊。佛説聖法毘奈
耶者。何等名聖法毘奈耶。佛言。善現。若諸
聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如
來應正等覺。如是一切皆與貪欲瞋恚愚癡。
非相應非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見
戒禁取疑。非相應非不相應。不合不散。皆
與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。
皆與色愛無色愛掉擧慢無明。非相應非不
相應。不合不散。皆與初靜慮。非相應非不
相應。不合不散。皆與第二第三第四靜慮。
非相應非不相應。不合不散。皆與慈無量。
非相應非不相應。不合不散。皆與悲喜捨無
量。非相應非不相應。不合不散。皆與空無
邊處定。非相應非不相應。不合不散。皆與
識無邊處無所有處非想非非想處定。非相
應非不相應。不合不散。皆與四念住。非相
應非不相應。不合不散。皆與四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。非相應非不
相應。不合不散。皆與苦聖諦。非相應非不
相應。不合不散。皆與集滅道聖諦。非相應
非不相應。不合不散。皆與空解脱門。非相
應非不相應。不合不散。皆與無相無願解脱
門。非相應非不相應。不合不散。皆與八解
脱。非相應非不相應。不合不散。皆與八勝
處九次第定十遍處。非相應非不相應。不合
不散。皆與五眼。非相應非不相應。不合不
散。皆與六神通。非相應非不相應。不合不
散。皆與布施波羅蜜多。非相應非不相應。
不合不散。皆與淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。皆與
内空。非相應非不相應。不合不散。皆與外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空。非相應非不相應。不合不散。皆與眞
如。非相應非不相應。不合不散。皆與法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。非相應非不相應。
不合不散。皆與極喜地。非相應非不相應。不
合不散。皆與離垢地發光地焔慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。非
相應非不相應。不合不散。皆與一切三摩地
門。非相應非不相應。不合不散。皆與一切陀
羅尼門。非相應非不相應。不合不散。皆與佛
十力。非相應非不相應。不合不散。皆與四
無所畏四無礙解十八佛不共法。非相應非
不相應。不合不散。皆與大慈。非相應非不
相應。不合不散。皆與大悲大喜大捨。非相
應非不相應。不合不散。皆與無忘失法。非
相應非不相應。不合不散。皆與恒住捨性。
非相應非不相應。不合不散。皆與一切智。
非相應非不相應。不合不散。皆與道相智一
切相智。非相應非不相應。不合不散。皆與
有爲界。非相應非不相應。不合不散。皆與
無爲界。非相應非不相應。不合不散。善現。
彼名爲聖此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法
毘奈耶。何以故。善現。此一切法無色無見。
無對一相所謂無相。彼諸聖者如實現見。善
現。無色與無色。非相應非不相應。不合不
散。無見與無見。無對與無對。一相與一
相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合
不散。善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色無見
無對一相無相甚深般若波羅蜜多。常應修
學。學已不得一切法相
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。
豈不應於色相學亦應於受想行識相學耶。
豈不應於眼處相學亦應於耳鼻舌身意處相
學耶。豈不應於色處相學亦應於聲香味觸
法處相學耶。豈不應於眼界相學亦應於耳
鼻舌身意界相學耶。豈不應於色界相學亦
應於聲香味觸法界相學耶。豈不應於眼識
界相學亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。豈
不應於眼觸相學亦應於耳鼻舌身意觸相學
耶。豈不應於眼觸爲縁所生諸受相學亦應
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受相學耶。豈
不應於地界相學亦應於水火風空識界相學
耶。豈不應於無明相學亦應於行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相學耶。豈
不應於布施波羅蜜多相學亦應於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多相學耶。豈不應於
内空相學亦應於外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空相學耶。豈不應
於眞如相學亦應於法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學亦應
於第二第三第四靜慮相學耶。豈不應於慈
無量相學亦應於悲喜捨無量相學耶。豈不
應於空無邊處相學亦應於識無邊處無所有
處非想非非想處相學耶。豈不應於四念住相
學亦應於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支相學耶。豈不應於空解脱門相學亦
應於無相無願解脱門相學耶。豈不應於苦
聖諦相學亦應於集滅道聖諦相學耶。豈不
應於八解脱相學亦應於八勝處九次第定十
遍處相學耶。豈不應於五眼相學亦應於六
神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學
亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極
喜地相學亦應於離垢地發光地焔慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相
學耶。豈不應於佛十力相學亦應於四無所
畏四無礙解十八佛不共法相學耶。豈不應於
大慈相學亦應於大悲大喜大捨相學耶。豈
不應於無忘失法相學亦應於恒住捨性相學
耶。豈不應於一切智相學亦應於道相智一切
相智相學耶。豈不應於預流果相學亦應於
一來不還阿羅漢果獨覺菩提相學耶。豈不
應於一切菩薩摩訶薩行相學亦應於諸佛無
上正等菩提相學耶。豈不應於知苦斷集證
滅修道相學亦應於順逆縁起觀相學耶。豈
不應於一切聖者相學亦應於一切聖法相學
耶。豈不應於有爲界相學亦應於無爲界相
學耶。世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是諸法
相學亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於
諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切
聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺
地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩
正性離生。云何能得一切智智。若不能得一
切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。
云何能以聲聞乘法或獨覺乘法或無上乘法
安立有情。令脱無邊生死衆苦。佛言。善現。若
一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應於中學。
以一切法實非有相無色無見無對一相所謂
無相。是故菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復
不於無相法學。何以故。善現。如來出世若
不出世。法界常住諸法一相所謂無相。如是
無相既非有相亦非無相
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆非
有相亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾
云何。菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不
能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及
獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何
能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離
生。云何能起菩薩無生法忍。若不能＊起菩
薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發
菩薩神通。云何能成熟有情嚴淨佛土。若不
能成熟有情嚴淨佛土。云何能得一切智智。
若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不
能轉正法輪。則應不能安立有情令得預流
一來不還阿羅漢果。亦應不能安立有情令
得獨覺菩提。亦應不能安立有情令得無上
正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福
業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。
當得人天富樂自在。佛言。善現。如是如是如
汝所説。一切法非有相非無相。非一相非異
相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相
若一相若異相咸同一相所謂無相。修此無
相是修般若波羅蜜多
具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修此無相是修般若波羅蜜多。佛言。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切法是修
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想
行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩。修遣眼處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻
舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣眼觸爲縁所生諸受亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
修遣無明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣慈無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣悲喜捨無量亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無
邊處無所有處非想非非想處定亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念有方
便隨念無方便隨念寂靜隨念持入出息隨念
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣無常想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無常苦想苦無我想不淨想厭
食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養者想
士夫想補特伽羅想意生想儒童想作者想使
作者想受者想使受者想知者想使知者想見
者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍
處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩
地無尋無伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖
諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無生智法
智類智世俗智他心智如實智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣内空亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣極喜地
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
善現。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
佛十方亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
四無所畏四無礙解十八佛不共法亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣大悲大喜大捨亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨
性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修
遣預流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。
若念有受想行識有遣此修。非修般若波羅
蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅
蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩
摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼處有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色處有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻
舌身意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界
亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼識
界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳
鼻舌身意識界有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身
意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身
意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸爲縁所生
諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼觸爲縁所生諸受有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼
觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風
空識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣等無間縁所縁縁
増上縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
因縁有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
等無間縁所縁縁増上縁有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。是修
般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百七十
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之六
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有無明有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有行乃至老死愁歎苦
憂惱有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣無明亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣行乃至老死愁歎苦憂
惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有阿喩
訶涅喩訶有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有不淨觀有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩
訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨
觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四
靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
初靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有第二第三第四靜慮有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有慈無量有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有悲喜捨
無量有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處
無所有處非想非非想處定亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有空無邊處定有遣此修。
非修般若波羅蜜多。若念有識無邊處無所
有處非想非非想處定有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
空無邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣識無邊處無所有處非想非非想處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念僧隨念
戒隨念捨隨念天隨念有方便隨念無方便隨
念寂靜隨念持入出息隨念亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有佛隨念有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有法隨念乃至持入出
息隨念有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故
善現。若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣法隨念乃至持入
出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想苦無
我想不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若念有無常想有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有無常苦想乃至滅想有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能
修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩
修遣無常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣無常苦想乃至滅想亦遣此修。是修般
若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣有情想命者想生
者想養者想士夫想補特伽羅想意生想儒童
想作者想受者想使受者想知者想使知者想
見者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有我想有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有有情想乃至使見者想有遣此修。
非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想
者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩
訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣有情想乃至使見者想亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有常非
常想有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
樂非樂想乃至寂靜非寂靜想有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能
修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩
修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣樂非樂想乃至寂靜非寂靜想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有四念住有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有四正斷乃至八聖
道支有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣四正斷乃至八聖道
支亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解
脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有空
解脱門有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有無相無願解脱門有遣此修。非修般若波
羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣空
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
無相無願解脱門亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第
定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。菩薩訶摩薩行深般若波羅蜜多時。若念
有八解脱有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有八勝處九次第定十遍處有遣此修。非
修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者
能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶
薩修遣八解脱亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩
地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋
唯伺三摩地無尋無伺三摩地亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有尋有伺三摩地有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念無尋唯伺
三摩地無尋無伺三摩地有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地無尋無伺三
摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊
云何菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若念有苦聖諦有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有集滅道聖
諦有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣苦聖諦亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣集智滅智道智盡
智無生智法智類智世俗智他心智如實智亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有苦智有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有集智乃
至如實智有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此
修。是修般若波羅蜜多修遣集智乃至如實
智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何
菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有布施波羅蜜多有遣此修。非修般
若波羅蜜多。若念有淨戒乃至般若波羅蜜
多有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒乃至般
若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣内空亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若念有内空。有遣此
修。非修般若波羅蜜多。若念有外空乃至
無性自性空有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣内空亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空乃
至無性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜
多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地發光地
焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念
有極喜地有遣此修。非修般若波羅蜜多若
念有離垢地乃至法雲地有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣離垢地乃至法雲地亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。若念有五眼有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有六神通有遣此修。
非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者
能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶
薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多」
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無
礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時。若念有佛十力有遣此修。非修般若波
羅蜜多。若念有四無所畏四無礙解十八佛
不共法有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無
礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有大慈有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有大悲大喜
大捨有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大捨亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有無忘失法
有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有恒住
捨性有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀
羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
一切三摩地門有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一切陀羅尼門有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相
智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有一切
智有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有道
相智一切相智有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣一切智亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一
切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅
漢果獨覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若念有預流果有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一來不還阿羅漢果獨覺菩提有
遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。
非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅漢果獨覺
菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶
薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸
佛無上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有一切菩薩摩訶薩行有遣此修。非
修般若波羅蜜多。若念有諸佛無上正等菩
提有遣此修非修般若波羅蜜多。何以故。善
現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。
若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正
等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩
惱習氣相續亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若
念有一切智智有遣此修。非修般若波羅蜜
多。若念有一切煩惱習氣相續及念有永斷
一切煩惱習氣相續有遣此修。非修般若波
羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣一
切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修。是修般
若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。若念有有爲界有遣此
修。非修般若波羅蜜多。若念有無爲界有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩
薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若
波羅蜜多
復次善現。住有想者定不能修布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。善現。
住有想者若修布施乃至般若。必當執有我
及我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解
脱生死。無道無涅槃。云何如實能修布施乃
至般若波羅蜜多。善現。住有想者定不能修
四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支。何以故。善現。住有想者若修四念
住乃至八聖道支。必當執有我及我所。由此
執故便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道
無涅槃。云何如實能修四念住乃至八聖道
支。善現。住有想者定不能住内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
何以故。善現。住有想者若住内空乃至無性
自性空。必當執有我及我所。由此執故便著
二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃。云
何如實能住内空乃至無性自性空。善現。住
有想者定不能住眞如法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。何以故。善現。住有想者若住眞
如乃至不思議界。必當執有我及我所。由此
執故便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道
無涅槃。云何如實能住眞如乃至不思議界。
善現。住有想者定不能住苦聖諦集滅道聖
諦。何以故。善現。住有想者必當執有我及我
所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱生
死。無道無涅槃。云何如實能住苦聖諦集滅
道聖諦。善現。住有想者定不能修空解脱門
無相無願解脱門。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃。云何如實能
修空解脱門無相無願解脱門。善現。住有想
者定不能修殊勝四靜慮四無量四無色定。
何以故。善現。住有想者必當執有我及我
所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱生
死。無道無涅槃。云何如實能修殊勝四靜慮
四無量四無色定。善現。住有想者定不能修
八解脱八勝處九次第定十遍處。何以故。善
現。住有想者必當執有我及我所。由此執故
便著二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅
槃云何如實能修八解脱八勝處九次第定十
遍處。善現。住有想者定不能修一切三摩地
門一切陀羅尼門。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃云何如實能
修一切三摩地門一切陀羅尼門。善現。住有
想者定不能修極喜地離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。何以故。善現。住有想者必當執有我及
我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱
生死。無道無涅槃云何如實能修極喜地乃
至法雲地。善現。住有想者定不能修五眼六
神通。何以故。善現。住有想者必當執有我及
我所。由此執故便著二邊。著二邊故不解脱
生死。無道無涅槃云何如實能修五眼六神
通。善現。住有想者定不能修佛十力四無所
畏四無礙解十八佛不共法。何以故。善現。住
有想者必當執有我及我所。由此執故便著二
邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃云何
如實能修佛十力四無所畏四無礙解十八佛
不共法。善現。住有想者定不能修大慈大悲
大喜大捨。何以故。善現。住有想者必當執有
我及我所。由此執故便著二邊。著二邊故不
解脱生死。無道無涅槃云何如實能修大慈
大悲大喜大捨。善現。住有想者定不能修無
忘失法恒住捨性。何以故。善現。住有想者必
當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二
邊故不解脱生死。無道無涅槃云何如實能
修無忘失法恒住捨性。善現。住有想者定不
能修一切智道相智一切相智。何以故。善現。
住有想者必當執有我及我所。由此執故便
著二邊。著二邊故不解脱生死。無道無涅槃
云何如實能修一切智道相智一切相智
爾時具壽善現白佛言。世尊。何等是有。何等
是非有。佛言善現。二是有。不二是非有。世尊
云何爲二。云何爲不二。善現。色想爲二。色想
空爲不二。受想行識想爲二。受想行識想空
爲不二。善現。眼處想爲二。眼處想空爲不二。
耳鼻舌身意處想爲二。耳鼻舌身意處想空
爲不二。善現。色處想爲二。色處想空爲不二。
聲香味觸法處想爲二。聲香味觸法處想空
爲不二。善現眼。界想爲二。眼界想空爲不二。
耳鼻舌身意界想爲二。耳鼻舌身意界想空
爲不二。善現。色界想爲二。色界想空爲不二。
聲香味觸法界想爲二。聲香味觸法界想空
爲不二。善現。眼識界想爲二。眼識界想空爲
不二。耳鼻舌身意識界想爲二。耳鼻舌身意
識界想空爲不二。善現。眼觸想爲二。眼觸
想空爲不二。耳鼻舌身意觸想爲二。耳鼻舌
身意觸想空爲不二。善現。眼觸爲縁所生諸
受想爲二。眼觸爲縁所生諸受想空爲不二。
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受想爲二。耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受想空爲不二。善現。
地界想爲二。地界想空爲不二。水火風空識
界想爲二。水火風空識界想空爲不二。善現。
因縁想爲二。因縁想空爲不二。等無間縁所
縁縁増上縁想爲二。等無間縁所縁縁増上縁
想空爲不二。善現。無明想爲二。無明想空爲
不二。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱想爲二。行乃至老死愁歎苦憂惱想
空爲不二。善現。布施波羅蜜多想爲二。布施
波羅蜜多想空爲不二。淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多想爲二。淨戒乃至般若波羅
蜜多想空爲不二。善現。内空想爲二。内空想
空爲不二。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空想爲二。外空乃至無
性自性空想空爲不二。善現。四念住想爲二。
四念住想空爲不二。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支想爲二。四正斷乃至
八聖道支想空爲不二。善現。苦聖諦想爲二。
苦聖諦想空爲不二。集滅道聖諦想爲二。集
滅道聖諦想空爲不二。善現。四靜慮想爲二。
四靜慮想空爲不二。四無量四無色定想爲
二。四無量四無色定想空爲不二。善現。
八解脱想爲二。八解脱想空爲不二。八勝處
九次第定十遍處想爲二。八勝處九次第定
十遍處想空爲不二。善現。一切三摩地門想
爲二。一切三摩地門想空爲不二。一切陀羅
尼門想爲二。一切陀羅尼門想空爲不二。善
現。空解脱門想爲二。空解脱門想空爲不二。
無相無願解脱門想爲二。無相無願解脱門
想空爲不二。善現。極喜地想爲二。極喜地想
空爲不二。離垢地發光地焔慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地想爲二。
離垢地乃至法雲地想空爲不二。善現。五眼
想爲二。五眼想空爲不二。六神通想爲二。六
神通想空爲不二。善現。佛十力想爲二。佛
十力想空爲不二。四無所畏四無礙解十八
佛不共法想爲二。四無所畏四無礙解十八
佛不共法想空爲不二。善現。大慈想爲二。
大慈想空爲不二。大悲大喜大捨想爲二。大
悲大喜大捨想空爲不二。善現。無忘失法想
爲二。無忘失法想空爲不二。恒住捨性想爲
二。恒住捨性想空爲不二。善現。一切智想
爲二。一切智想空爲不二。道相智一切相智
想爲二。道相智一切相智想空爲不二。善現。
預流想爲二。預流想空爲不二。一來不還阿
羅漢獨覺想爲二。一來不還阿羅漢獨覺想
空爲不二。善現。預流果想爲二。預流果想
空爲不二。一來不還阿羅漢果獨覺菩提想
爲二。一來不還阿羅漢果獨覺菩提想空爲
不二。善現。菩薩摩訶薩想爲二。菩薩摩訶薩
想空爲不二。如來應正等覺想爲二。如來應
正等覺想空爲不二。善現。菩薩摩訶薩行想
爲二。菩薩摩訶薩行想空爲不二。無上正
等菩提想爲二。無上正等菩提想空爲不二。
善現。有爲界想爲二。有爲界想空爲不二。無
爲界想爲二。無爲界想空爲不二。善現。乃至
一切想皆爲二。乃至一切二皆是有乃至一
切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病
死愁歎苦憂惱。善現。諸想空者皆爲無二。諸
無二者皆是非有。諸非有者皆無生死。無生
死者則能解脱生老病死愁歎苦憂惱
大般若波羅蜜多經卷第三百七十一
十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之七
善現。由此因縁。當知一切有二想者定無
布施波羅蜜多。亦無淨戒波羅蜜多。亦無
安忍波羅蜜多。亦無精進波羅蜜多。亦無
靜慮波羅蜜多。亦無般若波羅蜜多。無道
無果亦無現觀。下至順忍彼尚非有。況有
色遍知。況有受想行識遍知。況有眼處遍
知。況有耳鼻舌身意處遍知。況有色處遍
知。況有聲香味觸法處遍知。況有眼界遍
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