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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06

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經於久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕
涙而言。我有何罪。爲欲供養甚深般若波羅
蜜多及説法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣
身而無買者。時天帝釋見已念言。此善男子。
以爲供養甚深般若波羅蜜多及説法師法
涌菩薩。愛重法故自賣其身。我當試之爲實
慕法。爲懷諂詐誑惑世間。如是念已即自化
作少婆羅門。詣常啼所問言。男子。汝今何
縁佇立悲涕愁憂不樂。常啼菩薩答言。儒童
我爲供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故欲自賣
身。遍此城中無相問者。自惟薄福住此憂悲。
時婆羅門語常啼曰。我於今者正欲祠天。不
用人身但須人血人髓人心。頗能賣不。常啼
菩薩聞已念言。我於今者定獲勝利。所以者
何。彼欲買者我皆具有。由斯價直當得供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。令
我具足甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證
無上正等菩提。作是念時歡喜踊躍。以柔軟
語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆羅門言。
須幾價直。常啼報曰。隨意相酬。爾時常啼作
是語已。即申右手執取利刀。刺己左臂令出
其血。復割右髀皮肉置地。破骨出髓與婆羅
門。復趣牆邊欲剖心出。有長者女處於高閣。
先見常啼揚聲自賣。後時復見自害其身。作
是念言。此善男子。何因縁故困苦其身。我當
問之。念已下閣到常啼所。作是問言。汝何因
縁。先唱自賣。今出血髓復欲剖心。常啼報
曰。姉不知耶。我爲供養甚深般若波羅蜜多
及説法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛
重法故先自賣身無相買者。今賣三事與婆
羅門。長者女言。汝今自賣身血心髓。欲持價
直供養般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。
當獲何等功徳勝利。常啼答言。法涌菩薩於
甚深法已得自在。當爲我説甚深般若波羅
蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所
行。菩薩所作。我得聞已如説修行。成熟有情
嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具
三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。常光
一尋餘光無量。具佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。無忘
失法恒住捨性。五淨眼六神通。不可思議清
淨戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊。無障
智見。無上智見。得一切智道相智一切相智。
具足一切無上法寶。分布施與一切有情。與
諸有情作所依止。我捨身命爲供養彼。當獲
此等功徳勝利。時長者女聞説殊勝不可思
議微妙佛法。歡喜踊躍身毛皆竪。恭敬合掌
白常啼言。大士所説第一廣大。最勝微妙甚
爲希有。爲獲如是一一佛法。尚應棄捨如殑
伽沙所重身命。況唯捨一。所以者何。若得如
是微妙功徳。則能利樂一切有情。大士家貧
尚爲如是微妙功徳不惜身命。況我家富多
有珍財。爲是功徳而不棄捨。大士今應勿復
自害。所須供具盡當相與。所謂金銀吠*琉璃
寶頗胝迦寶末尼眞珠杵藏石藏螺貝璧玉帝
青大青珊瑚虎珀。及餘無量異類珍財。花
香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明車乘衣服。并餘
種種上妙供具。可持供養甚深般若波羅蜜
多及説法師法涌菩薩。唯願大士勿復自害。
我身亦願隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。倶
時瞻仰共植善根。爲得所説諸佛法故
大般若波羅蜜多經卷第三百九十八



大般若波羅蜜多經卷第三百九
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分常啼菩薩品第七十七之二
時天帝釋即復本形。在常啼前曲躬而立。讃
言大士。善哉善哉。爲法至誠堅固乃爾。過去
諸佛爲菩薩時。亦如大士。以堅固願求深般
若波羅蜜多方便善巧請問菩薩所學所乘所
行所作。心無厭倦。成熟有情嚴淨佛土。已
證無上正等菩提。大士。當知我實不用人血
心髓。但來相試。今何所願。我當相與以酬
輕觸損惱之愆。常啼報言。我本所願唯有無
上正等菩提天主頗能與斯願不。時天帝釋
&T049543;然有愧。白常啼言。此非我力。唯有諸佛
大聖法王。於法自在能與斯願。大士。今應
除無上覺更求餘願。我當與之。常啼報曰。甚
深般若波羅蜜多亦我所願。頗能惠不。時天
帝釋倍復生慚。白常啼言。我於此願亦不能
與。然我有力令大士身平復如故。用斯願不。
常啼報言。如是所願自能滿足無勞天主。所
以者何。我若啓告十方諸佛發誠諦言。今自
賣身實爲慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因
縁。定於無上正等菩提不退轉者。令我身形
平復如故。此言未訖自能令我平復如故。豈
假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不
可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大
士身。唯願慈悲許辦斯事。常啼菩薩便告彼
言。既爾慇懃當隨汝意。時天帝釋即現天威。
令常啼身平復如故。乃至不見少分瘡痕。形
貌端嚴過於往日。愧謝右遶忽然不現
爾時長者女見常啼菩薩希有之事。轉増愛
重。恭敬合掌白常啼言。願降慈悲暫臨我宅。
所須供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩上妙供具。爲白父母一切當得。我及侍
從亦辭父母。隨大士往具妙香城。爲欲供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩摩訶
薩故。是時常啼隨彼所願。倶倒其舍在門外
止。時長者女即入其舍白父母言。願多與我
家中所有上妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寳幢
幡蓋伎樂蘇油末尼眞珠吠琉璃寳頗胝迦
寳珊瑚琥珀螺貝璧玉杵藏石藏帝青大青并
金銀等種種供具。亦聽我身及先事我五百
侍女。持諸供具皆當隨從常啼菩薩往妙香
城。爲欲供養甚深般若波羅蜜多及説法師
法涌菩薩。彼當爲我宣説法要。我得聞已如
説修行。定獲無邊微妙佛法。時彼父母聞已
驚駭。即問女言。常啼菩薩今在何處。是何等
人。女即白言。今在門外。彼是大士。爲欲度脱
一切有情生死苦故。勤求無上正等菩提。又
彼大士愛重正法不惜身命。爲欲供養菩薩
所學甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩
摩訶薩故。入此城中處處巡環。高聲唱曰。我
今自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。經於
久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕涙而
言。我有何罪爲欲供養甚深般若波羅蜜多
及説法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身而
無買者。時天帝釋爲欲試驗。即自化作少婆
羅門來至其前。問言。男子。汝何住此憂悲
不樂。時彼大士答言。儒童我爲供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。然我貧乏
無諸財寶。愛重法故欲自賣身。遍此城中無
相問者。自惟薄福住此憂悲。時婆羅門語大
士曰。我於今者正欲祠天。不用人身但須人
血人髓人心。頗能賣不。大士聞已歡喜踊躍。
以柔軟語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆
羅門言。須幾價直。大士報曰。隨意相酬。大
士爾時作是語已。即申右手執取利刀。刺己
左臂令出其血。復割右髀皮肉置地。破骨出
髓與婆羅門。復趣牆邊欲剖心出。我在高閣
遙見是事。作是念言。此善男子。何因縁故困
苦其身。我當問之。念已下閣到大士所作是
問言。汝何因縁先唱自賣。今出血髓復欲剖
心。彼答我曰。姉不知耶。我爲供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。然我貧乏
無諸財寶。愛重法故先自賣身無相買者。今
賣三事與婆羅門。我時問言。汝今自賣身血
心髓。欲持價直供養般若波羅蜜多及説法
師法涌菩薩。當獲何等功徳勝利。彼答我言。
法涌菩薩於甚深法已得自在。當爲我説甚
深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩
所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已如説
修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等
菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十
隨好圓滿莊嚴。常光一尋餘光無量。具佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。無忘失法恒住捨性。五淨眼六
神通。不可思議清淨戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊
解脱智見蘊。無障智見。無上智見。得一切
智道相智一切相切。有足一切無上法寶。分
布施與一命爲情。與諸有情作所依止。我
捨身時聞供養彼。當獲此等功徳勝利。我
法歡説如是殊勝不可思議微妙佛法。歡喜
踊躍身毛皆竪。恭敬合掌而白彼言。大士所
説第一廣大最勝微妙甚爲希有。爲獲如是
一一佛法。尚應棄捨如殑伽沙所重身命。況
唯捨一。所以者何。若得如是微妙功徳則能
利樂一切有情。大士家貧尚爲如是微妙功
徳不惜身命。況我家富多有珍財。爲是功徳
而不棄捨。大士今應勿復自害。所須供具盡
當相與。所謂金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼
眞珠杵藏石藏螺貝璧玉帝青大青珊瑚琥
珀。及餘無量異類珍財。花香瓔珞寶幢幡蓋
伎樂燈明車乘衣服并餘種種上妙供具。可
持供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩
薩。唯願大士勿復自害。我身亦願隨大士往
法涌菩薩摩訶薩所。倶時瞻仰共植善根。爲
得所説諸佛法故。時天帝釋即復本形。在彼
前住。曲躬合掌讃言。大士。善哉善哉。爲法至
誠堅固乃爾。過去諸佛爲菩薩時。亦如大士
以堅固願求深般若波羅蜜多方便善巧。請
問菩薩所學所乘所行所作心無厭倦。成熟
有情嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當
知我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。
我當相與以酬輕觸損惱之愆。彼即報言。我
本所願唯有無上正等菩提。天主頗能與斯
願不。時天帝釋&T049543;然有愧。而白彼言。此非
我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯
願。大士。今應除無上覺更求餘願。我當與
之。彼便報曰。甚深般若波羅蜜多亦我所願。
頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。而白彼言。我
於此願亦不能與。然我有力令大士身平復
如故。用斯願不。彼復報言。如是所願自能
滿足無勞天主。所以者何。我若啓告十方諸
佛發誠諦言。今自賣身實爲慕法。不懷諂詐
誑惑世間。由此因縁定於無上正等菩提不
退轉者。令我身形平復如故。此言未訖自能
令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是
如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不
辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許*辦斯
事。時彼大士告帝釋言。既爾慇懃當隨汝意。
時天帝釋即現天威。令彼身形平復如故。乃
至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝
右遶忽然不現。我既見彼希有之事。轉増愛
敬合掌白言。願降慈悲暫臨我宅。所須供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩供養
之具。爲白父母一切當得。我及侍從亦辭父
母。隨大士往具妙香城。爲欲供養甚深般若
波羅蜜多及説法師法涌菩薩摩訶薩故。
彼大士以我至誠不遺所願來至門首。唯願
父母多與珍財。及許我身并先事我五百侍
女。持諸供具咸當隨從常啼菩薩往妙香城。
禮敬供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩。爲得所説諸佛法故
爾時父母聞女所説。歡喜踊躍歎未曾有。便
告女言。如汝所説常啼菩薩甚爲希有。能擐
如是大功徳鎧。勇猛精進求諸佛法。所求佛
法微妙最勝。廣大清淨不可思議。能引世間
諸有情類令獲殊勝利益安樂。汝於是法既
深愛重。欲隨善友持諸供具往妙香城。供養
般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。爲欲證
得諸佛法故。我等云何不生隨喜。今聽汝
去。我等亦欲與汝相隨。汝歡喜不。女即白言。
甚大歡喜。我尚不礙餘人善法況父母耶。父
母報言。汝應嚴辦供具侍從速當共往。時長
者女即便營辦五百乘車七寶嚴飾。亦令五
百常隨侍女。恣意各取衆寶嚴身。復取金銀
吠*琉璃寳頗胝迦寶末尼眞珠帝青大青螺
貝璧玉珊瑚琥珀杵藏石藏。及餘無量異類
珍財種種花香衣服瓔珞寳幢幡蓋伎樂蘇油
上妙珍財各無量種并餘種種上妙供具。其
女既辦如是事已。恭敬啓請常啼菩薩前乘
一車。身及父母侍女五百各乘一車。圍遶侍
從常啼菩薩。漸漸東去至妙香城。見城高廣
寳成就。於其城外周匝皆有七寳所成。七
重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七
重行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種
種光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那
量。清淨寛廣。人物熾盛安隱豐樂。中有五百
街巷市鄽。度量相當端嚴如畫。於諸衢陌各
有清流。亘以寶舫往來無擁。一一街巷清淨
嚴飾。灑以香水布以名花。城及垣牆皆有却
敵。雉堞樓閣紫金所成。鎣以衆珍光明輝煥。
於雉堞間厠以寶樹。是一一樹根莖枝葉及
以花果。皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以
金網連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風吹
動發和雅音。譬如善奏五支諸樂。城外周匝
七重寶塹。八功徳水彌滿其中。冷暖調和清
澄皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴衆所
樂見。諸塹水内具衆妙華。色香鮮郁遍覆水
上。有五百苑周寰大城。種種莊嚴甚可憙樂。
一一苑内有五百池。其池縱廣一倶盧舍。七
寶莊飾悦可衆心。於諸池内有四色花。量如
車輪映蔽于水。其華皆以七寶所成。諸池苑
中多有衆鳥。音聲相和聚散遨遊。漸復前行
即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺坐
師子座。無量無數百千倶胝那&T011774;多衆。前後
圍遶而爲説法
爾時常啼菩薩摩訶薩。最初遙見法涌菩薩
摩訶薩故身心悦樂。譬如苾芻繋念一境忽
然得入第三靜慮。既遙見已作是念言。我等
不應乘車而趣法涌菩薩摩訶薩所。作是念
已即便下車整理衣服。時長者女及彼父母
侍女五百亦皆下車。各以上妙衆寶衣服嚴
飾其身。持諸供具恭敬圍遶常啼菩薩。徐行
而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩
薩所營七寶大般若臺。以赤栴檀而爲塗飾。
懸寶鈴鐸出微妙音。周匝皆垂眞珠羅網。於
臺四角懸四寳珠。以爲燈明晝夜常照。寶臺
四面有四香爐。白銀所成衆寳嚴飾。恒時燒
以黒沈水香。散衆妙花而爲供養。臺中有座
七寶所成。其上重敷茵褥綺帊。於斯座上復
有一函。四寶合成莊嚴綺麗。一金二銀。三
吠*琉璃四帝青寶。眞金葉上銷*琉璃汁。書
以般若波羅蜜多置此函中恒時封印。臺中
處處懸寶幡花。間飾莊嚴甚可愛樂。常啼菩
薩長者女等。見此寳臺莊嚴殊妙。合掌恭敬
歎未曾有。復見帝釋與其無量百千天衆在
寶臺邊。持天種種上妙香末及衆寶屑微妙
香花金銀花等散寳臺上。於虚空中奏天伎
樂。常啼菩薩見是事已。問帝釋言。何縁天
主與諸天衆供養此臺。天帝釋曰。大士。今者
豈不知耶。於此臺中有無上法。名深般若波
羅蜜多。是諸如來應正等覺及諸菩薩摩訶
薩母。能生能攝一切如來應正等覺及諸菩
薩摩訶薩衆。若菩薩摩訶薩。能於此中精勤
修學。速到一切功徳彼岸。速能成*辦一切佛
法。速能證得一切智智。由是因縁我等於此
與諸眷屬恭敬供養。常啼菩薩聞已歡喜。尋
聲復問天帝釋言。如是所説甚深般若波羅
蜜多今在何處。我欲供養。唯願示之。天帝釋
言。大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中
七寶座上四寶函内。眞金爲葉。吠*琉璃寶以
爲其字。法涌菩薩以七寶印自封印之。我等
不能輒開相示
爾時常啼菩薩摩訶薩及長者女并其父母侍
女五百聞是語已。即取所持花香珍寶衣服
瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明及餘種種供養之具
分作二分。先持一分詣寳臺所供養般若波
羅蜜多。復持一分倶共往詣法涌菩薩摩訶
薩所。到已皆見法涌菩薩坐師子座大衆圍
遶。即以花香寶幢幡蓋衣服瓔珞伎樂燈明
諸珍寶等。散列供養此説法師及所説法。法
涌菩薩威神力故。即令所散種種妙花。於虚
空中當其頂上。欻然合作一妙花臺。衆寶
莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香。於虚空
中當花臺上。欻然合成一妙香蓋。種種珍寳
而爲嚴飾。復令所散諸妙寶衣。於虚空中當
香蓋上。欻然合成一妙寶帳。亦以衆寶間
飾莊嚴。餘所散列寶幢幡蓋伎樂燈明諸瓔
珞等。自然涌在臺帳蓋邊。周匝莊嚴妙巧
安布。常啼菩薩長者女等。見是事已歡喜
踊躍。異口同音皆共稱歎法涌菩薩摩訶薩
言。今我大師甚爲希有。能現如是大威神
力。爲菩薩時尚能如是。況得無上正等菩
提。是時常啼及長者女并諸眷屬。深心愛重
法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心作
是願言。我等由此殊勝善根。願當來世必成
如來應正等覺。我等由此殊勝善根。願當
來世精勤修學菩薩道時。於深法門通達無
礙。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善
根。願當來世精勤修學菩薩道時。能以上妙
七寶臺閣及餘供具供養般若波羅蜜多。如
今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當
來世精勤修學菩薩道時。處大衆中坐師子
座。宣説般若波羅蜜多甚深義理都無所畏。
如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願
當來世精勤修學菩薩道時。成就般若波羅
蜜多巧方便力。速能成辦所求無上正等菩
提。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善
根。願當來世精勤修學菩薩道時。得勝神通
變化自在利益安樂無量有情。如今大師法
涌菩薩。常啼菩薩及長者女并諸眷屬。持諸
供具供養般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩
摩訶薩已。頂禮雙足合掌恭敬。右遶三匝却
住一面
爾時常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌。白法涌菩
薩摩訶薩言。我常樂居阿練若處。求深般
若波羅蜜多。曾於一時欻然聞有空中聲曰。
咄善男子汝可東行。決定得聞甚深般若波
羅蜜多。我聞空中如是教已。歡喜踊躍即
便東行。未久之間作如是念。我寧不問彼
空中聲遣我東行去當遠近至何城邑。復從
誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念已即住其
處。搥胸悲歎愁憂啼泣。經七晝夜不辭疲
倦。不念睡眠。不思飮食。不想晝夜。不怖寒
熱。於内外法心不散亂。唯作是念。我於何
時當聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲
勸我東行去當遠近至何處所。復從誰聞甚
深般若波羅蜜多。我於如是愁憂啼泣自歎
恨時。欻於我前有佛像現告我言。善男子。
汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心。從
此東行過於五百踰繕那量。有大王城名具
妙香。中有菩薩名爲法涌。常爲無量百千
有情。宣説般若波羅蜜多。汝當從彼得聞
般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩。是汝長
夜清淨善友。示現教導讃勵慶喜。令汝速
證所求無上正等菩提。法涌菩薩。於過去世
以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求
之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生
疑難。莫計晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜
多。我時得聞如是語已。心生適悦踊躍歡
喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩。從彼得
聞甚深般若波羅蜜多。聞已便能永斷種種
虚妄分別有所得見。疾證無上正等菩提。
作是念時。於一切法即能現起無障智見。由
斯智見即得現入無量殊勝三摩地門。我住
如是三摩地中。現見十方無量無數無邊世
界諸佛如來爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波
羅蜜多。時諸如來應正等覺。咸共讃慰慇
懃教誡教授我言。善哉善哉。善男子。我等
本行菩薩道時。亦如汝今以勤苦行求深般
若波羅蜜多。於勤苦時亦如汝今現得如是
諸三摩地。我等爾時得是無量勝三摩地。究
竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善
巧。由斯能辦一切佛法。便得住於不退轉
地。時十方佛廣教慰我。令歡喜已忽然不
現。我從所證三摩地起。不見諸佛心懷惆
悵。作是思惟。我向所見十方諸佛。先從何
來今往何所。誰能爲我斷如是疑。復作是念。
法涌菩薩久已修學甚深般若波羅蜜多方便
善巧。已得無量陀羅尼門及三摩地。於諸
菩薩自在神通已到究竟。已曾供養無量如
來應正等覺。於諸佛所發弘誓願種諸善根。
於長夜中爲我善友。常攝受我令獲利樂。我
當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問向所見十方
諸佛。先從何來今往何所。彼能爲我斷如
是疑。我於爾時作是念已。勇猛精進漸復東
行。荏苒多時入此城邑。漸復前進遙見大師
處七寶臺坐師子座大衆圍遶而爲説法。我
於是處初見大師。身心悦樂。譬如苾芻忽然
得入第三靜慮故。我今者請問大師。我先所
見十方諸佛。先從何來今往何所。唯願爲我
説彼諸佛所從至處。令我了知。知已生生常
見諸佛
  初分法涌菩薩品第七十八之一
爾時法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩
言。善男子。一切如來應正等覺明行圓滿善
逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。
所有法身。無所從來。亦無所去。何以故。善
男子。諸法實性皆不動故。善男子。諸法眞如
無來無去不可施設。如是眞如即是如來應
正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法
界無來無去不可施設。如是法界即是如來
應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。諸法
法性無來無去不可施設。如是法性即是如
來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。不
虚妄性無來無去不可施設。不虚妄性即是
如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。
不變異性無來無去不可施設。不變異性即
是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男
子。法平等性無來無去不可施設。法平等性
即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善
男子。法離生性無來無去不可施設。法離
生性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。善男子。諸法定性無來無去不可施設。
諸法定性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄
伽梵。善男子。諸法住性無來無去不可施
設。諸法住性即是如來應正等覺廣説乃至
佛薄伽梵。善男子。諸法實際無來無去不可
施設。諸法實際即是如來應正等覺廣説乃
至佛薄伽梵。善男子。法虚空界無來無去不
可施設。法虚空界即是如來應正等覺廣説
乃至佛薄伽梵。善男子。不思議界無來無
去不可施設。不思議界即是如來應正等覺
廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法無生性無來
無去不可施設。法無生性即是如來應正等
覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法無滅性
無來無去不可施設。法無滅性即是如來應
正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法如實
性無來無去不可施設。法如實性即是如來
應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法
遠離性無來無去不可施設。法遠離性即是
如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。
法寂靜性無來無去不可施設。法寂靜性即
是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男
子。無染淨界無來無去不可施設。無染淨界
即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善
男子。諸法空性無來無去不可施設。諸法
空性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。善男子。一切如來應正等覺廣説乃至佛
薄伽梵。非即諸法。非離諸法。善男子。諸
法眞如如來眞如。一而非二。善男子。諸法
眞如非合非散。唯有一相所謂無相。善男
子。諸法眞如非一非二非三非四。廣説乃至
非百千等。何以故。善男子。諸法眞如離數
量故。非有性故
復次善男子。譬如有人熱際後分遊於曠野。
日中渇乏見陽焔動。作是念言。我於今時定
當得水。作是念已遂便往趣。所見陽焔漸去
其遠。即奔逐之轉復見遠。種種方便求水不
得。善男子。於意云何是焔中水從何山谷泉
池中來。今何所去。爲入東海。爲入西海南北
海耶。常啼答言。陽焔中水尚不可得。況當可
説有所從來及有所至。法涌菩薩語常啼言。
如是如是如汝所説。如彼渇人愚癡無智爲
熱所逼。見動陽焔於無水中妄生水想。若謂
如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是
人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正
等覺。不可以色身見。夫如來者即是法身。善
男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如法
界既不可説有來有去。如來法身亦復如是
無來無去。復次善男子。譬如幻師或彼弟子。
幻作種種象軍馬軍車軍歩軍及牛羊等。經
須臾頃忽然不現。善男子。於意云何。是幻所
作。從何而來。去何所至。常啼答言。幻事非實
如何可説有來去處。法涌菩薩語常啼言。如
是如是如汝所説。若執幻事有來去者。當知
彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有
去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善
男子。一切如來應正等覺不可以色身見。夫
如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸
法眞如法界。眞如法界既不可説有來有去。
如來法身亦復如是無來無去。復次善男子
如鏡等中有諸像現。如是諸像暫有還無。善
男子。於意云何。是鏡等像爲從何來去何所
至。常啼答言。諸像非實。如何可説有來有
去。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所説。
若執諸像有來有去。當知彼人愚癡無智。若
謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知
是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應
正等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。
善男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如
法界既不可説有來有去。如來法身亦復如
是無來無去。復次善男子。如谷等中有諸響
現。如是諸響暫有還無。善男子。於意云何。是
谷等響爲從何來去何所至。常啼答言。諸響
非實。如何可説有來去處。法涌菩薩語常啼
言。如是如是如汝所説。若執諸響有來去者。
當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有
來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以
故。善男子。一切如來應正等覺不可以色身
見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即
是諸法眞如法界。眞如法界既不可説有來
有去。如來法身亦復如是無來無去
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九




大般若波羅蜜多經卷第四百
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分法涌菩薩品第七十八之二
復次善男子。譬如光影種種形相。現有動搖
轉變差別。善男子。於意云何。如是光影爲從
何來去何所至。常啼答言。光影非實。如何可
説有來去處。法涌菩薩語常啼言。如是如是
如汝所説。若執光影有來去者。當知彼人愚
癡無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復
如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一
切如來應正等覺不可以色身見。夫如來者
即是法身。善男子。如來法身即是諸法眞如
法界。眞如法界既不可説有來有去如來法
身亦復如是無來無去。復次善男子。如尋香
城現有物類。如是物類暫有還無。善男子。於
意云何。是尋香城所有物類。爲從何來去何
所至。常啼答言。是尋香城所有物類皆非實
有。如何可説有所從來去有所至。法涌菩薩
誠常諦言。如是如是如汝所説。執尋香城所
有物類有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂
如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是
人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正
等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。善
男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如法
界既不可説有來有去。如來法身亦復如是
無來無去。復次善男子。如諸如來應正等覺
所變化事暫有還無。善男子。於意云何。諸變
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