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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不
可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀耳界若樂若苦。不應觀聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀耳界若我若無
我。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性
空。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受自性空。是耳
界自性即非自性。是聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。
彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀耳界若淨若不淨。不應觀聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受自性。亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。耳界不可得。彼淨不淨亦不可得。聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二



大般若波羅蜜多經卷第一百五
十三
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之五十一
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀鼻界若
常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻
界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性
空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。鼻界
不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀鼻界若樂若苦。不應觀香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界
等可得。何況有彼樂之與苦。如若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀鼻界若我若
無我。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界自
性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸
受香界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性空。是
鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。鼻界不可得。
彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀鼻界若淨若不淨。不應觀香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受香界乃至鼻觸爲縁所
生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。鼻界不可得。彼淨不淨亦不可得。香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀舌界若
常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌
界自性空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是
舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。舌界不可
得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀舌界若樂若苦。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀舌界若我若無
我。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性
空。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
味界乃至舌觸爲縁所生諸受自性空。是舌
界自性即非自性。是味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。舌界不可得。
彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀舌界若淨若不淨。不應觀味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。舌界舌界自性空。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受味界乃至舌觸爲縁所
生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味
界乃至舌觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。舌界不可得。彼淨不淨亦不可得。味
界乃至舌觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀身界若
常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。身界身
界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性
空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多身界
不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若
苦。何以故。身界身界自性空。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性空。是身界自性即非自性。
是觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可
得。觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身
界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀身界若我
若無我。不應觀觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受若我若無我。何以故。身界身界
自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。身界不
可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界
身識界及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。身界身界自性空。觸界身識界及
身觸身觸爲縁所生諸受觸界乃至身觸爲縁
所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是
觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。
觸界乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子
善女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波
羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意
界自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受法界乃至意觸爲縁所生諸受自性
空。是意界自性即非自性。是法界乃至意觸
爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。意界
不可得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸
爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無意界等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。法
界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂
與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀意界若我若無
我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是意
界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。意界不可得。
彼我無我亦不可得。法界乃至意觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受若淨若不淨。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性空。是意界自性即非自性。是法
界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨亦不可得。法
界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無意界等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀地界若
常若無常。不應觀水火風空識界若常若無
常。何以故。地界地界自性空。水火風空識界
水火風空識界自性空。是地界自性即非自
性。是水火風空識界自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空
識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界
若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火風
空識界水火風空識界自性空。是地界自性即
非自性。是水火風空識界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水火
風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂
之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風
空識界若我若無我。何以故。地界地界自性
空。水火風空識界水火風空識界自性空。是
地界自性即非自性。是水火風空識界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。地界不可得。彼我無我亦
不可得。水火風空識界皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。
何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀地界若淨若不淨。不
應觀水火風空識界若淨若不淨。何以故。地
界地界自性空。水火風空識界水火風空識
界自性空。是地界自性即非自性。是水火風
空識界自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。地界不可得。
彼淨不淨亦不可得。水火風空識界皆不可
得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無
地界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。
無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
樂若苦。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀無明若我若
無我。不應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故。無明
無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無明
不可得。彼我無我亦不可得。行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜
多。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨
若不淨。何以故。無明無明自性空。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即
非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。無明不可得。彼淨不淨亦不
可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無
明等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男
子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精進
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多。若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常
無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若
無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性
空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒
乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
布施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。
淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅
蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼淨
不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子應修精進波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。
何以故。内空内空自性空。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。外空乃至無性自性空自性空。是内空
自性即非自性。是外空乃至無性自性空自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。内空不可得。彼我無我
亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。
彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無内
空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀内空若淨
若不淨。不應觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若淨若不淨。何
以故。内空内空自性空。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。外空乃
至無性自性空自性空。是内空自性即非自
性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜

大般若波羅蜜多經卷第一百五十三



大般若波羅蜜多經卷第一百五
十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之五十二
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法界
乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定
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