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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
事成熟有情。復以種種堅固大願勇猛精進
嚴淨佛土。由斯疾證所求無上正等菩提
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。於一切有情若劣若勝。若好若醜。起
平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等
心已。復起利益安樂之心。是菩薩摩訶薩於
一切有情起利益安樂心已。於一切法性皆
得平等。是菩薩摩訶薩於一切法性得平等
已。普能安立一切有情。於一切法平等性中
作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因縁。
於現法中得十方界一切如來應正等覺共所
護念。亦得十方一切菩薩摩訶薩衆共所稱
讃。亦得一切聲聞獨覺修梵行者共所敬愛。
亦爲一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讃歎。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因縁隨所
生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛
聲。鼻常不嗅不可愛香。舌常不甞不可愛味。
身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍
利子。是菩薩摩訶薩由此因縁。所獲功徳轉
増轉勝乃至無上正等菩提常無退轉。當佛
説是甚深般若波羅蜜多勝功徳時。會中無
量大苾芻衆從座而起。各持種種新淨上服
奉獻世尊。奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提
心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。
時阿難陀即從座起偏覆左肩右膝著地。合
掌恭敬白佛言。世尊。何因何縁現此微笑。
諸佛微笑非無因縁。唯願世尊。哀愍爲説。爾
時佛告阿難陀言。此從座起無量苾芻。從是
已後六十一劫星喩劫中。當得作佛皆同一
號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝
世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。
是諸苾芻從此歿已。當生東方不動佛國。於
彼佛所勤修梵行。爾時復有六十百千諸天
子衆。聞佛所説甚深般若波羅蜜多功徳勝
利。皆發無上正等覺心。世尊記彼當於慈氏
如來法中。淨信出家勤修梵行。慈氏如來皆
爲授記。當得無上正等菩提。轉正法輪度無
量衆。皆令證得常樂涅槃
爾時此間一切衆會。以佛神力皆見十方各
千佛土諸佛世尊及彼衆會。彼諸佛土功徳
莊嚴微妙殊勝。當於爾時此堪忍界功徳莊
嚴所不能及。時此衆會無量百千諸有情類
各發願言。以我所修諸純淨業。願當往生彼
彼佛土。爾時世尊知其心願即復微笑。面門
又出種種色光。時阿難陀復從座起。恭敬問
佛微笑因縁。爾時佛告阿難陀言。汝今見此
從座而起無量百千諸有情不。阿難白言。唯
然已見。佛告阿難。是諸有情從此壽盡。隨彼
願力各得往生彼彼佛土。於諸佛所修菩薩
行乃至無上正等菩提。在所生處常不離佛。
供養恭敬尊重讃歎精勤修習。布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住内空。外空。
内外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空。安住眞如。法界。法性。
不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。
法住。實際。虚空界。不思議界。修行四念住。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖
道支。安住苦集滅道聖諦。修行四靜慮四無
量四無色定。修行八解脱。八勝處。九次第定。
十遍處。修行空無相無願解脱門。修行一切
陀羅尼門三摩地門。修行菩薩摩訶薩地。修
行五眼六神通。修行佛十力。四無所畏。四無
礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修
行無忘失法恒住捨性。修行一切智。道相智。
一切相智。及餘菩薩摩訶薩行。得圓滿已。倶
時成佛皆同一號。謂莊嚴王如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷第九
大般若波羅蜜多經卷第十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃勝徳品第五
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飮光。
具壽善現等。衆望所識諸大苾芻。及苾芻尼。
并諸菩薩摩訶薩衆。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆
從座起恭敬合掌。倶白佛言。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是廣波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是第一波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是勝波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是妙波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是微妙波
羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜
多。是尊波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是高波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是最波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是極波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若
波羅蜜多。是無上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。
世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是等
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是無等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無待對
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是如虚空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。世
尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是共相
空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是一切法空波羅蜜多。世尊。菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多。是不可得空波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是無性空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多。是自性空波羅蜜多。世尊。菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無性自性
空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是無變異空波羅蜜多。世尊。菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多。是無生波羅蜜多。
世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無
滅波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是無染波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多。是無諍波羅蜜多。世
尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是寂靜
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是遠離波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多。是寂止波羅蜜多。世尊。菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是調伏波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是明呪波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是誠諦波羅蜜多。世尊。菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多。是開發一切功徳
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是成就一切功徳波羅蜜多。世尊。菩薩
摩訶薩所有般若波羅蜜多。是能破一切波
羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜
多。是不可屈伏波羅蜜多
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最
尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等
布施。能圓滿無等等布施。能具足無等等布
施波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊
勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無
上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能
修行無等等淨戒。能圓滿無等等淨戒。能具
足無等等淨戒波羅蜜多。能得無等等自體。
所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等
妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙
具大勢力。能修行無等等安忍。能圓滿無等
等安忍。能具足無等等安忍波羅蜜多。能得
無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。
能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。
修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最
勝最上最妙具大勢力。能修行無等等精進。
能圓滿無等等精進。能具足無等等精進波
羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相
好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正
等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行
無等等靜慮。能圓滿無等等靜慮。能具足無
等等靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂
無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。
所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大
勢力。能修行無等等般若。能圓滿無等等般
若。能具足無等等般若波羅蜜多。能得無等
等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證
無等等妙法。所謂無上正等菩提
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最
尊最勝最上最妙。具大勢力。能安住無等等
内空。外空。内外空。空空。大空。勝義空。有爲
空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。
本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。
無性空。自性空。無性自性空。能圓滿無等等
内空乃至無性自性空。能具足無等等内空
乃至無性自性空。能得無等等自體。所謂無
邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所
謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢
力。能安住無等等眞如。法界。法性。不虚妄性
不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。
虚空界。不思議界。能圓滿無等等眞如乃至
不思議界。能具足無等等眞如乃至不思議
界。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙
莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩
提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等
等四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺
支。八聖道支。能圓滿無等等四念住乃至八
聖道支。能具足無等等四念住乃至八聖道
支。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙
莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩
提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
最尊最勝最上最妙具大勢力。能安住無等
等苦集滅道聖諦。能圓滿無等等苦集滅道
聖諦。能具足無等等苦集滅道聖諦。能得無
等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能
證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝
最上最妙具大勢力能修行無等等四靜慮四
無量四無色定。能圓滿無等等四靜慮四無
量四無色定。能具足無等等四靜慮四無量
四無色定。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上
正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等八解脱。八勝處。九次第定。十遍處。
能圓滿無等等八解脱。八勝處。九次第定。十
遍處。能具足無等等八解脱。八勝處。九次第
定。十遍處。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上
正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等空無相無願解脱門。能圓滿無等
等空無相無願解脱門。能具足無等等空無
相無願解脱門。能得無等等自體。所謂無邊
殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂
無上正等菩提。世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。
能修行無等等陀羅尼門三摩地門。能圓滿
無等等陀羅尼門三摩地門。能具足無等等
陀羅尼門三摩地門。能得無等等自體。所謂
無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。
所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大
勢力。能修行無等等菩薩摩訶薩地。能圓滿
無等等菩薩摩訶薩地。能具足無等等菩薩
摩訶薩地。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上
正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等五眼六神通。能圓滿無等等五眼
六神通。能具足無等等五眼六神通。能得無
等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能
證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝
最上最妙。具大勢力。能修行無等等佛十力。
四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十
八佛不共法。能圓滿無等等佛十力乃至十
八佛不共法。能具足無等等佛十力乃至十
八佛不共法。能得無等等自體。所謂無邊殊
勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無
上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能
修行無等等無忘失法。恒住捨性。能圓滿無
等等無忘失法。恒住捨性。能具足無等等無
忘失法。恒住捨性。能得無等等自體。所謂無
邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所
謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢
力。能修行無等等一切智。道相智。一切相智。
能圓滿無等等一切智。道相智。一切相智。能
具足無等等一切智道相智。一切相智。能得
無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。
能證無等等妙法。所謂無上正等菩提
世尊。如來亦由修行般若波羅蜜多。能修行
安住圓滿。具足種種功徳故。得無等等色。得
無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等
法輪。度脱無量諸有情類。令獲殊勝利益安
樂。過去未來現在諸佛。亦於般若波羅蜜多
精勤修學。種種功徳皆悉圓滿。已證無上正
等菩提。當證無上正等菩提。現證無上正等
菩提。轉妙法輪。度無量衆。令獲殊勝利益安
樂。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲於一切法度
至彼岸者。當學般若波羅蜜多。世尊。修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間若
天若人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讃歎
守護令於般若波羅蜜多精進修行無障無
礙
爾時世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言。
如是如是。如汝所説。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。一切世間若天若人阿素洛等。
皆應供養恭敬尊重讃歎守護令於般若波羅
蜜多精進修行無障無礙。何以故。由此菩薩
摩訶薩故。世間得有人天出現。所謂刹帝利
大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。若
轉輪王。若四大王衆天。三十三天。夜摩天。
覩史多天。樂變化天。他化自在天。若梵衆天。
梵輔天。梵會天。大梵天。若光天。少光天。無
量光天。極光淨天。若淨天。少淨天。無量淨
天。遍淨天。若廣天。少廣天。無量廣天。廣果
天。若無想有情天。若無繁天。無熱天。善現
天。善見天。色究竟天。若空無邊處天。識無邊
處天。無所有處天。非想非非想處天。出現於
世。由此菩薩摩訶薩故。得有預流一來不還
阿羅漢。獨覺菩薩摩訶薩。及諸如來應正等
覺出現於世。由此菩薩摩訶薩故。世間得有
三寶出現。與諸有情作大饒益。由此菩薩摩
訶薩故。世間得有種種資生樂具出現。所謂
飮食衣服臥具房舍燈明。末尼眞珠瑠璃螺
貝璧玉珊瑚金銀等寶出現於世。以要言之。
一切世間人天等樂。及涅槃樂。無不皆由如
是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩。
自正修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多。亦教他修行。自正安住内空。外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。亦教他安住。自安住眞如。法
界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生
性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。亦教
他安住。自正修行四念住。四正斷。四神足。五
根。五力。七等覺支。八聖道支。亦教他修行。
自正安住苦集滅道聖諦。亦教他安住。自正
修行四靜慮。四無量。四無色定。亦教他修行。
自正修行八解脱。八勝處。九次第定。十遍處。
亦教他修行。自正修行空無相無願解脱門。
亦教他修行。自正修行陀羅尼門。三摩地門。
亦教他修行。自正修行諸菩薩地。亦教他修
行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正
修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲
大喜大捨。十八佛不共法亦教他修行。自正
修行無忘失法。恒住捨性。亦教他修行。自正
修行一切智。道相智。一切相智。亦教他修行
是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。一切有情皆得殊勝利益安樂
初分現舌相品第六
爾時世尊。現廣長舌相。遍覆三千大千世界。
復從舌相出無量無數種種色光。普照十方
殑伽沙等諸佛世界。是時東方殑伽沙等諸
佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。覩斯光
巳各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。
復以何縁而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此西方有佛世界。名曰堪
忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵。今爲菩薩摩訶薩衆説大般若波羅蜜多。
現廣長舌相。遍覆三千大千世界。復從舌相
出無量無數種種色光普照十方殑伽沙等諸
佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸
菩薩摩訶薩聞是事已歡喜踊躍。各白佛言。
我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛
及諸菩薩摩訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯
願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告言。今正
是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢
幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏撃種種上妙伎
樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。
頂禮佛足却住一面
爾時南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩
衆。説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三
千大千世界。復從舌相出無量無數種種色
光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。
即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世
界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時西方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
東方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩
衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三
千大千世界。復從舌相出無量無數種種色
光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。
即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩。聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世
界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩。衆各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已。各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈
夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶
薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆
三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見
光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞
是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍
世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶
薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽
許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛
足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞
金銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至
此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住
一面
爾時東北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此
瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於
此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟
尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩
訶薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍
覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種
種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所
見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩
聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪
忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍
聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意
往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮
佛足右饒七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔
珞金銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間
至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却
住一面
爾時東南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此
瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。
於此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦
牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩
摩訶薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相
遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數
種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今
所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶
薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往
堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍
聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意
往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮
佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔
珞金銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間
至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却
住一面
爾時西南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此
瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於
此東北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟
尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩
訶薩衆説大般若波羅蜜多現廣長舌相遍覆
三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見
光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞
是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍
世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時西北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有
此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。
於此東南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦
牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩
摩訶薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相
遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數
種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今
所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶
薩聞是事已。歎喜踊躍各白佛言。我等欲往
堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀
愍聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝
意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各
禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘
瓔珞金銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾
間至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足
却住一面
爾時下方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
上方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆
説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千
大千世界。復從舌相出無量無數種種色光。
普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即
是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事
已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界
觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆。
并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時
彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一
佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足右
繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀
等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時上方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
下方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩
衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三
千大千世界。復從舌相出無量無數種種色
光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光
即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世
界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時四＊大王衆天乃至他化自在天梵衆天
乃至色究竟天。各持無量種種香鬘。所謂塗
香末香燒香。樹香葉香。諸雜和香。悦意華鬘。
生類華鬘。龍錢華鬘。并無量種衆雜華鬘。及
持無量種種天華。嗢鉢羅華。鉢特摩華。倶某
陀華。奔荼利華。微妙音華。大微妙音華。及餘
無量種種天華。來至佛所。供養恭敬尊重讃
歎。頂禮佛足却住一面
爾時十方諸來菩薩摩訶薩衆及餘無量欲色
界天。所獻種種寶幢幡蓋。珍瓔妙樂種種香
華。以佛神力。上踊空中合成臺蓋。遍覆三千
大千佛土。臺頂四角各有寶幢。臺蓋寶幡
皆垂瓔珞。勝幡妙綵。珍異華鬘。種種莊嚴。甚
可愛樂。時此會中有百千倶胝那
多有情。
皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未
來願得作佛。相好威徳如今世尊。國土莊嚴。
聲聞菩薩。天人衆會。所轉法輪。竝如今佛。爾
時世尊知其心願。已於諸法悟無生忍。了達
一切不生不滅無作無爲。即便微笑。面門復
出種種色光。尊者阿難。即從座起。合掌恭敬
白言。世尊。何因何縁現此微笑。佛告阿難。是
從座起百千倶胝那多衆。已於諸法悟無
生忍。於當來世經六十八倶胝大劫修菩薩
行。華積劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分華
如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈
夫調御士天人師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷弟十
大般若波羅蜜多經卷第十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之一
爾時佛告具壽善現。汝以辯才當爲菩薩摩
訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡
教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修
學究竟。時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞。天龍
藥叉。人非人等。咸作是念。今尊者善現。爲以
自慧辯才之力。當爲菩薩摩訶薩衆。宣説般
若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩
訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。爲當承
佛威神力耶。具壽善現知諸菩薩摩訶薩衆
及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便
告具壽舍利子言。諸佛弟子所説法教。當知
皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛爲他宣
説法要。彼承佛教精勤修學。便能證得諸法
實性。由是爲他有所宣説。皆與法性能不相
違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威
神加被爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜
多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於
般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之
力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。
非諸聲聞獨覺境界
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所勅。汝以
辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多
相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般
若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名爲
菩薩摩訶薩。復有何法名爲般若波羅蜜多
世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見
有法可名般若波羅蜜多。如是二名亦不見
有。云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若
波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶
薩令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。
菩薩摩訶薩但有名。謂爲菩薩摩訶薩。般若
波羅蜜多亦但有名。謂爲般若波羅蜜多。如
是二名亦但有名。善現。此之三名。不生不
滅。唯有想等想。施設言説。如是假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故
善現當知。譬如我但是假名。如是名假不
生不滅。唯有想等想。施設言説。謂之爲我。如
是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知
者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯
有想等想。施設言説謂爲有情乃至見者。如
是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。
不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶
薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如
是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂
爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二
名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不
在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色但是假法。如是法假不生
不滅。唯有想等想。施設言説謂之爲色。如是
受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。
唯有想等想。施設言説謂爲受想行識。如是
一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不
在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是
假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名
如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在
外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼處但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼處。如
是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不
生不滅唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二各
皆是假法。如是假法不生不滅唯有想等想。
施設言説。謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色處但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色處。如
是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味
觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼界。如
是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色界但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色界。如
是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味
觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此
諸假名。不在内。不在外。不在兩間。不可得
故
復次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假
不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼識
界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是
法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸
假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如
是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若
此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有
想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故
復次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼觸。如
是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。復次
善現。譬如眼觸爲縁所生諸受。但是假法。如
是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂
爲眼觸爲縁所生諸受。如是耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。亦但是假法。如是法假不生
不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受。如是一切但有假名。此
諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯
有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲
般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假
名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可
得故
復次善現。譬如内身所有頭頸肩膊手臂腹
背胸脇腰脊髀膝腨脛足等但是假名。如是
名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
内身所有頭頸乃至足等。如是一切但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。
唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂
爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有
假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不
可得故
復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華
果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有
想等想。施設言説。謂爲外事所有草木根莖
枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此
諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
復次善現。譬如過去未來現在。一切如來應
正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有
想等想。施設言説謂爲過去未來現在一切
如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故。復次善現。譬如幻事。夢境響像陽焔光影。
若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲幻事乃
至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名
不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善
現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等
想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波
羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸
假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。於一切法。名假法假及教授假。應正修
學
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行
識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀
受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。
不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若
淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不
應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空
若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受
想行識若有相若無相。不應觀色若有願若
無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應
觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若
寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。
不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀
色若有爲若無爲。不應觀受想行識若有爲
若無爲。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受
想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。
不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善
若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應
觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有
罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不
應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀
色若世間若出世間。不應觀受想行識若世
間若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應
觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬
生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死
若屬涅槃。不應觀色若在内若在外若在兩
間。不應觀受想行識若在内若在外若在兩
間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想
行識若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀
眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若
我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不
空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若
無願。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼
處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處
若遠離若不遠離。不應觀眼處若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意處若有爲若無爲。不
應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼
處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善
若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出
世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在内若在
外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若在内
若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香
味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若
苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀
色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若
我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀
聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若
空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不
空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香
味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有
願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若
無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀
聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色
處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處
若遠離若不遠離。不應觀色處若有爲若無
爲。不應觀聲香味觸法處若有爲若無爲。不
應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸
法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。
不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色
處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善
若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀
聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處
若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處
若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若
出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出
世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲
香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若
屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若
屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在内若在
外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在内
若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不
可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀
眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若
我若無我。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不
空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若
無願。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼
界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界
若遠離若不遠離。不應觀眼界若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意界若有爲若無爲。不
應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼
界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善
若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出
世間。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在内若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意界若在内
若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香
味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若
苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀
色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若
我若無我。不應觀色界若淨若不淨。不應觀
聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若
空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不
空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香
味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有
願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若
無願。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀
聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色
界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界
若遠離若不遠離。不應觀色界若有爲若無
爲。不應觀聲香味觸法界若有爲若無爲。不
應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸
法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。
不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色
界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善
若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀
聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界
若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界
若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若
出世間。不應觀聲香味觸法界若世間若出
世間。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀聲
香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若
屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若
屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在内若在
外若在兩間。不應觀聲香味觸法界若在内
若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不
可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳
鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界
若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若
苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻
舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若
淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若
不淨。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳
鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界
若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若
有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。
不應觀耳鼻舌身意識界若有願若無願。不
應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻
舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識
界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識
界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有爲
若無爲。不應觀耳鼻舌身意識界若有爲若
無爲。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀
耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼
識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若
生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀
耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識
界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界
若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若
無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱
若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。
不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。
不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳鼻
舌身意識界若雜染若清淨。不應觀眼識界
若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識
界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在
内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意識
界若在内若在外若在兩間。不應觀眼識界
若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界
若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀
眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若
我若無我。不應觀眼觸若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不
空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若
無願。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼
觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸
若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意觸若有爲若無爲。不
應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼
觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善
若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出
世間。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在内若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸若在内
若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦
不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸
爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無
常。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不
樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁
所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應
觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨
若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂
受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應
觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受若有願若無願。不
應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸爲
縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不
寂靜。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦
不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠
離若不遠離。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦
受不苦不樂受。若有爲若無爲。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受。不苦不樂受。
若有爲若無爲。不應觀眼觸爲縁所生。樂受
苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳
鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂
受。若有漏若無漏。不應觀眼觸爲縁所生。樂
受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若生若滅。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若善
若非善。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不
苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
罪若無罪。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳
鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂
受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸
爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若
清淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受
苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼
觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生
死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅
槃。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不
樂受。若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若在内若在外若在兩間。不應觀眼觸爲縁
所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可
得。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦
受不苦不樂受。若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火
風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若
苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀
地界若我若無我。不應觀水火風空識界若
我若無我。不應觀地界若淨若不淨。不應觀
水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若
空若不空。不應觀水火風空識界若空若不
空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火
風空識界若有相若無相。不應觀地界若有
願若無願。不應觀水火風空識界若有願若
無願。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀
水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地
界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界
若遠離若不遠離。不應觀地界若有爲若無
爲。不應觀水火風空識界若有爲若無爲。不
應觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空
識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。
不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地
界若善若非善。不應觀水火風空識界若善
若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀
水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界
若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界
若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若
出世間。不應觀水火風空識界若世間若出
世間。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水
火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若
屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若
屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在内若在
外若在兩間。不應觀水火風空識界若在内
若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不
可得。不應觀水火風空識界若可得若不可
得
大般若波羅蜜多經卷第十一
大般若波羅蜜多經卷第十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀因縁若常若無常。不應觀等無
間縁所縁縁増上縁若常若無常。不應觀因
縁若樂若苦。不應觀等無間縁所縁縁増上
縁若樂若苦。不應觀因縁若我若無我。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若我若無我。不
應觀因縁若淨若不淨。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若淨若不淨。不應觀因縁若空
若不空。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
空若不空。不應觀因縁若有相若無相。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若有相若無相。
不應觀因縁若有願若無願。不應觀等無間
縁所縁縁増上縁若有願若無願。不應觀因
縁若寂靜若不寂靜。不應觀等無間縁所縁
縁増上縁若寂靜若不寂靜。不應觀因縁若
遠離若不遠離。不應觀等無間縁所縁縁増
上縁若遠離若不遠離。不應觀因縁若有爲
若無爲。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
有爲若無爲。不應觀因縁若有漏若無漏。不
應觀等無間縁所縁縁増上縁若有漏若無
漏。不應觀因縁若生若滅。不應觀等無間縁
所縁縁増上縁若生若滅。不應觀因縁若善
若非善。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
善若非善。不應觀因縁若有罪若無罪。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若有罪若無罪。
不應觀因縁若有煩惱若無煩惱。不應觀等
無間縁所縁縁増上縁若有煩惱若無煩惱。
不應觀因縁若世間若出世間。不應觀等無
間縁所縁縁増上縁若世間若出世間。不應
觀因縁若雜染若清淨。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若雜染若清淨。不應觀因縁若
屬生死若屬涅槃。不應觀等無間縁所縁縁
増上縁若屬生死若屬涅槃。不應觀因縁若
在内若在外若在兩間。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若在内若在外若在兩間。不應
觀因縁若可得若不可得。不應觀等無間縁
所縁縁増上縁若可得若不可得。復次善現。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
觀從縁生法若常若無常。不應觀從縁生法
若樂若苦。不應觀從縁生法若我若無我。不
應觀從縁生法若淨若不淨。不應觀從縁生
法若空若不空。不應觀從縁生法若有相若
無相。不應觀從縁生法若有願若無願。不應
觀從縁生法若寂靜若不寂靜。不應觀從縁
生法若遠離若不遠離。不應觀從縁生法若
有爲若無爲。不應觀從縁生法若有漏若無
漏。不應觀從縁生法若生若滅。不應觀從縁
生法若善若非善。不應觀從縁生法若有罪
若無罪。不應觀從縁生法若有煩惱若無煩
惱。不應觀從縁生法若世間若出世間。不應
觀從縁生法若雜染若清淨。不應觀從縁生
法若屬生死若屬涅槃。不應觀從縁生法若
在内若在外若在兩間。不應觀從縁生法若
可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀無明若常若無常。不應觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
常若無常。不應觀無明若樂若苦。不應觀
行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦。不應觀
無明若我若無我。不應觀行乃至老死愁歎
苦憂惱若我若無我。不應觀無明若淨若不
淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨。不應觀無明若空若不空。不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若空若不空。不應觀無
明若有相若無相。不應觀行乃至老死愁歎
嚴淨佛土。由斯疾證所求無上正等菩提
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。於一切有情若劣若勝。若好若醜。起
平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等
心已。復起利益安樂之心。是菩薩摩訶薩於
一切有情起利益安樂心已。於一切法性皆
得平等。是菩薩摩訶薩於一切法性得平等
已。普能安立一切有情。於一切法平等性中
作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因縁。
於現法中得十方界一切如來應正等覺共所
護念。亦得十方一切菩薩摩訶薩衆共所稱
讃。亦得一切聲聞獨覺修梵行者共所敬愛。
亦爲一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讃歎。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因縁隨所
生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛
聲。鼻常不嗅不可愛香。舌常不甞不可愛味。
身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍
利子。是菩薩摩訶薩由此因縁。所獲功徳轉
増轉勝乃至無上正等菩提常無退轉。當佛
説是甚深般若波羅蜜多勝功徳時。會中無
量大苾芻衆從座而起。各持種種新淨上服
奉獻世尊。奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提
心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。
時阿難陀即從座起偏覆左肩右膝著地。合
掌恭敬白佛言。世尊。何因何縁現此微笑。
諸佛微笑非無因縁。唯願世尊。哀愍爲説。爾
時佛告阿難陀言。此從座起無量苾芻。從是
已後六十一劫星喩劫中。當得作佛皆同一
號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝
世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。
是諸苾芻從此歿已。當生東方不動佛國。於
彼佛所勤修梵行。爾時復有六十百千諸天
子衆。聞佛所説甚深般若波羅蜜多功徳勝
利。皆發無上正等覺心。世尊記彼當於慈氏
如來法中。淨信出家勤修梵行。慈氏如來皆
爲授記。當得無上正等菩提。轉正法輪度無
量衆。皆令證得常樂涅槃
爾時此間一切衆會。以佛神力皆見十方各
千佛土諸佛世尊及彼衆會。彼諸佛土功徳
莊嚴微妙殊勝。當於爾時此堪忍界功徳莊
嚴所不能及。時此衆會無量百千諸有情類
各發願言。以我所修諸純淨業。願當往生彼
彼佛土。爾時世尊知其心願即復微笑。面門
又出種種色光。時阿難陀復從座起。恭敬問
佛微笑因縁。爾時佛告阿難陀言。汝今見此
從座而起無量百千諸有情不。阿難白言。唯
然已見。佛告阿難。是諸有情從此壽盡。隨彼
願力各得往生彼彼佛土。於諸佛所修菩薩
行乃至無上正等菩提。在所生處常不離佛。
供養恭敬尊重讃歎精勤修習。布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住内空。外空。
内外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空。安住眞如。法界。法性。
不虚妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。
法住。實際。虚空界。不思議界。修行四念住。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖
道支。安住苦集滅道聖諦。修行四靜慮四無
量四無色定。修行八解脱。八勝處。九次第定。
十遍處。修行空無相無願解脱門。修行一切
陀羅尼門三摩地門。修行菩薩摩訶薩地。修
行五眼六神通。修行佛十力。四無所畏。四無
礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修
行無忘失法恒住捨性。修行一切智。道相智。
一切相智。及餘菩薩摩訶薩行。得圓滿已。倶
時成佛皆同一號。謂莊嚴王如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷第九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讃勝徳品第五
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飮光。
具壽善現等。衆望所識諸大苾芻。及苾芻尼。
并諸菩薩摩訶薩衆。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆
從座起恭敬合掌。倶白佛言。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是廣波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是第一波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是勝波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是妙波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是微妙波
羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜
多。是尊波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是高波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是最波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是極波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若
波羅蜜多。是無上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。
世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是等
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是無等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無待對
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是如虚空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。世
尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是共相
空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是一切法空波羅蜜多。世尊。菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多。是不可得空波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是無性空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多。是自性空波羅蜜多。世尊。菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無性自性
空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是無變異空波羅蜜多。世尊。菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多。是無生波羅蜜多。
世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無
滅波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是無染波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多。是無諍波羅蜜多。世
尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是寂靜
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是遠離波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多。是寂止波羅蜜多。世尊。菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是調伏波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是明呪波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是誠諦波羅蜜多。世尊。菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多。是開發一切功徳
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多。是成就一切功徳波羅蜜多。世尊。菩薩
摩訶薩所有般若波羅蜜多。是能破一切波
羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜
多。是不可屈伏波羅蜜多
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最
尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等
布施。能圓滿無等等布施。能具足無等等布
施波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊
勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無
上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能
修行無等等淨戒。能圓滿無等等淨戒。能具
足無等等淨戒波羅蜜多。能得無等等自體。
所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等
妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙
具大勢力。能修行無等等安忍。能圓滿無等
等安忍。能具足無等等安忍波羅蜜多。能得
無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。
能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。
修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最
勝最上最妙具大勢力。能修行無等等精進。
能圓滿無等等精進。能具足無等等精進波
羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相
好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正
等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行
無等等靜慮。能圓滿無等等靜慮。能具足無
等等靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂
無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。
所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大
勢力。能修行無等等般若。能圓滿無等等般
若。能具足無等等般若波羅蜜多。能得無等
等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證
無等等妙法。所謂無上正等菩提
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最
尊最勝最上最妙。具大勢力。能安住無等等
内空。外空。内外空。空空。大空。勝義空。有爲
空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。
本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。
無性空。自性空。無性自性空。能圓滿無等等
内空乃至無性自性空。能具足無等等内空
乃至無性自性空。能得無等等自體。所謂無
邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所
謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢
力。能安住無等等眞如。法界。法性。不虚妄性
不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。
虚空界。不思議界。能圓滿無等等眞如乃至
不思議界。能具足無等等眞如乃至不思議
界。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙
莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩
提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等
等四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺
支。八聖道支。能圓滿無等等四念住乃至八
聖道支。能具足無等等四念住乃至八聖道
支。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙
莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩
提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。
最尊最勝最上最妙具大勢力。能安住無等
等苦集滅道聖諦。能圓滿無等等苦集滅道
聖諦。能具足無等等苦集滅道聖諦。能得無
等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能
證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝
最上最妙具大勢力能修行無等等四靜慮四
無量四無色定。能圓滿無等等四靜慮四無
量四無色定。能具足無等等四靜慮四無量
四無色定。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上
正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等八解脱。八勝處。九次第定。十遍處。
能圓滿無等等八解脱。八勝處。九次第定。十
遍處。能具足無等等八解脱。八勝處。九次第
定。十遍處。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上
正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等空無相無願解脱門。能圓滿無等
等空無相無願解脱門。能具足無等等空無
相無願解脱門。能得無等等自體。所謂無邊
殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂
無上正等菩提。世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。
能修行無等等陀羅尼門三摩地門。能圓滿
無等等陀羅尼門三摩地門。能具足無等等
陀羅尼門三摩地門。能得無等等自體。所謂
無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。
所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大
勢力。能修行無等等菩薩摩訶薩地。能圓滿
無等等菩薩摩訶薩地。能具足無等等菩薩
摩訶薩地。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上
正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等五眼六神通。能圓滿無等等五眼
六神通。能具足無等等五眼六神通。能得無
等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能
證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝
最上最妙。具大勢力。能修行無等等佛十力。
四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十
八佛不共法。能圓滿無等等佛十力乃至十
八佛不共法。能具足無等等佛十力乃至十
八佛不共法。能得無等等自體。所謂無邊殊
勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無
上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能
修行無等等無忘失法。恒住捨性。能圓滿無
等等無忘失法。恒住捨性。能具足無等等無
忘失法。恒住捨性。能得無等等自體。所謂無
邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所
謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢
力。能修行無等等一切智。道相智。一切相智。
能圓滿無等等一切智。道相智。一切相智。能
具足無等等一切智道相智。一切相智。能得
無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。
能證無等等妙法。所謂無上正等菩提
世尊。如來亦由修行般若波羅蜜多。能修行
安住圓滿。具足種種功徳故。得無等等色。得
無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等
法輪。度脱無量諸有情類。令獲殊勝利益安
樂。過去未來現在諸佛。亦於般若波羅蜜多
精勤修學。種種功徳皆悉圓滿。已證無上正
等菩提。當證無上正等菩提。現證無上正等
菩提。轉妙法輪。度無量衆。令獲殊勝利益安
樂。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲於一切法度
至彼岸者。當學般若波羅蜜多。世尊。修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間若
天若人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讃歎
守護令於般若波羅蜜多精進修行無障無
礙
爾時世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言。
如是如是。如汝所説。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。一切世間若天若人阿素洛等。
皆應供養恭敬尊重讃歎守護令於般若波羅
蜜多精進修行無障無礙。何以故。由此菩薩
摩訶薩故。世間得有人天出現。所謂刹帝利
大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。若
轉輪王。若四大王衆天。三十三天。夜摩天。
覩史多天。樂變化天。他化自在天。若梵衆天。
梵輔天。梵會天。大梵天。若光天。少光天。無
量光天。極光淨天。若淨天。少淨天。無量淨
天。遍淨天。若廣天。少廣天。無量廣天。廣果
天。若無想有情天。若無繁天。無熱天。善現
天。善見天。色究竟天。若空無邊處天。識無邊
處天。無所有處天。非想非非想處天。出現於
世。由此菩薩摩訶薩故。得有預流一來不還
阿羅漢。獨覺菩薩摩訶薩。及諸如來應正等
覺出現於世。由此菩薩摩訶薩故。世間得有
三寶出現。與諸有情作大饒益。由此菩薩摩
訶薩故。世間得有種種資生樂具出現。所謂
飮食衣服臥具房舍燈明。末尼眞珠瑠璃螺
貝璧玉珊瑚金銀等寶出現於世。以要言之。
一切世間人天等樂。及涅槃樂。無不皆由如
是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩。
自正修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多。亦教他修行。自正安住内空。外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。亦教他安住。自安住眞如。法
界。法性。不虚妄性。不變異性。平等性。離生
性。法定。法住。實際。虚空界。不思議界。亦教
他安住。自正修行四念住。四正斷。四神足。五
根。五力。七等覺支。八聖道支。亦教他修行。
自正安住苦集滅道聖諦。亦教他安住。自正
修行四靜慮。四無量。四無色定。亦教他修行。
自正修行八解脱。八勝處。九次第定。十遍處。
亦教他修行。自正修行空無相無願解脱門。
亦教他修行。自正修行陀羅尼門。三摩地門。
亦教他修行。自正修行諸菩薩地。亦教他修
行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正
修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲
大喜大捨。十八佛不共法亦教他修行。自正
修行無忘失法。恒住捨性。亦教他修行。自正
修行一切智。道相智。一切相智。亦教他修行
是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。一切有情皆得殊勝利益安樂
初分現舌相品第六
爾時世尊。現廣長舌相。遍覆三千大千世界。
復從舌相出無量無數種種色光。普照十方
殑伽沙等諸佛世界。是時東方殑伽沙等諸
佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。覩斯光
巳各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。
復以何縁而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此西方有佛世界。名曰堪
忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵。今爲菩薩摩訶薩衆説大般若波羅蜜多。
現廣長舌相。遍覆三千大千世界。復從舌相
出無量無數種種色光普照十方殑伽沙等諸
佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸
菩薩摩訶薩聞是事已歡喜踊躍。各白佛言。
我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛
及諸菩薩摩訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯
願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告言。今正
是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢
幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏撃種種上妙伎
樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。
頂禮佛足却住一面
爾時南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩
衆。説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三
千大千世界。復從舌相出無量無數種種色
光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。
即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世
界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時西方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
東方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩
衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三
千大千世界。復從舌相出無量無數種種色
光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。
即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩。聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世
界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩。衆各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已。各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈
夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶
薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆
三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見
光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞
是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍
世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶
薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽
許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。
一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛
足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞
金銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至
此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住
一面
爾時東北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此
瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於
此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟
尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩
訶薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍
覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種
種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所
見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩
聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪
忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍
聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意
往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮
佛足右饒七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔
珞金銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間
至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却
住一面
爾時東南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此
瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。
於此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦
牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩
摩訶薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相
遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數
種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今
所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶
薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往
堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍
聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意
往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮
佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔
珞金銀等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間
至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却
住一面
爾時西南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此
瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於
此東北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟
尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩
訶薩衆説大般若波羅蜜多現廣長舌相遍覆
三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見
光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞
是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍
世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時西北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量
無數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮
恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有
此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。
於此東南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦
牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩
摩訶薩衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相
遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數
種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今
所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶
薩聞是事已。歎喜踊躍各白佛言。我等欲往
堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀
愍聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝
意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各
禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘
瓔珞金銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾
間至此佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足
却住一面
爾時下方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
上方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆
説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千
大千世界。復從舌相出無量無數種種色光。
普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即
是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事
已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界
觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆。
并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時
彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一
佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足右
繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀
等華。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時上方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無
數菩薩摩訶薩。覩斯光已各詣其佛。頂禮恭
敬白言。世尊。是誰神力。復以何縁而有此瑞。
時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此
下方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵。今爲菩薩摩訶薩
衆説大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三
千大千世界。復從舌相出無量無數種種色
光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光
即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世
界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。
時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一
一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆。各禮佛足
右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等花。奏撃種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讃歎。頂禮佛足却住一
面
爾時四＊大王衆天乃至他化自在天梵衆天
乃至色究竟天。各持無量種種香鬘。所謂塗
香末香燒香。樹香葉香。諸雜和香。悦意華鬘。
生類華鬘。龍錢華鬘。并無量種衆雜華鬘。及
持無量種種天華。嗢鉢羅華。鉢特摩華。倶某
陀華。奔荼利華。微妙音華。大微妙音華。及餘
無量種種天華。來至佛所。供養恭敬尊重讃
歎。頂禮佛足却住一面
爾時十方諸來菩薩摩訶薩衆及餘無量欲色
界天。所獻種種寶幢幡蓋。珍瓔妙樂種種香
華。以佛神力。上踊空中合成臺蓋。遍覆三千
大千佛土。臺頂四角各有寶幢。臺蓋寶幡
皆垂瓔珞。勝幡妙綵。珍異華鬘。種種莊嚴。甚
可愛樂。時此會中有百千倶胝那
皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未
來願得作佛。相好威徳如今世尊。國土莊嚴。
聲聞菩薩。天人衆會。所轉法輪。竝如今佛。爾
時世尊知其心願。已於諸法悟無生忍。了達
一切不生不滅無作無爲。即便微笑。面門復
出種種色光。尊者阿難。即從座起。合掌恭敬
白言。世尊。何因何縁現此微笑。佛告阿難。是
從座起百千倶胝那
生忍。於當來世經六十八倶胝大劫修菩薩
行。華積劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分華
如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈
夫調御士天人師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷弟十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之一
爾時佛告具壽善現。汝以辯才當爲菩薩摩
訶薩衆宣説般若波羅蜜多相應之法。教誡
教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修
學究竟。時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞。天龍
藥叉。人非人等。咸作是念。今尊者善現。爲以
自慧辯才之力。當爲菩薩摩訶薩衆。宣説般
若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩
訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。爲當承
佛威神力耶。具壽善現知諸菩薩摩訶薩衆
及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便
告具壽舍利子言。諸佛弟子所説法教。當知
皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛爲他宣
説法要。彼承佛教精勤修學。便能證得諸法
實性。由是爲他有所宣説。皆與法性能不相
違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威
神加被爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜
多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於
般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之
力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。
非諸聲聞獨覺境界
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所勅。汝以
辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣説般若波羅蜜多
相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般
若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名爲
菩薩摩訶薩。復有何法名爲般若波羅蜜多
世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見
有法可名般若波羅蜜多。如是二名亦不見
有。云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若
波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶
薩令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。
菩薩摩訶薩但有名。謂爲菩薩摩訶薩。般若
波羅蜜多亦但有名。謂爲般若波羅蜜多。如
是二名亦但有名。善現。此之三名。不生不
滅。唯有想等想。施設言説。如是假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故
善現當知。譬如我但是假名。如是名假不
生不滅。唯有想等想。施設言説。謂之爲我。如
是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知
者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯
有想等想。施設言説謂爲有情乃至見者。如
是一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。
不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶
薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如
是假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂
爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二
名。如是三種但有假名。此諸假名不在内。不
在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色但是假法。如是法假不生
不滅。唯有想等想。施設言説謂之爲色。如是
受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。
唯有想等想。施設言説謂爲受想行識。如是
一切但有假名。此諸假名不在内。不在外。不
在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是
假法不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅蜜多。及此二名
如是三種但有假名。此諸假名不在内。不在
外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼處但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼處。如
是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不
生不滅唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二各
皆是假法。如是假法不生不滅唯有想等想。
施設言説。謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色處但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色處。如
是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味
觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼界。如
是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故
復次善現。譬如色界但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲色界。如
是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲聲香味
觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此
諸假名。不在内。不在外。不在兩間。不可得
故
復次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假
不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼識
界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是
法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸
假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如
是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若
此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有
想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故
復次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲眼觸。如
是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌
身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在
内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。
施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波羅
蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。復次
善現。譬如眼觸爲縁所生諸受。但是假法。如
是法假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂
爲眼觸爲縁所生諸受。如是耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受。亦但是假法。如是法假不生
不滅。唯有想等想。施設言説謂爲耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受。如是一切但有假名。此
諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯
有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲
般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假
名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可
得故
復次善現。譬如内身所有頭頸肩膊手臂腹
背胸脇腰脊髀膝腨脛足等但是假名。如是
名假不生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲
内身所有頭頸乃至足等。如是一切但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。
唯有想等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂
爲般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有
假名。此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不
可得故
復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華
果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有
想等想。施設言説。謂爲外事所有草木根莖
枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此
諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
復次善現。譬如過去未來現在。一切如來應
正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有
想等想。施設言説謂爲過去未來現在一切
如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假
名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此
二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想
等想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若
波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。
此諸假名不在内。不在外。不在兩間。不可得
故。復次善現。譬如幻事。夢境響像陽焔光影。
若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不
生不滅。唯有想等想。施設言説謂爲幻事乃
至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名
不在内。不在外。不在兩間。不可得故。如是善
現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等
想。施設言説謂爲菩薩摩訶薩。謂爲般若波
羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸
假名不在内。不在外。不在兩間。不可得故。
如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。於一切法。名假法假及教授假。應正修
學
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行
識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀
受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。
不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若
淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不
應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空
若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受
想行識若有相若無相。不應觀色若有願若
無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應
觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若
寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。
不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀
色若有爲若無爲。不應觀受想行識若有爲
若無爲。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受
想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。
不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善
若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應
觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有
罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不
應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀
色若世間若出世間。不應觀受想行識若世
間若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應
觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬
生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死
若屬涅槃。不應觀色若在内若在外若在兩
間。不應觀受想行識若在内若在外若在兩
間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想
行識若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀
眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若
我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不
空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若
無願。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼
處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處
若遠離若不遠離。不應觀眼處若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意處若有爲若無爲。不
應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼
處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善
若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出
世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在内若在
外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若在内
若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香
味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若
苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀
色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若
我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀
聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若
空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不
空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香
味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有
願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若
無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀
聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色
處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處
若遠離若不遠離。不應觀色處若有爲若無
爲。不應觀聲香味觸法處若有爲若無爲。不
應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸
法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。
不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色
處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善
若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀
聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處
若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處
若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若
出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出
世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲
香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若
屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若
屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在内若在
外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在内
若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不
可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀
眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若
我若無我。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不
空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若
無願。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼
界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界
若遠離若不遠離。不應觀眼界若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意界若有爲若無爲。不
應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼
界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善
若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出
世間。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在内若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意界若在内
若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香
味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若
苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀
色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若
我若無我。不應觀色界若淨若不淨。不應觀
聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若
空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不
空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香
味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有
願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若
無願。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀
聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色
界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界
若遠離若不遠離。不應觀色界若有爲若無
爲。不應觀聲香味觸法界若有爲若無爲。不
應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸
法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。
不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色
界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善
若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀
聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界
若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界
若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若
出世間。不應觀聲香味觸法界若世間若出
世間。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀聲
香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若
屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若
屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在内若在
外若在兩間。不應觀聲香味觸法界若在内
若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不
可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳
鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界
若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若
苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻
舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若
淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若
不淨。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳
鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界
若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若
有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。
不應觀耳鼻舌身意識界若有願若無願。不
應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻
舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識
界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識
界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有爲
若無爲。不應觀耳鼻舌身意識界若有爲若
無爲。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀
耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼
識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若
生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀
耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識
界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界
若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若
無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱
若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。
不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。
不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳鼻
舌身意識界若雜染若清淨。不應觀眼識界
若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識
界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在
内若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意識
界若在内若在外若在兩間。不應觀眼識界
若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界
若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻
舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若
苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀
眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若
我若無我。不應觀眼觸若淨若不淨。不應觀
耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不
空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻
舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有
願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若
無願。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀
耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼
觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸
若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有爲若無
爲。不應觀耳鼻舌身意觸若有爲若無爲。不
應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身
意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。
不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼
觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善
若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀
耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸
若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸
若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若
出世間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出
世間。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若
屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若
屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在内若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸若在内
若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不
可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可
得
復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦
不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸
爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無
常。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不
樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁
所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應
觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨
若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂
受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀
眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。
樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應
觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若
有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受若有願若無願。不
應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸爲
縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不
寂靜。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦
不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠
離若不遠離。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦
受不苦不樂受。若有爲若無爲。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受。不苦不樂受。
若有爲若無爲。不應觀眼觸爲縁所生。樂受
苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳
鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂
受。若有漏若無漏。不應觀眼觸爲縁所生。樂
受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若生若滅。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若善
若非善。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不
苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身
意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
罪若無罪。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳
鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂
受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。
不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦受
不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸
爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若
清淨。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受
苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼
觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生
死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所
生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅
槃。不應觀眼觸爲縁所生。樂受苦受不苦不
樂受。若在内若在外若在兩間。不應觀耳鼻
舌身意觸爲縁所生。樂受苦受不苦不樂受。
若在内若在外若在兩間。不應觀眼觸爲縁
所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可
得。不應觀耳鼻舌身意觸爲縁所生。樂受苦
受不苦不樂受。若可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火
風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若
苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀
地界若我若無我。不應觀水火風空識界若
我若無我。不應觀地界若淨若不淨。不應觀
水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若
空若不空。不應觀水火風空識界若空若不
空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火
風空識界若有相若無相。不應觀地界若有
願若無願。不應觀水火風空識界若有願若
無願。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀
水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地
界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界
若遠離若不遠離。不應觀地界若有爲若無
爲。不應觀水火風空識界若有爲若無爲。不
應觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空
識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。
不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地
界若善若非善。不應觀水火風空識界若善
若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀
水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界
若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界
若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若
出世間。不應觀水火風空識界若世間若出
世間。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水
火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若
屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若
屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在内若在
外若在兩間。不應觀水火風空識界若在内
若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不
可得。不應觀水火風空識界若可得若不可
得
大般若波羅蜜多經卷第十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀因縁若常若無常。不應觀等無
間縁所縁縁増上縁若常若無常。不應觀因
縁若樂若苦。不應觀等無間縁所縁縁増上
縁若樂若苦。不應觀因縁若我若無我。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若我若無我。不
應觀因縁若淨若不淨。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若淨若不淨。不應觀因縁若空
若不空。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
空若不空。不應觀因縁若有相若無相。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若有相若無相。
不應觀因縁若有願若無願。不應觀等無間
縁所縁縁増上縁若有願若無願。不應觀因
縁若寂靜若不寂靜。不應觀等無間縁所縁
縁増上縁若寂靜若不寂靜。不應觀因縁若
遠離若不遠離。不應觀等無間縁所縁縁増
上縁若遠離若不遠離。不應觀因縁若有爲
若無爲。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
有爲若無爲。不應觀因縁若有漏若無漏。不
應觀等無間縁所縁縁増上縁若有漏若無
漏。不應觀因縁若生若滅。不應觀等無間縁
所縁縁増上縁若生若滅。不應觀因縁若善
若非善。不應觀等無間縁所縁縁増上縁若
善若非善。不應觀因縁若有罪若無罪。不應
觀等無間縁所縁縁増上縁若有罪若無罪。
不應觀因縁若有煩惱若無煩惱。不應觀等
無間縁所縁縁増上縁若有煩惱若無煩惱。
不應觀因縁若世間若出世間。不應觀等無
間縁所縁縁増上縁若世間若出世間。不應
觀因縁若雜染若清淨。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若雜染若清淨。不應觀因縁若
屬生死若屬涅槃。不應觀等無間縁所縁縁
増上縁若屬生死若屬涅槃。不應觀因縁若
在内若在外若在兩間。不應觀等無間縁所
縁縁増上縁若在内若在外若在兩間。不應
觀因縁若可得若不可得。不應觀等無間縁
所縁縁増上縁若可得若不可得。復次善現。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
觀從縁生法若常若無常。不應觀從縁生法
若樂若苦。不應觀從縁生法若我若無我。不
應觀從縁生法若淨若不淨。不應觀從縁生
法若空若不空。不應觀從縁生法若有相若
無相。不應觀從縁生法若有願若無願。不應
觀從縁生法若寂靜若不寂靜。不應觀從縁
生法若遠離若不遠離。不應觀從縁生法若
有爲若無爲。不應觀從縁生法若有漏若無
漏。不應觀從縁生法若生若滅。不應觀從縁
生法若善若非善。不應觀從縁生法若有罪
若無罪。不應觀從縁生法若有煩惱若無煩
惱。不應觀從縁生法若世間若出世間。不應
觀從縁生法若雜染若清淨。不應觀從縁生
法若屬生死若屬涅槃。不應觀從縁生法若
在内若在外若在兩間。不應觀從縁生法若
可得若不可得
復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應觀無明若常若無常。不應觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
常若無常。不應觀無明若樂若苦。不應觀
行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦。不應觀
無明若我若無我。不應觀行乃至老死愁歎
苦憂惱若我若無我。不應觀無明若淨若不
淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨。不應觀無明若空若不空。不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若空若不空。不應觀無
明若有相若無相。不應觀行乃至老死愁歎
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