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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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眞如如幻如化如夢所見。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界如幻如化如夢所見。何以故。
以眞如等自性空故
大般若波羅蜜多經卷第八十一



大般若波羅蜜多經卷第八十二
 三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分諸天子品第二十三之二
天子當知。布施波羅蜜多如幻如化如夢所
見。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如幻
如化如夢所見。何以故。以布施波羅蜜多等
自性空故。天子當知。四靜慮如幻如化如夢所
見。四無量四無色定如幻如化如夢所見。何
以故。以四靜慮等自性空故。天子當知。八解
脱如幻如化如夢所見。八勝處九次第定十遍
處如幻如化如夢所見。何以故。以八解脱等
自性空故。天子當知。四念住如幻如化如夢所
見。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支如幻如化如夢所見。何以故。以四念住等
自性空故。天子當知。空解脱門如幻如化如
夢所見。無相無願解脱門如幻如化如夢所
見何以故。以空解脱門等自性空故。天子
當知。五眼如幻如化如夢所見。六神通如幻
如化如夢所見。何以故。以五眼等自性空故。
天子當知。佛十力如幻如化如夢所見。四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法如幻如化如夢所見。何以故。以佛十力
等自性故空。天子當知。無忘失法如幻如化
如夢所見。恒住捨性如幻如化如夢所見。何
以故。以無忘失法等自性空故。天子當知。一
切陀羅尼門如幻如化如夢所見。一切三摩
地門如幻如化如夢所見。何以故。以一切陀
羅尼門等自性空故。天子當知。一切智如幻
如化如夢所見。道相智一切相智如幻如化
如夢所見。何以故。以一切智等自性空故。天
子當知。聲聞乘如幻如化如夢所見。獨覺乘
無上乘如幻如化如夢所見。何以故。以聲聞
乘等自性空故。天子當知。預流如幻如化如
夢所見。一來不還阿羅漢如幻如化如夢所
見。何以故。以預流等自性空故。天子當知。
預流向預流果如幻如化如夢所見。一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果如
幻如化如夢所見。何以故。以預流向預流果
等自性空故。天子當知。獨覺如幻如化如夢
所見。獨覺向獨覺果如幻如化如夢所見。何
以故。以獨覺等自性空故。天子當知。菩薩
摩訶薩如幻如化如夢所見。三藐三佛陀如
幻如化如夢所見。何以故。以菩薩摩訶薩等
自性空故。天子當知。菩薩摩訶薩法如幻如
化如夢所見。無上正等菩提如幻如化如夢
所見。何以故。以菩薩摩訶薩法等自性空故。
天子當知。極喜地如幻如化如夢所見。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地如幻如化如夢所見。何
以故。以極喜地等自性空故。天子當知。極喜
地法如幻如化如夢所見。離垢地法發光地
法焔慧地法極難勝地法現前地法遠行地法
不動地法善慧地法法雲地法如幻如化如夢
所見。何以故。以極喜地法等自性空故。天子
當知。異生地如幻如化如夢所見。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地如幻如化如夢所見。何以故。以
異生地等自性空故。天子當知。異生地法如
幻如化如夢所見。種*姓地法第八地法具見
地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩
薩地法如來地法如幻如化如夢所見。何以
故。以異生地法等自性空故。天子當知。有
爲界如幻如化如夢所見。無爲界如幻如化
如夢所見。何以故。以有爲界等自性空故。天
子當知。由此縁故我作是説。如幻有情爲如
幻者説如幻法。如化有情爲如化者説如化
法。如夢有情爲如夢者説如夢法
時諸天子問善現言。今尊者。爲但説我等色
等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如夢
所見。爲亦説微妙寂靜究竟涅槃如幻如化
如夢見耶。善現言。諸天子。我不但説我等
色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如
夢所見。亦復宣説微妙寂靜究竟涅槃如幻
如化如夢所見。天子當知。設更有法勝涅槃
者。我亦説爲如幻如化如夢所見。所以者何。
幻化夢事與一切法乃至涅槃。皆悉無二無
二分故
  初分受教品第二十四之一
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執大藏。
具壽滿慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉
波等諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩。同
時擧聲問善現曰。所説般若波羅蜜多。如是
甚深難見難覺。非所尋思超尋思境。微妙寂
靜最勝第一唯極聖者自内所證。世聰慧人
所不能測。於如是法誰能信受。善現答言。有
菩薩摩訶薩住不退轉地。於此甚深難見難
覺非所尋思超尋思境微妙寂靜最勝第一般
若波羅蜜多能深信受復有已見聖諦及漏
盡阿羅漢爲滿所願。於此般若波羅蜜多亦
能信受。復有善男子善女人等。已於過去無
量無數百千倶胝那&T011774;多佛所。親近供養發
弘誓願。殖衆善本利根聰慧。諸善知識所攝
受者。於此甚深難見難覺非所尋思超尋思
境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信
受。何以故。如是人等。終不以空不空分別色。
亦不以色分別空不空。不以空不空分別受
想行識。亦不以受想行識分別空不空。不以
有相無相分別色。亦不以色分別有相無相。
不以有相無相分別受想行識。亦不以受想
行識分別有相無相。不以有願無願分別色。
亦不以色分別有願無願。不以有願無願分
別受想行識。亦不以受想行識分別有願無
願。不以生不生分別色。亦不以色分別生不
生。不以生不生分別受想行識。亦不以受想
行識分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不
以色分別滅不滅。不以滅不滅分別受想行
識。亦不以受想行識分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別色。亦不以色分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜分別受想行識。亦不以受
想行識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離
分別色。亦不以色分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別受想行識。亦不以受想行識
分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眼處。亦不以
眼處分別空不空。不以空不空分別耳鼻舌
身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別空不空。
不以有相無相分別眼處。亦不以眼處分別
有相無相。不以有相無相分別耳鼻舌身意
處。亦不以耳鼻舌身意處分別有相無相。不
以有願無願分別眼處。亦不以眼處分別有
願無願。不以有願無願分別耳鼻舌身意處。
亦不以耳鼻舌身意處分別有願無願。不以
生不生分別眼處。亦不以眼處分別生不生。
不以生不生分別耳鼻舌身意處。亦不以耳
鼻舌身意處分別生不生。不以滅不滅分別
眼處。亦不以眼處分別滅不滅。不以滅不滅
分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處。亦
不以眼處分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂
靜分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意
處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
眼處。亦不以眼處分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻
舌身意處分別遠離不遠離。如是人等終不
以空不空分別色處。亦不以色處分別空不
空。不以空不空分別聲香味觸法處。亦不以
聲香味觸法處分別空不空。不以有相無相
分別色處。亦不以色處分別有相無相。不以
有相無相分別聲香味觸法處。亦不以聲香
味觸法處分別有相無相。不以有願無願分
別色處。亦不以色處分別有願無願。不以有
願無願分別聲香味觸法處。亦不以聲香味
觸法處分別有願無願。不以生不生分別色。
處。亦不以色處分別生不生。不以生不生分
別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別
生不生。不以滅不滅分別色處。亦不以色處
分別滅不滅。不以滅不滅分別聲香味觸法處
亦不以聲香味觸法處分別滅不滅。不以寂
靜不寂靜分別色處。亦不以色處分別寂靜
不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲香味觸法
處。亦不以聲香味觸法處分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別色處。亦不以色處分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲香
味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別遠離
不遠離
如是人等終不以空不空分別眼界。亦不以
眼界分別空不空。不以空不空分別色界眼
識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。亦不以色
界乃至眼觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別眼界。亦不以眼界分別有
相無相。不以有相無相分別色界乃至眼觸
爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別眼界。亦不以眼界分別有願無願。不以有
願無願分別色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
亦不以色界乃至眼觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別眼界。亦不以眼
界分別生不生。不以生不生分別色界乃至
眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼觸
爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分
別眼界。亦不以眼界分別滅不滅。不以滅不
滅分別色界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不
以色界乃至眼觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別眼界。亦不以眼界
分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別色
界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃
至眼觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別眼界。亦不以眼界分別
遠離不遠離。不以遠離不遠離分別色界乃
至眼觸爲縁所生諸受。亦不以色界乃至眼
觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別耳界。亦不以
耳界分別空不空。不以空不空分別聲界耳
識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別耳界。亦不以耳界分別有
相無相。不以有相無相分別聲界乃至耳觸
爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別耳界。亦不以耳界分別有願無願。不以
有願無願分別聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。亦不以聲界乃至耳觸爲縁所生諸受分
別有願無願。不以生不生分別耳界。亦不以
耳界分別生不生。不以生不生分別聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別耳界。亦不以耳界分別滅不滅。不以滅
不滅分別聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦
不以聲界乃至耳觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別耳界。亦不以耳界
分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不
以遠離不遠離分別耳界。亦不以耳界分別
遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲界乃
至耳觸爲縁所生諸受。亦不以聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別鼻界。亦不以
鼻界分別空不空。不以空不空分別香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別鼻界。亦不以鼻界分別有
相無相。不以有相無相分別香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別鼻界。亦不以鼻界分別有願無願。不以有
願無願分別香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。
亦不以香界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別鼻界。亦不以鼻界
分別生不生。不以生不生分別香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
鼻界。亦不以鼻界分別滅不滅。不以滅不滅
分別香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不以
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別鼻界。亦不以鼻界分
別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別香界
乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別鼻界。亦不以鼻界分別遠
離不遠離。不以遠離不遠離分別香界乃至
鼻觸爲縁所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸
爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別舌界。亦不以
舌界分別空不空。不以空不空分別味界舌
識界。及舌觸舌觸爲縁所生諸受。亦不以味
界乃至舌觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別舌界。亦不以舌界分別有
相無相。不以有相無相分別味界乃至舌觸
爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別舌界。亦不以舌界分別有願無願。不以有
願無願分別味界乃至舌觸爲縁所生諸受。
亦不以味界乃至舌觸爲縁所生諸受分別有
願無願。不以生不生分別舌界。亦不以舌界
分別生不生。不以生不生分別味界乃至舌
觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸爲
縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別
舌界。亦不以舌界分別滅不滅。不以滅不滅
分別味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不以
味界乃至舌觸爲縁所生諸受分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜分別舌界。亦不以舌界分
別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別味界
乃至舌觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至
舌觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別舌界。亦不以舌界分別遠
離不遠離。不以遠離不遠離分別味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦不以味界乃至舌觸
爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別身界。亦不以
身界分別空不空。不以空不空分別觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受。亦不以觸
界乃至身觸爲縁所生諸受分別空不空。不
以有相無相分別身界。亦不以身界分別有
相無相。不以有相無相分別觸界乃至身觸
爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至身觸爲縁
所生諸受分別有相無相。不以有願無願分
別身界。亦不以身界分別有願無願。不以有
願無願分別觸界乃至身觸爲縁所生諸受。
亦不以觸界乃至身觸爲縁所生諸受分別
有願無願。不以生不生分別身界。亦不以
身界分別生不生。不以生不生分別觸界乃
至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至身
觸爲縁所生諸受分別生不生。不以滅不滅
分別身界。亦不以身界分別滅不滅。不以滅
不滅分別觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦
不以觸界乃至身觸爲縁所生諸受分別滅不
滅。不以寂靜不寂靜分別身界。亦不以身
界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別
觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界
乃至身觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別身界。亦不以身界分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別觸界
乃至身觸爲縁所生諸受。亦不以觸界乃至
身觸爲縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別意界。亦不以意
界分別空不空。不以空不空分別法界意識
界及意觸意觸爲縁所生諸受。亦不以法界
乃至意觸爲縁所生諸受分別空不空。不以
有相無相分別意界。亦不以意界分別有相
無相。不以有相無相分別法界乃至意觸爲
縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲縁所
生諸受分別有相無相。不以有願無願分別
意界。亦不以意界分別有願無願。不以有願
無願分別法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦
不以法界乃至意觸爲縁所生諸受分別有願
無願。不以生不生分別意界。亦不以意界分
別生不生。不以生不生分別法界乃至意觸
爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲縁
所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意
界。亦不以意界分別滅不滅。不以滅不滅分
別法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦不以法
界乃至意觸爲縁所生諸受分別滅不滅。不
以寂靜不寂靜分別意界。亦不以意界分別
寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃
至意觸爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意
觸爲縁所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別意界。亦不以意界分別遠離
不遠離。不以遠離不遠離分別法界乃至意
觸爲縁所生諸受。亦不以法界乃至意觸爲
縁所生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別地界。亦不以
地界分別空不空。不以空不空分別水火風
空識界。亦不以水火風空識界分別空不空。
不以有相無相分別地界。亦不以地界分別
有相無相。不以有相無相分別水火風空識
界。亦不以水火風空識界分別有相無相。不
以有願無願分別地界。亦不以地界分別有
願無願。不以有願無願分別水火風空識界。
亦不以水火風空識界分別有願無願。不以
生不生分別地界。亦不以地界分別生不生。
不以生不生分別水火風空識界。亦不以水
火風空識界分別生不生。不以滅不滅分別
地界。亦不以地界分別滅不滅。不以滅不滅
分別水火風空識界。亦不以水火風空識界
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界。亦
不以地界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂
靜分別水火風空識界。亦不以水火風空識
界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
地界。亦不以地界分別遠離不遠離。不以遠
離不遠離分別水火風空識界。亦不以水火
風空識界分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別苦聖諦。亦不
以苦聖諦分別空不空。不以空不空分別集
滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦分別空不空。
不以有相無相分別苦聖諦。亦不以苦聖諦
分別有相無相。不以有相無相分別集滅道
聖諦。亦不以集滅道聖諦分別有相無相。不
以有願無願分別苦聖諦。亦不以苦聖諦分
別有願無願。不以有願無願分別集滅道聖
諦。亦不以集滅道聖諦分別有願無願。不以
生不生分別苦聖諦。亦不以苦聖諦分別生
不生。不以生不生分別集滅道聖諦。亦不以
集滅道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別
苦聖諦。亦不以苦聖諦分別滅不滅。不以滅
不滅分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖諦
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦。
亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜。不以寂靜
不寂靜分別集滅道聖諦。亦不以集滅道聖
諦。分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別
苦聖諦。亦不以苦聖諦分別遠離不遠離。不
以遠離不遠離分別集滅道聖諦。亦不以集
滅道聖諦分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別無明。亦不以
無明分別空不空。不以空不空分別行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。
不以有相無相分別無明。亦不以無明分別
有相無相。不以有相無相分別行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別有相無相。不以有願無願分別無明。
亦不以無明分別有願無願。不以有願無願
分別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不以行乃
至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生
不生分別無明。亦不以無明分別生不生。不
以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。
不以滅不滅分別無明。亦不以無明分別滅
不滅。不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦
憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別
滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明。亦不以
無明分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分
別行乃至老死愁歎苦憂惱。亦不以行乃至
老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠
離不遠離分別無明。亦不以無明分別遠離
不遠離。不以遠離不遠離分別行乃至老死
愁歎苦憂惱。亦不以行乃至老死愁歎苦憂
惱分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別内空。亦不以
内空分別空不空。不以空不空分別外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。亦不以外空乃至無性自性空分別空不
空。不以有相無相分別内空。亦不以内空分
別有相無相。不以有相無相分別外空乃至
無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空
分別有相無相。不以有願無願分別内空。亦
不以内空分別有願無願。不以有願無願分
別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至
無性自性空分別有願無願。不以生不生分
別内空。亦不以内空分別生不生。不以生不
生分別外空乃至無性自性空。亦不以外空
乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅
分別内空。亦不以内空分別滅不滅。不以滅
不滅分別外空乃至無性自性空。亦不以外
空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別内空。亦不以内空分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性
自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別
寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別内空。亦
不以内空分別遠離不遠離。不以遠離不遠
離分別外空乃至無性自性空。亦不以外空
乃至無性自性空分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眞如。亦不以
眞如分別空不空。不以空不空分別法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。亦不以法界乃至
不思議界分別空不空。不以有相無相分別
眞如。亦不以眞如分別有相無相。不以有相
無相分別法界乃至不思議界。亦不以法界
乃至不思議界分別有相無相。不以有願無
願分別眞如。亦不以眞如分別有願無願。不
以有願無願分別法界乃至不思議界。亦不
以法界乃至不思議界分別有願無願。不以
生不生分別眞如。亦不以眞如分別生不生。
不以生不生分別法界乃至不思議界。亦不
以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅
不滅分別眞如。亦不以眞如分別滅不滅。不
以滅不滅分別法界乃至不思議界。亦不以
法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜
不寂靜分別眞如。亦不以眞如分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思
議界。亦不以法界乃至不思議界分別寂靜
不寂靜。不以遠離不遠離分別眞如。亦不以
眞如分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分
別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不
思議界分別遠離不遠離
大般若波羅蜜多經卷第八十二



大般若波羅蜜多經卷第八十三
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分受教品第二十四之二
如是人等終不以空不空分別布施波羅蜜
多。亦不以布施波羅蜜多分別空不空。不以
空不空分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多分別空不空。不以有相無相分別布施波
羅蜜多。亦不以布施波羅蜜多分別有相無
相。不以有相無相分別淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。亦不以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無
願分別布施波羅蜜多。亦不以布施波羅蜜
多分別有願無願。不以有願無願分別淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不以淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別有願無
願。不以生不生分別布施波羅蜜多。亦不以
布施波羅蜜多分別生不生。不以生不生分
別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦
不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別
生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多。
亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅。不以滅
不滅分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施
波羅蜜多亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不
寂靜。不以寂靜不寂靜分別淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多。亦不以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別布施波羅蜜多。亦不以布
施波羅蜜多分別遠離不遠離。不以遠離不
遠離分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分
別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別四靜慮。亦不
以四靜慮分別空不空。不以空不空分別四
無量四無色定。亦不以四無量四無色定
分別空不空。不以有相無相分別四靜慮。亦
不以四靜慮分別有相無相。不以有相無相
分別四無量四無色定。亦不以四無量四
無色定分別有相無相。不以有願無願分別
四靜慮。亦不以四靜慮分別有願無願。不以
有願無願分別四無量四無色定。亦不以四
無量四無色定分別有願無願。不以生不生
分別四靜慮。亦不以四靜慮分別生不生。不
以生不生分別四無量四無色定。亦不以四
無量四無色定分別生不生。不以滅不滅分
別四靜慮。亦不以四靜慮分別滅不滅。不以
滅不滅分別四無量四無色定。亦不以四無
量四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜
分別四靜慮。亦不以四靜慮分別寂靜不寂
靜。不以寂靜不寂靜分別四無量四無色定。
亦不以四無量四無色定分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離分別四靜慮。亦不以四靜
慮分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別
四無量四無色定。亦不以四無量四無色定
分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別八解脱。亦不
以八解脱分別空不空。不以空不空分別八
勝處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次
第定十遍處分別空不空。不以有相無相分
別八解脱。亦不以八解脱分別有相無相。不
以有相無相分別八勝處九次第定十遍處。
亦不以八勝處九次第定十遍處分別有相無
相。不以有願無願分別八解脱。亦不以八解
脱分別有願無願。不以有願無願分別八勝
處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次第
定十遍處分別有願無願。不以生不生分別
八解脱。亦不以八解脱分別生不生。不以生
不生分別八勝處九次第定十遍處。亦不以
八勝處九次第定十遍處分別生不生。不以
滅不滅分別八解脱。亦不以八解脱分別滅
不滅。不以滅不滅分別八勝處九次第定十
遍處亦不以八勝處九次第定十遍處分別滅
不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脱。亦不以
八解脱分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜
分別八勝處九次第定十遍處。亦不以八勝
處九次第定十遍處分別寂靜不寂靜。不以
遠離不遠離分別八解脱。亦不以八解脱分
別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別八勝
處九次第定十遍處。亦不以八勝處九次第
定十遍處分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別四念住。亦不
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