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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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界自性空。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受。觸界乃至身觸爲縁所生諸受自性空。
是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸爲
縁所生諸受自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不
可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸爲
縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀身界若樂若苦。不應觀觸界身
識界及身觸身觸爲縁所生諸受若樂若苦。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀身界若我若無我。
不應觀觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸
界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受自性空。是身界自
性即非自性。是觸界乃至身觸爲縁所生諸
受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。身界不可得。彼
我無我亦不可得。觸界乃至身觸爲縁所生
諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者
何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀身界若淨若不淨。不應觀觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受若淨若不淨。何
以故。身界身界自性空。觸界身識界及身觸
身觸爲縁所生諸受。觸界乃至身觸爲縁所
生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸
界乃至身觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。身界不可得。彼淨不淨亦不可得。觸界
乃至身觸爲縁所生諸受皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可
得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説是爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六



大般若波羅蜜多經卷第一百四
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分校量功徳品第三十之四十五
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若
常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受若常若無常。何以故。意界意界
自性空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受。法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是
意界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可
得。彼常無常亦不可得。法界乃至意觸爲縁
所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無意界等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅
蜜多。不應觀意界若樂若苦。不應觀法界意
識界及意觸意觸爲縁所生諸受若樂若苦。
何以故。意界意界自性空。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸爲縁
所生諸受自性空。是意界自性即非自性。是
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。意界不可得。彼樂與苦亦不可得。
法界乃至意觸爲縁所生諸受皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無意界
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀意界若我若
無我。不應觀法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受若我若無我。何以故。意界意界自性
空。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。
法界乃至意觸爲縁所生諸受自性空。是意
界自性即非自性。是法界乃至意觸爲縁所
生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。意界不可得。
彼我無我亦不可得。法界乃至意觸爲縁所
生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無意界等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀意界若淨若不淨。不應觀法界
意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若淨若不
淨。何以故。意界意界自性空。法界意識界
及意觸意觸爲縁所生諸受。法界乃至意觸
爲縁所生諸受自性空。是意界自性即非自
性。是法界乃至意觸爲縁所生諸受自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。意界不可得。彼淨不淨
亦不可得。法界乃至意觸爲縁所生諸受皆
不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中
尚無意界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等。作此等説。是爲宣説眞
正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀地界若
常若無常。不應觀水火風空識界若常若無
常。何以故。地界地界自性空。水火風空識界
水火風空識界自性空。是地界自性即非自
性。是水火風空識界自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
地界不可得。彼常無常亦不可得。水火風空
識界皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界
若樂若苦。何以故。地界地界自性空。水火
風空識界水火風空識界自性空。是地界自
性即非自性。是水火風空識界自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。
水火風空識界皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀地界若我若無我。不應觀水
火風空識界若我若無我。何以故。地界地界
自性空。水火風空識界水火風空識界自性
空。是地界自性即非自性。是水火風空識界
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。地界不可得。彼我
無我亦不可得。水火風空識界皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修般若波羅蜜多。不應觀地界若淨
若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。
何以故。地界地界自性空。水火風空識界水
火風空識界自性空。是地界自性即非自性。
是水火風空識界自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。地
界不可得。彼淨不淨亦不可得。水火風空識
界皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無地界等可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀無明若
常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故。
無明無明自性空。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
無明不可得。彼常無常亦不可得。行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀無明若樂若苦。不應觀
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱若樂若苦。何以故。無明無明自性空。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。是無明
自性即非自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。無明不可得。彼樂
與苦亦不可得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆
不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀無明若我若無我。不應觀行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無
我。何以故。無明無明自性空。行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。行乃至
老死愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非
自性。是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非
自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般
若波羅蜜多。無明不可得。彼我無我亦不可
得。行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀無明若淨若
不淨。不應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故。無明
無明自性空。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱。行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性。若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。無明
不可得。彼淨不淨亦不可得。行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所
以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若常若無常。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即
非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼
常無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜
多。不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。不應觀
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜
多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不
可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般
若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若
波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多若我若無
我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若我若無我。何以故。布施波羅蜜多布施
波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多。淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃
至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。布
施波羅蜜多不可得。彼我無我亦不可得。淨
戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜
多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故。布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨戒乃至般
若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性
即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼
淨不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨
與不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅
蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。
是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀内空若
常若無常。不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若常若無常。
何以故。内空内空自性空。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是
修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
般若波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。内空不可得。彼我無
我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無内空等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀内空
若淨若不淨。不應觀外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空若淨若不
淨。何以故。内空内空自性空。外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
外空乃至無性自性空自性空。是内空自性
即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦
非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此
般若波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦
不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼
淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無内空
等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是
般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男
子善女人等作此等説。是爲宣説眞正般若
波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法
界乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般
若波羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界若樂若苦。
何以故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界。法界乃至不思議界自性空。
是眞如自性即非自性。是法界乃至不思議
界自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。眞如不可得。彼
樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無眞如等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀眞如若我若無我。不應觀法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若我若無我。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性
不變異性平等性離生性法定法住實際虚空
界不思議界。法界乃至不思議界自性空。是
眞如自性即非自性。是法界乃至不思議界
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。眞如不可得。彼我
無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚
無眞如等可得。何況有彼我與無我。汝若能
修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是言。
汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀眞如
若淨若不淨。不應觀法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界若淨若不淨。何以故。眞如眞如自
性空。法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界。法
界乃至不思議界自性空。是眞如自性即非
自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦不可得。法
界乃至不思議界皆不可得。彼淨不淨亦不
可得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道
聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即
非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非
自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜
多。苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集
滅道聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼
常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修般若波
羅蜜多。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集
滅道聖諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦
自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是
苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性
亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於
此般若波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦
亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦
亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可
得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修般若波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無
我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。
苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道
聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集
滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。苦聖諦不
可得。彼我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦
若淨若不淨。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨不淨亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何
況有彼淨與不淨。汝若能修如是般若。是修
般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等
作此等説。是爲宣説眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四
無量四無色定四無量四無色定自性空。是
四靜慮自性即非自性。是四無量四無色定
自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
常無常亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應
觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色
定若樂若苦。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
樂與苦亦不可得。四無量四無色定皆不可
得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若
能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復作是
言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀四
靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定
若我若無我。何以故。四靜慮四靜慮自性空。
四無量四無色定四無量四無色定自性空。
是四靜慮自性即非自性。是四無量四無色
定自性亦非自性。若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜慮不可得。彼
我無我無我亦不可得。四無量四無色定皆
不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修般若波羅蜜多。不
應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四
無色定若淨若不淨。何以故。四靜慮四靜慮
自性空。四無量四無色定四無量四無色定
自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量
四無色定自性亦非自性。若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。四靜
慮不可得。彼淨不淨亦不可得。四無量四無
色定皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七






大般若波羅蜜多經卷第一百四
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分挍量功徳品第三十之四十六
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説般若波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般
若。是修般若波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修般若波羅蜜多。不應觀八解脱若樂
若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂
若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝
處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍
處自性空。是八解脱自性即非自性。是八勝
處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自
性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多。
八解脱不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處
九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不
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