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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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菩薩摩訶薩非相應非不相應。於三藐三佛
陀亦非相應非不相應。如來法性於菩薩摩
訶薩法性非相應非不相應。於三藐三佛陀
法性亦非相應非不相應。憍尸迦。如來於離
菩薩摩訶薩非相應非不相應。於離三藐三
佛陀亦非相應非不相應。如來於離菩薩摩
訶薩眞如非相應非不相應。於離三藐三佛
陀眞如亦非相應非不相應。如來於離菩薩
摩訶薩法性非相應非不相應。於離三藐三
佛陀法性亦非相應非不相應。如來眞如於
離菩薩摩訶薩非相應非不相應。於離三藐
三佛陀亦非相應非不相應。如來眞如於離
菩薩摩訶薩眞如非相應非不相應。於離三
藐三佛陀眞如亦非相應非不相應。如來法
性於離菩薩摩訶薩非相應非不相應。於離
三藐三佛陀亦非相應非不相應。如來法性
於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應。於
離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應
憍尸迦。如來於菩薩摩訶薩法非相應非不
相應。於無上正等菩提亦非相應非不相應。
如來於菩薩摩訶薩法眞如非相應非不相
應。於無上正等菩提眞如亦非相應非不相
應。如來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不
相應。於無上正等菩提法性亦非相應非不
相應。如來眞如於菩薩摩訶薩法非相應非
不相應。於無上正等菩提亦非相應非不相
應。如來眞如於菩薩摩訶薩法眞如非相應
非不相應。於無上正等菩提眞如亦非相應
非不相應。如來法性於菩薩摩訶薩法非相
應非不相應。於無上正等菩提亦非相應非
不相應。如來法性於菩薩摩訶薩法法性非相
應非不相應。於無上正等菩提法性亦非相
應非不相應。憍尸迦。如來於離菩薩摩訶薩
法非相應非不相應。於離無上正等菩提亦
非相應非不相應。如來於離菩薩摩訶薩法
眞如非相應非不相應。於離無上正等菩提
眞如亦非相應非不相應。如來於離菩薩摩
訶薩法法性非相應非不相應。於離無上正等
菩提法性亦非相應非不相應。如來眞如於
離菩薩摩訶薩法非相應非不相應。於離無
上正等菩提亦非相應非不相應。如來眞如
於離菩薩摩訶薩法眞如非相應非不相應。
於離無上正等菩提眞如亦非相應非不相
應。如來法性於離菩薩摩訶薩法非相應非
不相應。於離無上正等菩提亦非相應非不
相應。如來法性於離菩薩摩訶薩法法性非
相應非不相應。於離無上正等菩提法性亦
非相應非不相應
憍尸迦。如來於聲聞乘非相應非不相應。於
獨覺乘無上乘亦非相應非不相應。如來於
聲聞乘眞如非相應非不相應。於獨覺乘無
上乘眞如亦非相應非不相應。如來於聲聞
乘法性非相應非不相應。於獨覺乘無上乘
法性亦非相應非不相應。如來眞如於聲聞
乘非相應非不相應。於獨覺乘無上乘亦非
相應非不相應。如來眞如於聲聞乘眞如非
相應非不相應。於獨覺乘無上乘眞如亦非
相應非不相應。如來法性於聲聞乘非相應
非不相應。於獨覺乘無上乘亦非相應非不
相應。如來法性於聲聞乘法性非相應非不
相應。於獨覺乘無上乘法性亦非相應非不
相應。憍尸迦。如來於離聲聞乘非相應非不
相應。於離獨覺乘無上乘亦非相應非不相
應。如來於離聲聞乘眞如非相應非不相應。
於離獨覺乘無上乘眞如亦非相應非不相
應。如來於離聲聞乘法性非相應非不相應。
於離獨覺乘無上乘法性亦非相應非不相
應。如來眞如於離聲聞乘非相應非不相應。
於離獨覺乘無上乘亦非相應非不相應。如
來眞如於離聲聞乘眞如非相應非不相應。
於離獨覺乘無上乘眞如亦非相應非不相
應。如來法性於離聲聞乘非相應非不相應。
於離獨覺乘無上乘亦非相應非不相應。如
來法性於離聲聞乘法性非相應非不相應。
於離獨覺乘無上乘法性亦非相應非不相

憍尸迦。彼尊者舍利子所説如是。於一切法
非離非即。非相應非不相應。如來之神力。如
來爲依處。以無依處爲依處故
大般若波羅蜜多經卷第九十三



大般若波羅蜜多經卷第九十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分求般若品第二十七之六
爾時具壽善現復告天帝釋言。憍尸迦。汝先
所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。當於
何求者。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不
應離色求。不應離受想行識求。所以者何。
若色。若受想行識。若離色。若離受想行識。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非色非受想行識。非離色非離
受想行識。所以者何。如是一切皆無所有性
不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。非色非受想行識。非離色
非離受想行識。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。
不應離色求。不應離受想行識求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眼處求。不應於耳鼻舌身意處求。不應
離眼處求。不應離耳鼻舌身意處求。所以者
何。若眼處。若耳鼻舌身意處。若離眼處。若離
耳鼻舌身意處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅
蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。非
有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。
咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻
舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。所
以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無
所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。
非離耳鼻舌身意處。是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。不應於眼處求。不應於耳鼻
舌身意處求。不應離眼處求。不應離耳鼻舌
身意處求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於色處求。不應於聲香味觸法處求。不應
離色處求。不應離聲香味觸法處求。所以者
何。若色處。若聲香味觸法處。若離色處。若
離聲香味觸法處。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。非有見非無見。非有對非無
對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色處。非聲
香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色
處。非離聲香味觸法處。是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。不應於色處求。不應於聲
香味觸法處求。不應離色處求。不應離聲香
味觸法處求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眼界求。不應於色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受求。不應離眼界求。不應離
色界乃至眼觸爲縁所生諸受求。所以者何。
若眼界。若色界乃至眼觸爲縁所生諸受。若
離眼界。若離色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非眼界。非色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受。非離眼界。非離色界
乃至眼觸爲縁所生諸受。所以者何。如是一
切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界。非
色界乃至眼觸爲縁所生諸受。非離眼界。非
離色界乃至眼觸爲縁所生諸受。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眼界求。
不應於色界乃至眼觸爲縁所生諸受求。不
應離眼界求。不應離色界乃至眼觸爲縁所
生諸受求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於耳界求。不應於聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受求。不應離耳界求。不應離
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受求。所以者何。
若耳界。若聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若
離耳界。若離聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非耳界。非聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受。非離耳界。非離聲界
乃至耳觸爲縁所生諸受。所以者何。如是一
切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界。非
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。非離耳界。非
離聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於耳界求。
不應於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受求。不
應離耳界求。不應離聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於鼻界求。不應於香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受求。不應離鼻界求。不應離
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受求。所以者何。
若鼻界。若香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。若
離鼻界。若離香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非鼻界。非香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受。非離鼻界。非離香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受。所以者何。如是一切
皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香
界乃至鼻觸爲縁所生諸受。非離鼻界。非離
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。不應於鼻界求。不
應於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受求。不應
離鼻界求。不應離香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於舌界求。不應於味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受求。不應離舌界求。不應離
味界乃至舌觸爲縁所生諸受求。所以者何。
若舌界。若味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若
離舌界。若離味界乃至舌觸爲縁所生諸受。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非舌界。非味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受。非離舌界。非離味
界乃至舌觸爲縁所生諸受。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得。由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非舌
界。非味界乃至舌觸爲縁所生諸受。非離舌
界。非離味界乃至舌觸爲縁所生諸受。是故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於舌
界求。不應於味界乃至舌觸爲縁所生諸受
求。不應離舌界求。不應離味界乃至舌觸爲
縁所生諸受求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於身界求。不應於觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受求。不應離身界求。不應離
觸界乃至身觸爲縁所生諸受求。所以者何。
若身界。若觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若
離身界。若離觸界乃至身觸爲縁所生諸受。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如
是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。
非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。
所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非身界。非觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受。非離身界。非離觸界
乃至身觸爲縁所生諸受。所以者何。如是一
切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非身界。非
觸界乃至身觸爲縁所生諸受。非離身界。非
離觸界乃至身觸爲縁所生諸受。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於身界求。
不應於觸界乃至身觸爲縁所生諸受求。不
應離身界求。不應離觸界乃至身觸爲縁所
生諸受求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於意界求。不應於法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受求。不應離意界求。不應離
法界乃至意觸爲縁所生諸受求。所以者何。
若意界。若法界乃至意觸爲縁所生諸受。若
離意界。若離法界乃至意觸爲縁所生諸受。
若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是
一切皆非相應。非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂
無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。非意界。非法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受。非離意界。非離法界乃至
意觸爲縁所生諸受。所以者何。如是一切皆
無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非意界。非法界
乃至意觸爲縁所生諸受。非離意界。非離法
界乃至意觸爲縁所生諸受。是故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。不應於意界求。不應
於法界乃至意觸爲縁所生諸受求。不應離
意界求。不應離法界乃至意觸爲縁所生諸
受求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於地界求。不應於水火風空識界求。不應
離地界求。不應離水火風空識界求。所以者
何。若地界。若水火風空識界。若離地界。若
離水火風空識界。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。非有見非無見非有對非無
對。咸同一相。所謂無相何以故。憍尸迦。
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界。非
水火風空識界。非離地界。非離水火風空
識界。所以者何。如是一切皆無所有性不可
得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非地界。非水火風空識界。非離
地界。非離水火風空識界。是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多。不應於地界求。不應於
水火風空識界求。不應離地界求。不應離水
火風空識界求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於苦聖諦求。不應於集滅道聖諦求。不應
離苦聖諦求。不應離集滅道聖諦求。所以者
何。若苦聖諦。若集滅道聖諦。若離苦聖
諦。若離集滅道聖諦。若菩薩摩訶薩。若般
若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色。非有見非無見。非有對
非無對咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦聖
諦非集滅道聖諦。非離苦聖諦。非離集滅道
聖諦。所以者何。如是一切皆無所有性不可
得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非苦聖諦。非集滅道聖諦。非離
苦聖諦。非離集滅道聖諦。是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦求。不應
於集滅道聖諦求。不應離苦聖諦求。不應離
集滅道聖諦求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於無明求。不應於行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱求。不應離無明
求。不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。所以
者何。若無明。若行乃至老死愁歎苦憂惱。若
離無明。若離行乃至老死愁歡苦憂惱。若菩
薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切
皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見
非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無
相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。非無明。非行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。非離無明。非離行
乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何。如是一切
皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無明。非
行乃至老死愁歎苦憂惱。非離無明。非離
行乃至老死愁歎苦憂惱。是故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。不應於無明求。不
應於行乃至老死愁歎苦憂惱求。不應離
無明求。不應離行乃至老死愁歎苦憂惱

憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於内空求。不應於外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空求。不應
離内空求。不應離外空乃至無性自性空求。
所以者何。若内空。若外空乃至無性自性
空。若離内空。若離外空乃至無性自性空。若
菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一
切皆非相應非不相應。非有色非無色。非
有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非内空。非外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。非離内
空。非離外空乃至無性自性空。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得。由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非内
空。非外空乃至無性自性空。非離内空。非離
外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。不應於内空求。不應於外
空乃至無性自性空求。不應離内空求。不應
離外空乃至無性自性空求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於眞如求。不應於法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界求。不應離眞如求。不應離法界乃
至不思議界求。所以者何。若眞如。若法界乃
至不思議界。若離眞如。若離法界乃至不思
議界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求。
如是一切皆非相應非不相應。非有色非無
色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。
所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非眞如。非法界法性不虚妄
性不變異性平等性離生性法定法住實際虚
空界不思議界。非離眞如。非離法界乃至不
思議界。所以者何。如是一切皆無所有性不
可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非眞如。非法界乃至不思議
界。非離眞如。非離法界乃至不思議界。是故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於眞
如求。不應於法界乃至不思議界求。不應離
眞如求。不應離法界乃至不思議界求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多求。不應離布施波羅
蜜多求。不應離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多求。所以者何。若布施波羅蜜多。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若離布施
波羅蜜多。若離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若
求如是一切皆非相應非不相應。非有色非
無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一
相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離布施
波羅蜜多。非離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。所以者何。如是一切皆無所有性不
可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅
蜜多。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於布施波羅蜜多求。不應於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多求。不應離布施波羅
蜜多求。不應離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於四靜慮求。不應於四無量四無色定求。
不應離四靜慮求。不應離四無量四無色定
求。所以者何。若四靜慮。若四無量四無色定。
若離四靜慮。若離四無量四無色定。若菩薩
摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆
非相應非不相應。非有色非無色。非有見非
無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何
以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非四靜慮。非四無量四無色定。非離四
靜慮。非離四無量四無色定。所以者何。如是
一切皆無所有性不可得。由無所有不可得
故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四靜
慮。非四無量四無色定。非離四靜慮非離四
無量四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多。不應於四靜慮求。不應於四無量
四無色定求。不應離四靜慮求。不應離四無
量四無色定求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於八解脱求。不應於八勝處九次第定十
遍處求。不應離八解脱求。不應離八勝處九
次第定十遍處求。所以者何。若八解脱。若
八勝處九次第定十遍處。若離八解脱。若離
八勝處九次第定十遍處。若菩薩摩訶薩。若
般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應非
不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有
對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八
解脱非八勝處九次第定十遍處。非離八解
脱。非離八勝處九次第定十遍處。所以者何。
如是一切皆無所有性不可得。由無所有不
可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
八解脱。非八勝處九次第定十遍處。非離八
解脱。非離八勝處九次第定十遍處。是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於八解
脱求。不應於八勝處九次第定十遍處求。不
應離八解脱求。不應離八勝處九次第定十
遍處求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於四念住求。不應於四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支求。不應離四念住
求。不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者
何。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。若
離四念住。若離四正斷乃至八聖道支。若菩
薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切
皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見
非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無
相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非四念住。非四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。非離四念住。非離四
正斷乃至八聖道支。所以者何。如是一切皆
無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住。非四
正斷乃至八聖道支。非離四念住。非離四正
斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。不應於四念住求。不應於四正
斷乃至八聖道支求。不應離四念住求。不應
離四正斷乃至八聖道支求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於空解脱門求。不應於無相無願解脱門
求。不應離空解脱門求。不應離無相無願解
脱門求。所以者何。若空解脱門。若無相無願
解脱門。若離空解脱門。若離無相無願解脱
門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如
是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。
非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。非空解脱門。非無相無願解脱
門。非離空解脱門。非離無相無願解脱門。所
以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無
所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多。非空解脱門。非無相無願解脱門。非離
空解脱門。非離無相無願解脱門。是故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於空解脱
門求。不應於無相無願解脱門求。不應離空
解脱門求。不應離無相無願解脱門求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於五眼求。不應於六神通求。不應離五眼
求。不應離六神通求。所以者何。若五眼若
六神通。若離五眼若離六神通。若菩薩摩訶
薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相
應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。
非有對非無對。咸同一相所謂無相。何以故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
五眼非六神通。非離五眼非離六神通。所以
者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所
有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多。非五眼非六神通。非離五眼非離六神通。
是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應
於五眼求。不應於六神通求。不應離五眼求。
不應離六神通求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。
不應於佛十力求。不應於四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法求。不
應離佛十力求。不應離四無所畏乃至十八
佛不共法求。所以者何。若佛十力若四無所
畏乃至十八佛不共法。若離佛十力。若離四
無所畏乃至十八佛不共法。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應
非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非
有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍
尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛
十力。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法。非離佛十力。非離四無
所畏乃至十八佛不共法。所以者何。如是一
切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛十力。
非四無所畏乃至十八佛不共法。非離佛十
力。非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應於佛
十力求。不應於四無所畏乃至十八佛不共
法求。不應離佛十力求。不應離四無所畏乃
至十八佛不共法求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於無忘失法求。不應於恒住捨性求。不應
離無忘失法求。不應離恒住捨性求。所以者
何。若無忘失法。若恒住捨性。若離無忘失
法。若離恒住捨性。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。非有見非無見。非有對非無
對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無忘失法。
非恒住捨性。非離無忘失法。非離恒住捨性。
所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由
無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非無忘失法。非恒住捨性。非離無
忘失法。非離恒住捨性。是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多。不應於無忘失法求。不應
於恒住捨性求。不應離無忘失法求。不應離
恒住捨性求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於一切智求。不應於道相智一切相智求。
不應離一切智求。不應離道相智一切相智
求。所以者何。若一切智。若道相智一切相
智。若離一切智。若離道相智一切相智。若
菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一
切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有
見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無
相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非離
一切智。非離道相智一切相智。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一
切智。非道相智一切相智。非離一切智。非離
道相智一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多。不應於一切智求。不應於道相
智一切相智求。不應離一切智求。不應離道
相智一切相智求
大般若波羅蜜多經卷第九十四



大般若波羅蜜多經卷第九十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分求般若品第二十七之七
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於一切陀羅尼門求。不應於一切三摩地
門求。不應離一切陀羅尼門求。不應離一切
三摩地門求。所以者何。若一切陀羅尼門。若
一切三摩地門。若離一切陀羅尼門。若離一
切三摩地門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若求如是一切皆非相應非不相應。非有
色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸
同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門
非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離
一切三摩地門。所以者何。如是一切皆無所
有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非
一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一
切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多。不應於一切陀羅尼門求。不應於一
切三摩地門求。不應離一切陀羅尼門求。不
應離一切三摩地門求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於預流求。不應於一來不還阿羅漢求。不
應離預流求。不應離一來不還阿羅漢求。所
以者何。若預流。若一來不還阿羅漢。若離
預流。若離一來不還阿羅漢。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應
非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非
有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
預流。非一來不還阿羅漢。非離預流。非離
一來不還阿羅漢。所以者何。如是一切皆無
所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多。非預流。非一來不
還阿羅漢。非離預流。非離一來不還阿羅漢。
是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應
於預流求。不應於一來不還阿羅漢求。不應
離預流求。不應離一來不還阿羅漢求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於預流向預流果求。不應於一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果求。不
應離預流向預流果求。不應離一來向乃至
阿羅漢果求。所以者何。若預流向預流果。若
一來向乃至阿羅漢果。若離預流向預流果。
若離一來向乃至阿羅漢果。若菩薩摩訶薩。
若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應
非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非
有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非
預流向預流果。非一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果。非離預流向預流
果。非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何。如
是一切皆無所有性不可得。由無所有不可
得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預
流向預流果。非一來向乃至阿羅漢果。非離
預流向預流果。非離一來向乃至阿羅漢果。
是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應
於預流向預流果求。不應於一來向乃至阿
羅漢果求。不應離預流向預流果求。不應離
一來向乃至阿羅漢果求
憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不
應於獨覺求。不應於獨覺向獨覺果。不應
離獨覺求。不應離獨覺向獨覺果求。所以者
何。若獨覺。若獨覺向獨覺果。若離獨覺。若
離獨覺向獨覺果。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若求如是一切皆非相應非不相應
非有色非無色。非有見非無見。非有對非無
對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非獨覺。非獨
覺向獨覺果。非離獨覺。非離獨覺向獨覺果。
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