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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如四靜慮名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。四靜
慮中無名。名中無四靜慮。非合非離但假施
設。何以故。以四靜慮與名倶自性空故。自
性空中。若四靜慮若名倶無所有不可得故。
如四無量四無色定名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。四無
量四無色定中無名。名中無四無量四無色
定。非合非離但假施設。何以故。以四無量
四無色定與名倶自性空故。自性空中。若四
無量四無色定若名倶無所有不可得故。菩
薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方
三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩
薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非
合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶
薩若名倶無所有不可得故。舍利子。由此縁
故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名。舍利
子。如八解脱名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。八解脱中
無名。名中無八解脱。非合非離但假施設。
何以故。以八解脱與名倶自性空故。自性空
中。若八解脱若名倶無所有不可得故。如八
勝處九次第定十遍處名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
八勝處九次第定十遍處中無名。名中無八
勝處九次第定十遍處。非合非離但假施設。
何以故。以八勝處九次第定十遍處與名倶
自性空故。自性空中。若八勝處九次第定十
遍處若名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩
名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所
從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中
無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假
施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空
故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名倶無所有
不可得故。舍利子。由此縁故我作是説。菩
薩摩訶薩但有假名。舍利子。如四念住名。
唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至
去。亦無所住。四念住中無名。名中無四念
住。非合非離但假施設。何以故。以四念住
與名倶自性空故。自性空中。若四念住若
名倶無所有不可得故。如四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支名。唯客所攝。
於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所
住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支中無名。名中無四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。非合非離但假施設。
何以故。以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支與名倶自性空故。自性空中。
若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支若名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩名
亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從
來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無
名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施
設。何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空
故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名倶無所有
不可得故。舍利子。由此縁故我作是説。菩
薩摩訶薩但有假名
大般若波羅蜜多經卷第六十六
大般若波羅蜜多經卷第六十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之七
舍利子。如空解脱門名。唯客所攝。於十方
三世。無所從來。無所至去。亦無所住。空
解脱門中無名。名中無空解脱門。非合非離
但假施設。何以故。以空解脱門與名倶自性
空故。自性空中。若空解脱門若名倶無所
有不可得故。如無相無願解脱門名。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。無相無願解脱門中無名。名中無
無相無願解脱門。非合非離但假施設。何以
故。以無相無願解脱門與名倶自性空故。
自性空中。若無相無願解脱門若名倶無所
有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯
客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩
摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩
薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若菩
薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利子。
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如五眼名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中無
名。名中無五眼。非合非離但假施設。何以
故。以五眼與名倶自性空故。自性空中。若
五眼若名倶無所有不可得故。如六通名。唯
客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。六通中無名。名中無六通。非合
非離但假施設。何以故。以六通與名倶自
性空故。自性空中。若六通若名倶無所有不
可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所
攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦
無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩
訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩
摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若菩
薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利子。
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如佛十力名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。佛十
力中無名。名中無佛十力。非合非離但假施
設。何以故。以佛十力與名倶自性空故。自
性空中。若佛十力若名倶無所有不可得故
如四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世。無
所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
中無名。名中無四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法。非合非離但
假施設。何以故。以四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法與名倶自性
空故。自性空中。若四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法若名倶無所有
不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩
薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以
菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若
菩薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利
子。由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如一切智名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切
智中無名。名中無一切智。非合非離但假
施設。何以故。以一切智與名倶自性空故。
自性空中。若一切智若名倶無所有不可得
故。如道相智一切相智名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
道相智一切相智中無名。名中無道相智一
切相智。非合非離但假施設。何以故。以道
相智一切相智與名倶自性空故。自性空中。
若道相智一切相智若名倶無所有不可得
故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非
合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶
薩。若名倶無所有不可得故。舍利子。由此
縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如無忘失法名。唯客所攝。於十方
三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無
忘失法中無名。名中無無忘失法。非合非離
但假施設。何以故。以無忘失法與名倶自性
空故。自性空中。若無忘失法若名倶無所有
不可得故。如恒住捨性名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
恒住捨性中無名。名中無恒住捨性。非合
非離但假施設。何以故。以恒住捨性與名倶
自性空故。自性空中。若恒住捨性若名倶無
所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯
客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩
摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩
薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若菩
薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利子。
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如一切陀羅尼門。名唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
一切陀羅尼門中無名。名中無一切陀羅尼
門。非合非離但假施設。何以故。以一切陀
羅尼門與名倶自性空故。自性空中。若一
切陀羅尼門若名倶無所有不可得故。如一
切三摩地門名。唯客所攝。於十方三世。無
所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地
門中無名。名中無一切三摩地門。非合非
離但假施設。何以故。以一切三摩地門與
名倶自性空故。自性空中。若一切三摩地
門若名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩名
亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從
來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無
名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施
設。何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空
故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名倶無所
有不可得故。舍利子。由此縁故我作是説。
菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如内空名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。内空中無
名。名中無内空。非合非離但假施設。何以
故。以内空與名倶自性空故。自性空中。若
内空若名倶無所有不可得故。如外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。
無所至去。亦無所住。外空乃至無性自性
空中無名。名中無外空乃至無無性自性空。
非合非離但假施設。何以故。以外空乃至無
性自性空與名倶自性空故。自性空中。若外
空乃至無性自性空若名倶無所有不可得
故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非
合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩
若名倶無所有不可得故。舍利子。由此縁
故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如眞如名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。眞如中無
名。名中無眞如。非合非離但假施設。何以
故。以眞如與名倶自性空故。自性空中。若
眞如若名倶無所有不可得故。如法界法性
不虚妄性不變異性不思議界虚空界斷界離
界滅界平等性離生性法定法住無性界無
相界無作界無爲界安隱界寂靜界本無實
際究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世。無
所從來。無所至去。亦無所住。法界乃至究
竟涅槃中無名。名中無法界乃至究竟涅槃。
非合非離但假施設。何以故。以法界乃至
究竟涅槃與名倶自性空故。自性空中。若法
界乃至究竟涅槃若名倶無所有不可得故。
菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。
非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩
若名倶無所有不可得故。舍利子。由此縁
故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如極喜地名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。極喜
地中無名。名中無極喜地。非合非離但假
施設。何以故。以極喜地與名倶自性空故。自
性空中。若極喜地若名倶無所有不可得故。
如離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地名。唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
離垢地乃至法雲地中無名。名中無離垢地
乃至法雲地。非合非離但假施設。何以故。
以離垢地乃至法雲地與名倶自性空故。自
性空中。若離垢地乃至法雲地若名倶無所
有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩
薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以。
菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若
菩薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利
子。由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有
假名
舍利子。如異生地名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。異生
地中無名。名中無異生地。非合非離但假施
設。何以故。以異生地與名倶自性空故。自
性空中。若異生地若名倶無所有不可得故。
如種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦
地獨覺地菩薩地如來地名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
種姓地乃至如來地中無名。名中無種姓地
乃至如來地。非合非離但假施設。何以故。
以種姓地乃至如來地與名倶自性空故。自
性空中。若種姓地乃至如來地若名倶無所
有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩
薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以
菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若
菩薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利
子。由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩。但有
假名
舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞
乘中無名。名中無聲聞乘。非合非離但假
施設。何以故。以聲聞乘與名倶自性空故。
自性空中。若聲聞乘若名倶無所有不可得
故。如獨覺乘大乘名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。獨覺
乘大乘中無名。名中無獨覺乘大乘。非合
非離但假施設。何以故。以獨覺乘大乘與
名倶自性空故。自性空中。若獨覺乘大乘若
名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復
如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。
無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。
名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自
性空中。若菩薩摩訶薩若名倶無所有不可
得故。舍利子。由此縁故我作是説。菩薩摩
訶薩但有假名。爾時具壽善現復答舍利子
言。如尊者所云。何縁故説。如説我等畢竟
不生者。舍利子。我畢竟都無所有。既不可
得。云何有生。有情命者。生者養者。士夫。
補特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使
起者。受者使受者。知者見者。畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。色畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。受想行識
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利
子。眼處畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。耳鼻舌身意處畢竟都無所有。既不可
得。云何有生。舍利子。色處畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。聲香味觸法處畢竟都
無所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼
界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
耳界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
鼻界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
舌界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
身界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
意界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
地界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
水火風空識界畢竟都無所有。既不可得。
云何有生。舍利子。無明畢竟都無所有。既
不可得。云何有生。行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。舍利子。内空畢竟都
無所有。既不可得。云何有生。外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
畢竟都無所有。既不可得。云何有生
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有。既
不可得。云何有生。淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云
何有生。舍利子。四靜慮畢竟都無所有。既
不可得。云何有生。四無量四無色定。畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
八解脱畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。八勝處九次第定十遍處。畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。四念住
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
空解脱門畢竟都無所有。既不可得。云何
有生。無相無願解脱門畢竟都無所有。既不
可得。云何有生。舍利子。五眼畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。六神通畢竟都無
所有。既不可得。云何有生。舍利子。佛十
力畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。舍利子。一切智畢竟都無所有。既不可
得。云何有生。道相智一切相智畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。無忘失
法畢竟都無所有。既不可得。云何有生。恒
住捨性畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。舍利子。一切陀羅尼門畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。一切三摩地門畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
極喜地畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地。畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。異生地
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地。畢竟都無所有。既不可得。
云何有生。舍利子。聲聞乘畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。獨覺乘大乘畢竟都
無所有。既不可得。云何有生。舍利子。由
此縁故我作是説。如説我等畢竟不生
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所
云。何縁故説。諸法亦。爾都無自性者。舍
利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有
法自性空故。時舍利子問善現言。何法都
無和合自性。善現答言。舍利子。色都無和
合自性。受想行識都無和合自性。舍利子。
眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處都無和
合自性。舍利子。色處都無和合自性。聲香
味觸法處都無和合自性。舍利子。眼界都
無和合自性。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。耳界都
無和合自性。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。鼻界都
無和合自性。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。舌界都
無和合自性。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。身界都
無和合自性。觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。意界都無
和合自性。法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受都無和合自性。舍利子。地界都無和
合自性。水火風空識界都無和合自性。舍
利子。無明都無和合自性。行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱都無和合自
性。舍利子。内空都無和合自性。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空都無和合自性
舍利子。布施波羅蜜多都無和合自性。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多都無和合自
性。舍利子。四靜慮都無和合自性。四無量
四無色定都無和合自性。舍利子。八解脱
都無和合自性。八勝處九次第定十遍處都
無和合自性。舍利子。四念住都無和合自
性。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支都無和合自性。舍利子。空解脱門都
無和合自性。無相無願解脱門都無和合自
性。舍利子。五眼都無和合自性。六神通都
無和合自性。舍利子。佛十力都無和合自
性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法都無和合自性。舍利子。一
切智都無和合自性。道相智一切相智都無
和合自性。舍利子。無忘失法都無和合自
性。恒住捨性都無和合自性。舍利子。一切
陀羅尼門都無和合自性。一切三摩地門都
無和合自性。舍利子。極喜地都無和合自
性。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地都無和合自
性。舍利子。異生地都無和合自性。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地都無和合自性。舍利子。聲聞
乘都無和合自性。獨覺乘大乘都無和合自
性。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦
爾。都無自性
復次舍利子。諸法非常亦無散失。何以故。
若法非常無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非常亦無散失。善現答言。舍利子。色
非常亦無散失。受想行識非常亦無散失。舍
利子。眼處非常亦無散失。耳鼻舌身意處
非常亦亦無散失。舍利子。色處非常亦無
散失。聲香味觸法處非常亦無散失。舍利
子。眼界非常亦無散失。色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利
子。耳界非常亦無散失。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利
子。鼻界非常亦無散失。香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。
舌界非常亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。身
界非常亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。
意界非常亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。
地界非常亦無散失。水火風空識界非常亦
無散失。舍利子。苦聖諦非常亦無散失。集
滅道聖諦非常亦無散失。舍利子。無明非
常亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。舍利子。内
空非常亦無散失。外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空非常亦無散
失
舍利子。布施波羅蜜多非常亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常亦無散
失。舍利子。四靜慮非常亦無散失。四無量
四無色定非常亦無散失。舍利子。八解脱非
常亦無散失。八勝處九次第定十遍處非常
亦無散失。舍利子。四念住非常亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
非常亦無散失。舍利子。空解脱門非常亦
無散失。無相無願解脱門非常亦無散失
舍利子。五眼非常亦無散失。六神通非常
亦無散失。舍利子。佛十力非常亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法非常亦無散失。舍利子。一切智
非常亦無散失。道相智一切相智非常亦無
散失。舍利子。無忘失法非常亦無散失。恒
住捨性非常亦無散失。舍利子。一切陀羅
尼門非常亦無散失。一切三摩地門非常亦
無散失。舍利子。極喜地非常亦無散失。離
垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地非常亦無散失。舍利
子。異生地非常亦無散失。種姓地第八地
具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如
來地非常亦無散失。舍利子。聲聞乘非常
亦無散失。獨覺乘。大乘非常亦無散失。舍
利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾。都無
自性
復次舍利子。諸法非樂亦無散失。何以故。
若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非樂亦無散失。善現答言。舍利子。色
非樂亦無散失。受想行識非樂亦無散失。
舍利子。眼處非樂亦無散失。耳鼻舌身意
處非樂亦無散失。舍利子。色處非樂亦無
散失。聲香味觸法處非樂亦無散失。舍利
子。眼界非樂亦無散失。色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
耳界非樂亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
鼻界非樂亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
舌界非樂亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
身界非樂亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
意界非樂亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
地界非樂亦無散失。水火風空識界非樂亦
無散失。舍利子。苦聖諦非樂亦無散失。集
滅道聖諦非樂亦無散失。舍利子。無明非
樂亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。舍利子。
内空非樂亦無散失。外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空非樂亦
無散失
舍利子。布施波羅蜜多非樂亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂亦無散
失。舍利子。四靜慮非樂亦無散失。四無量
四無色定非樂亦無散失。舍利子。八解脱
非樂亦無散失。八勝處九次第定十遍處非
樂亦無散失。舍利子。四念住非樂亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支非樂亦無散失。舍利子。空解脱門非樂
亦無散失。無相無願解脱門非樂亦無散失。
舍利子。五眼非樂亦無散失。六神通非樂亦
無散失
舍利子。佛十力非樂亦無散失。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
非樂亦無散失。舍利子。一切智非樂亦無
散失。道相智一切相智非樂亦無散失。舍
利子。無忘失法非樂亦無散失。恒住捨性
非樂亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門非樂
亦無散失。一切三摩地門非樂亦無散失。舍
利子。極喜地非樂亦無散失。離垢地發光地
焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地非樂亦無散失。舍利子。異生地非
樂亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離
欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非樂亦無
散失。舍利子。聲聞乘非樂亦無散失。獨覺
乘大乘非樂亦無散失。舍利子。由此縁故
我作是説。諸法亦爾。都無自性
復次舍利子。諸法非我亦無散失。何以故。
若法非我無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非我亦無散失。善現答言。舍利子。色
非我亦無散失。受想行識非我亦無散失。舍
利子。眼處非我亦無散失。耳鼻舌身意處非
我亦無散失。舍利子。色處非我亦無散失。
聲香味觸法處非我亦無散失。舍利子。眼
界非我亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。耳
界非我亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。鼻
界非我亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。舌
界非我亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。身
界非我亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。
意界非我亦無散失。法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。
地界非我亦無散失。水火風空識界非我亦
無散失。舍利子。苦聖諦非我亦無散失。集
滅道聖諦非我亦無散失。舍利子。無明非
我亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。舍利子。
内空非我亦無散失。外空内外空空空大
空。勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空非我亦
無散失
大般若波羅蜜多經卷第六十七
大般若波羅蜜多經卷第六十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之八
舍利子。布施波羅蜜多非我亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多非我亦無散
失。舍利子。四靜慮非我亦無散失。四無
量四無色定非我亦無散失。舍利子。八解
脱非我亦無散失。八勝處九次第定十遍處
非我亦無散失。舍利子。四念住非我亦無
散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支非我亦無散失。舍利子。空解脱門
非我亦無散失。無相無願解脱門非我亦無
散失。舍利子。五眼非我亦無散失。六神通非
我亦無散失。舍利子。佛十力非我亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法非我亦無散失。舍利子。一
切智非我亦無散失。道相智一切相智非我
亦無散失。舍利子。無忘失法非我亦無散
失。恒住捨性非我亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門非我亦無散失。一切三摩地門非
我亦無散失。舍利子。極喜地非我亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地非我亦無散
失。舍利子。異生地非我。亦無散失。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地非我亦無散失。舍利子。聲
聞乘非我亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無
散失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦
爾。都無自性
復次舍利子。諸法寂靜亦無散失。何以故。
若法寂靜無盡性故。時舍利子問善現言。
何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利子。色
寂靜亦無散失。受想行識寂靜亦無散失。
舍利子。眼處寂靜亦無散失。耳鼻舌身意
處寂靜亦無散失。舍利子。色處寂靜亦無
散失。聲香味觸法處寂靜亦無散失。舍利
子。眼界寂靜亦無散失。色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。耳界寂靜亦無散失。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。鼻界寂靜亦無散失。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。舌界寂靜亦無散失。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。身界寂靜亦無散失。觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。意界寂靜亦無散失。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。地界寂靜亦無散失。水火風空識界寂
靜亦無散失。舍利子。苦聖諦寂靜亦無散
失。集滅道聖諦寂靜亦無散失。舍利子。無
明寂靜亦無散失。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。舍利
子。内空寂靜亦無散失。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空寂
靜亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多寂靜亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜亦無散
失。舍利子。四靜慮寂靜亦無散失。四無量
四無色定寂靜亦無散失。舍利子。八解脱
寂靜亦無散失。八勝處九次第定十遍處寂
靜亦無散失。舍利子。四念住寂靜亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支寂靜亦無散失。舍利子。空解脱門寂
靜亦無散失。無相無願解脱門寂靜亦無散
失。舍利子。五眼寂靜亦無散失。六神通寂
靜亦無散失。舍利子。佛十力寂靜亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法寂靜亦無散失。舍利子。一切智
寂靜亦無散失。道相智一切相智寂靜亦無
散失。舍利子。無忘失法寂靜亦無散失。恒
住捨性寂靜亦無散失。舍利子。一切陀羅尼
門寂靜亦無散失。一切三摩地門寂靜亦無
散失。舍利子。極喜地寂靜亦無散失。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地寂靜亦無散失。舍利
子。異生地寂靜亦無散失。種姓地第八地
具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如
來地寂靜亦無散失。舍利子。聲聞乘寂靜
亦無散失。獨覺乘大乘寂靜亦無散失。舍
利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾都無
自性
復次舍利子。諸法遠離亦無散失。何以故。若
法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何法
遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色遠離
亦無散失。受想行識遠離亦無散失。舍利
子。眼處遠離亦無散失。耳鼻舌身意處遠
離亦無散失。舍利子。色處遠離亦無散失。
聲香味觸法處遠離亦無散失。舍利子。眼
界遠離亦無散失色界眼識界及眼觸眼觸爲
縁所生諸受遠離亦無散失。舍利子。耳界遠
離亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受遠離亦無散失。舍利子。鼻界遠離
亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受遠離亦無散失。舍利子。舌界遠離亦
無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受遠離亦無散失。舍利子。身界遠離亦無
散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受遠離亦無散失。舍利子。意界遠離亦無
散失。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受遠離亦無散失。舍利子。地界遠離亦無
散失。水火風空識界遠離亦無散失。舍利
子。苦聖諦遠離亦無散失。集滅道聖諦遠
離亦無散失。舍利子。無明遠離亦無散失。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱遠離。亦無散失。舍利子。内空遠離亦無
散失。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空遠離亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多遠離亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離亦無散
失。舍利子。四靜慮遠離亦無散失。四無量
四無色定遠離亦無散失。舍利子。八解脱遠
離亦無散失。八勝處九次第定十遍處遠離
亦無散失。舍利子。四念住遠離亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
遠離亦無散失。舍利子。空解脱門遠離亦
無散失。無相無願解脱門遠離亦無散失。舍
利子。五眼遠離亦無散失。六神通遠離亦無
散失。舍利子。佛十力遠離亦無散失。四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法遠離亦無散失。舍利子。一切智遠離亦無
散失。道相智一切相智遠離亦無散失。舍利
子。無忘失法遠離亦無散失。恒住捨性遠離
亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門遠離亦無
散失。一切三摩地門遠離亦無散失。舍利
子。極喜地遠離亦無散失。離垢地發光地焔
慧地極離勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地遠離亦無散失。舍利子。異生地遠離
亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲
地已辦地獨覺地菩薩地如來地遠離亦無散
失。舍利子。聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大
乘遠離亦無散失。舍利子。由此縁故我作是
説。諸法亦爾都無自性
復次舍利子。諸法空亦無散失。何以故。若
法空無盡性故。時舍利子問善現言。何法
空亦無散失。善現答言。舍利子。色空亦無
散失。受想行識空亦無散失。舍利子。眼處
空亦無散失。耳鼻舌身意處空亦無散失。
舍利子。色處空亦無散失。聲香味觸法處
空亦無散失。舍利子。眼界空亦無散失。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受空亦無
散失。舍利子。耳界空亦無散失。聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受空亦無散失。
舍利子。鼻界空亦無散失。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受空亦無散失。舍
利子。舌界空亦無散失。味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受空亦無散失。舍利子。
身界空亦無散失。觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受空亦無散失。舍利子。意界
空亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受空亦無散失。舍利子。地界空亦
無散失。水火風空識界空亦無散失。舍利
子。苦聖諦空亦無散失。集滅道聖諦空亦
無散失。舍利子。無明空亦無散失。行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空亦
無散失。舍利子。内空空亦無散失。外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空空亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多空亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多空亦無散失。
舍利子。四靜慮空亦無散失。四無量四無
色定空亦無散失。舍利子。八解脱空亦無
散失。八勝處九次第定十遍處空亦無散失。
舍利子。四念住空亦無散失。四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支空亦無散失。
舍利子。空解脱門空亦無散失。無相無願
解脱門空亦無散失。舍利子。五眼空亦無
散失六神通空亦無散失。舍利子。佛十力空
亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法空亦無散失。舍利子。
一切智空亦無散失。道相智一切相智空亦
無散失。舍利子。無忘失法空亦無散失。恒
住捨性空亦無散失。舍利子。一切陀羅尼
門空亦無散失。一切三摩地門空亦無散
失。舍利子。極喜地空亦無散失。離垢地發
光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地
善慧地法雲地空亦無散失。舍利子。異生
地空亦無散失。種姓地第八地具見地薄
地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地空亦
無散失。舍利子。聲聞乘空亦無散失。獨覺
乘大乘空亦無散失。舍利子。由此縁故我
作是説。諸法亦爾都無自性。復次舍利子。
諸法無相亦無散失。何以故。若法無相無
盡性故。時舍利子問善現言。何法無相亦無
散失。善現答言。舍利子。色無相亦無散
失。受想行識無相亦無散失。舍利子。眼處
無相亦無散失。耳鼻舌身意處無相亦無散
失。舍利子。色處無相亦無散失。聲香味觸
法處無相亦無散失。舍利子。眼界無相亦
無散失。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。耳界無相亦
無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。鼻界無相亦
無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。舌界無相亦
無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。身界無相亦
無散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。意界無相亦
無散失。法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。地界無相亦無
散失。水火風空識界無相亦無散失舍利
子。苦聖諦無相亦無散失。集滅道聖諦無相
亦無散失。舍利子。無明無相亦無散失。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
無相亦無散失。舍利子。内空無相亦無散
失。外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空無相亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多無相亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相亦無散
失。舍利子。四靜慮無相亦無散失。四無量
四無色定無相亦無散失。舍利子。八解脱
無相亦無散失。八勝處九次第定十遍處無
相亦無散失。舍利子。四念住無相亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無相亦無散失。舍利子。空解脱門無
相亦無散失。無相無願解脱門無相亦無散
失。舍利子。五眼無相亦無散失。六神通無
相亦無散失。舍利子。佛十力無相亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無相亦無散失。舍利子。一
切智無相亦無散失。道相智一切相智無相
亦無散失。舍利子。無忘失法無相亦無散
失。恒住捨性無相亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門無相亦無散失。一切三摩地門無
相亦無散失。舍利子。極喜地無相亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無相亦無散
失。舍利子。異生地無相亦無散失。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地無相亦無散失。舍利子。聲聞乘
無相亦無散失。獨覺乘大乘無相亦無散失。
舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾都無
自性
復次舍利子。諸法無願亦無散失。何以故。
若法無願無盡性故。時舍利子問善現言。
何法無願亦無散失。善現答言。舍利子。色
無願亦無散失。受想行識無願亦無散失。
舍利子。眼處無願亦無散失。耳鼻舌身意
處無願亦無散失。舍利子。色處無願亦無散
失。聲香味觸法處無願亦無散失。舍利子。眼
界無願亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受無願亦無散失。舍利子。耳界
無願亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受無願亦無散失。舍利子。鼻界無
願亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受無願亦無散失。舍利子。舌界無願
亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受無願亦無散失。舍利子。身界無願亦
無散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無願亦無散失。舍利子。意界無願亦無
散失。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受無願亦無散失。舍利子。地界無願亦無散
失。水火風空識界無願亦無散失。舍利子。苦
聖諦無願亦無散失。集滅道聖諦無願亦無
散失。舍利子。無明無願亦無散失。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無願亦
無散失。舍利子。内空無願亦無散失。外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空無願亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多無願亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願亦無散
失。舍利子。四靜慮無願亦無散失。四無量
四無色定無願亦無散失。舍利子。八解脱
無願亦無散失。八勝處九次第定十遍處無
願亦無散失。舍利子。四念住無願亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無願亦無散失。舍利子。空解脱門無
願亦無散失。無相無願解脱門無願亦無散
失。舍利子。五眼無願亦無散失。六神通無
願亦無散失。舍利子。佛十力無願亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無願亦無散失。舍利子。一
切智無願亦無散失。道相智一切相智無願
亦無散失。舍利子。無忘失法無願亦無散
失。恒住捨性無願亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門無願亦無散失。一切三摩地門無
願亦無散失。舍利子。極喜地無願亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無願亦無散
失。舍利子。異生地無願亦無散失。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地無願亦無散失。舍利子。聲聞
乘無願亦無散失。獨覺乘大乘無願亦無散
失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾
都無自性
復次舍利子。諸法善亦無散失。何以故。若
法善無盡性故。時舍利子問善現言。何法
善亦無散失。善現答言。舍利子。色善亦無
散失。受想行識善亦無散失。舍利子。眼處
善亦無散失。耳鼻舌身意處善亦無散失。
舍利子。色處善亦無散失。聲香味觸法處善
亦無散失。舍利子。眼界善亦無散失。色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受善亦無散
失。舍利子。耳界善亦無散失。聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受善亦無散失。舍利
子。鼻界善亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受善亦無散失。舍利子。舌界
善亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受善亦無散失。舍利子。身界善亦無
散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受善亦無散失。舍利子。意界善亦無散失。法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受善亦無
散失。舍利子。地界善亦無散失。水火風空
識界善亦無散失。舍利子。苦聖諦善亦無散
失。集滅道聖諦善亦無散失。舍利子。無明善
亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱善亦無散失。舍利子。内空善
亦無散失。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空善亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多善亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多善亦無散失。
舍利子。四靜慮善亦無散失。四無量四無
色定善亦無散失。舍利子。八解脱善亦無散
失。八勝處九次第定十遍處善亦無散失。
舍利子。四念住善亦無散失。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支善亦無散
失。舍利子。空解脱門善亦無散失。無相無
願解脱門善亦無散失。舍利子。五眼善亦
無散失。六神通善亦無散失。舍利子。佛十
力善亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法善亦無散失。舍
利子。一切智善亦無散失。道相智一切相
智善亦無散失。舍利子。無忘失法善亦無
散失。恒住捨性善亦無散失。舍利子。一切陀
羅尼門善亦無散失。一切三摩地門善亦無
散失。舍利子。極喜地善亦無散失。離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地善亦無散失。舍利子。異生
地善亦無散失。種姓地第八地具見地薄地
離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地善亦無
散失。舍利子。聲聞乘善亦無散失。獨覺乘
大乘善亦無散失。舍利子。由此縁故我作
是説。諸法亦爾都無自性。復次舍利子。諸
法無罪亦無散失。何以故。若法無罪無盡
性故。時舍利子問善現言。何法無罪亦無
散失。善現答言。舍利子。色無罪亦無散失。
受想行識無罪亦無散失。舍利子。眼處無罪
亦無散失。耳鼻舌身意處無罪亦無散失。舍
利子。色處無罪亦無散失。聲香味觸法處無
罪亦無散失。舍利子。眼界無罪亦無散失。
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無罪
亦無散失。舍利子。耳界無罪亦無散失。聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無罪亦
無散失。舍利子。鼻界無罪亦無散失。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無罪亦無
散失。舍利子。舌界無罪亦無散失。味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無罪亦無散
失。舍利子。身界無罪亦無散失。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受無罪亦無散失。
舍利子。意界無罪亦無散失。法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受無罪亦無散失。舍
利子。地界無罪亦無散失。水火風空識界無
罪亦無散失。舍利子。苦聖諦無罪亦無散失
集滅道聖諦無罪亦無散失。舍利子。無明無
罪亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。舍利子。内
空無罪亦無散失。外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無罪亦無散失」
舍利子。布施波羅蜜多無罪亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無罪亦無散
失。舍利子。四靜慮無罪亦無散失。四無量四
無色定無罪亦無散失。舍利子。八解脱無
罪亦無散失。八勝處九次第定十遍處無罪
亦無散失。舍利子。四念住無罪亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
無罪亦無散失。舍利子。空解脱門無罪亦
無散失。無相無願解脱門無罪亦無散失。
舍利子。五眼無罪亦無散失。六神通無罪亦
無散失。舍利子。佛十力無罪亦無散失。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無罪亦無散失。舍利子。一切智無
罪亦無散失。道相智一切相智無罪亦無散
失。舍利子。無忘失法無罪亦無散失。恒住捨
性無罪亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門
無罪亦無散失。一切三摩地門無罪亦無散
失。舍利子。極喜地無罪亦無散失。離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地無罪亦無散失。舍利子。
異生地無罪亦無散失。種姓地第八地具
見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來
地無罪亦無散失。舍利子。聲聞乘無罪亦
無散失。獨覺乘大乘無罪亦無散失。舍利
子。由此縁故我作是説。諸法亦爾都無自
性
復次舍利子。諸法無漏亦無散失。何以故。
若法無漏無盡性故。時舍利子問善現言。
何法無漏亦無散失。善現答言。舍利子。色
無漏亦無散失。受想行識無漏亦無散失。
舍利子。眼處無漏亦無散失。耳鼻舌身意處
無漏亦無散失。舍利子。色處無漏亦無散
失。聲香味觸法處無漏亦無散失。舍利子。
眼界無漏亦無散失。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
耳界無漏亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
鼻界無漏亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
舌界無漏亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
身界無漏亦無散失觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
意界無漏亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
地界無漏亦無散失。水火風空識界無漏亦
無散失。舍利子。苦聖諦無漏亦無散失。集
滅道聖諦無漏亦無散失。舍利子。無明無
漏亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。舍利子。内
空無漏亦無散失。外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無漏亦無散
失
舍利子。布施波羅蜜多無漏亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無漏亦無散
失。舍利子。四靜慮無漏亦無散失。四無量
四無色定無漏亦無散失。舍利子。八解脱
無漏亦無散失。八勝處九次第定十遍處無
漏亦無散失。舍利子。四念住無漏亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無漏亦無散失。舍利子。空解脱門無
漏亦無散失。無相無願解脱門無漏亦無散
失。舍利子。五眼無漏亦無散失。六神通無
漏亦無散失。舍利子。佛十力無漏亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無漏亦無散失。舍利子。一
切智無漏亦無散失。道相智一切相智無漏
亦無散失。舍利子。無忘失法無漏亦無散
失。恒住捨性無漏亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門無漏亦無散失。一切三摩地門無
漏亦無散失。舍利子。極喜地無漏亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無漏亦無散
失。舍利子。異生地無漏亦無散失。種＊姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地無漏亦無散失。舍利子。聲聞
乘無漏亦無散失。獨覺乘大乘無漏亦無散
失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾
都無自性
復次舍利子。諸法無染亦無散失。何以故。
若法無染無盡性故。時舍利子問善現言。
何法無染亦無散失。善現答言。舍利子。色
無染亦無散失。受想行識無染亦無散失。
舍利子。眼處無染亦無散失。耳鼻舌身意
處無染亦無散失。舍利子。色處無染亦無散
失。聲香味觸法處無染亦無散失。舍利子。
眼界無染亦無散失。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。耳
界無染亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。鼻
界無染亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。舌界
無染亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。身界
無染亦無散失。觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。意界
無染亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。地界
無染亦無散失。水火風空識界無染亦無散
失。舍利子。苦聖諦無染亦無散失。集滅道
聖諦無染亦無散失。舍利子。無明無染亦
無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無染亦無散失。舍利子。内空無
染亦無散失。外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無染亦無散
失
大般若波羅蜜多經卷第六十八
大般若波羅蜜多經卷第六十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之九
舍利子。布施波羅蜜多無染亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無染亦無
散失。舍利子。四靜慮無染亦無散失。四無
量四無色定無染亦無散失。舍利子。八解
脱無染亦無散失。八勝處九次第定十遍處
無染亦無散失。舍利子。四念住無染亦無
散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支無染亦無散失。舍利子。空解脱門
無染亦無散失。無相無願解脱門無染亦無
散失。舍利子。五眼無染亦無散失。六神通
無染亦無散失。舍利子。佛十力無染亦無
散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無染亦無散失。舍利子。
一切智無染亦無散失。道相智一切相智無
染亦無散失。舍利子。無忘失法無染亦無
散失。恒住捨性無染亦無散失。舍利子。一
切陀羅尼門無染亦無散失。一切三摩地門
無染亦無散失。舍利子。極喜地無染亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無染亦無散
失。舍利子。異生地無染亦無散失。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地無染亦無散失。舍利子。聲聞
乘無染亦無散失。獨覺乘大乘無染亦無散
失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾
都無自性
復次舍利子。諸法清淨亦無散失。何以故。
若法清淨無盡性故。時舍利子問善現言。何
法清淨亦無散失。善現答言。舍利子。色清
淨亦無散失。受想行識清淨亦無散失。舍
利子。眼處清淨亦無散失。耳鼻舌身意處
清淨亦無散失。舍利子。色處清淨亦無散
失。聲香味觸法處清淨亦無散失。舍利子。
眼界清淨亦無散失。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
耳界清淨亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
鼻界清淨亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
舌界清淨亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
身界清淨亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
意界清淨亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
地界清淨亦無散失。水火風空識界清淨亦
無散失。舍利子。苦聖諦清淨亦無散失。集
滅道聖諦清淨亦無散失。舍利子。無明清
淨亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱清淨亦無散失。舍利子。
内空清淨亦無散失。外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空清淨亦無散
失
舍利子。布施波羅蜜多清淨亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多清淨亦無散
失。舍利子。四靜慮清淨亦無散失。四無量
四無色定清淨亦無散失。舍利子。八解脱清
淨亦無散失。八勝處九次第定十遍處清淨
亦無散失。舍利子。四念住清淨亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
清淨亦無散失。舍利子。空解脱門清淨亦
無散失。無相無願解脱門清淨亦無散失。
舍利子。五眼清淨亦無散失。六神通清淨亦
無散失。舍利子。佛十力清淨亦無散失。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法清淨亦無散失。舍利子。一切智清
淨亦無散失。道相智一切相智清淨亦無散
失。舍利子。無忘失法清淨亦無散失。恒住
捨性清淨亦無散失。舍利子。一切陀羅尼
門清淨亦無散失。一切三摩地門清淨亦無
散失。舍利子。極喜地清淨亦無散失。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地清淨亦無散失。舍利子。
名
舍利子。如四靜慮名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。四靜
慮中無名。名中無四靜慮。非合非離但假施
設。何以故。以四靜慮與名倶自性空故。自
性空中。若四靜慮若名倶無所有不可得故。
如四無量四無色定名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。四無
量四無色定中無名。名中無四無量四無色
定。非合非離但假施設。何以故。以四無量
四無色定與名倶自性空故。自性空中。若四
無量四無色定若名倶無所有不可得故。菩
薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方
三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩
薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非
合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶
薩若名倶無所有不可得故。舍利子。由此縁
故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名。舍利
子。如八解脱名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。八解脱中
無名。名中無八解脱。非合非離但假施設。
何以故。以八解脱與名倶自性空故。自性空
中。若八解脱若名倶無所有不可得故。如八
勝處九次第定十遍處名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
八勝處九次第定十遍處中無名。名中無八
勝處九次第定十遍處。非合非離但假施設。
何以故。以八勝處九次第定十遍處與名倶
自性空故。自性空中。若八勝處九次第定十
遍處若名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩
名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所
從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中
無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假
施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空
故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名倶無所有
不可得故。舍利子。由此縁故我作是説。菩
薩摩訶薩但有假名。舍利子。如四念住名。
唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至
去。亦無所住。四念住中無名。名中無四念
住。非合非離但假施設。何以故。以四念住
與名倶自性空故。自性空中。若四念住若
名倶無所有不可得故。如四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支名。唯客所攝。
於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所
住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支中無名。名中無四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。非合非離但假施設。
何以故。以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支與名倶自性空故。自性空中。
若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支若名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩名
亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從
來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無
名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施
設。何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空
故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名倶無所有
不可得故。舍利子。由此縁故我作是説。菩
薩摩訶薩但有假名
大般若波羅蜜多經卷第六十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之七
舍利子。如空解脱門名。唯客所攝。於十方
三世。無所從來。無所至去。亦無所住。空
解脱門中無名。名中無空解脱門。非合非離
但假施設。何以故。以空解脱門與名倶自性
空故。自性空中。若空解脱門若名倶無所
有不可得故。如無相無願解脱門名。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。無相無願解脱門中無名。名中無
無相無願解脱門。非合非離但假施設。何以
故。以無相無願解脱門與名倶自性空故。
自性空中。若無相無願解脱門若名倶無所
有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯
客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩
摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩
薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若菩
薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利子。
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如五眼名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中無
名。名中無五眼。非合非離但假施設。何以
故。以五眼與名倶自性空故。自性空中。若
五眼若名倶無所有不可得故。如六通名。唯
客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。六通中無名。名中無六通。非合
非離但假施設。何以故。以六通與名倶自
性空故。自性空中。若六通若名倶無所有不
可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所
攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦
無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩
訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩
摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若菩
薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利子。
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如佛十力名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。佛十
力中無名。名中無佛十力。非合非離但假施
設。何以故。以佛十力與名倶自性空故。自
性空中。若佛十力若名倶無所有不可得故
如四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世。無
所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
中無名。名中無四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法。非合非離但
假施設。何以故。以四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法與名倶自性
空故。自性空中。若四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法若名倶無所有
不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩
薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以
菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若
菩薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利
子。由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假
名
舍利子。如一切智名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切
智中無名。名中無一切智。非合非離但假
施設。何以故。以一切智與名倶自性空故。
自性空中。若一切智若名倶無所有不可得
故。如道相智一切相智名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
道相智一切相智中無名。名中無道相智一
切相智。非合非離但假施設。何以故。以道
相智一切相智與名倶自性空故。自性空中。
若道相智一切相智若名倶無所有不可得
故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非
合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶
薩。若名倶無所有不可得故。舍利子。由此
縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如無忘失法名。唯客所攝。於十方
三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無
忘失法中無名。名中無無忘失法。非合非離
但假施設。何以故。以無忘失法與名倶自性
空故。自性空中。若無忘失法若名倶無所有
不可得故。如恒住捨性名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
恒住捨性中無名。名中無恒住捨性。非合
非離但假施設。何以故。以恒住捨性與名倶
自性空故。自性空中。若恒住捨性若名倶無
所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯
客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩
摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩
薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若菩
薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利子。
由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如一切陀羅尼門。名唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
一切陀羅尼門中無名。名中無一切陀羅尼
門。非合非離但假施設。何以故。以一切陀
羅尼門與名倶自性空故。自性空中。若一
切陀羅尼門若名倶無所有不可得故。如一
切三摩地門名。唯客所攝。於十方三世。無
所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地
門中無名。名中無一切三摩地門。非合非
離但假施設。何以故。以一切三摩地門與
名倶自性空故。自性空中。若一切三摩地
門若名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩名
亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從
來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無
名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施
設。何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空
故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名倶無所
有不可得故。舍利子。由此縁故我作是説。
菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如内空名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。内空中無
名。名中無内空。非合非離但假施設。何以
故。以内空與名倶自性空故。自性空中。若
内空若名倶無所有不可得故。如外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。
無所至去。亦無所住。外空乃至無性自性
空中無名。名中無外空乃至無無性自性空。
非合非離但假施設。何以故。以外空乃至無
性自性空與名倶自性空故。自性空中。若外
空乃至無性自性空若名倶無所有不可得
故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非
合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩
若名倶無所有不可得故。舍利子。由此縁
故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如眞如名。唯客所攝。於十方三世。
無所從來。無所至去。亦無所住。眞如中無
名。名中無眞如。非合非離但假施設。何以
故。以眞如與名倶自性空故。自性空中。若
眞如若名倶無所有不可得故。如法界法性
不虚妄性不變異性不思議界虚空界斷界離
界滅界平等性離生性法定法住無性界無
相界無作界無爲界安隱界寂靜界本無實
際究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世。無
所從來。無所至去。亦無所住。法界乃至究
竟涅槃中無名。名中無法界乃至究竟涅槃。
非合非離但假施設。何以故。以法界乃至
究竟涅槃與名倶自性空故。自性空中。若法
界乃至究竟涅槃若名倶無所有不可得故。
菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。
非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩
若名倶無所有不可得故。舍利子。由此縁
故我作是説。菩薩摩訶薩但有假名
舍利子。如極喜地名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。極喜
地中無名。名中無極喜地。非合非離但假
施設。何以故。以極喜地與名倶自性空故。自
性空中。若極喜地若名倶無所有不可得故。
如離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地名。唯客所攝。於
十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
離垢地乃至法雲地中無名。名中無離垢地
乃至法雲地。非合非離但假施設。何以故。
以離垢地乃至法雲地與名倶自性空故。自
性空中。若離垢地乃至法雲地若名倶無所
有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩
薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以。
菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若
菩薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利
子。由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩但有
假名
舍利子。如異生地名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。異生
地中無名。名中無異生地。非合非離但假施
設。何以故。以異生地與名倶自性空故。自
性空中。若異生地若名倶無所有不可得故。
如種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦
地獨覺地菩薩地如來地名。唯客所攝。於十
方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。
種姓地乃至如來地中無名。名中無種姓地
乃至如來地。非合非離但假施設。何以故。
以種姓地乃至如來地與名倶自性空故。自
性空中。若種姓地乃至如來地若名倶無所
有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客
所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。
亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩
薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以
菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自性空中。若
菩薩摩訶薩若名倶無所有不可得故。舍利
子。由此縁故我作是説。菩薩摩訶薩。但有
假名
舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞
乘中無名。名中無聲聞乘。非合非離但假
施設。何以故。以聲聞乘與名倶自性空故。
自性空中。若聲聞乘若名倶無所有不可得
故。如獨覺乘大乘名。唯客所攝。於十方三
世。無所從來。無所至去。亦無所住。獨覺
乘大乘中無名。名中無獨覺乘大乘。非合
非離但假施設。何以故。以獨覺乘大乘與
名倶自性空故。自性空中。若獨覺乘大乘若
名倶無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復
如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。
無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。
名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩與名倶自性空故。自
性空中。若菩薩摩訶薩若名倶無所有不可
得故。舍利子。由此縁故我作是説。菩薩摩
訶薩但有假名。爾時具壽善現復答舍利子
言。如尊者所云。何縁故説。如説我等畢竟
不生者。舍利子。我畢竟都無所有。既不可
得。云何有生。有情命者。生者養者。士夫。
補特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使
起者。受者使受者。知者見者。畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。色畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。受想行識
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利
子。眼處畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。耳鼻舌身意處畢竟都無所有。既不可
得。云何有生。舍利子。色處畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。聲香味觸法處畢竟都
無所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼
界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
耳界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
鼻界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
舌界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
身界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
意界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
地界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
水火風空識界畢竟都無所有。既不可得。
云何有生。舍利子。無明畢竟都無所有。既
不可得。云何有生。行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱。畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。舍利子。内空畢竟都
無所有。既不可得。云何有生。外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空。
畢竟都無所有。既不可得。云何有生
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有。既
不可得。云何有生。淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云
何有生。舍利子。四靜慮畢竟都無所有。既
不可得。云何有生。四無量四無色定。畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
八解脱畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。八勝處九次第定十遍處。畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。四念住
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
空解脱門畢竟都無所有。既不可得。云何
有生。無相無願解脱門畢竟都無所有。既不
可得。云何有生。舍利子。五眼畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。六神通畢竟都無
所有。既不可得。云何有生。舍利子。佛十
力畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。舍利子。一切智畢竟都無所有。既不可
得。云何有生。道相智一切相智畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。無忘失
法畢竟都無所有。既不可得。云何有生。恒
住捨性畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。舍利子。一切陀羅尼門畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。一切三摩地門畢竟
都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。
極喜地畢竟都無所有。既不可得。云何有
生。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地。畢竟都無所
有。既不可得。云何有生。舍利子。異生地
畢竟都無所有。既不可得。云何有生。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地。畢竟都無所有。既不可得。
云何有生。舍利子。聲聞乘畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。獨覺乘大乘畢竟都
無所有。既不可得。云何有生。舍利子。由
此縁故我作是説。如説我等畢竟不生
爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所
云。何縁故説。諸法亦。爾都無自性者。舍
利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有
法自性空故。時舍利子問善現言。何法都
無和合自性。善現答言。舍利子。色都無和
合自性。受想行識都無和合自性。舍利子。
眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處都無和
合自性。舍利子。色處都無和合自性。聲香
味觸法處都無和合自性。舍利子。眼界都
無和合自性。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。耳界都
無和合自性。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。鼻界都
無和合自性。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。舌界都
無和合自性。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。身界都
無和合自性。觸界身識界及身觸身觸爲縁
所生諸受都無和合自性。舍利子。意界都無
和合自性。法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受都無和合自性。舍利子。地界都無和
合自性。水火風空識界都無和合自性。舍
利子。無明都無和合自性。行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱都無和合自
性。舍利子。内空都無和合自性。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空都無和合自性
舍利子。布施波羅蜜多都無和合自性。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多都無和合自
性。舍利子。四靜慮都無和合自性。四無量
四無色定都無和合自性。舍利子。八解脱
都無和合自性。八勝處九次第定十遍處都
無和合自性。舍利子。四念住都無和合自
性。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支都無和合自性。舍利子。空解脱門都
無和合自性。無相無願解脱門都無和合自
性。舍利子。五眼都無和合自性。六神通都
無和合自性。舍利子。佛十力都無和合自
性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法都無和合自性。舍利子。一
切智都無和合自性。道相智一切相智都無
和合自性。舍利子。無忘失法都無和合自
性。恒住捨性都無和合自性。舍利子。一切
陀羅尼門都無和合自性。一切三摩地門都
無和合自性。舍利子。極喜地都無和合自
性。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地都無和合自
性。舍利子。異生地都無和合自性。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地都無和合自性。舍利子。聲聞
乘都無和合自性。獨覺乘大乘都無和合自
性。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦
爾。都無自性
復次舍利子。諸法非常亦無散失。何以故。
若法非常無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非常亦無散失。善現答言。舍利子。色
非常亦無散失。受想行識非常亦無散失。舍
利子。眼處非常亦無散失。耳鼻舌身意處
非常亦亦無散失。舍利子。色處非常亦無
散失。聲香味觸法處非常亦無散失。舍利
子。眼界非常亦無散失。色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利
子。耳界非常亦無散失。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利
子。鼻界非常亦無散失。香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。
舌界非常亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。身
界非常亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。
意界非常亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受非常亦無散失。舍利子。
地界非常亦無散失。水火風空識界非常亦
無散失。舍利子。苦聖諦非常亦無散失。集
滅道聖諦非常亦無散失。舍利子。無明非
常亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。舍利子。内
空非常亦無散失。外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空非常亦無散
失
舍利子。布施波羅蜜多非常亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常亦無散
失。舍利子。四靜慮非常亦無散失。四無量
四無色定非常亦無散失。舍利子。八解脱非
常亦無散失。八勝處九次第定十遍處非常
亦無散失。舍利子。四念住非常亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
非常亦無散失。舍利子。空解脱門非常亦
無散失。無相無願解脱門非常亦無散失
舍利子。五眼非常亦無散失。六神通非常
亦無散失。舍利子。佛十力非常亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法非常亦無散失。舍利子。一切智
非常亦無散失。道相智一切相智非常亦無
散失。舍利子。無忘失法非常亦無散失。恒
住捨性非常亦無散失。舍利子。一切陀羅
尼門非常亦無散失。一切三摩地門非常亦
無散失。舍利子。極喜地非常亦無散失。離
垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地非常亦無散失。舍利
子。異生地非常亦無散失。種姓地第八地
具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如
來地非常亦無散失。舍利子。聲聞乘非常
亦無散失。獨覺乘。大乘非常亦無散失。舍
利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾。都無
自性
復次舍利子。諸法非樂亦無散失。何以故。
若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非樂亦無散失。善現答言。舍利子。色
非樂亦無散失。受想行識非樂亦無散失。
舍利子。眼處非樂亦無散失。耳鼻舌身意
處非樂亦無散失。舍利子。色處非樂亦無
散失。聲香味觸法處非樂亦無散失。舍利
子。眼界非樂亦無散失。色界眼識界及眼觸
眼觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
耳界非樂亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
鼻界非樂亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
舌界非樂亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
身界非樂亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
意界非樂亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受非樂亦無散失。舍利子。
地界非樂亦無散失。水火風空識界非樂亦
無散失。舍利子。苦聖諦非樂亦無散失。集
滅道聖諦非樂亦無散失。舍利子。無明非
樂亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。舍利子。
内空非樂亦無散失。外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空非樂亦
無散失
舍利子。布施波羅蜜多非樂亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂亦無散
失。舍利子。四靜慮非樂亦無散失。四無量
四無色定非樂亦無散失。舍利子。八解脱
非樂亦無散失。八勝處九次第定十遍處非
樂亦無散失。舍利子。四念住非樂亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支非樂亦無散失。舍利子。空解脱門非樂
亦無散失。無相無願解脱門非樂亦無散失。
舍利子。五眼非樂亦無散失。六神通非樂亦
無散失
舍利子。佛十力非樂亦無散失。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
非樂亦無散失。舍利子。一切智非樂亦無
散失。道相智一切相智非樂亦無散失。舍
利子。無忘失法非樂亦無散失。恒住捨性
非樂亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門非樂
亦無散失。一切三摩地門非樂亦無散失。舍
利子。極喜地非樂亦無散失。離垢地發光地
焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地非樂亦無散失。舍利子。異生地非
樂亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離
欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非樂亦無
散失。舍利子。聲聞乘非樂亦無散失。獨覺
乘大乘非樂亦無散失。舍利子。由此縁故
我作是説。諸法亦爾。都無自性
復次舍利子。諸法非我亦無散失。何以故。
若法非我無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非我亦無散失。善現答言。舍利子。色
非我亦無散失。受想行識非我亦無散失。舍
利子。眼處非我亦無散失。耳鼻舌身意處非
我亦無散失。舍利子。色處非我亦無散失。
聲香味觸法處非我亦無散失。舍利子。眼
界非我亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。耳
界非我亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。鼻
界非我亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。舌
界非我亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸
爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。身
界非我亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。
意界非我亦無散失。法界意識界及意觸
意觸爲縁所生諸受非我亦無散失。舍利子。
地界非我亦無散失。水火風空識界非我亦
無散失。舍利子。苦聖諦非我亦無散失。集
滅道聖諦非我亦無散失。舍利子。無明非
我亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。舍利子。
内空非我亦無散失。外空内外空空空大
空。勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空非我亦
無散失
大般若波羅蜜多經卷第六十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之八
舍利子。布施波羅蜜多非我亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多非我亦無散
失。舍利子。四靜慮非我亦無散失。四無
量四無色定非我亦無散失。舍利子。八解
脱非我亦無散失。八勝處九次第定十遍處
非我亦無散失。舍利子。四念住非我亦無
散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支非我亦無散失。舍利子。空解脱門
非我亦無散失。無相無願解脱門非我亦無
散失。舍利子。五眼非我亦無散失。六神通非
我亦無散失。舍利子。佛十力非我亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法非我亦無散失。舍利子。一
切智非我亦無散失。道相智一切相智非我
亦無散失。舍利子。無忘失法非我亦無散
失。恒住捨性非我亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門非我亦無散失。一切三摩地門非
我亦無散失。舍利子。極喜地非我亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地非我亦無散
失。舍利子。異生地非我。亦無散失。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地非我亦無散失。舍利子。聲
聞乘非我亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無
散失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦
爾。都無自性
復次舍利子。諸法寂靜亦無散失。何以故。
若法寂靜無盡性故。時舍利子問善現言。
何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利子。色
寂靜亦無散失。受想行識寂靜亦無散失。
舍利子。眼處寂靜亦無散失。耳鼻舌身意
處寂靜亦無散失。舍利子。色處寂靜亦無
散失。聲香味觸法處寂靜亦無散失。舍利
子。眼界寂靜亦無散失。色界眼識界及眼
觸眼觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。耳界寂靜亦無散失。聲界耳識界及耳
觸耳觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。鼻界寂靜亦無散失。香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。舌界寂靜亦無散失。味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。身界寂靜亦無散失。觸界身識界及身
觸身觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。意界寂靜亦無散失。法界意識界及意
觸意觸爲縁所生諸受寂靜亦無散失。舍利
子。地界寂靜亦無散失。水火風空識界寂
靜亦無散失。舍利子。苦聖諦寂靜亦無散
失。集滅道聖諦寂靜亦無散失。舍利子。無
明寂靜亦無散失。行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。舍利
子。内空寂靜亦無散失。外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空寂
靜亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多寂靜亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜亦無散
失。舍利子。四靜慮寂靜亦無散失。四無量
四無色定寂靜亦無散失。舍利子。八解脱
寂靜亦無散失。八勝處九次第定十遍處寂
靜亦無散失。舍利子。四念住寂靜亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支寂靜亦無散失。舍利子。空解脱門寂
靜亦無散失。無相無願解脱門寂靜亦無散
失。舍利子。五眼寂靜亦無散失。六神通寂
靜亦無散失。舍利子。佛十力寂靜亦無散失。
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法寂靜亦無散失。舍利子。一切智
寂靜亦無散失。道相智一切相智寂靜亦無
散失。舍利子。無忘失法寂靜亦無散失。恒
住捨性寂靜亦無散失。舍利子。一切陀羅尼
門寂靜亦無散失。一切三摩地門寂靜亦無
散失。舍利子。極喜地寂靜亦無散失。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地寂靜亦無散失。舍利
子。異生地寂靜亦無散失。種姓地第八地
具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如
來地寂靜亦無散失。舍利子。聲聞乘寂靜
亦無散失。獨覺乘大乘寂靜亦無散失。舍
利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾都無
自性
復次舍利子。諸法遠離亦無散失。何以故。若
法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何法
遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色遠離
亦無散失。受想行識遠離亦無散失。舍利
子。眼處遠離亦無散失。耳鼻舌身意處遠
離亦無散失。舍利子。色處遠離亦無散失。
聲香味觸法處遠離亦無散失。舍利子。眼
界遠離亦無散失色界眼識界及眼觸眼觸爲
縁所生諸受遠離亦無散失。舍利子。耳界遠
離亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁
所生諸受遠離亦無散失。舍利子。鼻界遠離
亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受遠離亦無散失。舍利子。舌界遠離亦
無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受遠離亦無散失。舍利子。身界遠離亦無
散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受遠離亦無散失。舍利子。意界遠離亦無
散失。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受遠離亦無散失。舍利子。地界遠離亦無
散失。水火風空識界遠離亦無散失。舍利
子。苦聖諦遠離亦無散失。集滅道聖諦遠
離亦無散失。舍利子。無明遠離亦無散失。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱遠離。亦無散失。舍利子。内空遠離亦無
散失。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空遠離亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多遠離亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離亦無散
失。舍利子。四靜慮遠離亦無散失。四無量
四無色定遠離亦無散失。舍利子。八解脱遠
離亦無散失。八勝處九次第定十遍處遠離
亦無散失。舍利子。四念住遠離亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
遠離亦無散失。舍利子。空解脱門遠離亦
無散失。無相無願解脱門遠離亦無散失。舍
利子。五眼遠離亦無散失。六神通遠離亦無
散失。舍利子。佛十力遠離亦無散失。四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法遠離亦無散失。舍利子。一切智遠離亦無
散失。道相智一切相智遠離亦無散失。舍利
子。無忘失法遠離亦無散失。恒住捨性遠離
亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門遠離亦無
散失。一切三摩地門遠離亦無散失。舍利
子。極喜地遠離亦無散失。離垢地發光地焔
慧地極離勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地遠離亦無散失。舍利子。異生地遠離
亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲
地已辦地獨覺地菩薩地如來地遠離亦無散
失。舍利子。聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大
乘遠離亦無散失。舍利子。由此縁故我作是
説。諸法亦爾都無自性
復次舍利子。諸法空亦無散失。何以故。若
法空無盡性故。時舍利子問善現言。何法
空亦無散失。善現答言。舍利子。色空亦無
散失。受想行識空亦無散失。舍利子。眼處
空亦無散失。耳鼻舌身意處空亦無散失。
舍利子。色處空亦無散失。聲香味觸法處
空亦無散失。舍利子。眼界空亦無散失。色
界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受空亦無
散失。舍利子。耳界空亦無散失。聲界耳識
界及耳觸耳觸爲縁所生諸受空亦無散失。
舍利子。鼻界空亦無散失。香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲縁所生諸受空亦無散失。舍
利子。舌界空亦無散失。味界舌識界及舌觸
舌觸爲縁所生諸受空亦無散失。舍利子。
身界空亦無散失。觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受空亦無散失。舍利子。意界
空亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲縁
所生諸受空亦無散失。舍利子。地界空亦
無散失。水火風空識界空亦無散失。舍利
子。苦聖諦空亦無散失。集滅道聖諦空亦
無散失。舍利子。無明空亦無散失。行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空亦
無散失。舍利子。内空空亦無散失。外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空空亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多空亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多空亦無散失。
舍利子。四靜慮空亦無散失。四無量四無
色定空亦無散失。舍利子。八解脱空亦無
散失。八勝處九次第定十遍處空亦無散失。
舍利子。四念住空亦無散失。四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支空亦無散失。
舍利子。空解脱門空亦無散失。無相無願
解脱門空亦無散失。舍利子。五眼空亦無
散失六神通空亦無散失。舍利子。佛十力空
亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法空亦無散失。舍利子。
一切智空亦無散失。道相智一切相智空亦
無散失。舍利子。無忘失法空亦無散失。恒
住捨性空亦無散失。舍利子。一切陀羅尼
門空亦無散失。一切三摩地門空亦無散
失。舍利子。極喜地空亦無散失。離垢地發
光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動地
善慧地法雲地空亦無散失。舍利子。異生
地空亦無散失。種姓地第八地具見地薄
地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地空亦
無散失。舍利子。聲聞乘空亦無散失。獨覺
乘大乘空亦無散失。舍利子。由此縁故我
作是説。諸法亦爾都無自性。復次舍利子。
諸法無相亦無散失。何以故。若法無相無
盡性故。時舍利子問善現言。何法無相亦無
散失。善現答言。舍利子。色無相亦無散
失。受想行識無相亦無散失。舍利子。眼處
無相亦無散失。耳鼻舌身意處無相亦無散
失。舍利子。色處無相亦無散失。聲香味觸
法處無相亦無散失。舍利子。眼界無相亦
無散失。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。耳界無相亦
無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。鼻界無相亦
無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。舌界無相亦
無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。身界無相亦
無散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。意界無相亦
無散失。法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受無相亦無散失。舍利子。地界無相亦無
散失。水火風空識界無相亦無散失舍利
子。苦聖諦無相亦無散失。集滅道聖諦無相
亦無散失。舍利子。無明無相亦無散失。行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
無相亦無散失。舍利子。内空無相亦無散
失。外空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空無相亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多無相亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相亦無散
失。舍利子。四靜慮無相亦無散失。四無量
四無色定無相亦無散失。舍利子。八解脱
無相亦無散失。八勝處九次第定十遍處無
相亦無散失。舍利子。四念住無相亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無相亦無散失。舍利子。空解脱門無
相亦無散失。無相無願解脱門無相亦無散
失。舍利子。五眼無相亦無散失。六神通無
相亦無散失。舍利子。佛十力無相亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無相亦無散失。舍利子。一
切智無相亦無散失。道相智一切相智無相
亦無散失。舍利子。無忘失法無相亦無散
失。恒住捨性無相亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門無相亦無散失。一切三摩地門無
相亦無散失。舍利子。極喜地無相亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無相亦無散
失。舍利子。異生地無相亦無散失。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地無相亦無散失。舍利子。聲聞乘
無相亦無散失。獨覺乘大乘無相亦無散失。
舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾都無
自性
復次舍利子。諸法無願亦無散失。何以故。
若法無願無盡性故。時舍利子問善現言。
何法無願亦無散失。善現答言。舍利子。色
無願亦無散失。受想行識無願亦無散失。
舍利子。眼處無願亦無散失。耳鼻舌身意
處無願亦無散失。舍利子。色處無願亦無散
失。聲香味觸法處無願亦無散失。舍利子。眼
界無願亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受無願亦無散失。舍利子。耳界
無願亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲
縁所生諸受無願亦無散失。舍利子。鼻界無
願亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁
所生諸受無願亦無散失。舍利子。舌界無願
亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所
生諸受無願亦無散失。舍利子。身界無願亦
無散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生
諸受無願亦無散失。舍利子。意界無願亦無
散失。法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸
受無願亦無散失。舍利子。地界無願亦無散
失。水火風空識界無願亦無散失。舍利子。苦
聖諦無願亦無散失。集滅道聖諦無願亦無
散失。舍利子。無明無願亦無散失。行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無願亦
無散失。舍利子。内空無願亦無散失。外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空無願亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多無願亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願亦無散
失。舍利子。四靜慮無願亦無散失。四無量
四無色定無願亦無散失。舍利子。八解脱
無願亦無散失。八勝處九次第定十遍處無
願亦無散失。舍利子。四念住無願亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無願亦無散失。舍利子。空解脱門無
願亦無散失。無相無願解脱門無願亦無散
失。舍利子。五眼無願亦無散失。六神通無
願亦無散失。舍利子。佛十力無願亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無願亦無散失。舍利子。一
切智無願亦無散失。道相智一切相智無願
亦無散失。舍利子。無忘失法無願亦無散
失。恒住捨性無願亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門無願亦無散失。一切三摩地門無
願亦無散失。舍利子。極喜地無願亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無願亦無散
失。舍利子。異生地無願亦無散失。種姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地無願亦無散失。舍利子。聲聞
乘無願亦無散失。獨覺乘大乘無願亦無散
失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾
都無自性
復次舍利子。諸法善亦無散失。何以故。若
法善無盡性故。時舍利子問善現言。何法
善亦無散失。善現答言。舍利子。色善亦無
散失。受想行識善亦無散失。舍利子。眼處
善亦無散失。耳鼻舌身意處善亦無散失。
舍利子。色處善亦無散失。聲香味觸法處善
亦無散失。舍利子。眼界善亦無散失。色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受善亦無散
失。舍利子。耳界善亦無散失。聲界耳識界及
耳觸耳觸爲縁所生諸受善亦無散失。舍利
子。鼻界善亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受善亦無散失。舍利子。舌界
善亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受善亦無散失。舍利子。身界善亦無
散失。觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受善亦無散失。舍利子。意界善亦無散失。法
界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受善亦無
散失。舍利子。地界善亦無散失。水火風空
識界善亦無散失。舍利子。苦聖諦善亦無散
失。集滅道聖諦善亦無散失。舍利子。無明善
亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱善亦無散失。舍利子。内空善
亦無散失。外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空善亦無散失
舍利子。布施波羅蜜多善亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多善亦無散失。
舍利子。四靜慮善亦無散失。四無量四無
色定善亦無散失。舍利子。八解脱善亦無散
失。八勝處九次第定十遍處善亦無散失。
舍利子。四念住善亦無散失。四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支善亦無散
失。舍利子。空解脱門善亦無散失。無相無
願解脱門善亦無散失。舍利子。五眼善亦
無散失。六神通善亦無散失。舍利子。佛十
力善亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法善亦無散失。舍
利子。一切智善亦無散失。道相智一切相
智善亦無散失。舍利子。無忘失法善亦無
散失。恒住捨性善亦無散失。舍利子。一切陀
羅尼門善亦無散失。一切三摩地門善亦無
散失。舍利子。極喜地善亦無散失。離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地善亦無散失。舍利子。異生
地善亦無散失。種姓地第八地具見地薄地
離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地善亦無
散失。舍利子。聲聞乘善亦無散失。獨覺乘
大乘善亦無散失。舍利子。由此縁故我作
是説。諸法亦爾都無自性。復次舍利子。諸
法無罪亦無散失。何以故。若法無罪無盡
性故。時舍利子問善現言。何法無罪亦無
散失。善現答言。舍利子。色無罪亦無散失。
受想行識無罪亦無散失。舍利子。眼處無罪
亦無散失。耳鼻舌身意處無罪亦無散失。舍
利子。色處無罪亦無散失。聲香味觸法處無
罪亦無散失。舍利子。眼界無罪亦無散失。
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受無罪
亦無散失。舍利子。耳界無罪亦無散失。聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受無罪亦
無散失。舍利子。鼻界無罪亦無散失。香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受無罪亦無
散失。舍利子。舌界無罪亦無散失。味界舌識
界及舌觸舌觸爲縁所生諸受無罪亦無散
失。舍利子。身界無罪亦無散失。觸界身識界
及身觸身觸爲縁所生諸受無罪亦無散失。
舍利子。意界無罪亦無散失。法界意識界及
意觸意觸爲縁所生諸受無罪亦無散失。舍
利子。地界無罪亦無散失。水火風空識界無
罪亦無散失。舍利子。苦聖諦無罪亦無散失
集滅道聖諦無罪亦無散失。舍利子。無明無
罪亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。舍利子。内
空無罪亦無散失。外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無罪亦無散失」
舍利子。布施波羅蜜多無罪亦無散失。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無罪亦無散
失。舍利子。四靜慮無罪亦無散失。四無量四
無色定無罪亦無散失。舍利子。八解脱無
罪亦無散失。八勝處九次第定十遍處無罪
亦無散失。舍利子。四念住無罪亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
無罪亦無散失。舍利子。空解脱門無罪亦
無散失。無相無願解脱門無罪亦無散失。
舍利子。五眼無罪亦無散失。六神通無罪亦
無散失。舍利子。佛十力無罪亦無散失。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無罪亦無散失。舍利子。一切智無
罪亦無散失。道相智一切相智無罪亦無散
失。舍利子。無忘失法無罪亦無散失。恒住捨
性無罪亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門
無罪亦無散失。一切三摩地門無罪亦無散
失。舍利子。極喜地無罪亦無散失。離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地無罪亦無散失。舍利子。
異生地無罪亦無散失。種姓地第八地具
見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來
地無罪亦無散失。舍利子。聲聞乘無罪亦
無散失。獨覺乘大乘無罪亦無散失。舍利
子。由此縁故我作是説。諸法亦爾都無自
性
復次舍利子。諸法無漏亦無散失。何以故。
若法無漏無盡性故。時舍利子問善現言。
何法無漏亦無散失。善現答言。舍利子。色
無漏亦無散失。受想行識無漏亦無散失。
舍利子。眼處無漏亦無散失。耳鼻舌身意處
無漏亦無散失。舍利子。色處無漏亦無散
失。聲香味觸法處無漏亦無散失。舍利子。
眼界無漏亦無散失。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
耳界無漏亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
鼻界無漏亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
舌界無漏亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
身界無漏亦無散失觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
意界無漏亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受無漏亦無散失。舍利子。
地界無漏亦無散失。水火風空識界無漏亦
無散失。舍利子。苦聖諦無漏亦無散失。集
滅道聖諦無漏亦無散失。舍利子。無明無
漏亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。舍利子。内
空無漏亦無散失。外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無漏亦無散
失
舍利子。布施波羅蜜多無漏亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無漏亦無散
失。舍利子。四靜慮無漏亦無散失。四無量
四無色定無漏亦無散失。舍利子。八解脱
無漏亦無散失。八勝處九次第定十遍處無
漏亦無散失。舍利子。四念住無漏亦無散
失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無漏亦無散失。舍利子。空解脱門無
漏亦無散失。無相無願解脱門無漏亦無散
失。舍利子。五眼無漏亦無散失。六神通無
漏亦無散失。舍利子。佛十力無漏亦無散
失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無漏亦無散失。舍利子。一
切智無漏亦無散失。道相智一切相智無漏
亦無散失。舍利子。無忘失法無漏亦無散
失。恒住捨性無漏亦無散失。舍利子。一切
陀羅尼門無漏亦無散失。一切三摩地門無
漏亦無散失。舍利子。極喜地無漏亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無漏亦無散
失。舍利子。異生地無漏亦無散失。種＊姓地
第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩
薩地如來地無漏亦無散失。舍利子。聲聞
乘無漏亦無散失。獨覺乘大乘無漏亦無散
失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾
都無自性
復次舍利子。諸法無染亦無散失。何以故。
若法無染無盡性故。時舍利子問善現言。
何法無染亦無散失。善現答言。舍利子。色
無染亦無散失。受想行識無染亦無散失。
舍利子。眼處無染亦無散失。耳鼻舌身意
處無染亦無散失。舍利子。色處無染亦無散
失。聲香味觸法處無染亦無散失。舍利子。
眼界無染亦無散失。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。耳
界無染亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸
爲縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。鼻
界無染亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。舌界
無染亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲
縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。身界
無染亦無散失。觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。意界
無染亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲
縁所生諸受無染亦無散失。舍利子。地界
無染亦無散失。水火風空識界無染亦無散
失。舍利子。苦聖諦無染亦無散失。集滅道
聖諦無染亦無散失。舍利子。無明無染亦
無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無染亦無散失。舍利子。内空無
染亦無散失。外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無染亦無散
失
大般若波羅蜜多經卷第六十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之九
舍利子。布施波羅蜜多無染亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無染亦無
散失。舍利子。四靜慮無染亦無散失。四無
量四無色定無染亦無散失。舍利子。八解
脱無染亦無散失。八勝處九次第定十遍處
無染亦無散失。舍利子。四念住無染亦無
散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支無染亦無散失。舍利子。空解脱門
無染亦無散失。無相無願解脱門無染亦無
散失。舍利子。五眼無染亦無散失。六神通
無染亦無散失。舍利子。佛十力無染亦無
散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無染亦無散失。舍利子。
一切智無染亦無散失。道相智一切相智無
染亦無散失。舍利子。無忘失法無染亦無
散失。恒住捨性無染亦無散失。舍利子。一
切陀羅尼門無染亦無散失。一切三摩地門
無染亦無散失。舍利子。極喜地無染亦無散
失。離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地無染亦無散
失。舍利子。異生地無染亦無散失。種姓
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地無染亦無散失。舍利子。聲聞
乘無染亦無散失。獨覺乘大乘無染亦無散
失。舍利子。由此縁故我作是説。諸法亦爾
都無自性
復次舍利子。諸法清淨亦無散失。何以故。
若法清淨無盡性故。時舍利子問善現言。何
法清淨亦無散失。善現答言。舍利子。色清
淨亦無散失。受想行識清淨亦無散失。舍
利子。眼處清淨亦無散失。耳鼻舌身意處
清淨亦無散失。舍利子。色處清淨亦無散
失。聲香味觸法處清淨亦無散失。舍利子。
眼界清淨亦無散失。色界眼識界及眼觸眼
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
耳界清淨亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
鼻界清淨亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
舌界清淨亦無散失。味界舌識界及舌觸舌
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
身界清淨亦無散失。觸界身識界及身觸身
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
意界清淨亦無散失。法界意識界及意觸意
觸爲縁所生諸受清淨亦無散失。舍利子。
地界清淨亦無散失。水火風空識界清淨亦
無散失。舍利子。苦聖諦清淨亦無散失。集
滅道聖諦清淨亦無散失。舍利子。無明清
淨亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱清淨亦無散失。舍利子。
内空清淨亦無散失。外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空清淨亦無散
失
舍利子。布施波羅蜜多清淨亦無散失。淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多清淨亦無散
失。舍利子。四靜慮清淨亦無散失。四無量
四無色定清淨亦無散失。舍利子。八解脱清
淨亦無散失。八勝處九次第定十遍處清淨
亦無散失。舍利子。四念住清淨亦無散失。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
清淨亦無散失。舍利子。空解脱門清淨亦
無散失。無相無願解脱門清淨亦無散失。
舍利子。五眼清淨亦無散失。六神通清淨亦
無散失。舍利子。佛十力清淨亦無散失。四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法清淨亦無散失。舍利子。一切智清
淨亦無散失。道相智一切相智清淨亦無散
失。舍利子。無忘失法清淨亦無散失。恒住
捨性清淨亦無散失。舍利子。一切陀羅尼
門清淨亦無散失。一切三摩地門清淨亦無
散失。舍利子。極喜地清淨亦無散失。離垢
地發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地清淨亦無散失。舍利子。
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