INBUDS
大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
有。如何可言。即佛十力増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十
力若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力常無常。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力
常無常増語。及四無所畏四無礙解十八佛
不共法常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即佛十力若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛
十力樂苦。若四無所畏四無礙解十八佛不
共法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力樂苦増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法樂苦増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若我若無我増語非菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力
我無我。若四無所畏四無礙解十八佛不共
法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力我無我増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法我無我増語。此増語既非有。如
何可言。即佛十力若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即佛十力若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力淨不淨。若四無所畏四無
礙解十八佛不共法淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有佛十力淨不淨増語及四無
所畏四無礙解十八佛不共法淨不淨増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力空不空。若
四無所畏四無礙解十八佛不共法空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力空不
空増語及四無所畏四無礙解十八佛不共法
空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力有相無相。若四無所畏四無礙解十
八佛不共法有相無相。尚畢竟不可得。性非
有故。況有佛十力有相無相増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法有相無相増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若有相
若無相増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十二
大般若波羅蜜多經卷第三十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十三
善現。汝復觀何義言。即佛十力若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若佛十力有願無願。若四
無所畏四無礙解十八佛不共法有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有願
無願増語及四無所畏四無礙解十八佛不共
法有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即佛十力若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即佛十力若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若佛十力寂靜不寂靜。若四無所
畏四無礙解十八佛不共法寂靜不寂靜。尚
畢竟不可得。性非有故。況有佛十力寂靜不
寂靜増語及四無所畏四無礙解十八佛不共
法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即佛十力若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力遠離不遠離。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十
力遠離不遠離増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法遠離不遠離増語。此増語既非
有。如何可言。即佛十力若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十
八佛不共法若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有爲無爲。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有
爲無爲増語及四無所畏四無礙解十八佛不
共法有爲無爲増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即佛十力若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若佛十力有漏無漏。若四無所畏
四無礙解十八佛不共法有漏無漏。尚畢竟
不可得。性非有故。況有佛十力有漏無漏増
語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言。即佛
十力若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏
若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即佛十力若生若滅増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十
力生滅。若四無所畏四無礙解十八佛不共
法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛
十力生滅増語及四無所畏四無礙解十八佛
不共法生滅増語。此増語既非有。如何可言。
即佛十力若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
佛十力若善若非善増語非菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力善
非善。若四無所畏四無礙解十八佛不共法
善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛
十力善非善増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法善非善増語。此増語既非有。如何
可言。即佛十力若善若非善増語是菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即佛十力若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若佛十力有罪無罪。若四無所畏
四無礙解十八佛不共法有罪無罪。尚畢竟
不可得。性非有故。況有佛十力有罪無罪増
語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即佛
十力若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即佛十力若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不
共法若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若佛十力有煩惱無煩惱。若四無
所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力
有煩惱無煩惱増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法有煩惱無煩惱増語。此増語既
非有。如何可言。即佛十力若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力
若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即四
無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力
世間出世間。若四無所畏四無礙解十八佛
不共法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有
故。況有佛十力世間出世間増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即佛十力若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力雜染清淨。若四無所畏四無礙解十
八佛不共法雜染清淨尚畢竟不可得。性非
有故。況有佛十力雜染清淨増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法雜染清淨増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若雜染
若清淨増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。即佛十力
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力屬生死屬涅槃。若四無所畏四無礙
解十八佛不共法屬生死屬涅槃尚畢竟不可
得。性非有故。況有佛十力屬生死屬涅槃増
語及四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即佛十力若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力在内
在外在兩間。若四無所畏四無礙解十八佛
不共法在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性
非有故。況有佛十力在内在外在兩間増語
及四無所畏四無礙解十八佛不共法在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力可得不
可得。若四無所畏四無礙解十八佛不共法
可得不可得尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力可得不可得増語及四無所畏四無礙
解十八佛不共法可得不可得増語。此増語
既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即大慈
増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨増語
非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若
大慈大悲大喜大捨尚畢竟不可得。性非有
故。況有大慈増語及大悲大喜大捨増語。此
増語既非有。如何可言。即大慈増語是菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若常若無
常増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若
常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大
慈常無常。若大悲大喜大捨常無常。尚畢竟
不可得。性非有故。況有大慈常無常増語
及大悲大喜大捨常無常増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
大慈若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即大悲
大喜大捨若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈樂苦。若大悲大喜大捨樂苦。尚
畢竟不可得。性非有故。況有大慈樂苦増
語及大悲大喜大捨樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即大慈
若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即大悲大
喜大捨若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈我無我。若大悲大喜大捨我無
我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈我無
我増語及大悲大喜大捨我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即大慈若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即大慈若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。
即大悲大喜大捨若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若大慈淨不淨。若大悲大喜
大捨淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有
大慈淨不淨増語及大悲大喜大捨淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即大慈若空若不空増語非菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨若空若不空増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈空不空。若
大悲大喜大捨空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有大慈空不空増語及大悲大喜大
捨空不空増語。此増語既非有。如何可言。
即大慈若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即
大悲大喜大捨若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若有相若
無相増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若大慈有相無相。若大悲大喜大捨有相無
相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有
相無相増語及大悲大喜大捨有相無相増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即大慈若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈
有願無願。若大悲大喜大捨有願無願。尚畢
竟不可得。性非有故。況有大慈有願無願増
語及大悲大喜大捨有願無願増語。此増語
既非有。如何可言。即大慈若有願若無願増
語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即大慈若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈寂靜不
寂靜。若大悲大喜大捨寂靜不寂靜。尚畢竟
不可得。性非有故。況有大慈寂靜不寂靜増
語及大悲大喜大捨寂靜不寂靜増語。此増
語既非有。如何可言。即大慈若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即大慈若遠離若不遠離増語
非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈
遠離不遠離。若大悲大喜大捨遠離不遠離。
尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈遠離不
遠離増語及大悲大喜大捨遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即大悲大
喜大捨若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若大慈有爲無爲。若大悲大喜大捨有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有
爲無爲増語及大悲大喜大捨有爲無爲増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若有
爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即大慈若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大
慈有漏無漏。若大悲大喜大捨有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有大慈有漏無漏
増語及大悲大喜大捨有漏無漏増語。此増
語既非有。如何可言。即大慈若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即大慈若生若滅増語非菩薩摩訶
薩。即大悲大喜大捨若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若大慈生滅。若大悲大喜
大捨生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有
大慈生滅増語及大悲大喜大捨生滅増語。
此増語既非有。如何可言。即大慈若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若生
若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即大慈若善若非善増語非菩薩摩訶薩。
即大悲大喜大捨若善若非善増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜
大捨善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有
大慈善非善増語及大悲大喜大捨善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大
捨若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即大慈若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有罪
無罪。若大悲大喜大捨有罪無罪。尚畢竟不
可得。性非有故。況有大慈有罪無罪増語及
大悲大喜大捨有罪無罪増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即大慈若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩。即大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有煩惱無
煩惱。若大悲大喜大捨有煩惱無煩惱。尚畢
竟不可得。性非有故。況有大慈有煩惱無煩
惱増語及大悲大喜大捨有煩惱無煩惱増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即大悲
大喜大捨若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若大慈世間出世間。若大悲大喜
大捨世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有大慈世間出世間増語及大悲大喜大捨
世間出世間増語。此増語既非有。如何可言。
即大慈若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即大悲大喜大捨若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即大
慈若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即大
悲大喜大捨若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若大慈雜染清淨。若大悲大喜
大捨雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有大慈雜染清淨増語及大悲大喜大捨雜染
清淨増語。此増語既非有。如何可言。即大
慈若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即大
悲大喜大捨若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若大慈屬生死屬涅槃。若大悲大
喜大捨屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有大慈屬生死屬涅槃増語及大悲
大喜大捨屬生死屬涅槃増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即大慈若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈在内在外在兩間。若大悲大喜
大捨在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非
有故。況有大慈在内在外在兩間増語及大
悲大喜大捨在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言。即大慈若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大
捨若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大
捨若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大捨
可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況
有大慈可得不可得増語及大悲大喜大捨可
得不可得増語。此増語既非有。如何可言。即
大慈若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩。
即大悲大喜大捨若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好増語非菩薩
摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若三十二
大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相増語及八十隨好
増語。此増語既非有。如何可言。即三十二
大士相増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
三十二大士相若常若無常増語非菩薩摩訶
薩。即八十隨好若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若三十二大士相常無常。若
八十隨好常無常。尚畢竟不可得。性非有故。
況有三十二大士相常無常増語及八十隨好
常無常増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即八十隨好若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三
十二大士相樂苦。若八十隨好樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相樂苦
増語及八十隨好樂苦増語。此増語既非有。
如何可言。即三十二大士相若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即三
十二大士相若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即八十隨好若我若無我増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若三十二大士相我無我。若
八十隨好我無我。尚畢竟不可得。性非有故。
況有三十二大士相我無我増語及八十隨好
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
三十二大士相若我若無我増語是菩薩摩訶
薩。即八十隨好若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士
相若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即八十
隨好若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若三十二大士相淨不淨。若八十隨好淨
不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十
二大士相淨不淨増語及八十隨好淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即三十二大
士相若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即八
十隨好若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即三十二大士相若空若
不空増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十
二大士相空不空。若八十隨好空不空。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相空
不空増語及八十隨好空不空増語。此増語
既非有。如何可言。即三十二大士相若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士
相有相無相。若八十隨好有相無相。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相有相
無相増語及八十隨好有相無相増語。此増
語既非有。如何可言。即三十二大士相若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即三十二大士相若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十
二大士相有願無願。若八十隨好有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士
相有願無願増語及八十隨好有願無願増
語。此増語既非有。如何可言。即三十二大
士相若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。即
八十隨好若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相寂靜不寂靜。若
八十隨好寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相寂靜不寂靜増語
及八十隨好寂靜不寂靜増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即三十二大士相若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠離
若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三
十二大士相遠離不遠離。若八十隨好遠離
不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三
十二大士相遠離不遠離増語及八十隨好遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言即
三十二大士相若遠離若不遠離増語是菩薩
摩訶薩。即八十隨好若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即三
十二大士相若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即八十隨好若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有爲無爲。
若八十隨好有爲無爲。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相有爲無爲増語及
八十隨好有爲無爲増語。此増語既非有。如
何可言。即三十二大士相若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相若有漏若無漏増語非菩薩
摩訶薩。即八十隨好若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有漏
無漏。若八十隨好有漏無漏。尚畢竟不可得。
性非有故。況有三十二大士相有漏無漏増
語及八十隨好有漏無漏増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏
若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若生若滅増語非菩
薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相生滅。若
八十隨好生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況
有三十二大士相生滅増語及八十隨好生滅
増語。此増語既非有。如何可言。即三十二
大士相若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即八
十隨好若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即三十二大士相若善若非
善増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若
非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二
大士相善非善。若八十隨好善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相善非
善増語及八十隨好善非善増語。此増語既
非有。如何可言。即三十二大士相若善若非
善増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即三十二大士相若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相
有罪無罪。若八十隨好有罪無罪。尚畢竟不
可得。性非有故。況有三十二大士相有罪無
罪増語及八十隨好有罪無罪増語。此増語
既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十三
大般若波羅蜜多經卷第三十四
＊三藏法師玄奘奉詔 譯
初分教誡教授品第七之二十四
善現。汝復觀何義言。即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相有煩惱無煩惱。若
八十隨好有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性
非有故。況有三十二大士相有煩惱無煩惱
増語及八十隨好有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相世間出世間。若
八十隨好世間出世間。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相世間出世間増語
及八十隨好世間出世間増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即三十二大士相若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大
士相雜染清淨。若八十隨好雜染清淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相雜
染清淨増語及八十隨好雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言。即三十二大士相若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即八十隨
好若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相屬生死屬涅槃。若八
十隨好屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相屬生死屬涅槃増語
及八十隨好屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言。即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好
若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即三十二大士相若在内
若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相在内在外
在兩間。若八十隨好在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相在
内在外在兩間増語及八十隨好在内在外在
兩間増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩。即八十隨好若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二
大士相可得不可得。若八十隨好可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二
大士相可得不可得増語及八十隨好可得不
可得増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即八十隨好若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法増語非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性増語非菩薩摩訶
薩耶。具壽善現答言。世尊。若無忘失法。若
恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有
無忘失法増語及恒住捨性増語。此増語既
非有。如何可言。即無忘失法増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即非忘失法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法常
無常。若恒住捨性常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法常無常増語及恒住
捨性常無常増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘
失法樂苦。若恒住捨性樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法樂苦増語及恒住
捨性樂苦増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若我若無
我増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法
我無我若恒住捨性我無我。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法我無我増語及恒
住捨性我無我増語。此増語既非有。如何可
言。即無忘失法若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若無忘失法淨不淨。若恒住捨性淨不淨。尚
畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法淨不
淨増語及恒住捨性淨不淨増語。此増語既
非有。如何可言。即無忘失法若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
無忘失法若空若不空増語非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若無忘失法空不空。若恒住捨性
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘
失法空不空増語及恒住捨性空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即無忘失法若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無忘失法若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有相
無相。若恒住捨性有相無相。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法有相無相増語及
恒住捨性有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即無忘失法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
無忘失法若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有願無願。若
恒住捨性有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法有願無願増語及恒住捨
性有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若無忘失法寂靜不寂靜。若恒住
捨性寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有無忘失法寂靜不寂靜増語及恒住捨性
寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘
失法若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無忘失法遠離不遠離。若
恒住捨性遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非
有故。況有無忘失法遠離不遠離増語及恒
住捨性遠離不遠離増語。此増語既非有。如
何可言。即無忘失法若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若遠離若不遠
離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無忘失法若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有爲無爲。若
恒住捨性有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法有爲無爲増語及恒住捨
性有爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法有漏無漏。若恒住捨性有
漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
忘失法有漏無漏増語及恒住捨性有漏無漏
増語。此増語既非有。如何可言。即無忘失
法若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若生若滅
増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若生若滅
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法生
滅。若恒住捨性生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有無忘失法生滅増語及恒住捨性
生滅増語。此増語既非有。如何可言。即無
忘失法若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即無忘失法若善若非善増
語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法善
非善。若恒住捨性善非善。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法善非善増語及恒住
捨性善非善増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若善若非善増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若無忘失法有罪無罪。若恒住捨性有罪
無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘
失法有罪無罪増語及恒住捨性有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即無忘失法
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無忘失法若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若無忘失法有煩惱無煩惱。若恒住捨性
有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況
有無忘失法有煩惱無煩惱増語及恒住捨性
有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何可
言。即無忘失法若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無忘失法若世間若出世間増語非菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法世間出世
間。若恒住捨性世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法世間出世間増語
及恒住捨性世間出世間増語。此増語既非
有。如何可言。即無忘失法若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若世間若
出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即無忘失法若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩。即恒住捨性若雜染若清淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法雜染清
淨。若恒住捨性雜染清淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法雜染清淨増語及恒
住捨性雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即無忘失法若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即恒住捨性若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
忘失法若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法屬生死屬
涅槃。若恒住捨性屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無忘失法屬生死屬涅
槃増語及恒住捨性屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即無忘失法若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無忘失法在内在外在兩間。
若恒住捨性在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無忘失法在内在外在兩
間増語及恒住捨性在内在外在兩間増語
此増語既非有。如何可言。即無忘失法若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即
恒住捨性若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失
法若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
恒住捨性若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無忘失法可得不可得。若恒
住捨性可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法可得不可得増語及恒住
捨性可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即無忘失法若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。
即一切智増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相知増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答
言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智増語及
道相智一切相智増語。此増語既非有。如何
可言。即一切智増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即一切智若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智常無
常。若道相智一切相智常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有一切智常無常増語及道
相智一切相智常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即一切智若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智樂苦。若道相智一切相
智樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切智樂苦増語及道相智一切相智樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即道相智一切
相智若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即一切智若我若無我
増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智我無我。若道相智一切相智我無我。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智我無我
増語及道相智一切相智我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即一切智若我若無我
増語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即一切智若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智淨不淨。
若道相智一切相智淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有一切智淨不淨増語及道相
智一切相智淨不淨増語。此増語既非有。如
何可言。即一切智若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即
道相智一切相智若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若一切智空不空若道相智一
切相智空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智空不空増語及道相智一切相智空
不空増語。此増語既非有。如何可言。即一
切智若空若不空増語。是菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切
相智若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智有相無相。若道相智一切相
智有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智有相無相増語及道相智一切相智
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
智若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若一切智有願無願。若道相
智一切相智有願無願。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智有願無願増語及道相智
一切相智有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即一切智若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切智若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智寂靜不
寂靜。若道相智一切相智寂靜不寂靜。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切智寂靜不寂
靜増語及道相智一切相智寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若一切智遠離不遠離。若道相
智一切相智遠離不遠離。尚畢竟不可得。性
非有故況有一切智遠離不遠離増語及道相
智一切相智遠離不遠離増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若還
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即一切智若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若一切智有爲無爲。若道相智一切相智有
爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切智有爲無爲増語及道相智一切相智有爲
無爲増語。此増語既非有。如何可言。即一
切智若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即
道相智一切相智若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智有漏無漏若道相智一切
相智有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智有漏無漏増語及道相智一切相智
有漏無漏増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智
若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若一切智生滅。若道相智一切相智生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智生滅
増語及道相智一切相智生滅増語。此増語
既非有如何可言。即一切智若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切智若善若非善増語非菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若善若非善増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若一切智善非善。若道相
智一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有
故。況有一切智善非善増語及道相智一切
相智善非善増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若善若非善増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智有罪無罪。若道相智一
切相智有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智有罪無罪増語及道相智一切相
智有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切智若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有煩
惱無煩惱。若道相智一切相智有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有
煩惱無煩惱増語及道相智一切相智有煩惱
無煩惱増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智世間出
世間。若道相智一切相智。世間出世間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智世間出
世間増語及道相智一切相智世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智雜染清淨。若道相智一
切相智雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智雜染清淨増語及道相智一切相
智雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切智若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智屬生
死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智
屬生死屬涅槃増語及道相智一切相智屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智在内在外在兩間。若道相智一切相智
在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智在内在外在兩間増語及道相智
一切相智在内在外在兩間増語。此増語既
非有。如何可言。即一切智若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩即道相智一切相
智若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智
一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智可得不可得増語及道相
智一切相智可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即預流果増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言世尊。若預流果
若一來不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非
有故況有預流果増語及一來不還阿羅漢果
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一來
不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有預流果常無常増語及一來不還
阿羅漢果常無常増語。此増語既非有。如何
可言。即預流果若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即一來不還阿羅漢果若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若預流果樂苦若一來不還阿羅
漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果樂苦増語及一來不還阿羅漢果樂苦
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即一來不還
阿羅漢果若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若我若無我増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我無
我増語及一來不還阿羅漢果我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十四
大般若波羅蜜多經卷第三十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
善現。汝復觀何義言。即預流果若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
淨不淨増語及一來不還阿羅漢果淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若空若不空増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空不
空増語及一來不還阿羅漢果空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現
即四無所畏四無礙解十八佛不共法増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十
力若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力常無常。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力
常無常増語。及四無所畏四無礙解十八佛
不共法常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即佛十力若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛
十力樂苦。若四無所畏四無礙解十八佛不
共法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力樂苦増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法樂苦増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若我若無我増語非菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力
我無我。若四無所畏四無礙解十八佛不共
法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力我無我増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法我無我増語。此増語既非有。如
何可言。即佛十力若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即佛十力若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力淨不淨。若四無所畏四無
礙解十八佛不共法淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有佛十力淨不淨増語及四無
所畏四無礙解十八佛不共法淨不淨増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力空不空。若
四無所畏四無礙解十八佛不共法空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力空不
空増語及四無所畏四無礙解十八佛不共法
空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力有相無相。若四無所畏四無礙解十
八佛不共法有相無相。尚畢竟不可得。性非
有故。況有佛十力有相無相増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法有相無相増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若有相
若無相増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十三
善現。汝復觀何義言。即佛十力若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若佛十力有願無願。若四
無所畏四無礙解十八佛不共法有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有願
無願増語及四無所畏四無礙解十八佛不共
法有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即佛十力若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即佛十力若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若佛十力寂靜不寂靜。若四無所
畏四無礙解十八佛不共法寂靜不寂靜。尚
畢竟不可得。性非有故。況有佛十力寂靜不
寂靜増語及四無所畏四無礙解十八佛不共
法寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即佛十力若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力遠離不遠離。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法遠離不
遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十
力遠離不遠離増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法遠離不遠離増語。此増語既非
有。如何可言。即佛十力若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十
八佛不共法若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有爲無爲。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有
爲無爲増語及四無所畏四無礙解十八佛不
共法有爲無爲増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即佛十力若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若佛十力有漏無漏。若四無所畏
四無礙解十八佛不共法有漏無漏。尚畢竟
不可得。性非有故。況有佛十力有漏無漏増
語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言。即佛
十力若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏
若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即佛十力若生若滅増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十
力生滅。若四無所畏四無礙解十八佛不共
法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛
十力生滅増語及四無所畏四無礙解十八佛
不共法生滅増語。此増語既非有。如何可言。
即佛十力若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
佛十力若善若非善増語非菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力善
非善。若四無所畏四無礙解十八佛不共法
善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛
十力善非善増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法善非善増語。此増語既非有。如何
可言。即佛十力若善若非善増語是菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即佛十力若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若佛十力有罪無罪。若四無所畏
四無礙解十八佛不共法有罪無罪。尚畢竟
不可得。性非有故。況有佛十力有罪無罪増
語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即佛
十力若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即佛十力若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不
共法若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若佛十力有煩惱無煩惱。若四無
所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力
有煩惱無煩惱増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法有煩惱無煩惱増語。此増語既
非有。如何可言。即佛十力若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力
若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即四
無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力
世間出世間。若四無所畏四無礙解十八佛
不共法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有
故。況有佛十力世間出世間増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即佛十力若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力雜染清淨。若四無所畏四無礙解十
八佛不共法雜染清淨尚畢竟不可得。性非
有故。況有佛十力雜染清淨増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法雜染清淨増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若雜染
若清淨増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。即佛十力
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力屬生死屬涅槃。若四無所畏四無礙
解十八佛不共法屬生死屬涅槃尚畢竟不可
得。性非有故。況有佛十力屬生死屬涅槃増
語及四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即佛十力若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力在内
在外在兩間。若四無所畏四無礙解十八佛
不共法在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性
非有故。況有佛十力在内在外在兩間増語
及四無所畏四無礙解十八佛不共法在内在
外在兩間増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力可得不
可得。若四無所畏四無礙解十八佛不共法
可得不可得尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力可得不可得増語及四無所畏四無礙
解十八佛不共法可得不可得増語。此増語
既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即大慈
増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨増語
非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若
大慈大悲大喜大捨尚畢竟不可得。性非有
故。況有大慈増語及大悲大喜大捨増語。此
増語既非有。如何可言。即大慈増語是菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若常若無
常増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若
常若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大
慈常無常。若大悲大喜大捨常無常。尚畢竟
不可得。性非有故。況有大慈常無常増語
及大悲大喜大捨常無常増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
大慈若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即大悲
大喜大捨若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈樂苦。若大悲大喜大捨樂苦。尚
畢竟不可得。性非有故。況有大慈樂苦増
語及大悲大喜大捨樂苦増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即大慈
若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即大悲大
喜大捨若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈我無我。若大悲大喜大捨我無
我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈我無
我増語及大悲大喜大捨我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即大慈若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即大慈若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。
即大悲大喜大捨若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若大慈淨不淨。若大悲大喜
大捨淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有
大慈淨不淨増語及大悲大喜大捨淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即大慈若空若不空増語非菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨若空若不空増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈空不空。若
大悲大喜大捨空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有大慈空不空増語及大悲大喜大
捨空不空増語。此増語既非有。如何可言。
即大慈若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即
大悲大喜大捨若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若有相若
無相増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若大慈有相無相。若大悲大喜大捨有相無
相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有
相無相増語及大悲大喜大捨有相無相増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即大慈若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈
有願無願。若大悲大喜大捨有願無願。尚畢
竟不可得。性非有故。況有大慈有願無願増
語及大悲大喜大捨有願無願増語。此増語
既非有。如何可言。即大慈若有願若無願増
語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即大慈若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩。即大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈寂靜不
寂靜。若大悲大喜大捨寂靜不寂靜。尚畢竟
不可得。性非有故。況有大慈寂靜不寂靜増
語及大悲大喜大捨寂靜不寂靜増語。此増
語既非有。如何可言。即大慈若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即大慈若遠離若不遠離増語
非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈
遠離不遠離。若大悲大喜大捨遠離不遠離。
尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈遠離不
遠離増語及大悲大喜大捨遠離不遠離増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即大悲大
喜大捨若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若大慈有爲無爲。若大悲大喜大捨有爲無
爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有
爲無爲増語及大悲大喜大捨有爲無爲増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若有
爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即大慈若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大
慈有漏無漏。若大悲大喜大捨有漏無漏。尚
畢竟不可得。性非有故。況有大慈有漏無漏
増語及大悲大喜大捨有漏無漏増語。此増
語既非有。如何可言。即大慈若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即大慈若生若滅増語非菩薩摩訶
薩。即大悲大喜大捨若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若大慈生滅。若大悲大喜
大捨生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有
大慈生滅増語及大悲大喜大捨生滅増語。
此増語既非有。如何可言。即大慈若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若生
若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即大慈若善若非善増語非菩薩摩訶薩。
即大悲大喜大捨若善若非善増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜
大捨善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有
大慈善非善増語及大悲大喜大捨善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大
捨若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即大慈若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有罪
無罪。若大悲大喜大捨有罪無罪。尚畢竟不
可得。性非有故。況有大慈有罪無罪増語及
大悲大喜大捨有罪無罪増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即大慈若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩。即大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有煩惱無
煩惱。若大悲大喜大捨有煩惱無煩惱。尚畢
竟不可得。性非有故。況有大慈有煩惱無煩
惱増語及大悲大喜大捨有煩惱無煩惱増
語。此増語既非有。如何可言。即大慈若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即大悲
大喜大捨若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若大慈世間出世間。若大悲大喜
大捨世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有大慈世間出世間増語及大悲大喜大捨
世間出世間増語。此増語既非有。如何可言。
即大慈若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即大悲大喜大捨若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即大
慈若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即大
悲大喜大捨若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若大慈雜染清淨。若大悲大喜
大捨雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況
有大慈雜染清淨増語及大悲大喜大捨雜染
清淨増語。此増語既非有。如何可言。即大
慈若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即大
悲大喜大捨若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜
大捨若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若大慈屬生死屬涅槃。若大悲大
喜大捨屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有大慈屬生死屬涅槃増語及大悲
大喜大捨屬生死屬涅槃増語。此増語既非
有。如何可言。即大慈若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即大慈若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈在内在外在兩間。若大悲大喜
大捨在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非
有故。況有大慈在内在外在兩間増語及大
悲大喜大捨在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言。即大慈若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大
捨若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即大慈若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大
捨若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大捨
可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況
有大慈可得不可得増語及大悲大喜大捨可
得不可得増語。此増語既非有。如何可言。即
大慈若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩。
即大悲大喜大捨若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好増語非菩薩
摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若三十二
大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相増語及八十隨好
増語。此増語既非有。如何可言。即三十二
大士相増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
三十二大士相若常若無常増語非菩薩摩訶
薩。即八十隨好若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若三十二大士相常無常。若
八十隨好常無常。尚畢竟不可得。性非有故。
況有三十二大士相常無常増語及八十隨好
常無常増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即八十隨好若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三
十二大士相樂苦。若八十隨好樂苦。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相樂苦
増語及八十隨好樂苦増語。此増語既非有。
如何可言。即三十二大士相若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即三
十二大士相若我若無我増語非菩薩摩訶
薩。即八十隨好若我若無我増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若三十二大士相我無我。若
八十隨好我無我。尚畢竟不可得。性非有故。
況有三十二大士相我無我増語及八十隨好
我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
三十二大士相若我若無我増語是菩薩摩訶
薩。即八十隨好若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士
相若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即八十
隨好若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若三十二大士相淨不淨。若八十隨好淨
不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十
二大士相淨不淨増語及八十隨好淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即三十二大
士相若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即八
十隨好若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即三十二大士相若空若
不空増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十
二大士相空不空。若八十隨好空不空。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相空
不空増語及八十隨好空不空増語。此増語
既非有。如何可言。即三十二大士相若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士
相有相無相。若八十隨好有相無相。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相有相
無相増語及八十隨好有相無相増語。此増
語既非有。如何可言。即三十二大士相若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即三十二大士相若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十
二大士相有願無願。若八十隨好有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士
相有願無願増語及八十隨好有願無願増
語。此増語既非有。如何可言。即三十二大
士相若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。即
八十隨好若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相寂靜不寂靜。若
八十隨好寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相寂靜不寂靜増語
及八十隨好寂靜不寂靜増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即三十二大士相若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠離
若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三
十二大士相遠離不遠離。若八十隨好遠離
不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三
十二大士相遠離不遠離増語及八十隨好遠
離不遠離増語。此増語既非有。如何可言即
三十二大士相若遠離若不遠離増語是菩薩
摩訶薩。即八十隨好若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即三
十二大士相若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即八十隨好若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有爲無爲。
若八十隨好有爲無爲。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相有爲無爲増語及
八十隨好有爲無爲増語。此増語既非有。如
何可言。即三十二大士相若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相若有漏若無漏増語非菩薩
摩訶薩。即八十隨好若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有漏
無漏。若八十隨好有漏無漏。尚畢竟不可得。
性非有故。況有三十二大士相有漏無漏増
語及八十隨好有漏無漏増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏
若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若生若滅増語非菩
薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相生滅。若
八十隨好生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況
有三十二大士相生滅増語及八十隨好生滅
増語。此増語既非有。如何可言。即三十二
大士相若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即八
十隨好若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即三十二大士相若善若非
善増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若
非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二
大士相善非善。若八十隨好善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有三十二大士相善非
善増語及八十隨好善非善増語。此増語既
非有。如何可言。即三十二大士相若善若非
善増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若
非善増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即三十二大士相若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相
有罪無罪。若八十隨好有罪無罪。尚畢竟不
可得。性非有故。況有三十二大士相有罪無
罪増語及八十隨好有罪無罪増語。此増語
既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十三
＊三藏法師玄奘奉詔 譯
初分教誡教授品第七之二十四
善現。汝復觀何義言。即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相有煩惱無煩惱。若
八十隨好有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性
非有故。況有三十二大士相有煩惱無煩惱
増語及八十隨好有煩惱無煩惱増語。此増
語既非有。如何可言。即三十二大士相若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即三十二大士相
若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若三十二大士相世間出世間。若
八十隨好世間出世間。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相世間出世間増語
及八十隨好世間出世間増語。此増語既非
有。如何可言。即三十二大士相若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即三十二大士相若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大
士相雜染清淨。若八十隨好雜染清淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相雜
染清淨増語及八十隨好雜染清淨増語。此
増語既非有。如何可言。即三十二大士相若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。即八十隨
好若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩。即八十隨好
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相屬生死屬涅槃。若八
十隨好屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有三十二大士相屬生死屬涅槃増語
及八十隨好屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言。即三十二大士相若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即八十隨好
若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即三十二大士相若在内
若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即八
十隨好若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相在内在外
在兩間。若八十隨好在内在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有三十二大士相在
内在外在兩間増語及八十隨好在内在外在
兩間増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩。即八十隨好若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即三十二大士相若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二
大士相可得不可得。若八十隨好可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二
大士相可得不可得増語及八十隨好可得不
可得増語。此増語既非有。如何可言。即三
十二大士相若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即八十隨好若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法増語非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性増語非菩薩摩訶
薩耶。具壽善現答言。世尊。若無忘失法。若
恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有
無忘失法増語及恒住捨性増語。此増語既
非有。如何可言。即無忘失法増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即非忘失法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法常
無常。若恒住捨性常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法常無常増語及恒住
捨性常無常増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘
失法樂苦。若恒住捨性樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法樂苦増語及恒住
捨性樂苦増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若我若無
我増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法
我無我若恒住捨性我無我。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法我無我増語及恒
住捨性我無我増語。此増語既非有。如何可
言。即無忘失法若我若無我増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若無忘失法淨不淨。若恒住捨性淨不淨。尚
畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法淨不
淨増語及恒住捨性淨不淨増語。此増語既
非有。如何可言。即無忘失法若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
無忘失法若空若不空増語非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若無忘失法空不空。若恒住捨性
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘
失法空不空増語及恒住捨性空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即無忘失法若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即無忘失法若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有相
無相。若恒住捨性有相無相。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法有相無相増語及
恒住捨性有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即無忘失法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
無忘失法若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有願無願。若
恒住捨性有願無願。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法有願無願増語及恒住捨
性有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若無忘失法寂靜不寂靜。若恒住
捨性寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。
況有無忘失法寂靜不寂靜増語及恒住捨性
寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘
失法若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無忘失法遠離不遠離。若
恒住捨性遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非
有故。況有無忘失法遠離不遠離増語及恒
住捨性遠離不遠離増語。此増語既非有。如
何可言。即無忘失法若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若遠離若不遠
離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無忘失法若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若無忘失法有爲無爲。若
恒住捨性有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法有爲無爲増語及恒住捨
性有爲無爲増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若無忘失法有漏無漏。若恒住捨性有
漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無
忘失法有漏無漏増語及恒住捨性有漏無漏
増語。此増語既非有。如何可言。即無忘失
法若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若生若滅
増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若生若滅
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法生
滅。若恒住捨性生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有無忘失法生滅増語及恒住捨性
生滅増語。此増語既非有。如何可言。即無
忘失法若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即恒
住捨性若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即無忘失法若善若非善増
語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法善
非善。若恒住捨性善非善。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法善非善増語及恒住
捨性善非善増語。此増語既非有。如何可言。
即無忘失法若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若善若非善増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失法若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若無忘失法有罪無罪。若恒住捨性有罪
無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘
失法有罪無罪増語及恒住捨性有罪無罪増
語。此増語既非有。如何可言。即無忘失法
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無忘失法若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即恒住捨性若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若無忘失法有煩惱無煩惱。若恒住捨性
有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況
有無忘失法有煩惱無煩惱増語及恒住捨性
有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何可
言。即無忘失法若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無忘失法若世間若出世間増語非菩薩摩
訶薩。即恒住捨性若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法世間出世
間。若恒住捨性世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有無忘失法世間出世間増語
及恒住捨性世間出世間増語。此増語既非
有。如何可言。即無忘失法若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性若世間若
出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即無忘失法若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩。即恒住捨性若雜染若清淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法雜染清
淨。若恒住捨性雜染清淨。尚畢竟不可得。性
非有故。況有無忘失法雜染清淨増語及恒
住捨性雜染清淨増語。此増語既非有。如何
可言。即無忘失法若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即恒住捨性若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無
忘失法若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即恒住捨性若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無忘失法屬生死屬
涅槃。若恒住捨性屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有無忘失法屬生死屬涅
槃増語及恒住捨性屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即無忘失法若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即恒住捨
性若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無忘失法若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即恒住
捨性若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若無忘失法在内在外在兩間。
若恒住捨性在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無忘失法在内在外在兩
間増語及恒住捨性在内在外在兩間増語
此増語既非有。如何可言。即無忘失法若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即
恒住捨性若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無忘失
法若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
恒住捨性若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若無忘失法可得不可得。若恒
住捨性可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無忘失法可得不可得増語及恒住
捨性可得不可得増語。此増語既非有。如何
可言。即無忘失法若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩。即恒住捨性若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。
即一切智増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相知増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答
言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智増語及
道相智一切相智増語。此増語既非有。如何
可言。即一切智増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即一切智若常若無常増語非菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智常無
常。若道相智一切相智常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有一切智常無常増語及道
相智一切相智常無常増語。此増語既非有。
如何可言。即一切智若常若無常増語是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無常
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智樂苦。若道相智一切相
智樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切智樂苦増語及道相智一切相智樂苦増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即道相智一切
相智若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即一切智若我若無我
増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智我無我。若道相智一切相智我無我。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智我無我
増語及道相智一切相智我無我増語。此増
語既非有。如何可言。即一切智若我若無我
増語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若
我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即一切智若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智淨不淨。
若道相智一切相智淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有一切智淨不淨増語及道相
智一切相智淨不淨増語。此増語既非有。如
何可言。即一切智若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即
道相智一切相智若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若一切智空不空若道相智一
切相智空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智空不空増語及道相智一切相智空
不空増語。此増語既非有。如何可言。即一
切智若空若不空増語。是菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切
相智若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若一切智有相無相。若道相智一切相
智有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智有相無相増語及道相智一切相智
有相無相増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切
智若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即道
相智一切相智若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若一切智有願無願。若道相
智一切相智有願無願。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智有願無願増語及道相智
一切相智有願無願増語。此増語既非有。如
何可言。即一切智若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩。即道相智一切相智若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切智若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智寂靜不
寂靜。若道相智一切相智寂靜不寂靜。尚畢
竟不可得。性非有故。況有一切智寂靜不寂
靜増語及道相智一切相智寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若一切智遠離不遠離。若道相
智一切相智遠離不遠離。尚畢竟不可得。性
非有故況有一切智遠離不遠離増語及道相
智一切相智遠離不遠離増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若還
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
善現。汝復觀何義言。即一切智若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若一切智有爲無爲。若道相智一切相智有
爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有一
切智有爲無爲増語及道相智一切相智有爲
無爲増語。此増語既非有。如何可言。即一
切智若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即
道相智一切相智若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智有漏無漏若道相智一切
相智有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智有漏無漏増語及道相智一切相智
有漏無漏増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智
若生若滅増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若一切智生滅。若道相智一切相智生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智生滅
増語及道相智一切相智生滅増語。此増語
既非有如何可言。即一切智若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若生若
滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即一切智若善若非善増語非菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若善若非善増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若一切智善非善。若道相
智一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有
故。況有一切智善非善増語及道相智一切
相智善非善増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即道相智一切相智若善若非善増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩。即道相智
一切相智若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智有罪無罪。若道相智一
切相智有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智有罪無罪増語及道相智一切相
智有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切智若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有煩
惱無煩惱。若道相智一切相智有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有
煩惱無煩惱増語及道相智一切相智有煩惱
無煩惱増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智世間出
世間。若道相智一切相智。世間出世間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有一切智世間出
世間増語及道相智一切相智世間出世間増
語。此増語既非有。如何可言。即一切智若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即道相
智一切相智若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智雜染清淨。若道相智一
切相智雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智雜染清淨増語及道相智一切相
智雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言。
即一切智若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即一
切智若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智屬生
死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智
屬生死屬涅槃増語及道相智一切相智屬生
死屬涅槃増語。此増語既非有。如何可言。即
一切智若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
一切智若在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩。即道相智一切相智若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一
切智在内在外在兩間。若道相智一切相智
在内在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有一切智在内在外在兩間増語及道相智
一切相智在内在外在兩間増語。此増語既
非有。如何可言。即一切智若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩即道相智一切相
智若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即一切智若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即道相智一
切相智若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智
一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有一切智可得不可得増語及道相
智一切相智可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即一切智若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言。即預流果増語非菩
薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言世尊。若預流果
若一來不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非
有故況有預流果増語及一來不還阿羅漢果
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即
一來不還阿羅漢果若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一來
不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有預流果常無常増語及一來不還
阿羅漢果常無常増語。此増語既非有。如何
可言。即預流果若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即一來不還阿羅漢果若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
預流果若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即一
來不還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若預流果樂苦若一來不還阿羅
漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
預流果樂苦増語及一來不還阿羅漢果樂苦
増語。此増語既非有。如何可言。即預流果
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即一來不還
阿羅漢果若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若我若無我増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
我若無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我無
我増語及一來不還阿羅漢果我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
善現。汝復觀何義言。即預流果若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果
淨不淨増語及一來不還阿羅漢果淨不淨増
語。此増語既非有。如何可言。即預流果若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿
羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即預流果若空若不空増
語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預
流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空不
空増語及一來不還阿羅漢果空不空増語。
此増語既非有。如何可言。即預流果若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅
漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]