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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
何可言即八解脱若常若無常増語是菩薩摩
訶薩。即八勝處九次第定十遍處若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即八解脱若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱樂苦。若八勝
處九次第定十遍處樂苦。尚畢竟不可得。性
非有故。況有八解脱樂苦増語及八勝處九
次第定十遍處樂苦増語。此増語既非有。如
何可言即八解脱若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八
解脱若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即八
勝處九次第定十遍處若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱我無我。若八
勝處九次第定十遍處我無我。尚畢竟不可
得。性非有故。況有八解脱我無我増語及八
勝處九次第定十遍處我無我増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十
大般若波羅蜜多經卷第三十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十一
善現。汝復觀何義言。即八解脱若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若八解脱淨不淨。若八勝處九次第定十
遍處淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有
八解脱淨不淨増語及八勝處九次第定十遍
處淨不淨増語。此増語既非有。如何可言即
八解脱若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即八勝處
九次第定十遍處若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若八解脱空不空。若八勝處九
次第定十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有八解脱空不空増語及八勝處九
次第定十遍處空不空増語。此増語既非有。
如何可言即八解脱若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即八解脱若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無
相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱有
相無相。若八勝處九次第定十遍處有相無
相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱有
相無相増語及八勝處九次第定十遍處有相
無相増語。此増語既非有。如何可言即八解
脱若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即八
勝處九次第定十遍處若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即八勝處
九次第定十遍處若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若八解脱有願無願。若八
勝處九次第定十遍處有願無願。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有願無願増語
及八勝處九次第定十遍處有願無願増語。
此増語既非有。如何可言即八解脱若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若八解脱寂靜不寂靜。若八勝
處九次第定十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱寂靜不寂靜増
語及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言即八解脱若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若八解脱遠離不遠離。若八
勝處九次第定十遍處遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有八解脱遠離不遠離
増語及八勝處九次第定十遍處遠離不遠離
増語。此増語既非有。如何可言即八解脱若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱有爲無爲。若八
勝處九次第定十遍處有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有爲無爲増語
及八勝處九次第定十遍處有爲無爲増語。
此増語既非有。如何可言即八解脱若有爲
若無爲増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第
定十遍處若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若八解脱有漏無漏。若八勝處九
次第定十遍處有漏無漏。尚畢竟不可得。性
非有故。況有八解脱有漏無漏増語及八勝
處九次第定十遍處有漏無漏増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言即八解脱若生若滅増語
非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若
生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解
脱生滅。若八勝處九次第定十遍處生滅。尚
畢竟不可得。性非有故。況有八解脱生滅増
語及八勝處九次第定十遍處生滅増語。此
増語既非有。如何可言即八解脱若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即八解脱若善若非善増語非菩
薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解
脱善非善。若八勝處九次第定十遍處善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱善
非善増語及八勝處九次第定十遍處善非善
増語。此増語既非有。如何可言即八解脱若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第
定十遍處若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若八解脱有罪無罪。若八勝處九次
第定十遍處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非
有故。況有八解脱有罪無罪増語及八勝處
九次第定十遍處有罪無罪増語。此増語既
非有。如何可言即八解脱若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即八解脱若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若八解脱有煩惱無煩惱。若八勝
處九次第定十遍處有煩惱無煩惱尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有煩惱無煩惱
増語及八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩
惱増語。此増語既非有。如何可言即八解脱
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
八解脱若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱
世間出世間。若八勝處九次第定十遍處世
間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八
解脱世間出世間増語及八勝處九次第定十
遍處世間出世間増語。此増語既非有。如何
可言即八解脱若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即八解脱若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解
脱雜染清淨。若八勝處九次第定十遍處雜
染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解
脱雜染清淨増語及八勝處九次第定十遍處
雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言即
八解脱若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。
即八勝處九次第定十遍處若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八
解脱若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅
槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱
屬生死屬涅槃。若八勝處九次第定十遍處
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有八解脱屬生死屬涅槃増語及八勝處九次
第定十遍處屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言即八解脱若屬生死若屬涅
槃増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定
十遍處若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱在内
在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在内
在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有
八解脱在内在外在兩間増語及八勝處九次
第定十遍處在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若在内若在外若在兩間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解
脱若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱可得不
可得。若八勝處九次第定十遍處可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱
可得不可得増語及八勝處九次第定十遍處
可得不可得増語。此増語既非有。如何可言。
即八解脱若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言即空解脱門増語非
菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若空解
脱門。若無相無願解脱門。尚畢竟不可得。性
非有故。況有空解脱門増語及無相無願解
脱門増語。此増語既非有。如何可言即空解
脱門増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即空解脱門若常若無常増語非菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門常無常。若
無相無願解脱門常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有空解脱門常無常増語及無相
無願解脱門常無常増語。此増語既非有。如
何可言即空解脱門若常若無常増語是菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空
解脱門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即無
相無願解脱門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若空解脱門樂苦。若無相無願解
脱門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
空解脱門樂苦増語及無相無願解脱門樂苦
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即無相無願
解脱門若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即空解脱門若我若無我増語
非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解
脱門我無我。若無相無願解脱門我無我。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門我無
我増語及無相無願解脱門我無我増語。此
増語既非有。如何可言即空解脱門若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即空解脱門若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱
門淨不淨。若無相無願解脱門淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有空解脱門淨不淨
増語及無相無願解脱門淨不淨増語。此増
語既非有。如何可言。即空解脱門若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門
若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即空解脱門若空若不空増語非菩
薩摩訶薩。即無相無願解脱門若空若不空
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門空
不空。若無相無願解脱門空不空。尚畢竟不
可得。性非有故。況有空解脱門空不空増語
及無相無願解脱門空不空増語。此増語既
非有。如何可言即空解脱門若空若不空増
語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言即空解脱門若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門有
相無相。若無相無願解脱門有相無相。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門有相
無相増語及無相無願解脱門有相無相増
語。此増語既非有。如何可言即空解脱門若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解
脱門若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脱門有願無願。若無相無願解
脱門有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況
有空解脱門有願無願増語及無相無願解脱
門有願無願増語。此増語既非有。如何可言
即空解脱門若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解
脱門若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脱門若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門寂靜不寂
靜。若無相無願解脱門寂靜不寂靜。尚畢竟
不可得。性非有故。況有空解脱門寂靜不寂
靜増語及無相無願解脱門寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言即空解脱門若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即無相
無願解脱門若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若空解脱門遠離不遠離。若無相
無願解脱門遠離不遠離。尚畢竟不可得。
性非有故。況有空解脱門遠離不遠離増語
及無相無願解脱門遠離不遠離増語。此増
語既非有。如何可言即空解脱門若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解
脱門若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即空解脱門若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若空解脱門有爲無爲。若無相無願解脱
門有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況
有空解脱門有爲無爲増語及無相無願解脱
門有爲無爲増語。此増語既非有。如何可言
即空解脱門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解
脱門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即
無相無願解脱門若有漏若無漏増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若空解脱門有漏無漏。若
無相無願解脱門有漏無漏。尚畢竟不可得。
性非有故。況有空解脱門有漏無漏増語及
無相無願解脱門有漏無漏増語。此増語既
非有。如何可言即空解脱門若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即空解脱門若生若滅増語非菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門若生若滅増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門生滅。若
無相無願解脱門生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有空解脱門生滅増語及無相無願
解脱門生滅増語。此増語既非有。如何可言
即空解脱門若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脱門若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若善
若非善増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解
脱門若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若空解脱門善非善。若無相無願解脱門
善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解
脱門善非善増語及無相無願解脱門善非善
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若善若非善増語是菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即空解脱門若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若空解脱門有罪無罪。若無相無願解脱
門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有
空解脱門有罪無罪増語及無相無願解脱門
有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言即
空解脱門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脱門若有罪若無罪増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即
無相無願解脱門若有煩惱若無煩惱増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門有煩惱無
煩惱。若無相無願解脱門有煩惱無煩惱。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門有煩
惱無煩惱増語及無相無願解脱門有煩惱無
煩惱増語。此増語既非有。如何可言即空解
脱門若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
空解脱門若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門世間
出世間。若無相無願解脱門世間出世間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門世間
出世間増語及無相無願解脱門世間出世間
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即無
相無願解脱門若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若空解脱門雜染清淨。若無相無願
解脱門雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有空解脱門雜染清淨増語及無相無願解
脱門雜染清淨増語。此増語既非有。如何可
言。即空解脱門若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即無相無願解脱門若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即空解脱門若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門即屬生死若屬
涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱
門屬生死屬涅槃。若無相無願解脱門屬生
死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空
解脱門屬生死屬涅槃増語及無相無願解脱
門屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。如何
可言即空解脱門若屬生死若屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復何
義言即空解脱門若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脱門在内在外在兩間。若無相
無願解脱門在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有空解脱門在内在外在兩
間増語及無相無願解脱門在内在外在兩間
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
即無相無願解脱門若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
空解脱門若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門可得不
可得。若無相無願解脱門可得不可得。尚畢
竟不可得。性非有故。況有空解脱門可得不
可得増語及無相無願解脱門可得不可得増
語。此増語既非有。如何可言即空解脱門若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩。即無相
無願解脱門若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。復次善現。汝觀何義言即陀羅尼門増
語非菩薩摩訶薩。即三摩地門増語非菩薩
摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若陀羅尼門。
若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有
陀羅尼門増語及三摩地門増語。此増語既
非有。如何可言即陀羅尼門増語是菩薩摩
訶薩。即三摩地門増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即陀羅尼門若常若無常増語
非菩薩摩訶薩。即三摩地門若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門常無
常。若三摩地門常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有陀羅尼門常無常増語及三摩地
門常無常増語。此増語既非有。如何可言即
陀羅尼門若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
即三摩地門若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門樂
苦。若三摩地門樂苦。尚畢竟不可得。性非有
故。況有陀羅尼門樂苦増語及三摩地門樂苦
増語。此増語既非有。如何可言即陀羅尼門
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即陀羅尼門若我若無我増語非菩薩
摩訶薩。即三摩地門若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門我無我。若三
摩地門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有陀羅尼門我無我増語及三摩地門我無我
増語。此増語既非有。如何可言即陀羅尼門
若我若無我増語是菩薩摩訶薩。即三摩地
門若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即陀羅尼門若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門淨不淨。
若三摩地門淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有陀羅尼門淨不淨増語及三摩地門
淨不淨増語。此増語既非有。如何可言即陀
羅尼門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
三摩地門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若空若不
空増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若空若
不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼
門空不空。若三摩地門空不空。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門空不空増語及
三摩地門空不空増語。此増語既非有。如何
可言即陀羅尼門若空若不空増語是菩薩摩
訶薩。即三摩地門若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即三摩地
門若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若陀羅尼門有相無相。若三摩地門有相
無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅
尼門有相無相増語及三摩地門有相無相増
語。此増語既非有。如何可言即陀羅尼門若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即三摩地
門若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即陀羅尼門若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼
門有願無願。若三摩地門有願無願。尚畢竟
不可得。性非有故。況有陀羅尼門有願無願
増語及三摩地門有願無願増語。此増語既
非有。如何可言即陀羅尼門若有願若無願
増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩。即三摩地門若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門寂靜不
寂靜。若三摩地門寂靜不寂靜。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門寂靜不寂靜増
語及三摩地門寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言即陀羅尼門若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即陀羅尼門若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門遠
離不遠離。若三摩地門遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有陀羅尼門遠離不遠
離増語及三摩地門遠離不遠離増語。此増
語既非有。如何可言即陀羅尼門若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即陀羅尼門若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有
爲無爲。若三摩地門有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門有爲無爲増語
及三摩地門有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有爲若無爲増語是
菩薩摩訶薩。即三摩地門若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即陀
羅尼門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。
即三摩地門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若陀羅尼門有漏無漏。若三摩
地門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有陀羅尼門有漏無漏増語及三摩地門有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言即陀羅
尼門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即
三摩地門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若生若
滅増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門
生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有陀羅尼門生滅増語及三摩地門
生滅増語。此増語既非有。如何可言即陀羅
尼門若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即三摩
地門若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即陀羅尼門若善若非善増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若善若非善増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門善非善。
若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有
故。況有陀羅尼門善非善増語及三摩地門
善非善増語。此増語既非有。如何可言即
陀羅尼門若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即三摩地門若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若有罪
若無罪増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
陀羅尼門有罪無罪。若三摩地門有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有
罪無罪増語及三摩地門有罪無罪増語。此
増語既非有。如何可言即陀羅尼門若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十一
大般若波羅蜜多經卷第三十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十二
善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門有煩惱無煩惱。若三摩地
門有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。
況有陀羅尼門有煩惱無煩惱増語及三摩地
門有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何
可言。即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即陀羅尼門若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩。即三摩地門若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門世間出
世間。若三摩地門世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門世間出世間増
語及三摩地門世間出世間増語。此増語既
非有。如何可言。即陀羅尼門若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即陀羅尼門若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門雜染
清淨。若三摩地門雜染清淨。尚畢竟不可得
性非有故。況有陀羅尼門雜染清淨増語及
三摩地門雜染清淨増語。此増語既非有。如
何可言。即陀羅尼門若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即陀
羅尼門若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即三摩地門若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門屬生死屬
涅槃。若三摩地門屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有陀羅尼門屬生死屬涅
槃増語及三摩地門屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即陀羅尼門若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即三摩地
門若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即陀羅尼門若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即三摩
地門若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若陀羅尼門在内在外在兩間。
若三摩地門在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門在内在外在兩
間増語及三摩地門在内在外在兩間増語。
此増語既非有。如何可言。即陀羅尼門若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即
三摩地門若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即陀羅尼
門若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
三摩地門若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若陀羅尼門可得不可得。若三摩
地門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。
況有陀羅尼門可得不可得増語及三摩地門
可得不可得増語。此増語既非有。如何可言。
即陀羅尼門若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即三摩地門若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩
復次善現。汝復觀何義言。即極喜地増語非
菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焔慧地。極
難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法
雲地増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚
畢竟不可得。性非有故。況有極喜地増語及
離垢地乃至法雲地増語。此増語既非有。如
何可言。即極喜地増語是菩薩摩訶薩。即離
垢地乃至法雲地増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即極喜地若常若無常増語
非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜
地常無常。若離垢地乃至法雲地常無常。尚
畢竟不可得。性非有故。況有極喜地常無常
増語及離垢地乃至法雲地常無常増語。此
増語既非有。如何可言。即極喜地若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲
地若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即極喜地若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地樂苦。
若離垢地乃至法雲地樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有極喜地樂苦増語及離垢地
乃至法雲地樂苦増語。此増語既非有。如何
可言。即極喜地若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩。即離垢地乃至法雲地若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜
地若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即離垢
地乃至法雲地若我若無我増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若極喜地我無我。若離垢地乃
至法雲地我無我。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地我無我増語及離垢地乃至法雲
地我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
極喜地若我若無我増語是菩薩摩訶薩。即
離垢地乃至法雲地若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地淨不淨。若離垢地乃至法雲
地淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極
喜地淨不淨増語及離垢地乃至法雲地淨不
淨増語。此増語既非有。如何可言。即極喜
地若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即離垢
地乃至法雲地若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若空若
不空増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法
雲地若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若極喜地空不空。若離垢地乃至法雲地
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極
喜地空不空増語及離垢地乃至法雲地空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即極喜
地若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即離垢
地乃至法雲地若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若極喜地有相無相。若離垢地乃
至法雲地有相無相。尚畢竟不可得。性非有
故。況有極喜地有相無相増語及離垢地乃
至法雲地有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即極喜地若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即極喜地若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩。即離垢地乃至法雲地若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有願
無願。若離垢地乃至法雲地有願無願。尚畢
竟不可得。性非有故。況有極喜地有願無願
増語及離垢地乃至法雲地有願無願増語。
此増語既非有。如何可言。即極喜地若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即極喜地若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法
雲地若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若極喜地寂靜不寂靜。若離垢地乃
至法雲地寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非
有故。況有極喜地寂靜不寂靜増語及離垢
地乃至法雲地寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言。即極喜地若寂靜若不寂靜
増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即極喜地若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若極喜地遠離不遠離。若離垢地乃至法
雲地遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地遠離不遠離増語及離垢地乃至
法雲地遠離不遠離増語。此増語既非有。如
何可言。即極喜地若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即極喜地若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地
有爲無爲。若離垢地乃至法雲地有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有爲
無爲増語及離垢地乃至法雲地有爲無爲増
語。此増語既非有。如何可言。即極喜地若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即離垢地
乃至法雲地若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若極喜地有漏無漏。若離垢地乃
至法雲地有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有
故。況有極喜地有漏無漏増語及離垢地乃
至法雲地有漏無漏増語此増語既非有。如
何可言。即極喜地若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即極喜地若生若滅増語非菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若極喜地生滅。若離垢地
乃至法雲地生滅。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地生滅増語及離垢地乃至法雲地
生滅増語。此増語既非有。如何可言。即極喜
地若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即離垢地
乃至法雲地若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即極喜地若善若非善
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
極喜地善非善。若離垢地乃至法雲地善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地
善非善増語及離垢地乃至法雲地善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即極喜地若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即極喜地若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若極喜地有罪無罪。若離垢地乃至法雲地
有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有
極喜地有罪無罪増語及離垢地乃至法雲地
有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。即
極喜地若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜
地若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有煩惱
無煩惱。若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得性非有故。況有極喜地
有煩惱無煩惱増語及離垢地乃至法雲地有
煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何可言。
即極喜地若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩。即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即極喜地若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地
世間出世間。若離垢地乃至法雲地世間出
世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜
地世間出世間増語及離垢地乃至法雲地世
間出世間増語。此増語既非有。如何可言。即
極喜地若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即離垢地乃至法雲地若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
極喜地若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地雜染清淨。若
離垢地乃至法雲地雜染清淨。尚畢竟不可
得。性非有故。況有極喜地雜染清淨増語及
離垢地乃至法雲地雜染清淨増語。此増語
既非有。如何可言。即極喜地若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即極喜地若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地屬生死屬涅槃。若離垢地乃
至法雲地屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性
非有故。況有極喜地屬生死屬涅槃増語及
離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即極喜地若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃
至法雲地若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即
離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地在内
在外在兩間。若離垢地乃至法雲地在内在
外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極
喜地在内在外在兩間増語及離垢地乃至法
雲地在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言。即極喜地若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲
地若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃
至法雲地若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若極喜地可得不可得。若離垢
地乃至法雲地可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有極喜地可得不可得増語及
離垢地乃至法雲地可得不可得増語。此増
語既非有。如何可言。即極喜地若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法
雲地若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩」
復次善現。汝觀何義言。即五眼増語非菩薩
摩訶薩。即六神通増語非菩薩摩訶薩耶。具
壽善現答言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢
竟不可得。性非有故。況有五眼増語及六神
通増語。此増語既非有。如何可言。即五眼増
語是菩薩摩訶薩。即六神通増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若常若
無常増語非菩薩摩訶薩。即六神通若常若
無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼常
無常。若六神通常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有五眼常無常増語及六神通常
無常増語。此増語既非有。如何可言。即五
眼若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即六神
通若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即五眼若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩。即六神通若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若五眼樂苦。若六神通樂苦。
尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼樂苦増
語及六神通樂苦増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即六神通若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即五眼若我若無我増語
非菩薩摩訶薩。即六神通若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼我無我。若
六神通我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有五眼我無我増語及六神通我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即五眼若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。即六神通若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即五眼若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即
六神通若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼淨不淨。若六神通淨不淨。尚
畢竟不可得。性非有故。況有五眼淨不淨増
語及六神通淨不淨増語。此増語既非有。如
何可言。即五眼若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩。即六神通若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若空若不
空増語非菩薩摩訶薩。即六神通若空若不
空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼空不
空。若六神通空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有五眼空不空増語及六神通空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即五眼
若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即六神通
若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即五眼若有相若無相増語非菩
薩摩訶薩。即六神通若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有相無相。若
六神通有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。
況有五眼有相無相増語及六神通有相無相
増語。此増語既非有。如何可言。即五眼若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即六神通
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即五眼若有願若無願増語非
菩薩摩訶薩。即六神通若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有願無願。若
六神通有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。
況有五眼有願無願増語及六神通有願無願
増語。此増語既非有。如何可言。即五眼若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。即六神通
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即五眼若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼寂靜不
寂靜。若六神通寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。
性非有故。況有五眼寂靜不寂靜増語及六
神通寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即
六神通若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若五眼遠離不遠離。若六神
通遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。
況有五眼遠離不遠離増語及六神通遠離不
遠離増語。此増語既非有。如何可言。即五
眼若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即
六神通若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即六神通若有爲
若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼
有爲無爲。若六神通有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有五眼有爲無爲増語及六
神通有爲無爲増語。此増語既非有。如何可
言。即五眼若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即六神通若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩。即六神通若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五
眼有漏無漏。若六神通有漏無漏。尚畢竟不
可得。性非有故。況有五眼有漏無漏増語及
六神通有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩。即六神通若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若生
若滅増語非菩薩摩訶薩。即六神通若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼生滅。
若六神通生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況
有五眼生滅増語及六神通生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即五眼若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即六神通若生若滅増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼
若善若非善増語非菩薩摩訶薩。即六神通
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
五眼善非善。若六神通善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有五眼善非善増語及六神
通善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
五眼若善若非善増語是菩薩摩訶薩。即六
神通若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即五眼若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩。即六神通若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有罪無罪。
若六神通有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有
故。況有五眼有罪無罪増語及六神通有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即五
眼若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即六
神通若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即五眼若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩。即六神通若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五
眼有煩惱無煩惱。若六神通有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有煩惱
無煩惱増語及六神通有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即五眼若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即六神通若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即五眼若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩。即六神通若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼世間
出世間。若六神通世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有五眼世間出世間増語及
六神通世間出世間増語。此増語既非有。如
何可言。即五眼若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。即六神通若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五
眼若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即六
神通若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼雜染清淨。若六神通雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼雜染清
淨増語及六神通雜染清淨増語。此増語既
非有。如何可言。即五眼若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。即六神通若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
五眼若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即六神通若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若五眼屬生死屬涅槃。若
六神通屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有五眼屬生死屬涅槃増語及六神
通屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若屬生死若屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩。即六神通若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五
眼若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶
薩。即六神通若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼在内在外在
兩間。若六神通在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有五眼在内在外在兩間
増語及六神通在内在外在兩間増語。此増
語既非有。如何可言。即五眼若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即六神通若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即五眼若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩。即六神通若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼
可得不可得。若六神通可得不可得。尚畢竟
不可得。性非有故。況有五眼可得不可得増
語及六神通可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即五眼若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩。即六神通若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。
即佛十力増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法増語非菩薩摩訶薩
耶。具壽善現答言。世尊。若佛十力若四無
所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可
得。性非有故。況有佛十力増語及四無所畏
四無礙解十八佛不共法増語。此増語既非
有。如何可言。即佛十力増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十
力若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力常無常。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力
常無常増語。及四無所畏四無礙解十八佛
不共法常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即佛十力若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛
十力樂苦。若四無所畏四無礙解十八佛不
共法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力樂苦増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法樂苦増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若我若無我増語非菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力
我無我。若四無所畏四無礙解十八佛不共
法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力我無我増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法我無我増語。此増語既非有。如
何可言。即佛十力若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即佛十力若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力淨不淨。若四無所畏四無
礙解十八佛不共法淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有佛十力淨不淨増語及四無
所畏四無礙解十八佛不共法淨不淨増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力空不空。若
四無所畏四無礙解十八佛不共法空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力空不
空増語及四無所畏四無礙解十八佛不共法
空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力有相無相。若四無所畏四無礙解十
八佛不共法有相無相。尚畢竟不可得。性非
有故。況有佛十力有相無相増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法有相無相増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若有相
若無相増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十二
大般若波羅蜜多經卷第三十三
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十三
善現。汝復觀何義言。即佛十力若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若佛十力有願無願。若四
無所畏四無礙解十八佛不共法有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有願
無願増語及四無所畏四無礙解十八佛不共
法有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即佛十力若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即佛十力若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若佛十力寂靜不寂靜。若四無所
訶薩。即八勝處九次第定十遍處若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即八解脱若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱樂苦。若八勝
處九次第定十遍處樂苦。尚畢竟不可得。性
非有故。況有八解脱樂苦増語及八勝處九
次第定十遍處樂苦増語。此増語既非有。如
何可言即八解脱若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八
解脱若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即八
勝處九次第定十遍處若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱我無我。若八
勝處九次第定十遍處我無我。尚畢竟不可
得。性非有故。況有八解脱我無我増語及八
勝處九次第定十遍處我無我増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若我若無我増
語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處若我若無我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十一
善現。汝復觀何義言。即八解脱若淨若不淨
増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若八解脱淨不淨。若八勝處九次第定十
遍處淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有
八解脱淨不淨増語及八勝處九次第定十遍
處淨不淨増語。此増語既非有。如何可言即
八解脱若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若空若不空増語非菩薩摩訶薩。即八勝處
九次第定十遍處若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若八解脱空不空。若八勝處九
次第定十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有八解脱空不空増語及八勝處九
次第定十遍處空不空増語。此増語既非有。
如何可言即八解脱若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若
不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即八解脱若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無
相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱有
相無相。若八勝處九次第定十遍處有相無
相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱有
相無相増語及八勝處九次第定十遍處有相
無相増語。此増語既非有。如何可言即八解
脱若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即八
勝處九次第定十遍處若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩。即八勝處
九次第定十遍處若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若八解脱有願無願。若八
勝處九次第定十遍處有願無願。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有願無願増語
及八勝處九次第定十遍處有願無願増語。
此増語既非有。如何可言即八解脱若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若八解脱寂靜不寂靜。若八勝
處九次第定十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱寂靜不寂靜増
語及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言即八解脱若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若八解脱遠離不遠離。若八
勝處九次第定十遍處遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有八解脱遠離不遠離
増語及八勝處九次第定十遍處遠離不遠離
増語。此増語既非有。如何可言即八解脱若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解脱
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱有爲無爲。若八
勝處九次第定十遍處有爲無爲。尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有爲無爲増語
及八勝處九次第定十遍處有爲無爲増語。
此増語既非有。如何可言即八解脱若有爲
若無爲増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第
定十遍處若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若八解脱有漏無漏。若八勝處九
次第定十遍處有漏無漏。尚畢竟不可得。性
非有故。況有八解脱有漏無漏増語及八勝
處九次第定十遍處有漏無漏増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言即八解脱若生若滅増語
非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若
生若滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解
脱生滅。若八勝處九次第定十遍處生滅。尚
畢竟不可得。性非有故。況有八解脱生滅増
語及八勝處九次第定十遍處生滅増語。此
増語既非有。如何可言即八解脱若生若滅
増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即八解脱若善若非善増語非菩
薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解
脱善非善。若八勝處九次第定十遍處善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱善
非善増語及八勝處九次第定十遍處善非善
増語。此増語既非有。如何可言即八解脱若
善若非善増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第
定十遍處若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若八解脱有罪無罪。若八勝處九次
第定十遍處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非
有故。況有八解脱有罪無罪増語及八勝處
九次第定十遍處有罪無罪増語。此増語既
非有。如何可言即八解脱若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍
處若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即八解脱若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十
遍處若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若八解脱有煩惱無煩惱。若八勝
處九次第定十遍處有煩惱無煩惱尚畢竟不
可得。性非有故。況有八解脱有煩惱無煩惱
増語及八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩
惱増語。此増語既非有。如何可言即八解脱
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
八解脱若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱
世間出世間。若八勝處九次第定十遍處世
間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八
解脱世間出世間増語及八勝處九次第定十
遍處世間出世間増語。此増語既非有。如何
可言即八解脱若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即八解脱若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解
脱雜染清淨。若八勝處九次第定十遍處雜
染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解
脱雜染清淨増語及八勝處九次第定十遍處
雜染清淨増語。此増語既非有。如何可言即
八解脱若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。
即八勝處九次第定十遍處若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八
解脱若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩
即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅
槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱
屬生死屬涅槃。若八勝處九次第定十遍處
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況
有八解脱屬生死屬涅槃増語及八勝處九次
第定十遍處屬生死屬涅槃増語。此増語既
非有。如何可言即八解脱若屬生死若屬涅
槃増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定
十遍處若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即八解脱若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即八勝
處九次第定十遍處若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱在内
在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在内
在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有
八解脱在内在外在兩間増語及八勝處九次
第定十遍處在内在外在兩間増語。此増語
既非有。如何可言即八解脱若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即八勝處九
次第定十遍處若在内若在外若在兩間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即八解
脱若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
八勝處九次第定十遍處若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脱可得不
可得。若八勝處九次第定十遍處可得不可
得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脱
可得不可得増語及八勝處九次第定十遍處
可得不可得増語。此増語既非有。如何可言。
即八解脱若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現。汝觀何義言即空解脱門増語非
菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門増語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若空解
脱門。若無相無願解脱門。尚畢竟不可得。性
非有故。況有空解脱門増語及無相無願解
脱門増語。此増語既非有。如何可言即空解
脱門増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即空解脱門若常若無常増語非菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門常無常。若
無相無願解脱門常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有空解脱門常無常増語及無相
無願解脱門常無常増語。此増語既非有。如
何可言即空解脱門若常若無常増語是菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門若常若無常増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空
解脱門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩。即無
相無願解脱門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若空解脱門樂苦。若無相無願解
脱門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
空解脱門樂苦増語及無相無願解脱門樂苦
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即無相無願
解脱門若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即空解脱門若我若無我増語
非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解
脱門我無我。若無相無願解脱門我無我。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門我無
我増語及無相無願解脱門我無我増語。此
増語既非有。如何可言即空解脱門若我若
無我増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即空解脱門若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱
門淨不淨。若無相無願解脱門淨不淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有空解脱門淨不淨
増語及無相無願解脱門淨不淨増語。此増
語既非有。如何可言。即空解脱門若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門
若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即空解脱門若空若不空増語非菩
薩摩訶薩。即無相無願解脱門若空若不空
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門空
不空。若無相無願解脱門空不空。尚畢竟不
可得。性非有故。況有空解脱門空不空増語
及無相無願解脱門空不空増語。此増語既
非有。如何可言即空解脱門若空若不空増
語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若空
若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言即空解脱門若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門有
相無相。若無相無願解脱門有相無相。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門有相
無相増語及無相無願解脱門有相無相増
語。此増語既非有。如何可言即空解脱門若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解
脱門若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脱門有願無願。若無相無願解
脱門有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況
有空解脱門有願無願増語及無相無願解脱
門有願無願増語。此増語既非有。如何可言
即空解脱門若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解
脱門若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩。
即無相無願解脱門若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門寂靜不寂
靜。若無相無願解脱門寂靜不寂靜。尚畢竟
不可得。性非有故。況有空解脱門寂靜不寂
靜増語及無相無願解脱門寂靜不寂靜増
語。此増語既非有。如何可言即空解脱門若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。即無相
無願解脱門若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若空解脱門遠離不遠離。若無相
無願解脱門遠離不遠離。尚畢竟不可得。
性非有故。況有空解脱門遠離不遠離増語
及無相無願解脱門遠離不遠離増語。此増
語既非有。如何可言即空解脱門若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解
脱門若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即空解脱門若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若空解脱門有爲無爲。若無相無願解脱
門有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況
有空解脱門有爲無爲増語及無相無願解脱
門有爲無爲増語。此増語既非有。如何可言
即空解脱門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解
脱門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。即
無相無願解脱門若有漏若無漏増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若空解脱門有漏無漏。若
無相無願解脱門有漏無漏。尚畢竟不可得。
性非有故。況有空解脱門有漏無漏増語及
無相無願解脱門有漏無漏増語。此増語既
非有。如何可言即空解脱門若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即空解脱門若生若滅増語非菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門若生若滅増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門生滅。若
無相無願解脱門生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有空解脱門生滅増語及無相無願
解脱門生滅増語。此増語既非有。如何可言
即空解脱門若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脱門若生若滅増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若善
若非善増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解
脱門若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若空解脱門善非善。若無相無願解脱門
善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解
脱門善非善増語及無相無願解脱門善非善
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若善若非善増語是菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即空解脱門若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱
門若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若空解脱門有罪無罪。若無相無願解脱
門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有
空解脱門有罪無罪増語及無相無願解脱門
有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言即
空解脱門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。
即無相無願解脱門若有罪若無罪増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即
無相無願解脱門若有煩惱若無煩惱増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門有煩惱無
煩惱。若無相無願解脱門有煩惱無煩惱。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門有煩
惱無煩惱増語及無相無願解脱門有煩惱無
煩惱増語。此増語既非有。如何可言即空解
脱門若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
空解脱門若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門世間
出世間。若無相無願解脱門世間出世間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有空解脱門世間
出世間増語及無相無願解脱門世間出世間
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩。即無
相無願解脱門若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即空解脱門若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即無相無
願解脱門若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若空解脱門雜染清淨。若無相無願
解脱門雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。
況有空解脱門雜染清淨増語及無相無願解
脱門雜染清淨増語。此増語既非有。如何可
言。即空解脱門若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩。即無相無願解脱門若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即空解脱門若屬生死若屬涅槃増語非菩薩
摩訶薩。即無相無願解脱門即屬生死若屬
涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱
門屬生死屬涅槃。若無相無願解脱門屬生
死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空
解脱門屬生死屬涅槃増語及無相無願解脱
門屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。如何
可言即空解脱門若屬生死若屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復何
義言即空解脱門若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脱門若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若空解脱門在内在外在兩間。若無相
無願解脱門在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有空解脱門在内在外在兩
間増語及無相無願解脱門在内在外在兩間
増語。此増語既非有。如何可言即空解脱門
若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
即無相無願解脱門若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
空解脱門若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩。即無相無願解脱門若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脱門可得不
可得。若無相無願解脱門可得不可得。尚畢
竟不可得。性非有故。況有空解脱門可得不
可得増語及無相無願解脱門可得不可得増
語。此増語既非有。如何可言即空解脱門若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩。即無相
無願解脱門若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。復次善現。汝觀何義言即陀羅尼門増
語非菩薩摩訶薩。即三摩地門増語非菩薩
摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若陀羅尼門。
若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有
陀羅尼門増語及三摩地門増語。此増語既
非有。如何可言即陀羅尼門増語是菩薩摩
訶薩。即三摩地門増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言即陀羅尼門若常若無常増語
非菩薩摩訶薩。即三摩地門若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門常無
常。若三摩地門常無常。尚畢竟不可得。性非
有故。況有陀羅尼門常無常増語及三摩地
門常無常増語。此増語既非有。如何可言即
陀羅尼門若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
即三摩地門若常若無常増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門樂
苦。若三摩地門樂苦。尚畢竟不可得。性非有
故。況有陀羅尼門樂苦増語及三摩地門樂苦
増語。此増語既非有。如何可言即陀羅尼門
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門
若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即陀羅尼門若我若無我増語非菩薩
摩訶薩。即三摩地門若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門我無我。若三
摩地門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有陀羅尼門我無我増語及三摩地門我無我
増語。此増語既非有。如何可言即陀羅尼門
若我若無我増語是菩薩摩訶薩。即三摩地
門若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即陀羅尼門若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門淨不淨。
若三摩地門淨不淨。尚畢竟不可得。性非有
故。況有陀羅尼門淨不淨増語及三摩地門
淨不淨増語。此増語既非有。如何可言即陀
羅尼門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即
三摩地門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若空若不
空増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若空若
不空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼
門空不空。若三摩地門空不空。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門空不空増語及
三摩地門空不空増語。此増語既非有。如何
可言即陀羅尼門若空若不空増語是菩薩摩
訶薩。即三摩地門若空若不空増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩。即三摩地
門若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若陀羅尼門有相無相。若三摩地門有相
無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅
尼門有相無相増語及三摩地門有相無相増
語。此増語既非有。如何可言即陀羅尼門若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即三摩地
門若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即陀羅尼門若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼
門有願無願。若三摩地門有願無願。尚畢竟
不可得。性非有故。況有陀羅尼門有願無願
増語及三摩地門有願無願増語。此増語既
非有。如何可言即陀羅尼門若有願若無願
増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩。即三摩地門若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門寂靜不
寂靜。若三摩地門寂靜不寂靜。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門寂靜不寂靜増
語及三摩地門寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言即陀羅尼門若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言即陀羅尼門若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門遠
離不遠離。若三摩地門遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有陀羅尼門遠離不遠
離増語及三摩地門遠離不遠離増語。此増
語既非有。如何可言即陀羅尼門若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即陀羅尼門若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有
爲無爲。若三摩地門有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門有爲無爲増語
及三摩地門有爲無爲増語。此増語既非有。
如何可言即陀羅尼門若有爲若無爲増語是
菩薩摩訶薩。即三摩地門若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即陀
羅尼門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩。
即三摩地門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若陀羅尼門有漏無漏。若三摩
地門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況
有陀羅尼門有漏無漏増語及三摩地門有漏
無漏増語。此増語既非有。如何可言即陀羅
尼門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩。即
三摩地門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若生若
滅増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門
生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非
有故。況有陀羅尼門生滅増語及三摩地門
生滅増語。此増語既非有。如何可言即陀羅
尼門若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即三摩
地門若生若滅増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即陀羅尼門若善若非善増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若善若非善増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門善非善。
若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有
故。況有陀羅尼門善非善増語及三摩地門
善非善増語。此増語既非有。如何可言即
陀羅尼門若善若非善増語是菩薩摩訶薩。
即三摩地門若善若非善増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若有罪
若無罪増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
陀羅尼門有罪無罪。若三摩地門有罪無罪。
尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有
罪無罪増語及三摩地門有罪無罪増語。此
増語既非有。如何可言即陀羅尼門若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十二
善現。汝復觀何義言即陀羅尼門若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。即三摩地門
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若陀羅尼門有煩惱無煩惱。若三摩地
門有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。
況有陀羅尼門有煩惱無煩惱増語及三摩地
門有煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何
可言。即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即陀羅尼門若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩。即三摩地門若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門世間出
世間。若三摩地門世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門世間出世間増
語及三摩地門世間出世間増語。此増語既
非有。如何可言。即陀羅尼門若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩。即三摩地門若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即陀羅尼門若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門雜染
清淨。若三摩地門雜染清淨。尚畢竟不可得
性非有故。況有陀羅尼門雜染清淨増語及
三摩地門雜染清淨増語。此増語既非有。如
何可言。即陀羅尼門若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即陀
羅尼門若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即三摩地門若屬生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門屬生死屬
涅槃。若三摩地門屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有陀羅尼門屬生死屬涅
槃増語及三摩地門屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即陀羅尼門若屬生
死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即三摩地
門若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即陀羅尼門若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即三摩
地門若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若陀羅尼門在内在外在兩間。
若三摩地門在内在外在兩間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有陀羅尼門在内在外在兩
間増語及三摩地門在内在外在兩間増語。
此増語既非有。如何可言。即陀羅尼門若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即
三摩地門若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即陀羅尼
門若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩。即
三摩地門若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若陀羅尼門可得不可得。若三摩
地門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。
況有陀羅尼門可得不可得増語及三摩地門
可得不可得増語。此増語既非有。如何可言。
即陀羅尼門若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩。即三摩地門若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩
復次善現。汝復觀何義言。即極喜地増語非
菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焔慧地。極
難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法
雲地増語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。
世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚
畢竟不可得。性非有故。況有極喜地増語及
離垢地乃至法雲地増語。此増語既非有。如
何可言。即極喜地増語是菩薩摩訶薩。即離
垢地乃至法雲地増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即極喜地若常若無常増語
非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜
地常無常。若離垢地乃至法雲地常無常。尚
畢竟不可得。性非有故。況有極喜地常無常
増語及離垢地乃至法雲地常無常増語。此
増語既非有。如何可言。即極喜地若常若無
常増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲
地若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即極喜地若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地樂苦。
若離垢地乃至法雲地樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有極喜地樂苦増語及離垢地
乃至法雲地樂苦増語。此増語既非有。如何
可言。即極喜地若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩。即離垢地乃至法雲地若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜
地若我若無我増語非菩薩摩訶薩。即離垢
地乃至法雲地若我若無我増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若極喜地我無我。若離垢地乃
至法雲地我無我。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地我無我増語及離垢地乃至法雲
地我無我増語。此増語既非有。如何可言。即
極喜地若我若無我増語是菩薩摩訶薩。即
離垢地乃至法雲地若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地淨不淨。若離垢地乃至法雲
地淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極
喜地淨不淨増語及離垢地乃至法雲地淨不
淨増語。此増語既非有。如何可言。即極喜
地若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩。即離垢
地乃至法雲地若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若空若
不空増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法
雲地若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若極喜地空不空。若離垢地乃至法雲地
空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極
喜地空不空増語及離垢地乃至法雲地空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即極喜
地若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即離垢
地乃至法雲地若空若不空増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若極喜地有相無相。若離垢地乃
至法雲地有相無相。尚畢竟不可得。性非有
故。況有極喜地有相無相増語及離垢地乃
至法雲地有相無相増語。此増語既非有。如
何可言。即極喜地若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即極喜地若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩。即離垢地乃至法雲地若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有願
無願。若離垢地乃至法雲地有願無願。尚畢
竟不可得。性非有故。況有極喜地有願無願
増語及離垢地乃至法雲地有願無願増語。
此増語既非有。如何可言。即極喜地若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即極喜地若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法
雲地若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若極喜地寂靜不寂靜。若離垢地乃
至法雲地寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非
有故。況有極喜地寂靜不寂靜増語及離垢
地乃至法雲地寂靜不寂靜増語。此増語既
非有。如何可言。即極喜地若寂靜若不寂靜
増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即極喜地若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若極喜地遠離不遠離。若離垢地乃至法
雲地遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地遠離不遠離増語及離垢地乃至
法雲地遠離不遠離増語。此増語既非有。如
何可言。即極喜地若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即極喜地若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地
有爲無爲。若離垢地乃至法雲地有爲無爲。
尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有爲
無爲増語及離垢地乃至法雲地有爲無爲増
語。此増語既非有。如何可言。即極喜地若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩。即離垢地
乃至法雲地若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若極喜地有漏無漏。若離垢地乃
至法雲地有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有
故。況有極喜地有漏無漏増語及離垢地乃
至法雲地有漏無漏増語此増語既非有。如
何可言。即極喜地若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即極喜地若生若滅増語非菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若極喜地生滅。若離垢地
乃至法雲地生滅。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地生滅増語及離垢地乃至法雲地
生滅増語。此増語既非有。如何可言。即極喜
地若生若滅増語是菩薩摩訶薩。即離垢地
乃至法雲地若生若滅増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即極喜地若善若非善
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
極喜地善非善。若離垢地乃至法雲地善非
善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地
善非善増語及離垢地乃至法雲地善非善増
語。此増語既非有。如何可言。即極喜地若善
若非善増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至
法雲地若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即極喜地若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若極喜地有罪無罪。若離垢地乃至法雲地
有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有
極喜地有罪無罪増語及離垢地乃至法雲地
有罪無罪増語。此増語既非有。如何可言。即
極喜地若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜
地若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有煩惱
無煩惱。若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得性非有故。況有極喜地
有煩惱無煩惱増語及離垢地乃至法雲地有
煩惱無煩惱増語。此増語既非有。如何可言。
即極喜地若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩。即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即極喜地若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地
世間出世間。若離垢地乃至法雲地世間出
世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜
地世間出世間増語及離垢地乃至法雲地世
間出世間増語。此増語既非有。如何可言。即
極喜地若世間若出世間増語是菩薩摩訶
薩。即離垢地乃至法雲地若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
極喜地若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。
即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地雜染清淨。若
離垢地乃至法雲地雜染清淨。尚畢竟不可
得。性非有故。況有極喜地雜染清淨増語及
離垢地乃至法雲地雜染清淨増語。此増語
既非有。如何可言。即極喜地若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即極喜地若屬生死若屬涅槃
増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地
若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若極喜地屬生死屬涅槃。若離垢地乃
至法雲地屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性
非有故。況有極喜地屬生死屬涅槃増語及
離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃増語。此
増語既非有。如何可言。即極喜地若屬生死
若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃
至法雲地若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩。即
離垢地乃至法雲地若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地在内
在外在兩間。若離垢地乃至法雲地在内在
外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極
喜地在内在外在兩間増語及離垢地乃至法
雲地在内在外在兩間増語。此増語既非有。
如何可言。即極喜地若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲
地若在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即極喜地若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃
至法雲地若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若極喜地可得不可得。若離垢
地乃至法雲地可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有極喜地可得不可得増語及
離垢地乃至法雲地可得不可得増語。此増
語既非有。如何可言。即極喜地若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法
雲地若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩」
復次善現。汝觀何義言。即五眼増語非菩薩
摩訶薩。即六神通増語非菩薩摩訶薩耶。具
壽善現答言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢
竟不可得。性非有故。況有五眼増語及六神
通増語。此増語既非有。如何可言。即五眼増
語是菩薩摩訶薩。即六神通増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若常若
無常増語非菩薩摩訶薩。即六神通若常若
無常増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼常
無常。若六神通常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有五眼常無常増語及六神通常
無常増語。此増語既非有。如何可言。即五
眼若常若無常増語是菩薩摩訶薩。即六神
通若常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即五眼若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩。即六神通若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若五眼樂苦。若六神通樂苦。
尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼樂苦増
語及六神通樂苦増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即六神通若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即五眼若我若無我増語
非菩薩摩訶薩。即六神通若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼我無我。若
六神通我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況
有五眼我無我増語及六神通我無我増語。
此増語既非有。如何可言。即五眼若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。即六神通若我若無
我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即五眼若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩。即
六神通若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼淨不淨。若六神通淨不淨。尚
畢竟不可得。性非有故。況有五眼淨不淨増
語及六神通淨不淨増語。此増語既非有。如
何可言。即五眼若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩。即六神通若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若空若不
空増語非菩薩摩訶薩。即六神通若空若不
空増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼空不
空。若六神通空不空。尚畢竟不可得。性非
有故。況有五眼空不空増語及六神通空不
空増語。此増語既非有。如何可言。即五眼
若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即六神通
若空若不空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即五眼若有相若無相増語非菩
薩摩訶薩。即六神通若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有相無相。若
六神通有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。
況有五眼有相無相増語及六神通有相無相
増語。此増語既非有。如何可言。即五眼若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩。即六神通
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即五眼若有願若無願増語非
菩薩摩訶薩。即六神通若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有願無願。若
六神通有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。
況有五眼有願無願増語及六神通有願無願
増語。此増語既非有。如何可言。即五眼若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。即六神通
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即五眼若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼寂靜不
寂靜。若六神通寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。
性非有故。況有五眼寂靜不寂靜増語及六
神通寂靜不寂靜増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩。即
六神通若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若五眼遠離不遠離。若六神
通遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。
況有五眼遠離不遠離増語及六神通遠離不
遠離増語。此増語既非有。如何可言。即五
眼若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩。即
六神通若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩。即六神通若有爲
若無爲増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼
有爲無爲。若六神通有爲無爲。尚畢竟不可
得。性非有故。況有五眼有爲無爲増語及六
神通有爲無爲増語。此増語既非有。如何可
言。即五眼若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩。即六神通若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩。即六神通若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五
眼有漏無漏。若六神通有漏無漏。尚畢竟不
可得。性非有故。況有五眼有漏無漏増語及
六神通有漏無漏増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩。即六神通若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼若生
若滅増語非菩薩摩訶薩。即六神通若生若
滅増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼生滅。
若六神通生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況
有五眼生滅増語及六神通生滅増語。此増
語既非有。如何可言。即五眼若生若滅増語
是菩薩摩訶薩。即六神通若生若滅増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五眼
若善若非善増語非菩薩摩訶薩。即六神通
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
五眼善非善。若六神通善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有五眼善非善増語及六神
通善非善増語。此増語既非有。如何可言。即
五眼若善若非善増語是菩薩摩訶薩。即六
神通若善若非善増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即五眼若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩。即六神通若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有罪無罪。
若六神通有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有
故。況有五眼有罪無罪増語及六神通有罪
無罪増語。此増語既非有。如何可言。即五
眼若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。即六
神通若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即五眼若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩。即六神通若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五
眼有煩惱無煩惱。若六神通有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有煩惱
無煩惱増語及六神通有煩惱無煩惱増語。
此増語既非有。如何可言。即五眼若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。即六神通若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即五眼若世間若出世間増
語非菩薩摩訶薩。即六神通若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼世間
出世間。若六神通世間出世間。尚畢竟不可
得。性非有故。況有五眼世間出世間増語及
六神通世間出世間増語。此増語既非有。如
何可言。即五眼若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩。即六神通若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五
眼若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩。即六
神通若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若五眼雜染清淨。若六神通雜染清淨。
尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼雜染清
淨増語及六神通雜染清淨増語。此増語既
非有。如何可言。即五眼若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩。即六神通若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
五眼若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶
薩。即六神通若屬生死若屬涅槃増語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若五眼屬生死屬涅槃。若
六神通屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非
有故。況有五眼屬生死屬涅槃増語及六神
通屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。如何
可言。即五眼若屬生死若屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩。即六神通若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即五
眼若在内若在外若在兩間増語非菩薩摩訶
薩。即六神通若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼在内在外在
兩間。若六神通在内在外在兩間。尚畢竟不
可得。性非有故。況有五眼在内在外在兩間
増語及六神通在内在外在兩間増語。此増
語既非有。如何可言。即五眼若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩。即六神通若
在内若在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即五眼若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩。即六神通若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼
可得不可得。若六神通可得不可得。尚畢竟
不可得。性非有故。況有五眼可得不可得増
語及六神通可得不可得増語。此増語既非
有。如何可言。即五眼若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩。即六神通若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。
即佛十力増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法増語非菩薩摩訶薩
耶。具壽善現答言。世尊。若佛十力若四無
所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可
得。性非有故。況有佛十力増語及四無所畏
四無礙解十八佛不共法増語。此増語既非
有。如何可言。即佛十力増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法増語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十
力若常若無常増語非菩薩摩訶薩。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力常無常。
若四無所畏四無礙解十八佛不共法常無
常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力
常無常増語。及四無所畏四無礙解十八佛
不共法常無常増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若常若無常増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
常若無常増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即佛十力若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛
十力樂苦。若四無所畏四無礙解十八佛不
共法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力樂苦増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法樂苦増語。此増語既非有。如何可
言。即佛十力若樂若苦増語是菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若我若無我増語非菩薩摩訶薩。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力
我無我。若四無所畏四無礙解十八佛不共
法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有
佛十力我無我増語及四無所畏四無礙解十
八佛不共法我無我増語。此増語既非有。如
何可言。即佛十力若我若無我増語是菩薩
摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法若我若無我増語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即佛十力若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力淨不淨。若四無所畏四無
礙解十八佛不共法淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有佛十力淨不淨増語及四無
所畏四無礙解十八佛不共法淨不淨増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即佛十力若
空若不空増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力空不空。若
四無所畏四無礙解十八佛不共法空不空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力空不
空増語及四無所畏四無礙解十八佛不共法
空不空増語。此増語既非有。如何可言。即
佛十力若空若不空増語是菩薩摩訶薩。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不
空増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即佛十力若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
佛十力有相無相。若四無所畏四無礙解十
八佛不共法有相無相。尚畢竟不可得。性非
有故。況有佛十力有相無相増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法有相無相増語。
此増語既非有。如何可言。即佛十力若有相
若無相増語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十二
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十三
善現。汝復觀何義言。即佛十力若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若佛十力有願無願。若四
無所畏四無礙解十八佛不共法有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有願
無願増語及四無所畏四無礙解十八佛不共
法有願無願増語。此増語既非有。如何可言。
即佛十力若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即佛十力若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若佛十力寂靜不寂靜。若四無所
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