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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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心。痛中之苦莫甚於老。是故説曰咄嗟老至
色變作耄少時如意老見蹈*藉。如來世尊以
三十二相而自纒絡。八十種好莊嚴其身。圓
光七尺無冥不照。八種音聲遠震十方。猶爲
老病所見蹈*藉。況處凡夫得免此乎。以此因
縁尋究本末。爲後衆生示現大明。亦使正法
久存於世。於大衆中故説斯偈
出曜經卷第二



出曜經卷第三
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
  ◎無常品下
  雖壽百歳  亦死過去  爲老所壓
    病條至際
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爲天人龍鬼
衆生之類廣演法教。時國王波斯匿母年過
百二十卒得重病。非醫藥所療神祇不能救。不
經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送。油酥
華香事事供養。安措神廟給人瞻守。葬送已
訖。還過佛所。如故王法除去五飾前禮佛足。
佛命令坐而問之曰。王所從來衣服塵土形
變色異。何所施設乃至於斯。王白佛言。國
夫人年過百二十。間得重病奄忽無常。向送靈
柩殯葬始訖。今還城池過覲世尊。佛三達智
知而問曰。云何大王。夫人生世有不死者乎。
王白佛言。人生於世無有不死。佛告王曰。自
古迄今。大畏有五不可得避。應老之法欲使
不老者此不可得。應病之法欲使不病此不
可得。應死之法欲使不死此不可得。應磨滅
之法欲使不磨滅此不可得。應盡之法。欲使
不盡此不可得。是謂大王此五不可得法。不
與人期萬物無常。難得久居一日過去。人命亦
然。如五江流晝夜不息。人命駛疾亦復如是」
爾時世尊漸與波斯匿王説微妙法。論講不
退轉要。所謂論者施論戒論生天之論。欲不
淨想漏爲大患。大王當知。生則老至病無光
澤。合會必離是世常法。如電歴目撃石現火。
人命劇是有何可樂。衰變之法。欲使久存者。
此事不然。爾時世尊以此因縁尋究本末。爲
後衆生示現大明。亦使正法久存於世。爾時
世尊在大衆中。與波斯匿王。而説斯偈
  雖壽百歳  亦死過去  爲老所壓
    病條至際
佛告大王。世皆有是。無長存者。皆當歸死
無有脱者。古者國王諸佛眞人五通仙士。亦
皆過去無能住者。空爲悲戀亡者爲福不惓。
福追魂靈如餉田夫。王由此縁廣設福業。
祜助人如憑強杖。佛説此已。王及四輩
諸來會者。莫不歡喜。忘憂除患㸌然啓悟。
尋從坐起遶佛三匝。作禮而去
  是日已過  命則隨減  如少水魚
    斯有何樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時南大海卒
涌大洮。越海境界有三大魚。隨上流處在
淺水。自相謂言。我等三魚處在厄地漫水未
減。宜可逆上還歸大海。有礙水舟不得越過。
第一魚者盡其力勢跳舟越過。第二魚者復
得憑草越度。第三魚者氣力消竭爲獵者所
得。時獵者。便説此
    第一慮未然 必當被傷害
    憑草計現在 彼命得脱死
    二魚倶得免 以濟危脆命
    愚守少水池 受困於獵者
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼三魚
逐*洮波。二魚得濟一魚受困。復見獵者而
作斯頌。因此縁本尋究根原。爲後衆生示
現大明。亦使正法久存於世。即集大衆説斯
頌曰
  是日已過  命則隨減  如少水魚
    斯有何樂
所謂是日已過者。或刹利婆羅門長者居士。
若復少壯盛年老邁倶同此日。共有損減之
逝晝夜不停。命變形羸氣衰力竭。速迅於彼
如少水魚者。或爲虚空飛鳥&T064558;河白鶻鸛雀
青鶴水烏黒鷄。亦爲世人男女獵師。羅網捕
取鈎餌懸弶。處在淺水一命萬慮。受形於水
喪命在水。衆苦難尋有何可樂。是故説曰。如
少水魚斯有何樂
  逝者不還  晝夜懃力  魚被熾然
    生苦死厄
昔佛在摩竭國界善勝道場。集諸修行之士。
處高山者。或在深窟隱形不出。然彼行人隨
時行道瞻相時氣。春節以至觀諸樹木悉皆
蓓蕾色如水精漸轉敷花。復見溝澗水流澄
清靜無聲響。時彼行人。心則念言。時不假
借。萬物並生爾時行人下山詣村家家乞食。
見諸男女飮食歡醼共相娯樂。行人問曰。斯
是何人。前人對曰。某村某家姓號如是。某家
子者某父所生。時修行人復自念曰。今此内
物悉皆孚乳。知其萬物日滋日長。還入深
山靜默自修。復至秋節下山詣村人間乞食。
見諸樹木漸皆凋落。霜雪加被葉落凝凍。復
見溝澗水竭枯涸指刺不耎。時修行人内自
忖度。今外萬物皆悉凋落。時不再鮮華不重
茂。誠哉斯言。復見人間村落城郭。男女大小
共相携抱。散頭垂髮椎胸自掴。高聲啼哭
不能自止。時修行人問彼人曰。此是何人哀
號啼哭乃至於斯。某村某家兒亡女死或父
母終。是故村落號悲如是。行人聞已而自思
惟。今此内物亦復凋落已知内外衰耗法至。
即還深山内自校計結跏趺坐。或坐繩床或
坐樹下。專心定意不興亂想。觀内外性實皆
無常。便興日轉不停住想。云何爲日轉。計
春至秋至歳。計歳至月。計月至半月。計半
月至日數。計日數至時。計時至晝夜。計晝
夜至動轉。計動轉至出入息。計出入息至盡
無餘。以至於盡。方知盡空萬物無有。已知無
有則知何起本滅亦無跡。或時行人行起有
蹤滅無有跡。方自覺悟憶如來一切無常亦
無窠窟。有時行人觀察前行。積時累日乃得
消滅。復憶佛語如來亦説無常者苦也。時修
行人内自忖度。生死如是誰肯樂者。心已厭
患不染四流。願於泥洹速取滅度。或於中間
得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼行人處在
深山。精懃學道不斷聖族。因此縁本尋究根
源。爲後衆生示現大明。亦使正法久存於世。
即集大衆而説斯偈
  逝者不還  盡欲懃力  魚被熾然
    生苦死厄
    人名如日夜 或住或周行
    猶如駛流河 往而不復反
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。諸佛世尊凡
常説法。相時相宜觀察人意。或有衆生計身
是常。昨五陰身今日不異。愚者意迷。謂陰不
衰猶河逝駛。前非後流後非前流。去者永逝
來者不停。人亦如是。前行非後行後行非前
行。造功徳人比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。觀
四大身以譬流河。分別思惟至無漏境。優婆
塞優婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果。比丘比
丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清淨無
瑕穢。見彼四部衆分別五陰成敗所趣。爾時
世尊尋究本末。爲後衆生示現大明。亦使正
法久存於世。爾時世尊集於大衆。而説頌曰
    人名如日夜 或住或周行
    猶如駛流河 往而不復反
四部之衆聞佛所説。歡喜而去
  老則色衰  所病自壞  形敗腐朽
    命終其然
昔佛在毘舍離城彌猴池側普集講堂所。佛
告諸比丘。或有衆生自怙盛壯力無儔匹。或
恃無病自保康寧。或恃財富生業無量。或恃
豪貴宗族成就。或有老者集在衆中。爲人所
毀稱爲棄物。爾時世尊觀察其人心有是非。
欲使衆人改往修來故説斯頌。時毘舍離諸
童子等聞此教誡。或起無常無我之想。或
起不淨止觀之心。或念安般守意頂法煖法
忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。
或有興發求無上道。或有求辟支佛阿羅漢
道。爾時世尊以此一偈。化毘舍離無數童子。
以此因縁尋究本末。爲後世人現其大明。亦
使正法久存於世。即於大衆而説頌曰
  老則色衰  所病自壞  形敗腐朽
    命終其然
時諸童子聞佛所説。作禮而去
  是身不久  還歸於地  神識已離
    骨幹獨存
昔佛在毘舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自
怙色貌與世無雙。進過人貌退及天形。形範
端嚴視無厭足。然家裏財富不可稱限。饒
財多寶七珍備足。時阿梵和利嚴飾羽寶之
車。自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薫。往至佛
所頭面禮足在一面住。是時衆多比丘。欲愛未
斷在凡夫地。見阿梵和利來至佛所。皆興愛
欲起不淨想。佛知其意即告之曰。云何比丘。
阿梵和利者受四大形。臭處穢汚無一可貪。
比丘當知。此阿梵和利如是不久。當臥好高
廣床上衣裳芬薫價直一億。於彼床上忽然
命終。舁詣塚壙取耶旬之。時諸比丘聞之愕
然。無常迅急不避老少。此人形貌世之希有。
受如是形便當棄捐在于塚間。爾時世尊以
此因縁尋究本末。爲後世人示現大明。亦使
正法久存於世。即於衆中而説頌曰。其中四
部衆聞此教誡。或起無常無我之想。或起不
淨止觀之心。或念安般守意頂法煖法忍法
世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有
興發求無上道。或有求辟支佛阿羅漢道。爾
時世尊以此一偈。化毘舍離無數童子。以此
因縁而説頌曰
  是身不久  還歸於地  神識已離
    骨*幹獨存
時諸大衆聞佛所説。歡喜而去
  是身何用  恒漏臭處  爲病所困
    有老死患
昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民恒
自恃怙。豪族富貴躯力強壯。所行自由誇
儔匹。彼有一人族姓最強身生瘡痍。膿
血流溢。晝夜不息臭穢不淨。見皆掩鼻疼痛
苦惱。衆人見者無不厭患。佛知其心而告之
曰。夫人受身四大一類。六門流溢與彼不異。
一切人身患苦之室。安止苦惱憂畏萬端。時
諸釋種聞佛教戒。或起無常無我之想。或
起不淨止觀之心。或念安般守意頂法煖法
忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。
或有興發求無上道。或求辟支佛道阿羅漢
道。爾時世尊以此一偈。化彼釋種
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有一長者請
佛及比丘僧。時比丘僧往彼家。如來不往遣
信迎食。所以如來遣信迎食有二因縁。云何
爲二。一者欲與諸天説法。二者瞻視病人。是
時世尊遍觀比丘皆悉受請。即取鑰母開一
房門。見一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉
側。爾時世尊知而問曰。汝有何患臥著床褥
大小便利不能轉側。時彼比丘受性質直内
無姦宄。報世尊曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不
勸佐瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤
窮所怙無處。爾時世尊躬抱出在門外。除去
不淨湔浣坐具。復取淨水用洗其身。便與著
衣敷新坐具還臥房中。如來躬自舒手爲枕。
告比丘曰。汝不加懃求増上法。未獲者獲未
得者得。未受果證令受果證。設不用意受此
法者。便當更受劇是苦惱。爾時世尊漸與説
極妙法。無數方便勸使勇猛思惟道徳。即從
座起還閉房門。詣普會講堂勅語侍者。汝今
速集舍衞城中諸現在比丘即詣普會講堂。
比丘已集。世尊告曰。汝等比丘。無父無母無
弟無兄。亦無姊妹。亦復無有宗族五親。不相
瞻視各相捐棄此非其宜。便爲外道異學梵
志所見嗤笑。瞿曇沙門乃無毫釐慈心。視人
形命如視瓦石。死者孤窮無瞻養者。我法齊
整上下和順。汝設爾者便屈於彼。自今已始。
弟子侍師事如父母至死不捨。師看弟子視
如己息。隨時將息至死不捨。師徒相慈恩流
永劫。所有什物平等分布。設無什物當詣廣
施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衞
乞食。好者給病惡者自食。其瞻病者則瞻我
身。所獲功徳亦無差降。時病比丘世尊去不
久便自思惟。受此四大衆苦湊集。是身何用
漏諸不淨。爲病所困不脱老死。宜可自謹承
修佛語。即捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹。
爾時衆多比丘持鑰母開門。見彼比丘已捨
形壽即白世尊。抱患比丘今已命終。不審魂
神爲生何處在何道種。佛告比丘。彼病比丘
素積善行。吾與説法意尋開悟。後便意猛向
法次法分別深法。此族姓子已取泥洹。汝等
宜可供養舍利。爾時世尊觀察此義已。欲使
正法久存於世。爲將來衆生示現大明。於大
衆中而説頌曰
  是身何用  恒漏臭處  爲病所困
    有老死患
衆生聞法歡喜奉行
    是身漏臭處 衆疾集普會
    無患第一滅 安隱永休息
是身漏臭處者。衆患穢汚人所惡見。瘡
苦漏諸不淨衆刺之首。無常變易法應磨滅。
苦中之苦莫甚於陰。當求巧便離四大身。善
謀權慧求於出要。一切衆惱永息無餘。故曰
盡也。已盡虚者空寂。亦無生滅著斷之二。無
患第一滅者。安隱無憂喜想。安隱永休息。第
一滅。盡無餘泥洹。時諸會者聞説此義。歡
喜而受。作禮而去
  暑當止此  寒雪止此  愚多豫慮
    莫知來變
昔有長者造立屋舍。春秋冬夏各立堂室。任
情自用不奉禁戒。歳三月六初不防制。財富
無數慳貪不施。亦不給與沙門婆羅門。亦不
信有今世後世。放逸自恣慳貪難化。不識道
徳不計無常。更作好室前庌後堂。清涼之臺
冬温之室。東西起舍數十餘間。刀風解形
忽然無常。佛以天眼清淨無瑕穢。見此長者
卒便命終。存在之日無有慈恩加被衆生。但
有勞役於餘人民。意所規郭竟不充願。爾時
世尊在諸大衆中。欲現其義宣暢本*原。亦
使將來衆生善解無疑。復現過去諸佛世尊
神口印封之所封印。亦使正法久存於世。尋
集大衆而説頌曰
  暑當止此  寒雪止此  愚多豫慮
    莫知來變
時諸會者聞佛所説。歡喜奉行
  生子歡豫  愛染不離  醉遇暴河
    溺沒形命
昔有居士。財富無數家裏庫藏七寶充滿。金
銀珍寶車&T027012;馬瑙眞珠虎珀七珍具足。奴僮
僕從象馬車乘穀儲倉庫一以無乏。唯闕無
息以繋後嗣。彼以子故求祷諸神。或
舍神城神階陌諸神。或跽諸神先祖父母山
神樹神天地神。下至墓堆穢惡之神盡向跪
拜。意不充願亦不生子。晝夜愁憂漸以生疾。
今我家裏財寶無數。難得之寶盡在我家。又
復無息承繼我後。若我命終所有財貨盡沒
入官。念此傷惋知復如何。斯人有幸疾漸瘳
降。未經旬月便生一息。端正無雙世之希有。
面如桃華衆相具足。父母見已歡喜踊躍不
能自勝。復請比居諸村落人。飮食歡宴作倡
伎樂終日自娯。或躭醉睡眠無所覺知。時有
大水暴涱駛流。盡漂沒死無存活者。爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此長者成敗
所趣。因此縁本尋究根*原。欲使後世衆生
善解無疑。復現過去諸佛世尊神口印封之
所封印。亦使正法久存於世。尋集大衆而説
頌曰
  生子歡豫  愛染不離  醉遇暴河
    溺沒形命
爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
  有子有財  愚惟汲汲  命非我有
    何有子財  愚蒙愚極  自謂我智
    愚而稱智  是謂極愚
昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上。爾時衆
多童子等善知射術。筈筈相拄於射術上彼
最爲第一。自恃高族與世無雙。處閻浮利内
無及我等。正使有憂慮者。子今與世無雙。豈
有姦賊侵欺我等。兒復自惟。吾父有伎必
勝衆人。各相憑俟竟不自濟。無常對至迸在
異處。是故頌曰
    在衆疾姓流 目視兄弟親
    爲死使所追 被害無有退
    死使有數種 親族所在救
    積財無有數 爲賊所嬈觸
    火熾以水滅 以蓋除彼明
    恚以毒藥去 呪術除非邪
    暴象以鉤牽 牧牛以杖將
    此衆皆有樂 無常難可保
  無常力勢  不可恃怙  知死命終
    然不久住  一切皆盡  無覺知者
    爲世所毀  流轉諸趣
時諸迦惟羅越國釋種聞佛所説。知已射術
無有罣礙。與流離王共鬪以箭相射。或殘眉
毛或殘鬚鬢。無所傷損。流離王尋欲退還。
諸臣前諫諸釋種等。奉修戒律皆成道果。雖
有射術無所損害。時流離王漸皆前進諸釋
退還。固守城門遣使白佛。今日窮急爲流離
王所攻。世尊告曰。若開門者有所傷損。不開
門者無所傷損。時彼信使還至釋所。而語釋
言。如來有教。若開門者爲王所害。不開門者
不爲王所害。諸釋聞語已重關閉固瞻守門
戸。時流離王屯守城門。語釋種曰。速開城門
兩家共和無所傷損。其中釋種宿縁牽者皆
稱開門。無宿縁者承如來教不肯開門。舍馬
釋種先在城外。與流離王戰殺七萬衆生。拔
象牙傷殺無數衆生。舍馬釋種語流離曰。室
婢生子要莫退還。須我入城更備戰具。是時
城中諸釋。聞舍馬釋傷害人民不可稱計。即
遣喚舍馬釋呵止責數。非釋自稱釋。汚染我
釋種。汝今已毀名。速出國去不須住此城。速
去不須住
時舍馬釋即出城去。時流離王復開門。宿縁
釋種語諸釋言。但速開門。此婢生子何所堪
辦。無縁釋種等語諸釋言。如來有教。若開門
者有所殺。不開門者無所殺。時流離王復逼
城門。時摩訶男釋語流離王曰。聽我一願。若
見許者便當自陳。王報釋言。恣汝所説。吾不
相違
時摩訶男釋前白王言。聽我入水經時。令諸
釋種各得免脱。時摩訶男釋。即入水以髮繋
樹根沒死水底。時諸釋皆得逃走。時流離王
遣人入水看。舅男釋入水何乃稽遲。尋入水
云。摩訶男釋已死於水。時流離王取七萬釋
種成須陀洹果者。生埋在地暴象踐殺。宿縁
對至無所恃怙。爾時世尊語毘舍離諸童子
等。空可爲地地可爲空。宿對因縁不可逃避。
以此因縁尋究本末。爲後世衆生現示大明。
亦使正法久存於世。在大衆中而説頌曰
  非有子恃  亦非父兄  爲死所迫
    無親可怙
時諸四輩之衆。聞佛所説歡喜而去
    爲是當行是 行是事成是
    衆人自勞役 不覺老死至
    飢餓乏漿水 如窮鹿奔
    爲獵者所射 不念斷欲愛
    如是求方便 分別此形體
    老死忽然至 不至究竟界
衆多衆生志行不同所作各異。所修善本亦
不足言。意着外役不念内法。不念死命意恒
計常。昔罽賓國兄弟二人。一人出家得阿羅
漢道。一人在家修治居業。爾時兄數至弟家
教誨弟言。布施持戒修諸善本生有名譽死
墮善處。弟報兄曰。捨家作道。不慮官私不
念父兄妻子。亦復不念居業財寶。若被毀辱
不懷憂慼。若遇歡樂不孚用喜。數數諫誨
不從兄教。弟後遇患忽便無常。生受牛形爲
人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出。即向
彼牛而説偈曰
    脊負爲重擔 渉道無懈息
    爲人所驅使 今日爲閑劇
    穿鼻爲靷繋 破脊癰疽瘡
    爲蠅所噆&T004623; 今日爲閑劇
    食以芻惡草 飮以雨潦汁
    杖捶不離身 今日爲閑劇
    以受畜生形 爲行何權計
    爲可專意念 三耶三佛徳
時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰。汝何道
説使我牛不樂。道人報曰。此牛本是我弟牛
主聞已語道人曰。君弟昔日與我親親。羅漢
説曰。我弟昔日負君一錢鹽價。是時牛主即
語牛曰。吾今放汝不復役使。時牛自投深&T031279;
至心念佛。即便命終得生天上。或有衆生深
慕世累戀著財貨不修善行。身壞命終生餓
鬼中。或復有人出家學道。捐棄恩愛捨世八
法修清淨志。猶王太子栴陀羅女。身珮香
瓔顏貌端正。像如天女意欲納娶。其王報曰。
夫王者法不娶外類。不與細民爲婚。常與長
者居士共婚。太子白王。設不與婚此女者。
今當自殺。不堪生世。王聞此語如食遇噎。既
不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家。語
女父母曰。汝當嫁女與我太子。女母報曰。
隨我種類習殺法者。當嫁女與王太子。王還
語太子曰。汝今要習殺生法。捨王種類習凡
細事。何爲要殺女爲婚。太子白王。意所貪
樂。要習殺法不以爲難。即捨王宮出詣殺家
計婚姻。如是積久擔負薪草持筐掃。第一大
臣出行見之。問王子曰。竟得女不。王子報
曰。吾役使煩多。早忘失女不復憶之。臣復
問曰。香瓔貫珠今爲所在。太子報曰。吾亦忘
不復憶也。臣語王子。既不得女。亦不得珠。復
失王位。無所果獲欲何方宜。王子墮涙悲感
不樂。此譬在衆有所長益。或有王子長者
居士出家學道。&T051945;功立徳求爲阿羅漢。離世
縛著於欲離欲。彼此解脱分別無明智慧解
脱無疑解脱成珍寶義。父母兄弟呵制語出
家者言。人中薄賤莫過於道。家家乞求以此
爲常。爲人嗤笑何可堪樂。人相呪詛使汝作
乞兒。不如在家五欲自娯。分檀布施作福不
惓。供給當來過去現在。給施孤窮裸賤之人
沙門婆羅門僑客遠行。四事供養衣被飮食
床臥醫藥。須衣與衣須食。與食。香熏華鬘手
巾六器在家可辦此物。出家極辛苦。時諸學
人語五親曰。我等志趣必欲學道。不樂在家
理俗因縁。五親報曰。不樂俗者隨意出家。
即捨家爲道所習非要。不修正業經歴數時。
五親往見語諸道士。汝等得羅漢道耶。道人
報曰。自學道以來今乃聞阿羅漢名。五親
復問。於欲無欲彼此解脱除去無明智慧解
脱無疑成就珍寶。具足如此衆法爲得不乎。
道人報曰。如此衆法我等悉失。不識其名況
理行*耶。五親問道人。汝等何爲捨家財業捐
棄五親與恩愛別。所習非法與世人不異。爾
時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼五親與
道人論。知習非法不順正要。佛欲往化因
道力。因此因縁尋究本末。爲後世衆生示現
大明。亦使正法久在於世。在大衆中而説頌

    爲是當行是 行是事成是
    衆人自勞役 不覺老死至
爾時尊者馬聲。復説頌曰
    沐浴莊嚴身 愚弊不習善
    無常忽然至 如母抱死女
衆生相剋互相是非。所習非要不順正法。猶
昔夫婦二人姿貌端正威顏具足衆相備悉
諸根寂靜。共相待敬終日無厭。如是經曰。夫
婦二人忽然失明目無所覩。夫婦相戀恐爲
人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠
斯須。時諸五親遠方求醫。將至失明夫婦所
拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故。擧
聲而言誰易我婦去。婦見夫顏状變易非故。
擧聲而言誰易我夫。五親曉曰。少壯之容隨
日遷轉。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老
朽顏望比少壯。鑚氷求火不亦謬乎。何爲啼
哭自不相識。以鏡自照容顏變易。咄嗟老至
色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂
増苦惱。尊者曇摩也世利。因此而説頌曰
    如人眠寐睡 賊竊開牆盜
    失財不覺知 覺乃周旋覓
    愚少習放恣 自陷沒冥池
    不見賊失財 爲老賊無勢
是故説曰。習不眞要違道失法。不覺老
至。時諸人民聞説斯語。歡喜而去
    是故習禪定 生盡無熱惱
    比丘厭魔兵 從生死得度
如來宣昔無常遷轉。諸比丘聞皆興患厭去
離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業教習
正法。或在塚間樹下。或露處經行坐禪念定。
勿懷懈慢。今不精懃後悔無益。是謂比丘
我之禁戒。是故説曰。是故習禪定生盡無熱
惱。清旦日中向暮初夜中夜後夜。佛告比丘。
若行若坐若來若去若睡若覺。當念行此三
昧使無漏失。生盡無熱惱者。身口意不惱不
爲結火所惱。勇猛精懃。佛告比丘。然頭然衣
以何防之。比丘白佛。救頭護衣乃可防之。佛
告比丘。不如來言觀頭觀衣。更求方便以善
法消滅惡法用意堅固。於諸善法永不越
緒。生盡無熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。
憂惱苦患周旋往來皆由有生。當説無常品
時。時阿難便説頌曰
    吾聞一時事 如來説出曜
    衆生懷愚闇 以慈往拔濟
説無常者。名身味身句身義身充足口説無

聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士。夫
衆生壽命生形禍身。吾從佛聞一時事如是
專意不亂亦不他念。求諸善本爲愚闇衆生
開示徑路。衆生處世生盲無目。便與開目使
得視瞻。以大慈哀拔濟其苦。視彼衆生如父
如母。敷演其義
    *以解深句義 善修其道徳
    便得盡諸苦 得逮無餘處
或以義除結不以味身句身。佛經亦説不施
無漏等見順正。無結去漏勿生便説生。非餘
是佛經。或誦佛經不盡結使。是故世尊説當
深解句義。時尊者羅云往至佛所。頭面禮足
在一面坐。時尊者羅云白世尊曰。唯願如
來。與我説法。使有漏心疾得解脱。爾時世尊
告羅云曰。汝當思惟因縁雜誦已誦訖。來至
如來所。是時羅云便誦因縁雜誦流利上口
至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因縁雜
誦。有漏不得解脱。世尊告羅云。汝諷誦五盛
陰雜誦。爾時羅云即受教誡便誦五盛陰。復
於餘時至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。
有漏心不得解脱。爾時世尊告羅云曰。汝當
誦六更樂雜誦。時羅云受佛教已復誦六更
樂。復餘時到世尊所白世尊曰。已誦六更樂
已有漏心不得解脱。是時世尊告羅云曰。汝
當思惟觀察其義。爾時羅云承受佛教。即自
思惟分別其義。漸盡結使得阿羅漢果。皆由
分別義。故越次取證。盡有漏成無漏。是故阿
難説曰。*以解深句義。善修道徳。以道斷結
去諸七使纒縛。永盡無餘。道者謂泥洹。滅盡
無生滅著斷安隱快樂。是故説曰善修其道
徳便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦
死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無餘處。無
餘者。第一義無上無有過者
出曜經卷第



出曜經卷第
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
欲品第二
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊并
侍者阿難。著衣持鉢入舍衞城中。乞食已周
還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有
一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娯。時彼
女人欲意偏多躭著彼人。彼人亦復欲意熾
盛躭著女人。女人欲意迷荒。以索繋小兒頸
懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼
天墮涙而説頌曰
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸
佛所説。汝善誦習日晡集衆。在衆人中宣暢
此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即集大衆詣
普會講堂在衆人中坐。爾時世尊告諸比丘。
我向清旦將阿難入城乞食已。復周遍還出
城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不
遠復有一人彈瑟自娯。二人相見各興欲意。
熟視相看目不移轉。錯繋兒頸懸於井中。尋
還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋説頌曰
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
佛告比丘。婬火熾盛便能燔燒諸善之本。
婬荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不
知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪
親族分受形辱。不闕婬性以違其志。或因婬
欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因婬逸
罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍
樹爲燋。既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛
慢法。謗毀聖衆爲諸聖賢之所嗤笑。我今
當説犯婬之本。汝等善聽。昔有一人姦婬不
止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。
帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知即捉曉
諭。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便爲人所
害。吾宿尟徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。
子報母曰。子要當去不得復住。母知意
便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。
速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言。寧
取我殺。不忍見汝爲他所害。兒復語母。可時
放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒
曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後
世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。
汝是何人。其人以頌報曰
    婬恚諸根羸 爲想所謬誤
    不慮衆事業 爲愚闇覆蓋
    念汝取母害 折伏猶汝
    翹立在門外 如客附使役
爾時女人復遙見問曰。審殺母耶。報曰審
殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放
來至此間。女人報曰。不須入家裏。是時女人
以頌報曰
    咄嗟背恩養 害母種罪災
    何忍見汝顏 宜速遠吾家
    父母抱育養 爲子歴衆苦
    害母行地上 地不陷汝殺
    立身無慈仁 加害諸親族
    我是外種類 豈能恩徳將
爾時彼男子復報曰。由汝害母造無邊罪。小
見寛恕見爲開門。暫得言談便復還家。女人
報曰。聽我偈言
    寧入投炭鑪 從山投幽谷
    生把七歩蛇 不與愚從事
是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡
寇爲賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。婬
之爲病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷
道亦及他人。不至究竟。猶自飮毒復飮他
人。是故説曰婬不可從
  愛欲生憂  愛欲生畏  無所愛欲
    何憂何畏
愛欲生憂或遭婦喪爲人所奪。或抱久患夫。
或遠行積久不歸。是故説曰。愛欲生憂。愛欲
生畏者。爲豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦
夕。或適他方。是故説曰。愛欲生畏。無所愛欲
者。云何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人
者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有
憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿
羅漢者三界結使盡。於中不生憂畏想。是故
説曰。無所愛欲何憂何畏
  好樂生憂  好樂生畏  無所好樂
    何憂何畏
好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娯爲王所嫌。
欲奪樂器縁此起憂。或爲王所使遠適他方
於中生憂。或抱久病纒綿著褥於中失明。恐
喪命根便生畏懼。縁此樂器以致喪身。或有
王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所遊
戲處。便生愁憂遂致篤疾。或爲宿讐欲害其
命晝夜伺捕復於其中生憂惱想。是故説曰。
好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者。阿
那含阿羅漢捨諸五樂。以法樂自娯。猶如難
陀前白佛言。不覩我孫陀利意終不樂。世尊
告難陀曰
    無厭有何足 不足有何樂
    無樂有何愛 無愛有何樂
  汝今放意  無有厭足  志常熾
    何時當息
是故汝今思惟内觀不淨之想。便當自悟意
中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想
故。以不思惟婬怒癡熾盛。是故難陀忍精懃
一意思惟惡露不淨。何以故。求人身難。與賢
聖相値亦復難。得諸根不缺亦復難。遇諸佛
興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現。欲聞
正法亦不可値。休息無爲常樂安寧。皆由正
法得至彼岸。是故難陀念自謹愼思惟正法
興不淨想。便當得至處無爲境。是故説曰。好
樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復
頌曰
    菓先甜後苦 婬怒亦如斯
    後受苦痛報 經歴無數劫
    愚者受燒煮 恒在盛火焔
    爲獄伺所執 如鉤制伏象
昔佛與諸弟子説苦陰。契經云。著欲之人自
共歎説。沙門瞿曇婆羅門。恒自談説豫防
未然慮將來。欲穢汚不淨。不如我等意染妙
色。五欲自娯細滑更樂有何可失。若有衆生
猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。
已生地獄方自覺悟共相悔責。我等爲人不
信沙門婆羅門語云欲穢汚不淨之行。由此
婬穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨
訴。是故説曰。*菓先甜後苦。猶如有菓入口甘
美。當時悦意後必患生。即説譬喩悦解智者。
或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。
或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸
誘勸進而得度者。或有智人遠遊觀俗意自
悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其
藥。衆生漸漸意得開悟。承如來教羞意&MT02349;
負。漸盡諸結有漏心得解脱。然後乃知婬欲
之爲病。先甘而後苦也
    堅材鐵銅錫 此牢不爲固
    好染著彼色 此牢最爲固
昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。
或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲
愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智
慧之赫焔。燒燔山野之結藂。以刃利劍割斷
七使原本。然後乃得解脱。昔有一人遇事被
繋。會遇衆僧在講説法。罪人求吏暫詣講聽
法。値一比丘夜半寂靜誦經。爲老所縛爲生
所縛爲病所縛爲死所縛。今世後世所縛。時
人宗族求王脱過即得免罪。時諸五親知識
朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀
其人報曰。汝等何爲見誑。如我昨暮聞比丘
誦經。我所被繋甚過王者。衆人問曰。汝雖得
出故復荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君
自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親
設見愛我者。願聽出家得在道次。諸親勸諫
爲説留難。父母宗親男女成就。何由捐捨苟
貪爲道。其人報曰。我先誓願要出家學。諸親
重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣
力。其人出門復遇道人靜寂誦習。而説斯偈
    堅材鐵銅錫 此牢不爲固
    好染著彼色 此牢最爲固
復還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願
聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進
修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不
復流轉生死
    縛中牢固者 流室緩難解
    能斷此爲要 不觀斷欲愛
縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛
興出。執金剛心牢固難沮壞。衆徳自纓絡。捐
棄諸惡不興罪縁能斷諸惡。是故名曰縛中
牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生
中趣中。今當與汝説譬。智者以譬喩自解。
昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重
繋者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢
獄。志常遠離速出離獄心不願住。復有生類
樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄
中不肯去離。是故説曰流室緩難解。所以緩
者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功徳
乃能斷之。故言能斷此爲要。不顧慕兄弟
家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺
餘。度世八事以二盟誓。何謂爲二。一者
誓。二爲盡誓。以此二誓誓度衆生
    世容衆妙色 此不名爲欲
    世欲久存世 唯賢能覺知
昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可捨衆
僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘
遊觀人間。便得覩見極妙之色。耳聞極妙之
音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊
以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂
言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚
集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。
云何比丘。我曾與汝説諸乞食。比丘遊在人
間便得覩極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極
妙之香。身近極妙細滑。云何比丘。心爲輕飄。
汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焔
極隆盛。復以脂酥而益之倍復増益。汝等倍
益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。
在外乞求心恒懷懼。受他信施爲可易不。令
諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有
後世減割布施。我今尟徳恐不消化。觀彼檀
越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀
己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如
遭死亡想。意常繋念修諸善本。觀諸婦女如
塜墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲
香味細滑法。依*猗道者是謂大賊。時尊者舍
利弗問摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼爲色
相色爲眼相。耳鼻舌身細滑法。法爲意相意
爲法相。時摩訶拘絺羅報舍利弗曰。眼非色
相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意
相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復引喩自
解。猶如白牛黒牛同繋一處。或同一軛與縛
繋相應。云何舍利弗。頗有人説白牛繋黒牛
黒牛繋白牛。爲平等繋不。對曰。非也。舍利
弗。非白牛繋黒牛。非黒牛繋白牛。所謂縛者。
或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非
色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非
意相。於中生貪欲自用者。是謂爲相。是故説
曰。世容衆妙色此不名爲欲也
    人間欲無常 内欲縛是常
    此滅不受有 餘趣不受生
人間欲無常者。欲是無常爲衰耗法。變易不
停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失
或爲人所奪。是故非常不可久保。内欲深固
與神相染。心爲禍首殃及身口。是故説曰。内
欲縛是常。或爲豪強伺命所害。如是欲者難
制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不
願生世後世。是故説曰。世欲久存世唯賢能
覺知
    欲生無漏行 意願常充滿
    於欲心不縛 上流一究竟
欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善
者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。
此中不説有漏。意願常充滿者。一切諸善之
法。普充滿體中。於欲心不縛者。心於彼心不
染著亦無所汚。是故説曰。於欲心不縛。上流
一究竟者。即阿那含是。所以然者。因説阿那
含果。因説五下分結。因説斷欲愛。此亦復説
上流一究竟
    智者不越次 漸漸以微微
    巧匠漸刈垢 淨除諸穢汚
智者不越次者。博古明今分別是非。於慧無
減損。受性不懈怠。是故説曰。智者不越次
也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如
巧匠除*刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如
是。爲諸天阿須倫眞陀羅摩休勒等。所見稱

    猶如車巧匠 善能修治樸
    隨欲能滅欲 後必受永康
猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴治修飾。遠致重
載無所缺損。便成二義云何爲二。一爲名譽
遠布。二爲得其財貨。彼巧比丘亦復如是。唯
捨於欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。於現
法中受無量樂。是故説曰
    猶如車巧匠 善能修治樸
    隨欲能滅欲 後必受永康
時諸衆會聞佛所説。歡喜而去
    欲受一切樂 當捨諸愛欲
    已捨諸愛欲 永受無窮樂
若有衆生欲受一切樂者。當念四支五支禪
樂行神通樂道出要樂。彼人當念捨一切欲。
已捨諸欲倍獲功徳受樂無窮。得遊戲樂遇
諸福業樂。於現法中俗財無乏。昔外道異學
各作是説。二二合會者。彼即清淨尋得解脱
亦得出要。復有説者。欲妙欲淨當與欲共相
娯樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故説曰。隨
欲能滅欲。後必受永康
    不念欲有厭 豈能修禪定
    變悔尋行本 智慧療乃止
若有衆生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有
人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便
求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶
如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此
藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如
是。當時悦意非法行欲。身壞命終入地獄中。
今當引喩。智者以譬喩自解。昔閻浮利地。
有頂生王出現於世。壽十四億。時頂生王四
方遊觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼
天宮。時彼人王經歴久遠心作是念。我今壽
命過於天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。
我今宜可殺釋提桓因。即於此治遙王四天
下。領人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。
還墮世間住閻浮利。患身疼痛受諸苦惱。時
王大臣問訊王曰。王今患重或就後世。若有
人民來見問者。頂生王臨欲終時有何言教。
時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當
以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。
頂生王者生千子無厭足。頂生王者領四天
下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。於
宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王
者遊觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而
取命終。是故説曰
    不念欲有厭 豈能修禪定
    變悔尋行本 智慧療乃止
爾時諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發無
上正眞道意
    智慧厭足者 不復觀欲愛
    人以智慧厭 不隨愛蹤跡
智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世
尊共同法室。與眞人羅漢。觀不淨行起厭患
心。除諸患苦知苦*原本。諸佛世尊思惟智
慧。是故説曰。智慧厭足者不復觀欲愛。
者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。
智者謹愼不染著欲。是時衆會聞説此欲興
不淨想。即於坐上逮得&T015949;
    人貪著愛欲 習於非法行
    不觀死命至 謂命爲久長
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有一男子居
業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍
四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母
五親共相娯樂。在大衆中而自誇説。吾今獲
寶價直數億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不
肥不痩不白不黒。婦女姿態一以備悉。既自
端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。
日共娯樂不能捨離。餚饌飮食日日不同。殺
害衆生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復
遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂
顛遊諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道
害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妬心。各
興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷
我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷
惑不識正眞。爾時世尊欲現其義尋究本末。
爲後世衆生示現大明。亦使正法久存於世。
過去如來神口印封。而印封之在大衆中。而
説頌曰
    人貪著愛欲 習於非法行
    不觀死命至 謂命爲久長
爾時衆會聞説此偈。諸塵垢盡得法眼淨
    愚以貪自縛 不求度彼岸
    貪爲財愛故 害人亦自害
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有長者名
曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車&T027012;馬瑙珊瑚
虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田業不可限
量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信
心慳貪妬嫉。門閤七重立守門人。有人來者
不妄得入於中庭。虚空上安鐵籠疏。恐有飛
鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿
穴傷缺財物。然彼長者無常對至。唯有一
子名栴檀香。即喚子前勅告子曰。吾今患苦
必不濟度。設我無常後所有財寶七珍之具
勿妄費耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞
者莫持一錢施與。此諸財寶足七世父母食
噉。作此教勅已即取命終。即生舍衞城中處
栴陀婦腹中。經八九月出生在外生盲無
目。左右人問爲生男女耶。母報生男。自念若
生男者。吾今目冥須兒扶侍供養。左右報
曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍増愁憂
悲泣説曰
    子盲吾亦盲 二倶無兩目
    遇此衰*耗物 益我愁憂苦
爾時世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經
行。奮手而説曰禍災禍災。是時阿難叉手長
跪白佛言。向者世尊稱言禍災。有何因縁願
聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衞城中有長
難陀不耶。阿難白佛。舍衞城裏曾有長
者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衞
城裏。爲盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業
豪富無量。今故觀者斯爲所在。象馬七珍不
可稱計。然復慳貪妬嫉禁忌。是故説曰禍災。
阿難白佛而説頌曰
    生死有畏懼 幻化非有眞
    有成必有敗 智者誰可樂
是時盲母養兒年八九歳堪能行來。母以杖
一枚食器一具而告子曰。吾今養汝堪能行
來。宜求自活不須住此。吾亦無目復當乞求
以濟餘命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香
長者家。在門外立而自説曰
    飢餓切已困 兼復無兩目
    衆苦無端緒 誰當愍而施
時守門人聞此語已。瞋恚熾盛即前捉手遠
擲深坑。尋傷左臂復打頭破。所乞飯食盡捐
在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲
母。汝子爲守門人所打甚見困苦。傷臂破頭
痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱
著膝上。而説頌曰
    汝今有何愆 子今速説之
    與誰誰與子 遭此苦戹難
子報母曰
    母我向者乞 至此栴檀家
    暫立此門外 便遇惡人手
爾時世尊慈育衆生如母如父。興大慈悲欲
有所濟。過食後著衣端嚴。比丘僧前後圍繞。
入舍衞城至栴檀長者門外。爾時城裏長者
人民。見如來非時入城。必當有縁。或能演
説過去當來現在事。盡共翼從隨如來後。普
共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來
至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時世尊
觀大衆已集。復見栴檀長者集在門外。復欲
演説慳貪妬嫉受罪無量。加説惠施受報無
量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無爲道。
爾時世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報
曰實是難陀。佛復重問是難陀耶。即報佛言
實是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆
共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊。
欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福
田。佛告栴檀香而説偈
    昔父今難陀 慳貪意纒裹
    本不造善行 遭此衆苦惱
    設當從此終 當入無擇獄
    成惡衆生室 繋以宿縁強
爾時栴檀長者。悲泣墮涙不能自止。頭面禮
足前白佛言。唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根。
於如來所得蒙遺福。*唯願世尊今請佛及比
丘僧。爾時世尊爲彼長者默然受請。時世尊
明清旦著衣持鉢。比丘僧前後圍繞。至彼長
者家。各次第坐。長者躬自行水清淨飯食。供
養飮食已訖。行清淨水取一小床。在如來前
坐欲得聞法。爾時世尊以權方便。漸與長者
説微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施
論戒論生天之論。欲不淨行婬爲穢濁。如是
説法不可思議。爾時長者即於座上。諸塵垢
盡得法眼淨。長者自察得法見法。分別諸法。
得無所畏。即從*坐起禮世尊足。我今於如
來受三自歸。歸命佛法僧。自今已後聽爲
優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時世尊欲
難陀長者。而説此偈
    愚者喪財貨 亦非自爲己
    愚者貪財貨 自沒溝爲獄
    如是貪無利 當知從癡生
    愚爲此害賢 首領分于地
愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更無有
餘。是故説曰喪財貨也。愚者無智無所覺了。
或貯聚財産。不能自食。復不施人。愚中之愚
不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。
然彼長者自既不食。又不施人。自不爲己者
慳嫉是也。纒裹心本不能自解不能自爲。愚
者貪財貨愛心染著不能捨離。是故智者去
欲而守靜。是故説曰
    如是貪無利 當知從癡生
    愚爲此害賢 首領分于地
時諸大會聞佛所説。歡喜而去
  天雨七寶  猶欲無厭  樂少苦多
    覺之爲賢
昔佛與頂生王而説此偈。是時頂生王宮天
雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪欲
者苦多樂少。是時彼王遊在天上。受天五樂。
遊四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。
智者觀察恒防未然。是故説曰。覺者爲賢也
  雖有天欲  惠捨不貪  樂離恩愛
    三佛弟子
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比
丘。靜室坐禪形不移動。復有毒蛇床下蟠臥。
比丘爲睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見
恐必欲害我。毒蛇即擧身投擲螫坐禪比丘。
比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衞
侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者
必犯於戒諸女自念。此天前身。必是沙門故
生此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天
子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟
形變。云何吾身捨人形今來生天。即自悲泣
從*坐而起。行諸天闕。見諸衞從。有端正者
有醜陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟
求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴
聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不
能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天
至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以
偈問義
    天女無數衆 侍衞有醜陋
    後園名迷惑 何由而拔濟
然我世尊竟不見諦而取命終。雖生爲天受
天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉無有
窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍
念。是時世尊以偈報曰
    道名直一向 彼方名無畏
    車名無曲戻 觀法所成就
爾時天子聞佛所説。即於*坐上諸塵垢盡得
法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝。繞佛
七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本
末。示現大明。亦使正法久存於世。在大衆中
而説此偈
  雖有天欲  惠捨不貪  樂離恩愛
    三佛弟子
爾時衆會聞佛所説。歡喜而去
    衆山盡爲金 猶如鐵圍山
    此猶無厭足 唯聖能覺知
爾時世尊亦與頂生而説此偈。未斷欲之人。
意所規郭境界方域。得一復念一。意貪無厭
足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵
圍。盡化爲金彌滿世界。猶無厭足也
    不觀苦*原本 愛生焉能別
    解知世愛刺 進意修學戒
不觀苦*原本者。諸有衆生奔趣四方經歴嶮
難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人
蹤跡。或遇刀劍所見屠割。復入大海遭諸衆
難。或遇暴風迴波曲折傷壞大船。或遇黒山
鬼魅墮羅刹界。由此因縁。是故説曰。不觀苦
*原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉相
生也。解知世愛刺者。結使亦名爲刺。四大
亦名爲刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。
刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進
名爲智。演説幽奧捨非就是智慧成就
出曜經卷第四


出曜經卷第五
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
愛品第三
    夫人無止觀 多欲觀清淨
    倍増生愛著 縛結遂固深
夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纒
裹不解。於其中間不能思惟善法。是故説曰。
夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清淨者。或
有衆生。染著於欲。不染著於結。或有染
於結不染著於欲。或有亦染著於欲。亦染著
於結。或有不染著於結。亦不染著於欲。云何
衆生染著於欲。不染著於結。於是有人。初習
於欲。後更不犯。是謂染著於欲不染著於結。
或復有人數數習結而不去離。是謂習結不
習欲。云何亦習結亦習欲。或有衆生數數習
欲亦習結。是謂習欲亦習結。云何亦不習欲
亦不習結。或有衆生。恩愛意斷不著世累。亦
不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身
萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺青色。於中起
想不能捨離。遂増愛根縛結轉復堅固。爲諸
結所縛。今當引喩。智者以譬喩自解。猶如
有人。而被二繋。一者革索二者龍鬚索。將至
火邊。以火炙之。革索便急龍鬚索緩。若將入
水革索便緩龍鬚索急。未斷欲衆生亦復如
是。爲二縛所繋。云何爲二縛。一者愛縛。二
者見結。或時衆生思惟不淨觀愛結便緩見
結便急。有時衆生思惟安般守意見結便緩。
愛結便急。是故説縛結遂固深
    若有樂止觀 專意念不淨
    愛此便得除 如此消滅結
若有樂止觀者。若使有人樂捨觀不善。思惟
善觀恒常親近修學不離繋念。在前修行不
淨念。自校計前所意著。髮毛爪齒從頭至足。
皆是我所。後復思惟穢汚不淨。三十六物無
可貪者。一一分別。尋得不淨觀身觀身意止
内外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而
除去愛思惟不淨者。便能去愛著亦不能縛
著。永棄諸結更不習近。是故説曰。如是消滅
結也
    以欲網自弊 以愛蓋自覆
    自恣縛於獄 如魚入於獄
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