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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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之叵近。是故説曰有變易不停也。除憂無有
愁者。如彼脩行人。永拔愁憂之本。與樂根
共相應。寂然觀世變。如彼幻野馬也。是故
説曰除憂無有愁寂然觀世有也
    有樂無有惱 正法而多聞
    設見有所損 人人貪於色
有樂無有惱正法而多聞者。如彼入定人。晝
夜禪寂不離定意。空無相願以爲遊觀。當
雖復身遭苦行。神寂無爲無所傷損。如彼行
人無瞋怒心。慈愍群萌與己無異。是故説曰
有樂無有惱正法而多聞也。設見有所損人
人貪於色者。如彼學者。觀彼根原婬怒癡病
衆禍之首。皆起欲怒心意。共相染汚以成大
患。便不能脱生老病死愁憂苦惱衆患之*原。
是故説曰設見有所損人人貪於色
    無結世善壽 大法知結*原
    人當明結瑕 人人心縛著
    亦縛於色本
無結之人婬怒癡盡。不復樂俗衆結之本。怨
讎恚心亦復不興。明人所鑒能斷斯病。既自
去病復治他人使無有病。亦復不念著於衆
色。利衰毀譽其心不動。是故説曰無結世善
壽大法知結*原人當明結瑕人人貪縛著亦
縛於色本
    一切受辱苦 一切任己樂
    勝負自然興 竟不有所獲
一切受辱苦一切任己樂者。人遭困厄意不
得舒。瞻人顏色恒恐失意。自恣之人隨意所
欲。如念即至如響應聲。是故説曰一切
受辱苦一切任己樂也。勝負自然興竟不有
所獲者。如人處世貴賤無常。或爲轉輪聖王。
後便爲粟散諸王。一尊一卑或高或下。唯有
賢聖之道無有尊卑高下。是故説曰勝負自
然興竟不有所獲也
    諸欲得樂壽 能忍彼輕報
    忍者忍於人 不忍處諸有
取要言之略説其義。無害而生害無惱而生
惱。無恚而生恚無怨而生怨。如上無異
    諸欲得樂壽 於惑而無惑
    惑者惑於人 我斯無有惑
    諸欲得樂壽 終己無結著
    當食於念食 如彼光音天
    恆以念爲食 意身無所猗」
    村野見苦樂 彼此無所燒
    雖値更樂跡 無跡焉有更
村野見苦樂彼此無所燒者。人之脩道或在
城傍依村而住。或在曠野無人之處。或時遇
苦衆人痛心。時復遭樂不以爲歡。不興更樂
起十二種病。彼者彼六塵此者此六情。是
故説曰村野見苦樂彼此無所燒也。雖値更
樂跡無跡焉有更者。人之處世心恒放逸。先
更後樂遂増罪根。或時生彼地獄更樂。無更
則無跡。亦復無有地獄更樂。是故説曰雖値
更樂跡無跡焉有更也
    所在有賢人 不著欲垢穢
    正使遭苦樂 不興於害心
所在有賢人不著欲穢垢者。聖人處世多自
隱遁。不著欲想不興欲垢。所謂賢人阿那含
阿羅漢是。故説曰所在有賢人不著欲穢垢
也。正使遭苦樂不興於害意者。雖遭苦樂不
興想著。是故説曰正使遭苦樂不興於害意

出曜經卷第二十七



出曜經卷第二十八
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
心意品第三十
  輕難護持  爲欲所居  降心爲善
    以降便安
輕難護持者。所以如來世尊出現於世。正欲
降伏人心去穢惡行。如彼修行之人。恒自思
興心設論。所謂心者招致衆禍使人入地
獄餓鬼畜生之道。是故説曰輕難護持也。爲
欲所居者。彼脩行人觀病所興皆有因縁。究
欲之原斯在心意。猶若盜賊依嶮。劫盜設
無嶮者無由生患。欲亦如是心爲窠窟。展
轉流馳以成災患。是故説曰爲欲所居也。降
心爲善以降便安者。人能降心不記彼壽。
所至到處爲人所敬。壽終之後漏盡意解得
滅盡泥洹。是故説曰降心爲善以降便安也
    如魚在旱地 以離於深淵
    心識極惶懅 魔衆而奔馳
如魚在旱地以離於深淵者。猶如彼魚以失
于淵宛轉于地。心意煩惱不得自在。是故
説曰如魚在旱地以離於深淵也。心識極惶
懅魔衆而奔馳者。猶彼岸上魚跳踉不得自
在。心亦如是馳趣諸結使不能自止。便爲衆
邪所得便是故説曰心識極惶懅魔衆而奔馳
    心走非一處 猶如日光明
    智者所能制 如鉤止惡象
心走非一處猶如日光明者。如彼日光初出
之時。悉照四方靡不通達。心亦如是奔趣色
聲香味細滑之法。不能自制使不流馳。如彼
惡象兇暴難御。以得鋼鉤然後乃制。是故説
曰。心走非一處猶如日光明。智者所能制。如
鉤止惡象也
    我今論此心 無牢不可見
    我今欲訓誨 愼莫生瑕隙
我今論此心無牢不可見者。彼修行之人專
其一意繋心在前。以若干方便誨責其心。由
汝心本無數劫中。經歴生死捨身受身不可
稱記。或在三塗八難之處。或在天上人中往
來。我今爲人遭佛聖法。宜可捨本染著之
想。以無數方便誨責心已。復更告心汝今輕
脆不可恃怙。於此見身當盡愛結。是故説曰
我今論此心無牢不可見我今欲訓誨愼莫生
瑕隙也
    汝心莫遊行 恣意而遊逸
    我今還攝汝 如御暴逸象
汝心莫遊行恣意而放逸者心之爲物猶豫不
定。著色聲香味細滑法。猶如猨猴貪著菓蓏。
捨一取一意不專定。心亦如是横生萬端。造作
衆患不能捨離。是故説曰汝心莫遊行恣意
而放逸也。我今還攝汝如御暴逸象者。我當
以不淨觀攝此心意使不流馳。如御暴象不
使放逸。是故説曰我今還攝汝如御放逸象
    生死無有量 往來無端緒
    求於屋舍者 數數受胞胎
生死無有量往來無端緒者。人處生死經歴
劫數不可稱記。或在地獄畜生餓鬼。其中
受苦甚難可計。是故説曰生死無有量往來
無端緒也。求於屋舍者數數受胞胎者。不滅
行跡往來不息。繋於肥白貪著形色數數受
胎。是故説曰求於屋舍者數數受胞胎也
  以觀此屋  更不造舍  梁棧已壞
    臺閣摧折
以觀*此屋者。危脆不牢要當壞敗爲磨滅法。
正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者。所
以然者。以知根*原病之所由。更不受形造
五陰室。是故説曰以觀*此屋更不造舍也。梁
棧*已壞臺閣摧折者。所以論此者。乃論結使
之*原本。身壞四大散。萬物不久合。此乃論
成道之人。捨形神逝澹然虚空。肢節形體各
歸其本。地還歸地水還歸水。火還歸火風還
歸風。神逝無爲不復懼畏更來受形。是故説
曰梁棧*已壞臺閣摧折也
  心*已離行  中間*已滅  心爲輕躁
    難持難護
心*已離行者。所謂行者衆結之首。所以群
萌沈湮生死者。皆由造行致斯災變。聖人降
世精懃自脩。斷諸行本使不復生。是故説曰
心*已離行也。中間*已滅者。三世之法永盡
無餘。是故説曰中間*已滅也。心爲輕躁者。
如佛契經所説。我今説心之本輕躁速疾。一
日一夜有九百九十九億念。念念異想造行
不同。是故説曰心爲輕躁也。難持難護者。發
心之頃造善惡行。念善之心尋響即至間無
滯礙。念惡之心如響應聲。欲令守護者未之
有也。猶若惡獸之類。虎狼蛇蚖蝮蠍之屬。欲
使將護其意。使不行惡者亦未前聞。是故
説曰難持難護
    智者能自正 猶匠搦箭直
    有恚則知恚 有恚知有恚
智者能自正猶匠搦箭直者。夫人習行先正
其形。恒知苦空非身無我之法。六思念行以
自誡身使不邪曲。猶若巧匠善能治箭端直
無節。堪任御敵亦無所難。是故説曰智者
能自正猶匠搦箭直也。有恚則知恚有恚知
有恚者。怨怨自茲爲怨。息怨者自古未有。
要當息怨滅怨然後乃知無怨。是故説曰有
恚則知恚有恚知有恚也
  是意自造  非父母爲  除邪就定
    爲福勿迴
意造衆行爲身招患。爲惡斯惡斯由心造。
亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所爲也。明
審此者乃知從邪生此塵勞。復不守護使心
不亂。是故説曰是意自造。非父母爲除邪就
定爲福勿迴也
  蓋屋不密  天雨則漏  人不惟行
    漏婬怒癡
猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密。天雨之
日無處不漏。人不正其行。便漏色聲香味細
滑法。亦不思惟不淨之觀。漏出三毒暴溢之
水。是故説曰蓋屋不密天雨則漏人不惟行
漏婬怒癡也。盡應爲偈略説其要。愚癡亦爾
瞋恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛結亦爾
  蓋屋不密  天雨則漏  人自惟行
    無婬怒癡
猶如至密之人。造作宮殿屋舍緻密天雨不
漏。人自惟行去婬怒癡不漏諸患盡。應爲偈
略説其要。愚癡亦爾瞋恚亦爾慳嫉亦爾。憍
慢亦爾愛結亦爾
  心爲法本  心尊心使  中心念惡
    即言即行  罪苦自追  車轢于轍
爾時世尊告諸比丘。自今以後先説勸食
偈。然後乃食。舍衞城里有二乞兒。至衆僧
中乞食。正値聖衆未説*勸食之偈。其中有
一乞兒。嫉妬心盛便發惡心。設我後得自
在爲國王者。當以車輪轢斷爾許道人頭。説
偈之後。乞兒乞食得貲無央數。出在路側
飽滿睡眠。數百群車路由其中。轢斷其頭。死
入地獄受苦無量
  心爲法本  心尊心使  中心念善
    即言即行  福慶自隨  如影隨形
彼第二乞兒内心自念。設我後得富貴爲王
者。盡當供養爾許聖衆使不渇乏。時彼乞兒
乞充本意。尋出臥在樹下睡眠。神識澹靜無
有亂想。爾時彼國喪失國主。更無復嗣繼王
者種。群臣百僚雲集共論。今國無主復無繼
嗣。將恐人民散在。不久亡國破家。由是而
興君等。各各欲何方謀令國全在民無異趣。
中有智臣明達第一。告諸人民我等失主且
無繼嗣。宜可遣使巡行國界。若有威相福祿
足者。使紹王位。即遣按行見一樹下有人眠
睡。日光以轉樹影不移。蔭覆人身如蓋在上。
使者見之即往觀視。人中奇異何復是過。此
人正應紹繼王位。即喚使覺扶輿輦載。前後
圍繞將詣王宮。人稱萬歳國界清泰。爾時世
尊觀此二義已。即説斯偈
  心爲法本  心尊心使  中心念惡
    即言即行  罪苦自追  車轢于轍
    心爲法本  心尊心使  中心念善
    即言即行  福慶自隨  如影隨形
    念無適止  不絶無邊  福能遏惡
    覺者爲賢
念無適止不絶無邊者。夫修行人縱意遊逸
不能專一。正使聞法不貫心懷。所謂不絶無
邊者。戒盜身邪也。是故説曰念無適止不絶
無邊也。福能遏惡覺者爲賢者。夫積善之人。
永去婬怒癡憍慢之心。如斯之人履道則易。
從是福慶漸至道場。是故説曰福能遏惡覺
者爲賢也
    不以不淨意 亦及瞋怒人
    欲得知法者 三耶三佛説
    諸有除貢高 心意極清淨
    能捨傷害懷 乃得聞正法
諸佛世尊。恒以天眼觀三世事知將來世。愚
惑衆生自憍蔑人不事三寶。吾身去世遺法
存在。族姓子汝傳吾經誡演布後人。衆生聞
者靡不蒙濟。有一比丘波羅梨大國鷄頭園
中。爲數千萬衆前後圍遶。昇于高座敷演法
教。其聞法者。靡不蒙濟。隨行所趣各充其
願。外國舊典内法之宜。入寺聽法及禮佛者
皆當脱帽。時有國王頭素少髮加復有瘡。又
且脚著履屣。自恃豪尊以&T073554;裹頭入内聽經。
曰比丘與我説法。比丘告曰如來有教。其
有衆生脚著履屣者不與説法。王聞懷恚即
脱履屣。語比丘曰卿速説法稱悦我情。違我
本意者當梟汝首。比丘告王又復如來禁
所忌。不得與覆頭者説法。王聞斯語倍復瞋
恚奮赫天威。語比丘曰卿欲辱我今故前却。
我今正爾露頭聽卿説法。若不解吾疑結者。
當取汝身分爲三分。爾時比丘。尋向彼王而
説斯偈
    不以不淨意 亦及瞋怒人
    欲得知法者 三耶三佛説
    諸有餘貢高 心意極清淨
    能捨傷害懷 乃得聞正法
王聞斯偈慚顏愧形。即起于坐五體投地自
歸懺悔。求滅身口意過。長跪叉手白比丘言。
不審此偈爲是如來神口所説。爲是尊人知
我心意然後説乎。比丘告王。此偈乃是如來
神口所説。此來久矣。非適今也。王自思惟。
善哉大聖三達之智靡所不通。乃知將來有
我之徒有恚害心。今重自悔更不造新。爾時
比丘漸與説甚深之法。即於坐上諸塵垢盡
得法眼淨。見法得法無所畏難
  心無住息  亦不知法  迷於世事
    無有正智
心無住息亦不知法者。心如馳流難可制還。
水出泉源晝夜下流。欲使還入泉*源者斯
難獲也。如此之人不知正法。亦復不知可就
知就可捨知捨。譬如有人聾聽五音。盲執於
燭。是故説曰。心無住息亦不知法也。迷於
世事無有正智者。如彼行人貪樂於世。信邪
倒見。或事諸神水火日月。祭祀先祖父母兄
弟。意中望得正法功徳。如人空中欲安宮宅
者。甚爲難也。如經文説。殺生祀生交受害
也。是故説曰迷於世事無有正智也
    三十六駃流 并及心意漏
    敷數有邪見 依於欲想結
三十六*駃流者。三十六邪。身邪有三。三界
各有一。邊見有三。欲界一色界一無色界一。
見有十二。欲界四色界四無色界四。見
盜有十二。欲界四色界四無色界四。戒盜有
六。欲界二色界二無色界二。取而合者合三
十六。使世人迷惑不覩正見。是以智人防慮
未然。是故説曰三十六駛流并及心意漏三
十六邪由心而生。流溢萬端遂成邪見。是故
説曰并及心意漏也。數數漏邪見依於欲想
結者。此邪見者乃論計常見斷滅見。此二邪
見不與相應。計常見不與斷滅見相應。斷滅
見不與計常見相應。二人所見各各不同。縁
是邪見牽致地獄餓鬼畜生。復起三想。
恚想無明想。是故説曰數數漏邪見依於欲
想結也
    捨意放其根 人隨意迴轉
    爲少滅名稱 如鳥捨空林
捨意放其根人隨意迴轉者。世多有人好憙
五音。若眼見色起于眼識遂成眼根。若耳
聞聲起*于耳識遂成耳根。若鼻嗅香起
鼻識遂或鼻根。若口知味起*于*口識遂成
*口根。若身知細滑起*于身識遂成身根。若
意知法起*于意法遂成意根。是故説曰捨
意放其根人隨意迴轉也。爲少滅名稱如鳥
捨空林者。人之爲過不顧後慮。積日爲善失
在斯須。爲諸檀越施主所見譏論。我等本呼
戒具清淨。何圖今日乃見瑕隙。皆共薄賤不
復興敬。猶如群鳥恒宿茂林貪五*菓香華氣
味。華*菓適盡各捨而逝。犯戒之人其喩如
此。福盡罪至自當除散。是故説曰爲少滅名
稱如鳥捨空林
    在靜自修學 愼勿逐欲跡
    莫呑熱鐵丸 㘁哭受其報
在靜自修學愼勿逐欲跡者。常當端執意心
之行。不爲欲意所見鉤連。欲者令人迷惑不
別尊卑。是故説曰在靜自修學愼勿逐欲跡
也。莫呑熱鐵丸㘁哭受其報者。如火所燒
痛徹骨髓。死入地獄酸楚萬端。抱熱銅柱呑
熱鐵丸。*㘁哭受報靡知所訴。是故説曰莫呑
熱鐵丸*㘁哭受其報也
    應起而不起 恃力不精懃
    自陷人形卑 懈怠不解慧
應起而不起者。形謂起者佛伴善知識。然不
造善功徳。生雖遇時無益人行。天雨七寶遍
滿世界。愚者意惑不收其寶。恒受人形無有
遠慮。雖名爲人無益於時。此亦如是遭遇佛
世暢演深法。愚人執惑不肯承受。是故説曰
應起而不起也。恃力不精懃者。如有行人氣
力強壯堪任受化。然復懈怠不大精*懃。是故
説曰恃力不精懃也。自陷人形卑懈怠不解
慧者。自陷於生死不顧後世殃。雖遭佛世遭
善知識與賢聖相遇。不肯受慧分別義趣。是
故説曰自陷人形卑懈怠不解慧也
    亂觀及正觀 皆由意所生
    能覺知心觀 愚心數數亂
亂觀及正觀皆由意所生者。所謂亂觀者欲
觀恚觀無明觀。行人離此諸觀習於正觀。正
觀定意超越殊勝衆定中尊。自非聖人漏盡
無著得此觀定。是故説曰亂觀及正觀皆由
意所生也。能覺知心觀愚心數數亂者。進學
之人當習出要之觀。空無想無願觀。洗除
心垢捨世八事。修清淨心解諸相好。一一虚
寂。所説教誡殊勝難及。四諦如爾晝夜修習
愚人執惑數數意亂。猶甘美漿愚謂辛苦。豈
須聖人擘口與之。執意迷誤難革如斯。是故
説曰能覺知心觀愚心數數亂也
    智者如是觀 念者專爲行
    咄嗟意無著 唯佛能滅此
智者如是觀念者專爲行者。所謂智者演説
微吐。或暢疑遣難豫明人情。處在大衆獨
歩無侶。數問郡黨誰有疑惑。吾當以大慧之
火。焚燒汝等猶豫之聚。隨時觀察意不錯亂。
學人所修以此爲業。是故説曰智者如是觀
念者專爲行也。咄嗟意無著唯佛能滅此者。
彼修行人得定三昧。盡捨世俗有漏之行。亦
復捨於世俗善本解脱定意。此者是誰。唯佛
世尊能捨之耳。是故説曰咄嗟意無著唯佛
能滅此
    觀身如空瓶 安心如立城
    以叡與魔戰 守勝勿復失
觀身如空瓶者。猶如朽故之瓶内外不牢。雖
可受盛亦不久停。此四大身亦復如是。恒苦
敗壞不得久停如彼朽弊。亦盛於好亦盛於
醜會歸磨滅。就彼灰聚此危脆身亦復如是。
亦受於好亦受於醜。所受善者諸善功徳瓔
珞其身。所受惡者捨於善行染汚其心。命
終之後浪在丘塚。是故説曰觀身如空瓶也。
安心如*立城者。所以立城牢固深壍者。但厭
患群賊盜竊民物。心亦如是厭患諸結使所
纒裹故。城則牢固賊不得便。心正不邪結不
得便。是故説曰安心如*立城也。以叡與魔戰
者。伎術以備六藝具足。則能與彼自在天
子共戰。是故説曰以叡與魔戰也。守勝勿復
失者。以勝婬怒癡無復餘想。恒繋意在前無
他異心。是故説曰守勝勿復失。取要言之。觀
世亦爾
    觀身如聚沫 解知焔野馬
    以叡與魔戰 守勝勿復失
猶若聚沫生生便滅不得久停。此四大身亦
復如是。聚則爲人散則爲氣。本由父母得有
四大。推其本末皆虚皆寂。推之不見其前。尋
之不見其後。生生而滅生生而生。滅滅而滅
滅滅而生。生不見生滅不見滅。凡夫所習顛
倒不寤。是故説曰觀身如聚沫解知焔野馬。
以叡與魔戰守勝勿復失。取要言之觀世亦

    心念七覺意 等意不差違
    當捨愚惑意 樂於不起忍
    盡漏無有穢 於世取滅度
心念七覺意等意不差違者。如彼修行之人。
修習覺意之法。晝夜思惟不捨于懷。是故説
曰心念七覺意等意不差違也。當捨愚惑意
樂於不起忍者。若有衆生不起慈心向一切
衆生。則不至道有所成就。要當捨愚惑之意。
不著色想乃應道眞樂捨不起法忍。無生滅
意乃入道室。是故説曰心念七覺意等意不
差違也。盡漏無有穢於世取滅度者。彼修行
人盡有漏成無漏。心得解脱叡得解脱。於現
法中而得自在。如斯之人入無爲境取般泥
洹。永寂永滅更不復生。是故説曰盡漏無有
穢於世取滅度也
    當自護其意 若氂牛護尾
    有施於一切 終不離其樂
當自護其意若*氂牛護尾者。心爲行道造作
無端。常當攝意使不有失。猶彼*氂牛晝夜
護尾恐有斷絶。寧喪命根失其妻息。不使尾
毛墜落于地。比丘學道亦復如是。寧喪身命
不犯於戒。是故説曰當自護其意若*氂牛護
尾也。有施於一切終不離其樂者。要當興意
愍慈一切。視怨家如赤子。阿須倫迦留羅旃
陀羅摩休勒人若非人不能得其便。自然受
福快樂無極。是故説曰有施於一切終不離
其樂
    一龍出衆*龍 *龍中六牙者
    心心自平等 獨樂於曠野
昔拘深比丘好喜鬪訟未曾歡樂。不樂山野
閑靜之處。爾時世尊數往呵諫。不受如來言
教。如來數與説法。不肯承受便捨而去。去彼
不遠見有一象。獨在空山閑靜無爲。象自念
言我在大衆中時。爲衆象所撓逐群。食草則
得弊惡草食。飮水得濁。今日在此不爲衆象
所*撓何乃快哉。爾時世尊便説斯偈
    一*龍出衆*龍 *龍中六牙者
    心心自平等 獨樂於曠野
如來説此偈已便捨而去
    不以無害心 盡爲一切人
    慈心爲衆生 彼無有怨恨
不以無害心盡爲一切人者。盡當除棄怨憎
恨心。慈愍一切衆生之類。是故説曰不以無
害心盡爲一切人也。慈心爲衆生彼無有怨
恨者。視己如彼身而無有異。若聞好語醜語
不經心懷。無有怨恨無復害意。向一切衆生
戰戰兢兢終不捨離。是故説曰慈心爲衆生
彼無有怨恨也
    慈心愍一人 便獲諸善本
    盡當爲一切 賢聖稱福上
慈心愍一人者。如佛契經所説。若有人施一
切衆生。加以慈心施一人者。其福何者爲多。
比丘報曰。行慈之人愍念衆生者。其福甚
多是故説曰慈心愍一人便獲諸善本也。盡
當爲一切賢聖稱福上者。惠施一人其福難
量。況施一切衆生之類乎。其福無限無量不
可稱計。巨億萬倍不可以譬喩爲比。是故説
曰。盡當爲一切賢聖稱福上也
    普慈於一切 愍念衆生類
    修行於慈心 後受無極樂
普慈於一切愍念衆生類者。人之行慈發意
平等。衆生之類多於地種。能普慈心愍一切
衆生者。後受人身受樂無厭。若生天上受福
自然。視東望西玉女營從不可稱計。若生人
中。豪族富貴生四姓家。七寶具足無有減少。
父母眞正不處卑賤。是故説曰普慈於一切
愍念衆生類脩行於慈心後受無極樂也
    若以踊躍意 歡喜不懈怠
    脩於諸善法 獲致安隱處
若以踊躍意歡喜不懈怠者。彼修行人息婬
怒癡。執意剛強不捨本願。所獲功徳盡施於
無上正眞道等正覺。不待此福求轉輪聖王
粟散諸王。亦復不求帝釋梵天。亦不求作魔
若魔王。彼盡求作滅盡泥洹無爲無作無生
滅法。是故説曰。若以踊躍意歡喜不懈怠。脩
於諸善法獲致安隱處
    息則致歡喜 身口意相應
    以得等解脱 比丘息意快
    一切諸結盡 無復有塵勞
息則致歡喜身口意相應者。人意以息衆病
都廢不復造。於身口意行。若布施持戒攝意
受齋。皆求無爲之道正使出家脩習福業。捨
世辯聰習四辯才。以得八解脱法。比丘習法
不離賢聖。是故説曰息則致歡喜。身口意相
應也。所謂結者結縛人心。結結相纒。如蛾自
裹。纒縛人心不見大明。除彼塵勞乃自照見。
是故説曰一切諸結盡無復有塵勞也
    正使五樂音 不能悦人意
    不如一正心 向於平等法
正使五樂音不能悦人意者。彼修行人志在
禪定。分別五陰成敗所趣。正使諸天作倡伎
樂。欲使此人心意動轉此事不然。何以故由
心正見無顛倒故。是故説曰正使五樂音不
能悦人意不如一正心向於平等法也
    最勝得善眠 亦不計有我
    諸有心樂禪 不樂於欲意
最勝得善眠亦不計有我者。如修行人不計
吾我染著榮職。寧取冷石宛轉土中。不
以縛著之心臥於高床幃帳之内。是故説曰
最勝得善眠亦不計有我也。諸有心樂禪不
樂於欲意者。入定之人心不移變。當入定時
寂無音響。千車同響萬雷同震不能令入定
之人離於正受。所以然者由其心意得普慈
故。是故説曰諸有心樂禪不樂於欲意
    最勝踊躍意 亦不見有我
    諸有心樂禪 不樂於欲意
最勝踊躍意者。見無我之人。分別内外所出
四大。一一解了虚而不眞。是故説曰最勝踊
躍意亦不見有我諸有心樂禪不樂於欲意也
    諸結永*以盡 如山不可動
    於染無所染 於恚不起恚
諸結永*以盡如山不可動者。如彼行人諸結
永盡。内外清淨無有瑕穢。意猶金剛不可沮
壞。亦如泰山不可移動。何以故。由其執心
甚牢固也。處欲不汚在禍不懼。形神倶虚無
可戀著。是故説曰諸結永*以盡如山不可動
於染無所染於恚不起恚也
    諸有如此心 焉知苦蹤跡
    無害無所染 具足於戒律
    於食自知足 及諸床臥具
    脩意求方便 是謂諸佛教
諸有如此心焉知苦蹤跡者。如彼行人練精
其心去諸穢著。意存斷結日進不怠。爾時焉
知有苦蹤跡。是故説曰諸有如此心焉知苦
蹤跡。無害無所染具足於戒律者。亦不自害
復不害人。戒律所説不失次緒。既自修徳復
以此徳轉教人民。是故説曰無害無所染具
足於戒律。於食知止足及諸床臥具者。如彼
行人量食而進亦不貪餮。趣支其命行道而
已。所以取膏而膏車者。欲使重載有所致也。
如人瘡痍以膏傅之。所以傅者欲使新者不
増故者除愈。是故説曰於食知止足及諸床
臥具也。脩意求方便是謂諸佛教者。修行之
人採取要義。行中所急者増上心是。是故説
曰修意求方便是謂諸佛教也
    行人觀心相 分別念待意
    以得入禪定 便獲喜安樂
行人觀心相者。如彼行人知心根源。適生即
滅不使滋長。知念待之進退分別善惡。永劫
以來所脩行事。是故説曰行人觀心相分別
念待意也。以得入禪定便獲喜安樂者。入定
之人何以故説入定之人。定有三義禪最爲
首。猶如國王統領四方。正可富於世財無有
道財。禪定之人當富道財無有世財。所謂
道財者。三十七品禪定三昧諸善之本。樂有
二義。或有淨樂或有不淨樂。不淨樂者飮食
衣被服飾之具。香華脂粉繒綵幡蓋。斯謂
不淨樂也。有淨樂者。入禪正受澹然無爲
無他異想。是謂有淨之樂也。是故説曰以得
入禪定便獲喜安樂也
    護意自莊嚴 嫉彼而營己
    遭憂不患苦 智者審諦住
護意自莊嚴嫉彼而營己者。彼脩行者。恒護
結使縛著色聲香味細滑之法。不使衆想雜
錯其間。復以三十七品七覺意花而自莊嚴。
是故説曰護意自莊嚴嫉彼而營己也。遭憂
不患苦智者審諦住者。彼修行人以得入無
畏之處。智者神審諦而不移動。是故説曰遭
憂不患苦智者審諦住也
    人不守護心 爲邪見所害
    兼懷調戲意 斯等就死徑
人不守護心爲邪見所害者。行人不守護色
聲香味細滑法。其有衆生修習邪徑。便當趣
於地獄餓鬼畜生之道。不習邪見者生天上
人中。處在中國不在邊地八不閑處。是故説
曰人不守護心爲邪見所害也。兼懷*調戲意。
斯等就死徑者。行人所以迷於道者。皆由陰
蓋所覆。不得闚看智慧光明。加復*調戲。五
蓋所覆重雲所翳。欲得見慧明者此則不然。
命終之後必趣死徑。是故説曰兼懷*調戲意。
斯等就死徑也
    是故當護心 等修清淨行
    正見恒在前 分別起滅法
是故當護心等修清淨行者。彼修行人恒
擁護心意。行威儀法捨於非法。可行知行可
坐知坐。進止行來不失其儀。是故説曰是故
當護心等修清淨行也。正見恒在前分別起
滅法者。人之修徳深自知己。如家有財主自
能別。行道之人亦復如是。渉八直之正路御
四駛之穢濁。執智慧之燎照三毒冥室。
分別起滅之所由。歸之一定而無礙。於中取
道有何難乎。是故説曰正見恒在前分別起
滅法也
    比丘除睡眠 盡苦更不造
    降心服於藥 護心勿復*調
比丘除睡眠盡苦更不造者。觀行比丘除去
睡眠陰蓋之患。盡諸苦際更不造新。是故説
曰比丘除睡眠盡苦更不造也。降心服於*藥。
護心勿復*調者。常當擁護心所願必剋則能
及聖。修無漏行斯由降心去穢所致也。行不
放逸不嬈於人。復是行者深要之業。是故説
曰降心服於*藥護心勿復*調也
    衆生心所誤 盡受地獄苦
    降心則致樂 護心勿復*調
衆生心所誤盡受地獄苦者。迷誤爲心所使。
種地獄根栽。經歴無數億千萬劫。屠割剥裂
受苦無量。是故説曰衆生心所誤盡受地獄
苦。降心則致樂護心勿復*調也
    護心勿復*調 心爲衆妙門
    護而不漏失 便在泥洹門
心正則道存邪者有高下。衆生愚感不別眞
僞。是以墜墮不至于道。惑者意迷謂道在
空乃不自覺。心爲道本虚無寂寞。法之極尊
衆行究竟。永離三有不處三界。度衆苦惱畢
壽不生。是故説曰護心勿復*調。心爲衆妙
門。護而不漏失。便在泥洹門也
出曜經卷第二十八



出曜經卷第二十九
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
沙門品第三十
  比丘乞求  以得無積  天人所譽
    生淨無穢
比丘乞求以得無積者。乞食比丘恒作是念。
我今所求索者自足而已。不留遺餘計爲財
貨。設有遺餘尋施與人不留遺長。如佛律禁
所説。父母年邁老病著床。及同學比丘久抱
重患不堪行來。聽使乞索不問多少供養老
病。是故説曰比丘乞食以得無積也。天人所
譽生淨無穢者。比丘執行少欲知足。到時乞
求無所藏積。諸天衞護稱歎其徳。名聞四遠
靡不聞知。論此比丘生淨無穢。所以諸天稱
歎其徳者。持戒之人死必生天増益諸天衆。
減損阿須倫衆。是故説曰天人所譽生淨無
穢也
  比丘爲慈  愛敬佛教  深入止觀
    滅行乃安
比丘執意行四等心。慈悲喜護愍念一切愛
敬三寶。信心不斷深入分別止觀所趣。在在
乞求處處留化。所以除貪制意者。欲除世榮
不貪利養。究盡生死滅諸惡行。度有至無乃
謂永安。是故説曰比丘爲慈愛敬佛教。深入
止觀滅行乃安也
    比丘盡諸愛 捨愛去貢高
    無我去吾我 此義孰不親
比丘盡諸愛捨愛去貢高者。彼苦行比丘滅
諸想著。欲色色色無色色欲愛色愛無色愛。
三界憍慢衆邪顛倒泓然除盡。是故説曰比
丘盡諸愛捨愛去貢高也。無我去吾我此義
孰不親者。苦行比丘不滯三界。解知内外悉
無有主。計我之人來求福。雖得從願後
必墮落。在凡夫地不見吾我之人者。解知内
外萬物虚寂。孰者吾我吾我是誰。爲人所繋
及得罵詈。悉虚悉寂都無所有。爲人所罵音
聲來往。中間内外悉無所有。是故説曰無我
去吾我此義孰不親也
  當知是法  身之出要  如象御敵
    比丘習行
當知是法身之出要者。習行比丘得博採衆
要。擇脩善徳以補不及。如人欲所至必由其
徑求道窠窟必有其路。出要路者四諦眞如
是。是故説曰當知是法身之出要也。如象御
敵比丘習行者。如彼暴象飮以醲酒奔逸向
敵。雖被刀射至死不退要有所擒及還本營。
所以然者畏上御者不畏外寇。習行比丘亦
復如是。要從導師承受苦教。隱在心懷反覆
思惟不失義跡。是故説曰如象御敵比丘習
行也
  人不壽劫  内與心諍  護身念諦
    比丘惟安
夫脩學之人得四神足晝夜脩習。意欲住壽
一劫。若過一劫隨意所念則無有難。離諸縛
著常與心諍不使流馳。斷諸悕望去是非意
與欲永別。亦復不見三界*窠窟。然後乃應
無虧損行。是故説曰人不壽劫内與心諍護
身念諦比丘惟安
    念親同朋友 正命無雜糅
    施知應所施 亦令威儀具
    比丘備衆行 乃能盡苦際
行人成就皆由朋友。功成徳滿稱過四遠。禀
受之人日有其新。所行眞正不著外部。所出
惠施。施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者。
斯等諸人皆有威儀。執諸禮節知苦之所由。
是故説曰念親同朋友正命無雜糅施知應所
施亦令威儀具。比丘備衆行乃能盡苦際
    手足莫妄犯 節言愼所行
    常内樂定意 守行謂比丘
世多有人凶暴爲惡。手捲相加遂致傷害。内
恣六情。著色聲香味細滑之法。如斯之人雖
得爲道。不應法行進無脩道之法。退失賢聖
之儀。如擔死人種無所復中直。此比丘等亦
復如是。能自專意所行隨順。坐禪定意六時
行道不失本行。是故説曰。手足莫妄犯節言
*愼所行常内樂定意守行謂比丘也
  樂法欲法  思惟安法  比丘依法
    正而不費
學人脩行分別諸法。見法得法深入觀法。若
坐若臥衆神往來思惟安法。比丘依法乃得
滅度。於諸聖道益而無費。日有増益終無減
損。亦使正法久存於世。是故説曰。樂法欲法
思惟安法。比丘依法正而不費也
  當學入空  比丘靜居  樂非人處
    觀察等法
執行之人觀此五陰。計爲是常牢固不敗。不
能捨離興於塵勞。然執行之人。分別五陰内
外悉空。正使在于曠野之中樹下塚間。思
惟法本求於道果。先當習空乃應道眞。昔諸
道人室内坐禪空行。須菩提在外求索開門。
内人應曰汝是誰乎。須菩提對曰。世人假名
須菩提者也。人所樂者。彈琴皷瑟作倡伎樂。
此是人所樂。非人所樂者。禪定數息繋意在
一。非人所念。是故説曰當學入空比丘靜居
樂非人處觀察等法也
  當制五陰  服意如水  清淨和悦
    爲甘露味
初學之人觀此五陰。皆當壞敗無一可貪。分
別諸持悉不牢固。意均平等顏色和悦。清淨
無瑕盡諸苦際。是故説曰當制五陰服意如
水清淨和悦爲甘露味
    如彼極峻山 不爲風所動
    比丘盡愚癡 所在不傾動
猶若安明山不爲四種風所傾動。盡癡比丘
亦復如是。不爲色聲香味細滑之法所動。是
故説曰。如彼極峻山不爲風所動。比丘盡愚
癡所在不傾動也
  一切名色  非有莫惑  不近不愛
    乃爲比丘
名色六入行者之所棄。我所非我所都無所
有。不近於危嶮之法。法有種種。或有眞
或有危嶮。所謂眞正者諸度無極。所謂危嶮
者世俗常則。比丘具足此者乃謂應眞。是故
説曰一切名色非有莫惑不近不愛乃爲比丘
  比丘非別  慢誕無戒  捨貪思道
    乃應比丘
    息心非*別  放逸無信  能滅衆苦
    爲上沙門
爾時世尊。到時持鉢整頓衣服。徑向乞求婆
羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊。梵志
自歎説曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中
何者爲勝。爾時世尊便説此偈
  比丘非*別  慢誕無戒  捨貪思道
    乃應比丘
    息心非*別  放逸無信  能滅衆苦
    爲上沙門
爾時梵志聞斯偈已。即以所有財貨施於世
尊。爾時如來尋不受之語梵志曰。我今所説
非歌頌所讃。何縁取汝所施之物。梵志白佛。
不審今者以此所施爲付何人。世尊告曰。汝
今持此所施持著淨處。若著無草之地。若著
清淨水中。爾時梵志受如來教。即以所施寫
著水中。是時水中自然涌出。作若干種聲。
漸漸於中出大光明。梵志見已踊躍歡喜不
能自勝。如來即説眞如四諦。尋於坐上諸塵
垢盡得法眼淨
    比丘得慈定 承受諸佛教
    極得滅盡跡 無親愼莫覩
比丘得慈所在解脱。分別萬行無事不達。設
復有人見衆生之類。歩兵象兵馬兵車兵共
相鬪訟。入慈之人愍彼不及。拔濟衆生至無
爲岸。猶如平稱平等無二。於如來所得四
堅固之心不可傾動。猶如最勝長者及以比
丘覩佛無厭足。正使化佛在其前者。亦不能
使心有所傾動。行人得滅盡之跡無復衆惱。
知可近知近可從知從如是。行蹤跡滅行則
爲本。略説其要如是。結使本爲火之所燒如
是。漸以次斷諸結使源如是。頗有梵志無
乃至於泥洹
    心喜極歡悦 如以愛念者
    比丘多熙怡 盡空無根源
彼修行之人。歡喜踊躍無有懈怠。聞喜不以
爲歡。聞惡不以爲慼。比丘入定無有錯亂。恒
自思念從無數劫以來。修行衆徳不失行本。
究盡空源無邊無崖。是故説曰。心喜極歡悦
加以愛念者。比丘多熙怡盡空無根源
    息身而息意 攝口亦其善
    捨世謂比丘 渡淵無有礙
彼修行人執持威儀不失其則。護口四過無
所違失。不使其心有所流馳。所説言教無有
麤獷。先笑後言適可人情。捨世謂比丘。何者
爲比丘。所謂比丘者。離色聲香味細滑法。去
婬怒癡。是故説曰息身而息意攝口亦*其善
捨世謂比丘。渡淵無有礙也
  無禪不智  無智不禪  道從禪智
    得近泥洹
夫人學問。先從誦四阿含三藏具足。然後乃
名稱爲禪定。此是世俗之智。無智不禪者。無
漏慧觀必有所至無有罣礙。設有二事具足
者。便近於泥洹。是故説曰。無禪不智無智
不禪道從禪智得近泥洹
  禪無放逸  莫爲欲亂  無呑洋銅
    自惱燋形
如彼脩行之人攝身口意。少欲知足不大
懃。雖得衣被飮食床臥具病痩醫藥。趣自
支形不慕世榮。威儀禮節不失其度。床臥坐
具恒知止足。莫受後世洋銅灌口。是故説曰。
禪無放逸莫爲欲亂無呑洋銅自惱*燋形
    能自護身口 護意無有惡
    後獲禁戒法 故號爲比丘
夫人習行。身不行惡。口不罵詈。意不妬嫉。
具此三者乃爲比丘。是故説曰。能自護身口
護意無有惡後*獲禁戒法。故號爲比丘也
    諸有修善法 七覺意爲本
    此名爲妙法 故曰定比丘
如彼行人善脩其法。先得無漏盡苦之源。便
得七覺意華。漸至無爲得近泥洹。是故説曰。
諸有脩善法。七覺意爲本。此名爲妙法故曰
定比丘也
    如今現所説 自知苦盡源
    此名爲善本 是無漏比丘
於現法中而自觀了。求其巧便盡於苦際。所
謂盡苦際者滅盡泥洹。是故諸根具足成就
無漏行。所行如意無所違失。是故説曰。如
今現所説自知盡苦源此名爲善法是無漏比
丘也
    不以持戒力 及以多聞義
    正使得定慧 不著於文飾
    比丘有所持 盡於無漏行
夫人習行不但精進忍辱。一心智慧求於解
脱。亦復不以多聞解慧。知内外法至於無爲。
要得世俗定意。然後至於妙際。或在山野空
閑之處。與善知識相遇。説其正徑不説邪路。
比丘當知此行習無漏法。所以盡苦際者。皆
是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含。猶尚渉
諸苦惱。是故説曰。不以持戒力及以多聞義
正使得定意不著於文飾比丘有所持盡於無
漏行也
    當觀正覺樂 勿近於凡夫
    觀此現世事 分別於五陰
如彼學人觀正覺樂。以自娯樂不近於凡夫。
所以然者。非彼境界所有。觀此世事者。知
衆生之類生者滅者進退所趣。知苦所由分
別五陰成敗所趣。是故説曰。當觀正覺樂勿
近於凡夫。觀此現世事分別於五陰
  爲之爲之  必強自制  捨家而解
    意猶復染  行懈緩者  勞意弗除
    非淨梵行  焉致大寶
執行之人興諸想著起結使本。或有分別計
有今世後世之累。於苦而不自免。比丘莫
著。此自謂清淨之行。諸有沙門婆羅門不知
出要之法。我不説此人應得度也。所以然者。
不離縛著之所致。比丘當知非有而言有此
習邪見非眞諦法。何以故。皆由五陰身本
而興此病。以有此病復生惡行。由此諸病不
得盡苦際。比丘當知究盡其*源。解知無常
爲變易法
夫學之人觀此法者。無堅無牢爲無有要。解
知無身則知生死。不以爲死魔之所沮壞。以
得勝彼更不造有。盡一切之有。此名苦際更
無有上
    心得永休息 比丘攝意行
    以盡老病死 便脱魔縛著
如彼行人。永盡諸結意所染著不復造行。色
聲香味細滑之法。不復在懷。自知罪畢更不
受胎。永離魔界亦不與欲塵相應。是故説曰。
心得永休息比丘攝意行以盡老病死便脱魔
縛著
    心以得永寂 比丘攝意行
    以盡老病死 更不復受有
有者生死之累。所以沈漂周旋五道者。皆由
意惑不盡其*源故。是故説曰。心以得永寂
比丘攝意行以盡老病死更不復受有。行人
執意多有所濟。常求方便以自濟渡
    以斷於愛根 比丘攝意行
    以盡老病死 更不復受有
愛之爲病多所危害。欲界愛者其事有二。一
者食愛。二者欲愛。色界無色界禪味愛。是
故説曰。以斷於愛根
    無有結使心 比丘攝意行
    以盡老病死 更不復受有
所謂結使者。衆行之本漏諸穢濁。是故説曰。
無有結使心比丘攝意行以盡老病死更不復
受有
    不以斷有根 比丘攝意行
    以盡老病死 更不復受有
以度生死。更不受有
    比丘攝意行 以盡老病死
    更不復受有 以脱於魔界
永離於魔界更不處於欲界。以脱永脱更不
受有
    以勝叢林刺 及除罵詈者
    猶如憑泰山 比丘不受苦
以勝叢林刺者。此名爲色聲香味細滑法。更
復有者何者爲林刺。所謂林刺者。婬怒癡病
最爲根本。唯有諸佛世尊乃能除耳。設彼罵
我解知無形。内自思惟身爲苦器内外無主。
分別此身何可貪樂。一病以發四百四病同
時倶作。此名身之内患。所謂外患者。荊棘
叢林誹謗之名毀形汚辱。或被撾打。如斯之
類從外而至。或被蚖蛇毒害百足之虫。此皆
外事來逼其身。猶若泰山不用幻呪奇術之
法所可移動。是以比丘欲得離衆苦之本。唯
有眞如四諦。彼比丘不知苦樂。所謂不知苦
樂者。苦至不以爲酸楚。樂到不以歡娯。是
故説曰。以勝叢林刺及除罵詈者猶如憑泰
山比丘不受苦
    不念今後世 觀世如幻夢
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
猶若明行人。意知今世後世變易不停。是故
説曰。不念今後世觀世如幻夢比丘勝彼此
如蛇脱故皮
    能斷愛根本 盡竭欲深泉
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
所以説此喩者。欲使行人知其深淺。料量正
行皆順於法。爾時世尊訓以道徳。恐後衆生
不別愛本。是故演説知其出*源是故説曰。能
斷愛根本盡竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脱故
皮。略説其要欲怒癡憍慢亦復如是。著欲者
説其欲。著瞋者説其瞋。著騃者説其騃
    能斷於五欲 斷於欲根本
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
猶如有人身被五繋。愁憂苦惱無復情意。後
得蒙赦得免危厄。是以如來爲喩。欲使後生
審知明白是故説曰。能斷於五欲斷於欲根
本比丘勝彼此如蛇脱故皮
    能斷於五結 拔於愛欲刺
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
所謂五結者。貪欲結瞋恚結睡眠結*調戲結
疑結。覆蓋人心使不覩慧明。使人盲冥不覩
光明。滅於智慧永斷諸趣。不得至於泥洹。
是故説曰。能斷於五結拔於愛欲刺比丘勝
彼此如蛇脱故皮。拔於愛欲刺者。刺有三義。
欲刺恚刺無明刺。盡斷無餘更不復生。無起
滅法見斷五蓋。是故説曰。拔於愛欲刺也
    諸有無家業 又斷不善根
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
彼修行人執苦來久。脩菩薩徳終日不捨。捨
家出學不貪世榮。是故説曰。諸有無家業又
斷不善根比丘勝彼此如蛇脱故皮
    諸不有熱惱 又斷不善根
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
所謂熱惱者。一者欲熱惱。二者瞋恚熱惱。
三者愚癡熱惱。三熱惱中恚最爲上。火所焚
燒從欲界乃至初禪地。三毒熾火燒欲界至
無色界。能滅此三毒界者。乃爲第一無爲之
樂。是故説曰。諸不有熱惱又斷不善根比丘
勝彼此如蛇脱故皮
    斷欲不遺餘 如拔不牢固
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
人之著欲無不喪命。所以然者。皆由意斷心
惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故説曰。
斷欲不遺餘如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脱
故皮。略説其要貪欲瞋恚愚癡憍慢亦復如

    愛生而流溢 猶蛇含毒藥
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
人隨愛意不自禁制。漸從欲界乃至三有。流
轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者。彼
者六塵此者六情。比丘能滅彼此者。如蛇脱
故皮
    諸有斷想觀 内不造其心
    比丘勝彼此 如蛇脱故皮
觀有三觀。欲觀恚觀無明觀。能滅此者乃
謂爲道士。是故説曰。諸有斷想觀内不造其
心比丘勝彼此如蛇脱故皮
    持戒謂比丘 有空乃行禪
    行者究其源 無爲最爲樂
比丘執行以威儀爲本。戒以檢形服以法衣。
所行法則不違先聖。有空定意然後名爲禪
不捨假號。如彼行人受則信解分別其義。求
於無爲快樂之處。無有飢寒苦惱之患。是故
説曰。持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源
無爲最爲樂也
    比丘憂忍憂 分別床臥具
    當念無放逸 斷有愛無餘
比丘修行處。樂不以爲歡。遭難不以爲苦。
利衰毀譽無増減心。在閑靜處一意端坐心
不流馳。斷諸結使念無想著。是故説曰。比
丘憂忍憂分別床臥具當念無放逸斷有愛無
餘也
出曜經梵志品第三十
  所謂梵志  不但倮形  居嶮臥棘
    名爲梵志
爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足白世尊
言。唯然世尊。自今以後。聽諸弟子皆悉倮
形不著衣服。世尊告曰。咄。愚所戻不應法
律。此梵志之法。非是内藏所修行也。人懷
愧。便有尊卑高下。知有父母兄弟。何爲
復説倮形行世。爾時復有一異比丘詣佛所。
頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今*以後。
聽諸道人各留頭髮。佛告比丘。咄。愚所戻
不應法律。此梵志之法非是内藏所修行也。
復有異比丘詣世尊所。頭面禮足前白世尊
言。唯然世尊。聽諸道人皆白灰塗身。復有
異比丘白世尊言。自今*以後聽諸道人服氣
不食。復有比丘白世尊言。自今*以後聽諸
道人倮形露地臥。世尊告曰。咄。愚所戻。復
有異比丘頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自
今*以後。聽諸道人在浴池沐浴清淨。佛告
比丘。不以此法得至于道
  棄身無猗  不誦異言  兩行以除
    是謂梵志
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊
度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長
者。名曰夜輸。種姓豪族饒財多寶。顏貌端
正世之無雙。欻一日之中得非常觀。自觀家
里男女之屬。斯如死身無一可念。視己形
體塚間無異。即從坐起並作是説。惑愚至深
不別幻化。爾時長者即自捨家逃走出城。脱
琉璃履屣價直一萬。即渡江水奔趣世尊。
頭面禮足在一面立尋白佛言。世事多故變
易非一。萬物幻化不可恃怙。我今自歸欲求
無爲安樂之處。佛告長者。善哉善哉。族姓子
賢聖法中甚大寛弘。正是汝身之所願樂。爾
時長者聞如來教。歡喜踊躍不能自勝。爾時
世尊漸與説法。所謂論者施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患爾。時長者聞斯法已。
即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼以見法得
法成就諸法。即從坐起重自歸命。頭面禮足
白世尊言。唯然天中天。聽在道次出家學道。
佛告長者。善來比丘。鬚髮自落自然法服。重
聞説法得羅漢道。爾時長者家中父母兄弟
男女。儀從嚴駕象馬追跡。求覓夜輸長者。
到江水側見*琉璃履父自思惟。我子將渡
江水必然不疑。所以知其然今脱此*琉璃
*履價直億萬。吾今渡江所在求覓。即渡江
水遙見世尊光相炳然。至世尊所頭面禮足。
白世尊言。唯然世尊。頗見夜輸童子遊此過
乎。佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見。佛告
長者。汝今求子不如自求。汝但速坐吾與汝
説法。長者尋坐佛爲説法。即於坐上諸塵垢
盡得法眼淨。爾時世尊即捨三昧使父見子。
父告子曰。汝速還家。汝母愁苦恐汝不還。
佛告長者。止止長者。勿作斯語。云何長者。
如有修行之人。本在學地愛欲未盡。後得無
學離於學地。欲使無學之人習於學法。於長
者意云何爲可爾乎。長者對曰。不也世尊佛
告長者。汝子今日以得無著住無學地。長者
當知以得無著。焉得還家習於五欲。長者聞
之歡喜踊躍。即起禮子五體投地。自歸眞人
永無所著。爾時世尊即與長者而説斯偈
  棄身無*猗  不誦異言  兩行以除
    是謂梵志  今世行淨  後世無穢
    無習無捨  是謂梵志
人執邪見至死不改。計常之人不與斷滅見
相應。斷滅見不與計常見相應。能捨此見不
著三世。是故説曰。今世行淨後世無穢無習
無捨是謂梵志
  若*猗與愛  心無所著  已捨已正
    是滅終苦
初習行之人雖在學次。未能分別思惟道果。
一一明了不失其緒。未獲者獲。未得者得。
是故説曰。若*猗與愛心無所著已捨已正是
滅終苦
    諸有無所*猗 恒習於正見
    常念盡有漏 是謂爲梵志
猶如大象從寸孔出。欲得出城門不容象。衆
人見之各各驚愕。謂彼象曰。汝今出於寸孔
往來無難。然欲出城反更不受。是以聖人借
以爲喩。衆生之類雖得出家。脩習道法不能
盡有漏成無漏。心解脱智慧解脱。是故説曰。
諸有無所*猗恒習於正見常念盡有漏是謂
爲梵志
    愚者受猥髮 并及床臥具
    内懷貪濁意 文飾外何求
愚者不自覺長養其髮。所以剃髮者剃其結
使。非但剃髮。愚人執迷長養其髮以爲*文飾。
過去恒沙諸佛之法。各各相授。剃除鬚髮法
服齊整。自古有之非適今日。今日愚人貪著
臥具。然我法中制以三衣不畜遺餘。樹下塚
間以此爲常。廣説如其本。内懷邪見興貪濁
意。外自*文飾謂爲無瑕。捨迷就道其法不
惑。是故説曰。愚者受*猥髮并及床臥具内
懷貪濁意*文飾外何求也
  被服弊惡  躬承法行  閑居思惟
    是謂梵志
脩行之人被服麁惡不著*文飾。思惟法行無
所貪求。節言省語不鬪亂彼此。是故説曰。
被服弊惡躬承法行閑居思惟是謂梵志
  見癡往來  墮壍受苦  欲單渡岸
    不好他語  唯滅不起  是謂梵志
夫人執癡意不開悟。亦復不能越次取證。恒
在嫌疑不淨之地。此則非淨行之人。斷諸有
漏永盡無餘。是謂梵志。是故説曰。見癡往
來墮壍受苦欲單渡岸不好他語唯滅不起是
謂梵志
  截流而渡  無欲如梵  知行以盡
    是謂梵志
若使以水沐浴其身。得至於道者水性之類。
皆稱於道但非沐浴而至於道。分別諸法審
諦其義。清淨無瑕衆結智行永盡無餘。是故
説曰。截流而渡無欲如梵知行以盡是謂梵

    不以水清淨 多有人沐浴
    能除弊惡法 是謂爲梵志
夫人沐浴不能去腹裏垢。盡除惡法更亦不
造。乃名爲梵志。是故説曰。不以水清淨多
有人沐浴能除弊惡法是謂爲梵志
    非剃爲沙門 稱吉爲梵志
    謂能滅衆惡 是則爲道人
所謂沙門者。未必剃除鬚髮。内有正行應於
律法乃應爲沙門。夫爲梵志終日稱吉得生
梵天者見人盡當生於彼處。但彼稱吉生於
梵天。謂能滅衆惡修清淨行。是故説曰。非
剃爲沙門稱吉爲梵志謂能滅衆惡是則爲道

  彼以無二  清淨無瑕  諸欲結解
    是謂梵志
盡捨一切弊惡之法。出入行來周旋之處。言
不及殺不害一切無所傷損。清淨無瑕永無
諸縛。是故説曰。彼以無二清淨無瑕諸欲結
解是謂梵志
    出惡爲梵志 入正爲沙門
    棄我衆穢行 是則爲捨家
梵志之行去諸惡法。内外清徹衆穢永盡。不
懷悕望貢高於人。意定不移覺寤一切諸法
之本。梵行已立所作已辨。更不復受有。脩清
淨行無所遺失。是故説曰。出惡爲梵志入正
爲沙門棄我衆穢行是則爲捨家
    人無幻惑意 無慢無愚惑
    無貪無我想 是謂爲梵志
人之在世不懷幻惑。梵志自謂言。百劫一過
大海之中。自然有幻惑食噉天下人。去諸
憍慢不興著想。如來至眞等正覺。離世八法
不染於世。亦名爲比丘亦名爲沙門亦名佛。
是故説曰。人無幻惑意無慢無愚惑無貪無
我想是謂爲梵志
    我不説梵志 託父母生者
    彼多衆瑕穢 滅則爲梵志
所謂梵志從父母生多諸瑕穢。或復出家離
諸世俗。脩清淨行無選擇施平等無二不雜
想施。或復施時求作國王生天。此名雜想之
施。無雜想施者。盡爲一切不自爲己。是故
説曰。我不説梵志託父母生者彼多衆瑕穢
滅則爲梵志
  身口與意  淨無過失  能攝三行
    是謂梵志
出言柔和初無罵詈。分別義趣如掌觀珠。音
響清淨聽者樂受多所成就。淨無過失不觸
嬈人。是故説曰。身口與意淨無過失能攝三
行是謂梵志
  見罵見撃  默受不怒  有忍辱力
    是謂梵志
撃人得撃罵人得罵。皆由不忍致此患害。夫
能忍者戰中爲上。忍爲良藥能愈衆病。若有
罵者默然不對。是故説曰。見罵見撃默受不
怒有忍辱力是謂梵志
出曜經卷第二十九



出曜經卷第三十
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
梵志品之二
若見侵欺  但念守戒  端身自調
     是謂梵志
若復有人所見侵欺。不興惡懷有瞋怒意。守
戒多聞降伏意識。身正影直心平道存。是故
説曰。若見侵欺但念守戒端身自調是謂梵

  世所善惡  脩短巨細  無取無與
    是謂梵志
世俗方略事有若干。欲察人情先採其語。説
善説惡不記于懷。不見有長短廣狹。亦復
不見有取有與。具足如是行者是謂梵志。是
故説曰。世所善惡脩短巨細無取無與是謂
梵志
  身爲行本  口意無犯  能辦三處
    是謂梵志
身不行殺口不惡罵意不嫉妬。於五鼎沸世
能具此三行者。乃名爲梵志。是故説曰。身
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