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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0724a01: 所修邪見之業。復以己智授彼使學此。則墜
T0212_.04.0724a02: 墮不至無爲。如復有人己身專正習正受行。
T0212_.04.0724a03: 以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是
T0212_.04.0724a04: 故説曰爲己或爲彼多有不成就也。其有覺
T0212_.04.0724a05: 此者。明人所習當究本行如佛所説。不能自
T0212_.04.0724a06: 利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常
T0212_.04.0724a07: 苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。
T0212_.04.0724a08: 是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是
T0212_.04.0724a09: 故説曰其有覺此者正己乃訓彼也
T0212_.04.0724a10:     身全得存道 爾時豈容彼
T0212_.04.0724a11:     已以被降伏 智者演其義
T0212_.04.0724a12: 身全得存道者。由彼習行之人專精剋己。爲
T0212_.04.0724a13: 尊爲貴爲無有成。進止行來不逢凶虐。恒爲
T0212_.04.0724a14: 諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩
T0212_.04.0724a15: 休勒。所見供養衞護其身便不遭患。是故
T0212_.04.0724a16: 説曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降
T0212_.04.0724a17: 伏智者演其義者。如人慕脩深奧之法。得
T0212_.04.0724a18: 第一義越過三界。便得成就四意止四意斷
T0212_.04.0724a19: 四神足五根五力七覺意賢聖八品道。是謂
T0212_.04.0724a20: 如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被
T0212_.04.0724a21: 食床臥具病痩醫藥。是故説曰已以被降伏
T0212_.04.0724a22: 智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文
T0212_.04.0724a23: 一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。
T0212_.04.0724a24: 一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門
T0212_.04.0724a25: 果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。
T0212_.04.0724a26: 一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被歎
T0212_.04.0724a27: 譽此三句也。此亦二義。一者俗所歎譽二者
T0212_.04.0724a28: 爲内藏所歎譽。所謂俗者。言語辯才和顏悦
T0212_.04.0724a29: 色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。
T0212_.04.0724b01: 無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑
T0212_.04.0724b02: 處。其有見者心開意解。共相告令歡説其徳。
T0212_.04.0724b03: 智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名
T0212_.04.0724b04: 道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。
T0212_.04.0724b05: 在俗受其福徳。爲檀越施主所見念待受其
T0212_.04.0724b06: 供養。衣被飯食床臥具病痩醫藥。道樂者。
T0212_.04.0724b07: 受禪定福根力覺意賢聖八道。智者獲其慧。
T0212_.04.0724b08: 慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧
T0212_.04.0724b09: 者。分別名字衆不滯礙。所謂道慧者。得須
T0212_.04.0724b10: 陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸
T0212_.04.0724b11: 根具足空無相願。是故説曰智者獲其慧也。
T0212_.04.0724b12: 智者獲其心。心者衆行之本。若心不正流馳
T0212_.04.0724b13: 萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心
T0212_.04.0724b14: 不亂。便能成就無爲道果。然彼行人服其心
T0212_.04.0724b15: 意思惟。曩昔爲心所惑。劫數難量經歴生死
T0212_.04.0724b16: 皆由於心。然我今日覺心所爲。更不造新爲
T0212_.04.0724b17: 心所使也。智者獲其道。衆生流轉從劫至劫
T0212_.04.0724b18: 不可稱記。如契經所説。衆生入地獄者。多
T0212_.04.0724b19: 大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀
T0212_.04.0724b20: 衆生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。
T0212_.04.0724b21: 如陶家脚蹴輪轉成其坏器。或輪上壞者。或
T0212_.04.0724b22: 在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學
T0212_.04.0724b23: 人當念*慕修。又復引經。吾以天眼觀衆生。
T0212_.04.0724b24: 生天者如爪上土。蓋不足言。是故説曰智
T0212_.04.0724b25: 者獲其道處天久遊觀。若有衆生久生天者。
T0212_.04.0724b26: 勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天
T0212_.04.0724b27: 色。三者福祿。是故説曰處天久遊觀也。處
T0212_.04.0724b28: 天久受福共相娯樂視東忘西。是故説曰處
T0212_.04.0724b29: 天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出爲父
T0212_.04.0724c01: 母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。
T0212_.04.0724c02: 盡能斷一切。諸結使永盡無餘。縛著愛染悉
T0212_.04.0724c03: 皆除棄。是故説曰盡能斷一切諸結使處憂。
T0212_.04.0724c04: 不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之
T0212_.04.0724c05: 常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可
T0212_.04.0724c06: 避。以是義推憂爲是誰樂所從來。是故説曰
T0212_.04.0724c07: 處憂無憂心如死灰澹然。無爲盡滅一切惡
T0212_.04.0724c08: 趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄
T0212_.04.0724c09: 之中。亦名惡趣。是故説曰滅一切惡趣也。
T0212_.04.0724c10: 脱一切苦惱脱八苦根。生苦老苦病苦死苦
T0212_.04.0724c11: 怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言
T0212_.04.0724c12: 之五盛陰苦。行者於中脱此衆苦。泥洹爲第
T0212_.04.0724c13: 一。無爲無作無有衆變。是故名爲泥洹也
T0212_.04.0724c14: 我品第二
十四竟
T0212_.04.0724c15: 出曜經卷第二十一
T0212_.04.0724c16:
T0212_.04.0724c17:
T0212_.04.0724c18:
T0212_.04.0724c19: 出曜經卷第二十二
T0212_.04.0724c20:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0724c21: 廣演品第二十
T0212_.04.0724c22:   雖誦千章  不義何益  寧解一句
T0212_.04.0724c23:     聞可得道
T0212_.04.0724c24: 雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學
T0212_.04.0724c25: 不曉義理。亦復不了味義句義。猶如有人多
T0212_.04.0724c26: 負草木至百千擔。正可勞苦無益時用。是故
T0212_.04.0724c27: 説曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可
T0212_.04.0724c28: 得道者。如昔有士多貯財貨饒諸穀食。意
T0212_.04.0724c29: 欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍無量。後復
T0212_.04.0725a01: 以珍寶多易好銀。意復嫌多便以好銀轉博
T0212_.04.0725a02: 紫磨金。意復嫌多時以好金轉無價如意摩
T0212_.04.0725a03: 尼寶。所願畢果終不差違。此亦如是雖多學
T0212_.04.0725a04: 問不解句義。解一義者所獲必剋。是故説曰
T0212_.04.0725a05: 寧解一句聞可得道也
T0212_.04.0725a06:   雖誦千章  法義具足  聞一法句
T0212_.04.0725a07:     可從滅意
T0212_.04.0725a08: 雖誦千章法義具足者。人多修學義味成就。
T0212_.04.0725a09: 然復不能思惟義趣。便自墜落不至究竟。是
T0212_.04.0725a10: 故説曰雖誦千章法義具足也。聞一法句可
T0212_.04.0725a11: 從滅意者。世多有人博學多聞。能思一句至
T0212_.04.0725a12: 百千義。義義相次不失其緒。以漸得至無爲
T0212_.04.0725a13: 大道。是故説曰聞一法句可從滅意也。
T0212_.04.0725a14: 復壽百年毀戒意不定。不如一日中供養持
T0212_.04.0725a15: 戒人。雖復壽百年毀戒意不定者。夫犯戒之
T0212_.04.0725a16: 人不護三事。坐禪誦經佐助。如斯之類不可
T0212_.04.0725a17: 親近。雖久在世積惡無量。死入地獄受無
T0212_.04.0725a18: 數苦。火車爐炭刀山劍樹。畜生餓鬼亦復如
T0212_.04.0725a19: 是。是故説曰雖復壽百年毀戒意不定也。不
T0212_.04.0725a20: 如一日中供養持戒人者。持戒之人。修行定
T0212_.04.0725a21: 意一日功徳無數無量。不可以譬喩爲比。久
T0212_.04.0725a22: 處於世積徳無量。若生於天自然受福。是故
T0212_.04.0725a23: 説曰不如一日中供養持戒人
T0212_.04.0725a24:   雖壽百年  無慧不定  不如一日
T0212_.04.0725a25:     黠慧有定
T0212_.04.0725a26: 雖壽百年無慧不定者。世多有人不知慚愧。
T0212_.04.0725a27: 與六畜不別。猶如駱駝騾驢象馬猪犬之屬。
T0212_.04.0725a28: 無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾。愚闇纒
T0212_.04.0725a29: 裹莫知其明。是故説曰雖壽百年無慧不定
T0212_.04.0725b01: 也。不如一日黠慧有定者。黠慧之人深入法
T0212_.04.0725b02: 典。從一句義至百千義。思惟反覆不以爲難。
T0212_.04.0725b03: 是故説曰不如一日黠慧有定也
T0212_.04.0725b04:     雖復壽百年 懈怠不精進
T0212_.04.0725b05:     不如一日中 精進不怯弱
T0212_.04.0725b06: 雖復壽百年懈怠不精進者。如世有人意恒
T0212_.04.0725b07: 懈怠所願不成。既自墜落復使他人沒在生
T0212_.04.0725b08: 死。自陷溺者失五分法身。不至無爲大道之
T0212_.04.0725b09: 處。自迷於道轉教他人沒在生死。若受檀越
T0212_.04.0725b10: 飯食床臥具病痩醫藥。不能消化。從生至死
T0212_.04.0725b11: 墮于地獄餓鬼畜生。雖得爲人邊地佛後世
T0212_.04.0725b12: 智辯聰八難之處。所以然者。皆由前身不積
T0212_.04.0725b13: 徳也。是故説曰雖復壽百年懈怠不精進也。
T0212_.04.0725b14: 不如一日中精進不怯弱者。或有世人勇猛
T0212_.04.0725b15: 精進解世非常。人身難得佛世難遇。生値中
T0212_.04.0725b16: 國亦復難遭。諸根完具亦復難得。於賢聖法
T0212_.04.0725b17: 中求作沙門。亦不可得聞眞法言。復不可得
T0212_.04.0725b18: 有智之人。能解此者當念精進求於道果。得
T0212_.04.0725b19: 至泥洹亦復不難也。已以辦具便能成就無
T0212_.04.0725b20: 漏法身。是故説曰不如一日中精進不怯弱
T0212_.04.0725b21:
T0212_.04.0725b22:     雖復壽百歳 不知生滅事
T0212_.04.0725b23:     不如一日中 曉了生滅事
T0212_.04.0725b24: 雖復壽百歳不知生滅事者。人在世間無明
T0212_.04.0725b25: 自纒不能得解。計百年之中積罪無量。亦復
T0212_.04.0725b26: 不知生者滅者。雖得出家爲道。在如來法中
T0212_.04.0725b27: 不了生滅。恒在凡夫之地不至無爲也。斯非
T0212_.04.0725b28: 比丘沙門之業。遠如來藏不近佛篋。是故説
T0212_.04.0725b29: 曰雖復壽百歳不知生滅事也。不如生一日
T0212_.04.0725c01: 曉了生滅事者。人之在世觀達諸法一一虚
T0212_.04.0725c02: 無。生者不知所以生。滅者不知所以滅。一
T0212_.04.0725c03: 一別之能知根本。臨死之日亦不畏懼無所
T0212_.04.0725c04: 怖難。所生之處神識不錯。遭賢遇聖聞法得
T0212_.04.0725c05: 度。是故説曰不如一日中曉了生滅事也
T0212_.04.0725c06: 取要言之。觀痛所從生。夫人處世不知痛滅
T0212_.04.0725c07: 所興。雖爲比丘。不達沙門之行。是故説曰
T0212_.04.0725c08: 觀痛所從生也。當觀有漏盡。人之習行不達
T0212_.04.0725c09: 有漏。便當留滯三界五趣。流轉生死無有出
T0212_.04.0725c10: 期。智者習行觀此有漏。知所從生知所從滅。
T0212_.04.0725c11: 生不知所以生。滅不知所*以滅。漸漸得至
T0212_.04.0725c12: 無漏境界。復當觀察不動行跡。若復有人不
T0212_.04.0725c13: 能觀察不動行跡者。便自墮落墜乎生死。雖
T0212_.04.0725c14: 處沙門非沙門行。雖處婆羅門非婆羅門行。
T0212_.04.0725c15: 由四事因縁雖深奧法者。若復學人。觀察了
T0212_.04.0725c16: 知不動行跡。意不傾動亦不移易。漸漸得至
T0212_.04.0725c17: 登無爲岸。復當觀察不死行跡。如人在世不
T0212_.04.0725c18: 知死生。死爲神徙風去火次魂靈散矣。身
T0212_.04.0725c19: 體侹直無所復中。然此習道之人。荷服法衣
T0212_.04.0725c20: 剃除鬚髮著三法衣。不能觀察死之爲死生。
T0212_.04.0725c21: 之爲生。亦復不能修清淨梵行。所謂不死行
T0212_.04.0725c22: 跡者。滅盡泥洹。是以得入中無爲之處。不生
T0212_.04.0725c23: 不老不病不死澹然快樂。是故説曰當觀不
T0212_.04.0725c24: 死行。復當觀察清淨行跡。道之清淨非穢
T0212_.04.0725c25: 濁。所學道能去垢。非習垢所學次當觀察天
T0212_.04.0725c26: 像。法不可覩見習上人跡。於一切諸法最
T0212_.04.0725c27: 上最尊無能及者。所謂滅盡泥洹是也。行人
T0212_.04.0725c28: 觀察甘露行跡無飢渇想無煩熱想。其不覩
T0212_.04.0725c29: 者永墜生死不達本。無獲甘露者。福業具足
T0212_.04.0726a01: 以己施彼。無所悋惜也
T0212_.04.0726a02:     雖復壽百歳 山林祭祀火
T0212_.04.0726a03:     不如須臾間 執行自修
T0212_.04.0726a04: 雖復壽百歳山林祭祀火者。昔有梵志勞形
T0212_.04.0726a05: 苦體。在於曠野深山之中祭祀火神。隨時瞻
T0212_.04.0726a06: 拜不違其文。選擇淨薪採取好葩。燒種種
T0212_.04.0726a07: 香以用供養望得恩福。時彼梵志退自念言。
T0212_.04.0726a08: 我在此山習學奇術。念事此火以經百年。今
T0212_.04.0726a09: 當自試知火恩福。若識恩養證驗當見。設
T0212_.04.0726a10: 不爾者復祭祀爲。時彼梵志意不遠慮。即以
T0212_.04.0726a11: 兩手前探熾火。尋燒手臂疼痛難言。梵志自
T0212_.04.0726a12: 念。吾祭祀火經爾許年。唐勞其功損而無益。
T0212_.04.0726a13: 將是我身招此患苦。爾時彼山有學道比丘
T0212_.04.0726a14: 相去不遠。知而問曰梵志當知。火者體熱不
T0212_.04.0726a15: 別恩養尊卑高下。卿欲知者吾有聖師三界
T0212_.04.0726a16: 獨尊。行則躡虚無所罣礙。坐則揚光照徹
T0212_.04.0726a17: 十方。寧可與卿往彼親覲。備得聞其深奧之
T0212_.04.0726a18: 法。從此岸得至彼岸。梵志聞已心開意解。
T0212_.04.0726a19: 便與道人往至佛所。頭面禮足在一面立。爾
T0212_.04.0726a20: 時世尊觀彼梵志應得度脱。在大衆中而説
T0212_.04.0726a21: 斯偈
T0212_.04.0726a22:     雖復壽百歳 山林祭祀火
T0212_.04.0726a23:     不如須臾間 執行自修*慕
T0212_.04.0726a24: 爾時梵志。豁然心解諸塵垢盡得法眼淨。佛
T0212_.04.0726a25: 告梵志。卿前在山百年事火祭祀諸神。唐勞
T0212_.04.0726a26: 其功不至究竟。汝今乃知眞道之處。不如須
T0212_.04.0726a27: 臾間執行自修*慕。世人執愚至死不剋。百年
T0212_.04.0726a28: 事火不自覺寤。抱愚投冥不能自改。若能自
T0212_.04.0726a29: 覺知之非眞。恒常思惟。知病所興爲所從來
T0212_.04.0726b01: 爲所從去。悉了非眞實法。若復受他衣被飯
T0212_.04.0726b02: 食床臥具病痩醫藥。便能消化不令有失。承
T0212_.04.0726b03: 事供養名華擣香雜香繒綵幢旛。如是之福
T0212_.04.0726b04: 不可稱計。百歳事火。不如須臾彈指之頃一
T0212_.04.0726b05: 行慈心。其福最尊爲無有上。難稱難量不可
T0212_.04.0726b06: 以譬喩爲比。猶如芥子仰比須彌。牛跡之水
T0212_.04.0726b07: 與海捔量。爪上末塵自稱勝地。螢火之蟲
T0212_.04.0726b08: 與日競明。慈心之徳其事如此。況復百年修
T0212_.04.0726b09: 徳具足乎。乘此之福經百千劫。未曾墜墮在
T0212_.04.0726b10: 凡夫地。衆人仰望莫不敬奉。皆由前世積行
T0212_.04.0726b11: 所致。是故説曰不如須臾一行慈心也
T0212_.04.0726b12:     從月至其月 愚者用摶食
T0212_.04.0726b13:     彼不信於佛 十六不獲一
T0212_.04.0726b14: 從月至其月愚者用摶食者。或有生類貪著
T0212_.04.0726b15: 飯食以養其形。不慮後世殃禍之災。四大之
T0212_.04.0726b16: 體其性不同。神處其中識別是非。智者識眞
T0212_.04.0726b17: 愚者倒見。不知今世後世。善惡之行展轉三
T0212_.04.0726b18: 塗八難無有出期。是故説曰從月至其月愚
T0212_.04.0726b19: 者用摶食也。彼不信於佛十六不獲一者。若
T0212_.04.0726b20: 有衆生一日半日。一時半時彈指之頃。篤信
T0212_.04.0726b21: 於佛意不移易。其福難量不可稱計不可以
T0212_.04.0726b22: 譬喩爲比。福至冥報無形無像。忽然自至功
T0212_.04.0726b23: 祚無窮。是故説曰彼不信於佛十六不獲一
T0212_.04.0726b24: 也。取要言之。彼不信於法十六不獲一。億
T0212_.04.0726b25: 千萬劫時聞法聲。所謂法者滅盡泥洹是也。
T0212_.04.0726b26: 如契經所説。告諸比丘今當與汝説三第一
T0212_.04.0726b27: 之尊。一者佛爲第一之尊。二者法爲第一之
T0212_.04.0726b28: 尊。三者僧爲第一之尊。彼云何佛爲第一之
T0212_.04.0726b29: 尊。諸有衆生之類。無足有足一足二足四足
T0212_.04.0726c01: 至衆多足。有色無色有想無想。乃至非想非
T0212_.04.0726c02: 無想。如來於中爲尊爲最爲無有上。是以比
T0212_.04.0726c03: 丘其有衆生篤信佛者。爲信第一之尊。以信
T0212_.04.0726c04: 第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。
T0212_.04.0726c05: 便生人天第一豪尊。是謂名曰佛爲第一之
T0212_.04.0726c06: 尊。彼云何法爲第一之尊。所謂法者。有爲法
T0212_.04.0726c07: 無爲法。滅盡無欲無生滅法泥洹法者。爲尊
T0212_.04.0726c08: 爲最爲無有上。其敬法者。爲敬第一之尊。以
T0212_.04.0726c09: 敬第一之尊。便獲第一之福。以獲第一之福。
T0212_.04.0726c10: 便生天上第一豪尊。是謂名曰法爲第一之
T0212_.04.0726c11: 尊。彼云何僧爲第一之尊。諸有大衆大聚大
T0212_.04.0726c12: 會翼從之徒。如來聖衆爲尊爲最爲無有上。
T0212_.04.0726c13: 是以比丘其有衆生篤信僧者。第一之尊。以
T0212_.04.0726c14: 信第一之尊。便受第一之福。以受第一之
T0212_.04.0726c15: 福。便生天人第一豪尊。是謂名曰僧爲第一
T0212_.04.0726c16: 之尊。不以慈心者十六不獲一。衆生之類晝
T0212_.04.0726c17: 夜含毒瞋恚所纒共相茹食。由懷忿怒向乎
T0212_.04.0726c18: 二親。豈當有慈加被衆生乎。此事不然也。
T0212_.04.0726c19: 是故説曰。不以慈心者十六不獲一也。不愍
T0212_.04.0726c20: 衆生者十六不獲一。由如境界方域。其中
T0212_.04.0726c21: 衆生名號姓字不可稱計。若有入慈定之士。
T0212_.04.0726c22: 於中教化周窮濟乏。不擇好醜亦不興想。斯
T0212_.04.0726c23: 可施與。斯不可與。平等無二一而不異乃謂
T0212_.04.0726c24: 眞施。是故説曰。不以慈心者十六不獲一也。
T0212_.04.0726c25: 或有國土稱。其衆生名曰蠕動之類。於中勇
T0212_.04.0726c26: 猛不辭懃勞。適彼國界供給所須不令闕減。
T0212_.04.0726c27: 是謂施心。蠕動之類不以神祇故。十六不獲
T0212_.04.0726c28: 一。不以正法故。衆生自墜墮外道異學尼犍
T0212_.04.0726c29: 子等。自稱爲尊。以鐵鍱腹跨行世間。自相
T0212_.04.0727a01: 謂曰。此諸釋種沙門道士世之狂夫。露頭左
T0212_.04.0727a02: 袵自稱爲尊。我等觀察。正是不祥之應世人
T0212_.04.0727a03: 狂惑。何爲尊事。若有衆生施此人者。後得
T0212_.04.0727a04: 穢惡不淨之報。夢想見之寤則遇惡。況當行
T0212_.04.0727a05: 道與共相見。是故世尊告諸比丘。能於正法
T0212_.04.0727a06: 信心不斷。遭遇百千艱苦衆難心不變易。
T0212_.04.0727a07: 一意信向不習倒見。爾乃名曰如來正法。其
T0212_.04.0727a08: 不信者於十六分未獲其一。其有信心向正
T0212_.04.0727a09: 法者。其福無量不可稱計。百倍千倍萬倍巨
T0212_.04.0727a10: 億萬倍。不可以譬喩爲比。何以名曰十六分
T0212_.04.0727a11: 不獲一也。所以論十六者。謂十六者。謂十
T0212_.04.0727a12: 六大國也。此閻浮境仁義所居。無有出此十
T0212_.04.0727a13: 六大國。博古攬今敷演深奧。隨時決斷永
T0212_.04.0727a14: 除狐疑使無猶豫。十六國名其號一爲鴦伽。
T0212_.04.0727a15: 二者默偈陀&T042511;沙王。三者迦詩。四者拘薩羅
T0212_.04.0727a16: 波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生
T0212_.04.0727a17: 王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者
T0212_.04.0727a18: 阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者
T0212_.04.0727a19: 般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶
T0212_.04.0727a20: 般那。十五者劍桴本闕
十六
此十六大國包識萬
T0212_.04.0727a21: 機。衆事不惑衆辯捷疾。學不煩重暢達妙義。
T0212_.04.0727a22: 尋究本末演布無量尋之難窮。斯出十六大
T0212_.04.0727a23: 國之中夫修行人不能施。心仰*慕妙義者。
T0212_.04.0727a24: 但當遊行歴十六國。威儀禮節自然修成。
T0212_.04.0727a25: 不加於師無有摸則也
T0212_.04.0727a26:     若人祷神祀 經歳望其福
T0212_.04.0727a27:     彼於四分中 亦未獲其一
T0212_.04.0727a28: 若人祷神祀經歳望其福者。想外道異學顛
T0212_.04.0727a29: 倒邪見執愚不寤。祭祀神祠乃經一歳。其
T0212_.04.0727b01: 中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌
T0212_.04.0727b02: 飮食焚燒于火。謂爲獲福反更遇禍。斯由執
T0212_.04.0727b03: 愚不自改更。至令死後入于闇冥。不覩大
T0212_.04.0727b04: 光智慧之明。是故説曰於四分中亦不獲其
T0212_.04.0727b05: 一也。是故聖人訓之以漸道之以路。獲誘愚
T0212_.04.0727b06: 惑至安隱處。須臾行善勝彼一年也廣演品
T0212_.04.0727b07:
T0212_.04.0727b08: 出曜經親品第二十
T0212_.04.0727b09:     無信懷憎嫉 鬪亂彼此人
T0212_.04.0727b10:     智者所屏棄 愚習以爲樂
T0212_.04.0727b11: 無信懷憎嫉鬪亂彼此人者。夫人在世信心
T0212_.04.0727b12: 不固。亦復不信佛法聖衆眞如四諦苦習盡
T0212_.04.0727b13: 道。積財至天猶不可恃怙。捨壽之日財不自
T0212_.04.0727b14: 隨。皆由今身不惠施故不造功徳畢故不造
T0212_.04.0727b15: 新。猶如有鳥素貪肉食。山樹有葉其像肉
T0212_.04.0727b16: 色。晝夜伺捕延頸仰望。在樹像肉墮即爲葉。
T0212_.04.0727b17: 迷惑所纒不自覺寤。如是不息喪命於彼。所
T0212_.04.0727b18: 以然者。皆由貪心不自改更故。此間聞語傳
T0212_.04.0727b19: 至於彼。設從彼聞復傳於此。鬪亂彼此使不
T0212_.04.0727b20: 成就。意中興嫉轉生塵垢。是故説曰。無信
T0212_.04.0727b21: 懷憎嫉鬪亂彼此人也。智者所屏棄者。智人
T0212_.04.0727b22: 知禮節避嫌遠疑。不處惑亂之中。彈指之頃
T0212_.04.0727b23: 不與從事。況當至竟與共遊乎。所謂智者明
T0212_.04.0727b24: 古知今。博通衆事防慮未然。所行不左心口
T0212_.04.0727b25: 相應言無有失。分別深義意不倒錯。從一句
T0212_.04.0727b26: 義演布無數愚者所惑。是故説曰。智者所屏
T0212_.04.0727b27: 棄也。愚習以爲樂者。設復有人善心勸諫誘
T0212_.04.0727b28: 進童蒙。訓之以道使見道門。不從其教反更
T0212_.04.0727b29: 疑惑。以地獄爲堂室。不慮後世殃禍之根。
T0212_.04.0727c01: 教行惡業不從善教。轉復墮落地獄餓鬼畜
T0212_.04.0727c02: 生之中。是故説。曰愚習以爲樂
T0212_.04.0727c03:     有信無憎嫉 精進信多聞
T0212_.04.0727c04:     智者所敬待 賢聖以爲樂
T0212_.04.0727c05: 有信無憎嫉者。如復有人篤信佛法聖衆。至
T0212_.04.0727c06: 意信解苦*習盡道。不懷諛諂心意柔軟。承
T0212_.04.0727c07: 事敬待諸梵行人。晝則懃受夜則經行。孜孜
T0212_.04.0727c08: 汲汲不失威儀。和顏悦色先笑後言不傷人
T0212_.04.0727c09: 意。是故説曰。有信無憎嫉也。精進信多聞
T0212_.04.0727c10: 者。人之修行精進爲上。況復廣學採取多聞
T0212_.04.0727c11: 戒聞施慧廣布一切。安處無爲寧處道場。以
T0212_.04.0727c12: 己所見演示前人。是故説曰。精進信多聞
T0212_.04.0727c13: 也。智者所敬待者。常當親近承受。不及戒
T0212_.04.0727c14: 身不具足者令使具足定身慧身見身見解脱
T0212_.04.0727c15: 身。不具足者令使具足。是故説曰。智者所
T0212_.04.0727c16: 敬待。賢聖以爲樂者。夫人修行追賢逐聖不
T0212_.04.0727c17: 辭寒苦。正使遭遇七千億難能捨身命。雖
T0212_.04.0727c18: 遭斯苦不分其意。是故説曰。賢聖以爲樂
T0212_.04.0727c19:     不親惡知識 不與非法會
T0212_.04.0727c20:     親近善知識 恒與正法會
T0212_.04.0727c21: 不親惡知識者。彼修行人遭惡知識者日増
T0212_.04.0727c22: 惡行。墮入地獄餓鬼畜生。正使行清意潔隨
T0212_.04.0727c23: 惡染其素。由若有人愛犬猪羊心不遠離。
T0212_.04.0727c24: 猪犬隨逐亦不相離。猪犬所樂糞除爲上。厠
T0212_.04.0727c25: 溷爲浴池共相染汚。親惡知識者亦復如是。
T0212_.04.0727c26: 共相追逐終以無善。是故説曰。不親惡知識
T0212_.04.0727c27: 也。不與非法會者。非法人者五無救罪。無
T0212_.04.0727c28: 無信無聞無慧無施。如此之人不可親近。
T0212_.04.0727c29: 其有追逐以爲伴者。墮入惡趣不至善處。是
T0212_.04.0728a01: 故説曰不與非法會也。親近善知識者。學有
T0212_.04.0728a02: 日新出言柔和心意相應。設有之造不傷人
T0212_.04.0728a03: 意。先笑後言文句相應。是故説曰。親近善知
T0212_.04.0728a04: 識。恒與正法會者。所謂正法會佛辟支佛聲
T0212_.04.0728a05: 聞是也。更無衆生出於佛者。除佛以更無衆
T0212_.04.0728a06: 生出於辟支佛者。除佛辟支佛更無衆生出
T0212_.04.0728a07: 於聲聞者。其有信心向此三者得至究竟。不
T0212_.04.0728a08: 墜三塗厄難之處。是故説曰。恒與正法會也
T0212_.04.0728a09:     行路念防慮 持戒多聞人
T0212_.04.0728a10:     思慮無量境 聞彼善言教
T0212_.04.0728a11:     各各知差別
T0212_.04.0728a12: 行路念防慮者。群徒在途出言防慮。曠野
T0212_.04.0728a13: 之中多諸鬼神。若論惡語神即得便。論説善
T0212_.04.0728a14: 者鬼神營護。所至到處不遇惡人。亦復不逢
T0212_.04.0728a15: 劫盜人者。是故説曰。行路念防慮。持戒多聞
T0212_.04.0728a16: 人。受佛言教不去心首。如佛所説。告諸比丘
T0212_.04.0728a17: 當修三昧正受定意。若行若坐無令違失。便
T0212_.04.0728a18: 爲諸天鬼神所見營護。所以然者。皆由承受
T0212_.04.0728a19: 正佛言教。是故説曰。持戒多聞人也。思慮
T0212_.04.0728a20: 無量境者。晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧。是
T0212_.04.0728a21: 故説曰。思慮無量境也。聞彼善言教各各知
T0212_.04.0728a22: 差別。如彼學人聞彼善教意不錯亂。文句相
T0212_.04.0728a23: 應便成道果。須陀洹果斯陀含果阿那含果
T0212_.04.0728a24: 阿羅漢果。増益善根至無爲道。是故説曰。聞
T0212_.04.0728a25: 彼善言教各各知差別
T0212_.04.0728a26:     近惡自陷溺 習善致名稱
T0212_.04.0728a27:     妙者恒自妙 此由身眞正
T0212_.04.0728a28: 近惡自陷溺者。如復有人親近惡友。但有日
T0212_.04.0728a29: 損不至究竟。猶若半月日有闇冥無有大明。
T0212_.04.0728b01: 親近惡友亦復如是。日損善根増益惡法。是
T0212_.04.0728b02: 故説曰。近惡自陷溺也。習善致名稱者。勝
T0212_.04.0728b03: 人所習日有名稱。猶如月欲盛滿日有光明
T0212_.04.0728b04: 遠照無外。修善之人亦復如是。善名廣著
T0212_.04.0728b05: 名稱遠布。是故説曰。習善致名稱也。妙者
T0212_.04.0728b06: 恒自妙。所行專正修無上道。猶如須陀洹家
T0212_.04.0728b07: 仰修斯陀含道。斯陀含家仰修阿那含道。阿
T0212_.04.0728b08: 那含家仰修阿羅漢道。阿羅漢家轉自増益
T0212_.04.0728b09: 諸善功徳。是故説曰。妙者恒自妙也。此由
T0212_.04.0728b10: 身眞正者。當求巧便求諸功徳瓔珞其身。意
T0212_.04.0728b11: 中欲得名稱廣布者。欲得諸天世人敬待。當
T0212_.04.0728b12: 自謹愼不與塵勞懷來道故。是故説曰。此
T0212_.04.0728b13: 由身眞正也
T0212_.04.0728b14:     善者終以善 斯由親近善
T0212_.04.0728b15:     智慧爲最上 禁戒永寂滅
T0212_.04.0728b16: 善者終以善斯由親近善者。智人求於智以
T0212_.04.0728b17: 成其聖道。猶如紫磨眞金内外清徹。造作器
T0212_.04.0728b18: 皿無不成就。智者亦爾。賢聖相習留教在世
T0212_.04.0728b19: 永世不朽。是故説曰。善者終以善斯由親近
T0212_.04.0728b20: 善也。智慧爲最上禁戒永寂滅者。夫人習行
T0212_.04.0728b21: 先當求上人之法。是故説曰。智慧爲最上。禁
T0212_.04.0728b22: 戒永寂滅者也
T0212_.04.0728b23:     如魚湍聚湊 人之貪著取
T0212_.04.0728b24:     意著不覺臭 習惡亦如是
T0212_.04.0728b25: 如魚湍聚湊人之貪著取者。猶如群魚集聚
T0212_.04.0728b26: 一處穢汚難近。人意貪著不顧臭穢。愚人執
T0212_.04.0728b27: 意謂爲甘美。不知久久不便於身。臭氣流溢
T0212_.04.0728b28: 布見於外。習惡之人亦復如是。與親近者即
T0212_.04.0728b29: 成其惡。損減善根増益惡部。是故説曰如魚
T0212_.04.0728c01: 湍聚湊人之貪著取意著不覺臭。習惡亦如
T0212_.04.0728c02: 是也
T0212_.04.0728c03:     木榓葵霍葉 衆生往採取
T0212_.04.0728c04:     葉薫香遠布 習善亦如是
T0212_.04.0728c05: 木榓霍葵葉衆生往採取者。如有善察之人
T0212_.04.0728c06: 往採其香。雖不得根而獲香葉香氣苾芬。
T0212_.04.0728c07: 正使捨彼故處猶香。善知識從事者亦復如
T0212_.04.0728c08: 是。成人之徳功徳日積。是故説曰。木榓
T0212_.04.0728c09: 葵霍葉衆生往採取葉*薫香遠布。習善亦如
T0212_.04.0728c10: 是也
T0212_.04.0728c11:     已自不習惡 親近習惡者
T0212_.04.0728c12:     爲人所誣笑 惡名日増熾
T0212_.04.0728c13: 已自不習惡親近習惡者。世多有人不行惡
T0212_.04.0728c14: 事婬劮盜竊。性不飮酒不博弈戲樂。然彼
T0212_.04.0728c15: 衆生或在酤酒家坐。或入婬種村中。或在博
T0212_.04.0728c16: 弈家坐。爲主人所見。謂爲斯人習此非法興
T0212_.04.0728c17: 猶豫想。此人先自貞潔清淨。今日何爲習此
T0212_.04.0728c18: 非法。惡聲遂顯流聞四遠。百千衆生共相告
T0212_.04.0728c19: 語。誹謗之名從是日滋。是故説曰。已自不
T0212_.04.0728c20: 習惡親近習惡者爲人所誣笑。惡名日増熾
T0212_.04.0728c21:
T0212_.04.0728c22:     觀習而習之 知近而親近
T0212_.04.0728c23:     毒箭在其束 淨者被其汚
T0212_.04.0728c24:     勇夫能除汚 去惡不爲伴
T0212_.04.0728c25: 觀習而習之知近而親近者。世多有人未在
T0212_.04.0728c26: 道撿。意不堅固與惡從事。不被教訓見物而
T0212_.04.0728c27: 習。見惡習惡見善習善。以己所見示見於人。
T0212_.04.0728c28: 身自不正焉能正人。猶如毒箭汚染餘者。己
T0212_.04.0728c29: 身行惡教人習之。智者觀察此已終不行其
T0212_.04.0729a01: 惡。是故説曰。觀習而習之知近而親近。毒
T0212_.04.0729a02: 箭在其束淨者被其汚。勇夫能除汚去惡不
T0212_.04.0729a03: 爲伴也
T0212_.04.0729a04:     是故知果報 智人悉分別
T0212_.04.0729a05:     非親愼莫習 習當近於賢
T0212_.04.0729a06:     比丘行於道 忍苦盡諸漏
T0212_.04.0729a07: 是故知果報智人悉分別者。衆生造行果報
T0212_.04.0729a08: 不同。或舋輕而藥妙。或罪重而易療。唯有
T0212_.04.0729a09: 覺者能消滅耳。智人所習自審明矣。設有愆
T0212_.04.0729a10: 咎即能誨過。猶馬蹶躓加之杖策然後調伏。
T0212_.04.0729a11: 智人習行亦復如是。尋隙所生自悔不及。
T0212_.04.0729a12: 是故説曰。聖人知果報智者悉分別也。非
T0212_.04.0729a13: 親愼莫習習當近於賢者。所謂非親所行非
T0212_.04.0729a14: 義。口吐言教終無善響。布毒於人以爲快樂。
T0212_.04.0729a15: 其有衆生翫習此者。便爲長夜流轉生死受
T0212_.04.0729a16: 惱無量。神識倒錯心意煩熱。所謂賢者包識
T0212_.04.0729a17: 衆事萬機不惑。爲人師範辯才無礙。以己明
T0212_.04.0729a18: 慧演示衆生。其聞音者斯蒙度脱。是故説曰。
T0212_.04.0729a19: 非親愼莫習習當近於賢也。比丘行於道忍
T0212_.04.0729a20: 苦盡諸漏者。行人執意衆業備具。賢聖八品
T0212_.04.0729a21: 如來聖道諸佛世尊常所修行。復以賢聖苦
T0212_.04.0729a22: 忍之法。盡諸有漏成乎無漏。是故説曰。比
T0212_.04.0729a23: 丘行道忍苦盡諸漏也
T0212_.04.0729a24:     愚者盡形壽 承事明智人
T0212_.04.0729a25:     亦不知眞法 如瓢斟酌食
T0212_.04.0729a26: 愚者處世雖受百年與智者同倶然意曚曚
T0212_.04.0729a27: 不別眞法。是以聖人以瓢爲喩。終日酌物不
T0212_.04.0729a28: 知鹹酢。喩彼愚者雖遇賢聖意迷心惑不達
T0212_.04.0729a29: 正教。寄生於世無益於時。是故説曰。愚者
T0212_.04.0729b01: 盡形壽承事明智人亦不知眞法。如瓢斟酌
T0212_.04.0729b02:
T0212_.04.0729b03:     智者斯須間 承事賢聖人
T0212_.04.0729b04:     一一知眞法 如舌知衆味
T0212_.04.0729b05: 智人所學意志捷疾。聞一知萬豫達未然。隨
T0212_.04.0729b06: 時之行亦不錯謬。悉能分別亦無滯礙。猶舌
T0212_.04.0729b07: 甞味甜酢鹹淡悉能知之。學人所習究暢本
T0212_.04.0729b08: 末別白黒法。知病所興知病所滅。斯非顛倒
T0212_.04.0729b09: 斯是顛倒。皆能別了投之聖藥。是故説曰。
T0212_.04.0729b10: 智者斯須間承事賢聖人一一知眞法如舌知
T0212_.04.0729b11: 衆味也。略説其事。彼不解慧愚人所習。唯
T0212_.04.0729b12: 有智者能究其事。彼無眼目。所謂愚者是也。
T0212_.04.0729b13: 眼目者賢聖眼目是也。唯有智者而有此耳。
T0212_.04.0729b14: 彼不知眞法三耶三佛説。所謂不知眞法者
T0212_.04.0729b15: 愚者是也
T0212_.04.0729b16:     智者尋一句 演出百種義
T0212_.04.0729b17:     愚者誦千句 不解一句義
T0212_.04.0729b18: 智者尋一句演出百種義者。智者執意明達
T0212_.04.0729b19: 道術。禪燕不亂練精神識。永無塵垢四辯
T0212_.04.0729b20: 具了。問一句之義達百千之章。是故説曰。
T0212_.04.0729b21: 智者尋一句。演出百千義也。愚者誦千句不
T0212_.04.0729b22: 解一句義者。愚者意迷從冥至冥不覩大明。
T0212_.04.0729b23: 雖誦千章不解一義。是以智人常當遠之不
T0212_.04.0729b24: 與從事。是故説曰。愚者誦千句不解一句義
T0212_.04.0729b25:
T0212_.04.0729b26:     一句義成就 智者所修學
T0212_.04.0729b27:     愚者好遠離 眞佛之所説
T0212_.04.0729b28: 昔有比丘往至佛所。前白佛言。唯然世尊大
T0212_.04.0729b29: 慈垂愍。開悟未及願爲説法應適人意。我聞
T0212_.04.0729c01: 法已心意開悟得蒙度脱。爾時世尊略説其
T0212_.04.0729c02: 義告比丘曰。非汝則捨。比丘白佛。我以知
T0212_.04.0729c03: 矣。佛告比丘。我義云何汝以知乎。比丘白
T0212_.04.0729c04: 佛。色非我有我*以捨矣。佛言善哉如汝所
T0212_.04.0729c05: 説。是故説曰。一句義成就智者所修學也。
T0212_.04.0729c06: 愚者好遠離眞佛之所説。聖人處世教誡衆
T0212_.04.0729c07: 生平等大道。愚者意迷神識難革。或見如來
T0212_.04.0729c08: 而掩目者。或聞説法而塞耳者。或見如來行
T0212_.04.0729c09: 跡輪相在地而&T050460;壞者。斯等之類罪垢深固
T0212_.04.0729c10: 難可改更。過去恒沙諸佛世尊。終訖説法於
T0212_.04.0729c11: 無餘境。然衆生類執愚積久。甘露滋降不覩
T0212_.04.0729c12: 不聞。捨形受形輪轉生死無有出期。斯由愚
T0212_.04.0729c13: 惑無明所纒故也
T0212_.04.0729c14:     怨憎有智勝 不隨親友義
T0212_.04.0729c15:     愚者訓非道 漸趣地獄徑
T0212_.04.0729c16: 怨憎有智勝者。怨憎之人自知隙咎。本性
T0212_.04.0729c17: 明達防慮未然恒自思惟。設我今日行非法
T0212_.04.0729c18: 者。便自陷溺不毀彼人也。如有怨讎衆多。
T0212_.04.0729c19: 思欲報怨力所不至。知當如何。不如行慈乃
T0212_.04.0729c20: 可得勝。是故説曰。怨憎有智勝也。不隨親
T0212_.04.0729c21: 友義者。親友之人心意欵到。意之所好教
T0212_.04.0729c22: 授前人與共同歡。惡則同惡好則同好。後受
T0212_.04.0729c23: 報對入地獄中。是故説曰。不隨親友義愚者
T0212_.04.0729c24: 訓非道漸趣地獄徑
T0212_.04.0729c25:     愚者自稱愚 當知善黠慧
T0212_.04.0729c26:     愚人自稱智 是謂愚中甚
T0212_.04.0729c27: 愚者自稱愚。當知善黠慧者。愚自思惟悔本
T0212_.04.0729c28: 不及。我本所行實爲非法。種諸罪根開地獄
T0212_.04.0729c29: 門。塞泥洹路晝夜懇責。我今處世衆結自纒
T0212_.04.0730a01: 塵垢汚染。捨身受身輪轉生死不離三有。便
T0212_.04.0730a02: 自悔責追師逐侶。漸漸得至無爲之處。是故
T0212_.04.0730a03: 説曰愚者自稱愚當知善黠慧也。愚人自稱
T0212_.04.0730a04: 智是謂愚中甚者。愚人生世恒自歎譽。我爲
T0212_.04.0730a05: 尊貴餘者不如不達。今世後世殃舋之罪。我
T0212_.04.0730a06: 所知見世之希有。自揚其名抑彼之徳。不知
T0212_.04.0730a07: 生死之難。修凡夫行。是故説曰。愚人自稱
T0212_.04.0730a08: 智。是謂愚中甚
T0212_.04.0730a09:     若復歎譽愚 毀呰智者身
T0212_.04.0730a10:     毀智猶有勝 歎愚不爲上
T0212_.04.0730a11: 若復歎譽愚者。愚者所習見物歎譽。不別尊
T0212_.04.0730a12: 卑善惡之行。所可歎者反更毀呰。是故説曰。
T0212_.04.0730a13: 若復歎譽愚也。毀呰智者身者。雖被誹謗不
T0212_.04.0730a14: 以憂慼。自知果報縁對所至。是故説曰。毀
T0212_.04.0730a15: 呰智者身猶有勝也。歎愚不爲上者。衆生處
T0212_.04.0730a16: 世群愚黨惑。聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝。
T0212_.04.0730a17: 不知久後於身不便。是故説曰。歎愚不爲上
T0212_.04.0730a18:
T0212_.04.0730a19:     莫見愚聞聲 亦莫與愚居
T0212_.04.0730a20:     與愚同居難 猶如怨同處
T0212_.04.0730a21: 昔佛在羅閲祇。將侍者一人。名曰阿難在路
T0212_.04.0730a22: 遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告
T0212_.04.0730a23: 阿難。我等可共就餘路行。何爲與此愚人相
T0212_.04.0730a24: 見。爾時阿難前白佛言。云何世尊如來。今
T0212_.04.0730a25: 日畏此調達乎。何爲欲避就於餘路。佛告阿
T0212_.04.0730a26: 難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。
T0212_.04.0730a27: 亦復不見魔若天外道異學沙門梵志。能使
T0212_.04.0730a28: 如來有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下衆
T0212_.04.0730a29: 結未盡。弊魔波旬將十八億衆。人身獸頭猨
T0212_.04.0730b01: 猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山吐火把持
T0212_.04.0730b02: 刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虚空時來恐
T0212_.04.0730b03: 我。猶尚不能動我一毛。況今我身成等正覺
T0212_.04.0730b04: 三界獨尊。豈當畏於愚調達耶。此事不然。爾
T0212_.04.0730b05: 時世尊便説此偈
T0212_.04.0730b06:     莫見愚聞聲 亦莫與愚居
T0212_.04.0730b07:     與愚同居難 猶如怨同處
T0212_.04.0730b08:     當選擇共居 如與親親會
T0212_.04.0730b09: 夫人處世。當與黠慧之人共居。出則和顏入
T0212_.04.0730b10: 則同歡。共相敬待如父如兄如身無異。猶如
T0212_.04.0730b11: 親親心意欵至。如此相敬皆至無爲。是故説
T0212_.04.0730b12: 曰。當選擇共居如與親親會也
T0212_.04.0730b13:     是故事多聞 并及持戒者
T0212_.04.0730b14:     如是人中上 猶月在衆星
T0212_.04.0730b15: 是故事多聞并及持戒者。多聞衆生解世非
T0212_.04.0730b16: 常明鑒三有。知今世後世之報。自知衆徳具
T0212_.04.0730b17: 足。恒親近賢人戒成就者。定成就慧成就解
T0212_.04.0730b18: 脱成就。解脱見慧成就。説曰是故事多聞
T0212_.04.0730b19: 并及持戒者也。如是人中上猶月在衆星中
T0212_.04.0730b20: 者。五分法身未具令使具足。在大衆中
T0212_.04.0730b21: 尊隻歩無有儔匹。猶如明月在衆星中。光
T0212_.04.0730b22: 明遠照無有及者。是故説曰。如是人中上猶
T0212_.04.0730b23: 月在衆親品第二
十六竟
T0212_.04.0730b24: 出曜經卷第二十二
T0212_.04.0730b25:
T0212_.04.0730b26:
T0212_.04.0730b27:
T0212_.04.0730b28:
T0212_.04.0730b29:
T0212_.04.0730c01:
T0212_.04.0730c02:
T0212_.04.0730c03: 出曜經卷第二十三
T0212_.04.0730c04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0730c05: 泥洹品第二十
T0212_.04.0730c06:     如龜藏其六 比丘攝意想
T0212_.04.0730c07:     無猗無害彼 滅度無言説
T0212_.04.0730c08: 如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪
T0212_.04.0730c09: 身命。設見怨讎藏六甲裏内自思惟。若我不
T0212_.04.0730c10: 藏六者。便爲獵者所擒。或梟其首。或傷前
T0212_.04.0730c11: 左右足。或斷後左右脚。或毀我尾。今不防
T0212_.04.0730c12: 慮定死無疑。比丘習行亦復如是。畏惡生死
T0212_.04.0730c13: 攝意亂想。恒自思惟。雖得爲人寄生無幾。
T0212_.04.0730c14: 今不自攝者。便爲弊魔波旬。及欲塵魔自在
T0212_.04.0730c15: 天子。使得我便。是故説曰。如龜藏其六比
T0212_.04.0730c16: 丘攝意想也。無猗無害彼滅度無言説者。
T0212_.04.0730c17: 不得*猗於衆結縛著邪業顛倒。欲有所*猗
T0212_.04.0730c18: 唯依於聖諦。欲有所至安隱達彼。喩如
T0212_.04.0730c19: 久病羸痩著床臥。大小便不能動搖。或老羸
T0212_.04.0730c20: 極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至
T0212_.04.0730c21: 安隱至彼。衆生之類其譬亦爾。諸根闇鈍於
T0212_.04.0730c22: 諸深義不大慇懃。設遇良友憑仰有處。漸漸
T0212_.04.0730c23: 得免生死之處。是以世尊演教後生。無*猗
T0212_.04.0730c24: 生死起謀害心。無*猗無所害乃成道跡。是
T0212_.04.0730c25: 故説曰。無*猗無害彼也。滅度無言説者。猶
T0212_.04.0730c26: 如熾火光焔赫赫。焚燒山野樹木枝葉無有
T0212_.04.0730c27: 遺餘。火滅之後更無赫焔之兆。凡夫之士亦
T0212_.04.0730c28: 復如是。以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火。焚燒
T0212_.04.0730c29: 功徳善根永盡無餘。既自喪福復使他人不
T0212_.04.0731a01: 至究竟。若得羅漢諸塵垢盡。婬怒癡火永不
T0212_.04.0731a02: 復見。己身得道復能度人。是故説曰。滅度
T0212_.04.0731a03: 無言説也
T0212_.04.0731a04:     忍辱爲第一 佛説泥洹最
T0212_.04.0731a05:     不以懷煩熱 害彼爲沙門
T0212_.04.0731a06: 釋迦文佛昔爲菩薩時。處在深山無人處。勞
T0212_.04.0731a07: 神苦體修行忍辱。内自繋意衆相不起。時有
T0212_.04.0731a08: 迦藍浮王出行遊戲。將諸宮人婇女五樂自
T0212_.04.0731a09: 娯。彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由。聞樂疲厭
T0212_.04.0731a10: 即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花。遙
T0212_.04.0731a11: 見菩薩在樹下坐。顏貌端正如桃華色。其有
T0212_.04.0731a12: 覩者莫不喜踊。如日初出靡不普照。如月在
T0212_.04.0731a13: 空衆星嶽峙。諸婇女見奔趣向跪各一面立。
T0212_.04.0731a14: 是時菩薩徐開目視威儀庠序。漸漸導引與
T0212_.04.0731a15: 説妙法。欲不淨行漏爲大患。夫人貪欲染汚
T0212_.04.0731a16: 形者。後墮鳥獸鴿雀之中。臭穢不淨墮入惡
T0212_.04.0731a17: 趣。非是賢聖眞人所學。諸妹當知。夫婬欲
T0212_.04.0731a18: 者。當受火車爐炭之報。如是菩薩無數方便
T0212_.04.0731a19: 説欲穢汚。時迦藍浮王。從睡而覺左右顧視。
T0212_.04.0731a20: 不見諸婇女衆。即拔利劍。輕乘疾馬馳奔求
T0212_.04.0731a21: 覓良久乃見。遙覩菩薩顏色縱容婇女圍繞。
T0212_.04.0731a22: 王意自念此人端正世之希有。必與我婇女
T0212_.04.0731a23: 欲情交通。内興恚怒憎疾之心。瞋恚赫熾
T0212_.04.0731a24: 不顧其理。直前問曰。卿爲仙士在此習術。
T0212_.04.0731a25: 卿爲得第一禪耶。對曰。不也大王。復重問。
T0212_.04.0731a26: 頗得第二第三第四禪空處識處不用處有想
T0212_.04.0731a27: 無想處耶。對曰。不也大王。王告之曰。卿今
T0212_.04.0731a28: 在此學於道術。於此諸徳不獲其一。何爲在
T0212_.04.0731a29: 此喪其日月。菩薩報曰。吾所以捐棄家業在
T0212_.04.0731b01: 此學者。欲修忍辱之定。王復自念。此人在
T0212_.04.0731b02: 此學來積久。向瞻我色知我瞋盛。是以報我
T0212_.04.0731b03: 修行忍辱。吾今試之爲審爾不。夫試忍之法。
T0212_.04.0731b04: 不可飮食餚饌作倡伎樂乃得知之。要用威
T0212_.04.0731b05: 怒切痛。傷肌之惱乃知現驗。王語仙士。設卿
T0212_.04.0731b06: 行忍辱者速舒右手。吾欲試之。是時菩薩歡
T0212_.04.0731b07: 悦舒之。時王恚盛不顧後世。尋拔利劍斫右
T0212_.04.0731b08: 手斷次斫左手。復斫右脚次斫左脚。截耳截
T0212_.04.0731b09: 鼻。王問仙士。汝今何所志求。仙士報曰。吾今
T0212_.04.0731b10: 行忍辱不捨斯須。正使王今取我身體碎如
T0212_.04.0731b11: 芥子。終不退轉失慈忍辱。夫人瞋恚汚染之
T0212_.04.0731b12: 心。形毀之後漏血無量。我今得忍加被毀形。
T0212_.04.0731b13: 諸瘡孔中悉出乳汁。以此爲驗故行忍辱。
T0212_.04.0731b14: 去彼不遠復有仙士數百之衆在彼學道。聞
T0212_.04.0731b15: 此菩薩爲王所毀。皆來奔趣圍繞問訊。不審
T0212_.04.0731b16: 仙士疼痛不至劇耶。對曰非也。諸賢諸仙復
T0212_.04.0731b17: 問曰。汝今形體分爲七分。豈得復言無疼痛
T0212_.04.0731b18: 耶。菩薩報曰。心痛形不痛者。便墮地獄餓鬼
T0212_.04.0731b19: 畜生。形痛心不痛者。便成無上爲最正覺。爾
T0212_.04.0731b20: 時諸仙士各各歎曰。善哉善哉。神仙忍之爲
T0212_.04.0731b21: 妙無有過者。揵疾利根長養其福。必果其願
T0212_.04.0731b22: 將至不久。是故説曰。忍辱爲第一也。佛説
T0212_.04.0731b23: 泥洹最者。法中之微妙者莫過泥洹。夫泥洹
T0212_.04.0731b24: 者不生。不老不病不死。澹然無爲無起滅想。
T0212_.04.0731b25: 法中之上無復過者。是故説曰。佛説泥洹最
T0212_.04.0731b26: 也。不以懷煩熱者。所以捨家捐棄妻子。除
T0212_.04.0731b27: 去五欲捨世八業。不顧俗榮出家修道。何爲
T0212_.04.0731b28: 於中惱熱衆生。是故説曰。不以懷煩熱也。
T0212_.04.0731b29: 害他爲沙門者。夫爲沙門應第一義。隨沙門
T0212_.04.0731c01: 法不越次序。無有憎嫉詐誑。於人護彼如視
T0212_.04.0731c02: 己。不從教令進學。是故説曰。害他爲沙門
T0212_.04.0731c03:
T0212_.04.0731c04:     言當莫麤獷 所説應辯才
T0212_.04.0731c05:     少聞共論難 反受彼屈伏
T0212_.04.0731c06: 言當莫麤獷者。佛在世與大目揵連説法。
T0212_.04.0731c07: 卿今日目連。夫爲説法當如法説。其間不容
T0212_.04.0731c08: 雜糅之義。説正法時心意端正不得左右顧
T0212_.04.0731c09: 視。豈當浮説不急之事。何以故爾。夫麤言
T0212_.04.0731c10: 者多諸瑕隙。後更受形一身百頭。如彼迦比
T0212_.04.0731c11: 羅比丘不異。是故説曰。言當莫麤獷也。所
T0212_.04.0731c12: 説應辯才者。知天文地理星宿變異災怪所
T0212_.04.0731c13: 出。六藝通達博練典籍。造作無端便爲智者
T0212_.04.0731c14: 所見嫌疑。若喚責數倍増恚怒。如斯之徒不
T0212_.04.0731c15: 可親近。是故説曰。所説應辯才也。少聞共
T0212_.04.0731c16: 論難反受彼屈伏者。人相是非此來久矣。我
T0212_.04.0731c17: 所説是汝所説非。互相高下遂生忿怒。猶如
T0212_.04.0731c18: 二人謗毀於佛。一人有受教不審。一人無
T0212_.04.0731c19: 信諸根闇鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根
T0212_.04.0731c20: 栽。若生爲人。六情不具言語謇吃。是故説
T0212_.04.0731c21: 曰。少聞共論難反受彼屈伏也
T0212_.04.0731c22:     數自興煩惱 猶彼器敗壞
T0212_.04.0731c23:     生死數流轉 長沒無出期
T0212_.04.0731c24: 數自興煩惱猶彼器敗壞者。如人執愚至死
T0212_.04.0731c25: 不改。結使縛著顛倒亂想。邪見貿誡而自
T0212_.04.0731c26: 纒絡。猶若破器漏出所盛無所復中。塵土垢
T0212_.04.0731c27: 坌而自汚染。是故説曰。數自興煩惱猶彼器
T0212_.04.0731c28: 敗壞也。生死數流轉長沒無出期者。人不豫
T0212_.04.0731c29: 慮必受其殃。猶若陶輪輪轉不停。久處生死
T0212_.04.0732a01: 求出難尅無以爲喩。是故説曰。生死數流
T0212_.04.0732a02: 轉長沒無出期也
T0212_.04.0732a03:     若不自煩惱 猶器完牢具
T0212_.04.0732a04:     如是至泥洹 永無塵垢翳
T0212_.04.0732a05: 若不自煩惱猶器完牢具者。若能自專不興
T0212_.04.0732a06: 諸著去諸縛結。便當獲致無漏慧根四意止
T0212_.04.0732a07: 四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品
T0212_.04.0732a08: 道。猶如完器堪任受盛。衆人見者莫不愛樂。
T0212_.04.0732a09: 是故説曰。若不自煩惱猶器完牢具也。如是
T0212_.04.0732a10: 至泥洹永無塵垢翳者。人無此瑕滓得至滅
T0212_.04.0732a11: 盡泥洹之處。永寂永息無所起滅。是故説曰。
T0212_.04.0732a12: 如是至泥洹永無塵垢翳也
T0212_.04.0732a13:     無病第一利 知足第一富
T0212_.04.0732a14:     知親第一友 泥洹第一樂
T0212_.04.0732a15: 無病第一利者。世多有人宿少疹患。皆由前
T0212_.04.0732a16: 世報應之果。昔有二商客冒渉危嶮。他國治
T0212_.04.0732a17: 生未經幾日積財無數。一人縁至卒遇重患。
T0212_.04.0732a18: 所有財貨療患亦盡。窮困頓篤不蒙瘳除。
T0212_.04.0732a19: 一人無病不費財貨。雖獲大利猶懷怨訴。我
T0212_.04.0732a20: 今所得蓋不足言。安隱歸家無所損失。晝
T0212_.04.0732a21: 夜怨訴不獲財利。親族勸諫語商人曰。卿今
T0212_.04.0732a22: 無病安隱至家。何爲㘁呌言不獲利。有身
T0212_.04.0732a23: 全命寳中之上。是故説曰。無病第一利也。
T0212_.04.0732a24: 知足第一富者。如佛律藏所説。世有二人難
T0212_.04.0732a25: 可厭足。云何爲二。一得財而費耗。二者
T0212_.04.0732a26: 得*財而深藏。若使閻浮地内。天降七寶滿
T0212_.04.0732a27: 此世界。與此二人者猶不知足。未斷欲之人
T0212_.04.0732a28: 貪著財貨。得而復求不知厭足。唯有履道之
T0212_.04.0732a29: 人。明知非常解釋非眞不顧其珍。解知幻化
T0212_.04.0732b01: 不得久停。猶若琢石見火電之過歴目。如斯
T0212_.04.0732b02: 之變遷轉不住。是故説曰。知足第一富也。
T0212_.04.0732b03: 知親第一友者。人共知親以欵到爲本。先
T0212_.04.0732b04: 信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深。但
T0212_.04.0732b05: 與朋友從事。不與兄弟言談。官遣禁防來召
T0212_.04.0732b06: 此人。其人醉酒殺官來使。尋走奔向歸趣朋
T0212_.04.0732b07: 友。以己情實具向彼説。我今危厄投足無地。
T0212_.04.0732b08: 唯見容受得免其困。朋友聞之皆共愕然。咄
T0212_.04.0732b09: 卿大事難可藏匿。直可時還勿復停此。設
T0212_.04.0732b10: 事顯露罪我不少。卿有兄弟宗族昌熾。何爲
T0212_.04.0732b11: 向我叛於骨肉。其人聞之尋還歸家投歸兄
T0212_.04.0732b12: 弟。五體歸命以實自陳所作愆咎。宗族聞之
T0212_.04.0732b13: 皆共慰勞。勿爲懼怖當設權計使免此難。
T0212_.04.0732b14: 五親雲集嚴駕行調。各各進路適他國界。更
T0212_.04.0732b15: 立屋宅共相敬待倍勝本國。財寶日熾僕從
T0212_.04.0732b16: 無數。是故説曰。知親第一友也。泥洹第一
T0212_.04.0732b17: 樂者。泥洹之中終無患苦。塵勞衆結永無復
T0212_.04.0732b18: 有休息滅盡。是故説曰。泥洹第一樂
T0212_.04.0732b19:     飢爲第一患 行爲第一苦
T0212_.04.0732b20:     如實知此者 泥洹第一樂
T0212_.04.0732b21: 飢爲第一患者。昔&T042511;沙王爲兒。阿闍世閉在
T0212_.04.0732b22: 深牢。人信斷絶糧餉不通。在彼飢困告訴無
T0212_.04.0732b23: 所。王欻思惟念佛在心憶本所説。尋於獄中
T0212_.04.0732b24: 而説斯偈
T0212_.04.0732b25:   最勝言教  流布無際  世共傳習
T0212_.04.0732b26:     實無有厭  如無等倫  所説善教
T0212_.04.0732b27:     身苦所逼  何過飢患
T0212_.04.0732b28: 患中之苦者莫過於飢。是故説曰。飢爲第一
T0212_.04.0732b29: 患也。行爲第一苦者。夫人處世志趣不同所
T0212_.04.0732c01: 習各別。飢寒勤苦切身之酷。若人受形當有
T0212_.04.0732c02: 處胎冥室之患。設復降形有折體之惱。諸
T0212_.04.0732c03: 情具足當有衰喪老病所困形受神從便
T0212_.04.0732c04: 當受彼善惡之報。斯由造行之所致也。是故
T0212_.04.0732c05: 説曰。行爲第一苦也。如實知此者泥洹第一
T0212_.04.0732c06: 樂。人之修行求於永寂永離衆患。安處無爲
T0212_.04.0732c07: 無復衆惱苦痛之患。是故説曰。如實知此者
T0212_.04.0732c08: 泥洹第一樂也
T0212_.04.0732c09:     趣善之法少 趣惡之*法多
T0212_.04.0732c10:     如實知此者 速求於泥洹
T0212_.04.0732c11: 人在世間修善者少。雖復行善願不從意。設
T0212_.04.0732c12: 當衆行具足。是時諸天唯人爲善處。人以天
T0212_.04.0732c13: 爲福堂。猶如雜契經所説。佛告比丘。諸天
T0212_.04.0732c14: 自知五瑞應至皆共雲集。語彼天子曰。汝從
T0212_.04.0732c15: 此沒願生善處。至彼至是快得善利。以得
T0212_.04.0732c16: 善利安處無爲。爾時比丘前白佛言。云何世
T0212_.04.0732c17: 尊。諸天善處快得善利安處無爲。此三句義
T0212_.04.0732c18: 何者是也。佛告比丘。道根具足。於正法中
T0212_.04.0732c19: 剃除鬚髮著三法衣。不樂家屬出家學道。是
T0212_.04.0732c20: 謂比丘諸天之善處。云何安處無爲。佛告比
T0212_.04.0732c21: 丘。得四聖諦思惟分別。是謂比丘諸天安處
T0212_.04.0732c22: 無爲。在世行道修善者少趣善之徒少也。趣
T0212_.04.0732c23: 惡之徒多者。所以然者。衆生之類修惡者多。
T0212_.04.0732c24: 不識佛不識法不識比丘僧。亦復不分別善
T0212_.04.0732c25: 惡好之與醜。但種地獄餓鬼畜生之根栽。從
T0212_.04.0732c26: 冥入冥無復出期。猶盲執燭照彼不自明。是
T0212_.04.0732c27: 故説曰。趣惡之徒多也。如實知此者速求
T0212_.04.0732c28: 泥洹者。人有利疾倶寤不同。或有聞而自
T0212_.04.0732c29: 寤。或有覩形而解者。是以聖人布教若干。
T0212_.04.0733a01: 應病適前投藥不虚。其中利根之徒。觀世萬
T0212_.04.0733a02: 變難可同處。上求無爲如救頭然。所以者何。
T0212_.04.0733a03: 彼處虚寂閑靜安樂。永合虚表澄神不動。
T0212_.04.0733a04: 是故説曰。如實知此者速求於泥洹
T0212_.04.0733a05:     有因生善處 有縁生惡趣
T0212_.04.0733a06:     有縁般泥洹 如斯皆有縁
T0212_.04.0733a07: 有因生善處者。云何爲縁。所謂縁者施戒聞
T0212_.04.0733a08: 慧思惟。清信士威儀。出家威儀。大道人威
T0212_.04.0733a09: 儀。捨善行跡。是謂因縁趣道之基。是故説
T0212_.04.0733a10: 曰。有因生善處也。有縁生惡趣者有何因縁。
T0212_.04.0733a11: 喩如有人内懷憎嫉施心不開。犯戒殺生不
T0212_.04.0733a12: 與取。如此十惡之行不能改更。遂致墜墮趣
T0212_.04.0733a13: 於三塗。是故説曰有縁生惡趣也。有縁般泥
T0212_.04.0733a14: 洹者。所説泥洹皆用賢聖眞道。斷諸結使前
T0212_.04.0733a15: 趣無爲。離此聖品則不可獲。猶如外道梵志
T0212_.04.0733a16: 自相謂言。世無因縁亦無本末。有者自然而
T0212_.04.0733a17: 有。無者自然而無。何以知其然。猶若曠野
T0212_.04.0733a18: 荊棘生其棘鍼豈有巧匠削利鍼乎。如鹿百
T0212_.04.0733a19: 獸群鳥樹迻衣毛雜色形像不同。豈復有人
T0212_.04.0733a20: 彩畫其體乎。論其品類受性不同。地性素
T0212_.04.0733a21: 石性素堅。豈復有人造堅*耎耶。斯皆無因
T0212_.04.0733a22: 縁而自然生。如此之類執迷來久。共相教授
T0212_.04.0733a23: 至今不絶。是故世尊説曰。其事有縁不唐苦
T0212_.04.0733a24: 爾復何因縁。衆生修行十善。衆生所處其地
T0212_.04.0733a25: 平正。爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整。其
T0212_.04.0733a26: 有衆生修行惡者。是時普地盡生荊棘高岸
T0212_.04.0733a27: 絶坑。蚖蛇毒蟲孚乳滋多。皆由先身積惡所
T0212_.04.0733a28: 致。是故説曰。如斯皆有縁也
T0212_.04.0733a29:   鹿歸於野  鳥歸虚空  義歸分別
T0212_.04.0733b01:     眞人歸滅
T0212_.04.0733b02: 昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。
T0212_.04.0733b03: 爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢。見有衆
T0212_.04.0733b04: 群鹿遇彼獵師。懷驚愕馳奔嶮岨之中。爾
T0212_.04.0733b05: 時世尊復以天眼。見有群鳥避羅高翔馳趣
T0212_.04.0733b06: 虚空。如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢
T0212_.04.0733b07: 達。尋即其夜思惟十二因縁。反覆究悉逆順
T0212_.04.0733b08: 末。如來天眼亦復覩之。復見異比丘。通
T0212_.04.0733b09: 夜之中反覆思惟。入解脱禪定。夜將欲曉闇
T0212_.04.0733b10: 復欲盡。於無餘泥洹界。而般泥洹。復是如
T0212_.04.0733b11: 來神眼所監。爾時世尊觀此義因縁所起。欲
T0212_.04.0733b12: 使弟子演布其教。復使正法久住於世。使後
T0212_.04.0733b13: 群生覩其大明。爾時世尊便説此偈
T0212_.04.0733b14:   鹿歸於野  鳥歸虚空  義歸分別
T0212_.04.0733b15:     眞人歸滅
T0212_.04.0733b16:     不以懈怠意 怯弱有所至
T0212_.04.0733b17:     欲求至泥洹 焚燒諸縛著
T0212_.04.0733b18: 不以懈怠意怯弱有所至者。如佛契經中阿
T0212_.04.0733b19: 鋡所説。佛告比丘。此法精進者所修非懈
T0212_.04.0733b20: 怠者。所修然性懈怠不能自進。焉能巧便得
T0212_.04.0733b21: 至泥洹。猶如有人素性怯弱素無兩目。豈能
T0212_.04.0733b22: 設意露宿曠野。多諸盜寇路難得越。欲求度
T0212_.04.0733b23: 彼嶮難處者。以有健夫勇猛之士。乃得自濟。
T0212_.04.0733b24: 安身無爲。懷愚性邪意信倒見。終不得越嶮
T0212_.04.0733b25: 難之處。要有智慧之目賢聖之術。然後能到
T0212_.04.0733b26: 無爲之場。是故説曰。不以懈怠意怯弱有所
T0212_.04.0733b27: 至欲求至泥洹焚燒諸縛著也
T0212_.04.0733b28:     比丘速抒船 以抒便當輕
T0212_.04.0733b29:     永斷貪欲情 然後至泥洹
T0212_.04.0733c01: 昔有比丘欲渡江河。値有弊船朽故不治。是
T0212_.04.0733c02: 時船師報比丘曰。道士欲有所之。可以己功
T0212_.04.0733c03: 抒此儲水。船輕身全何往不尅。爾時比丘。
T0212_.04.0733c04: 盡其乳哺之力。抒其船水窮乃得越至彼水
T0212_.04.0733c05: 岸。收攝衣服整頓威儀。漸漸往至親近世尊。
T0212_.04.0733c06: 到已頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟
T0212_.04.0733c07: 渡。是以顧眄熟視而已。非是辟支羅漢之所
T0212_.04.0733c08: 及也。爾時世尊便説此偈
T0212_.04.0733c09:     比丘速抒船 以抒便當輕
T0212_.04.0733c10:     永斷貪欲情 然後至泥洹
T0212_.04.0733c11: 爾時世尊告諸比丘。汝今乃慮目前之難。乃
T0212_.04.0733c12: 更反懼後世之忌。船者危嶮世之常法。權渡
T0212_.04.0733c13: 群生不以爲惓。形如眞器純盛不淨何不遺
T0212_.04.0733c14: 棄。抒穢漏病斷婬怒癡。乘賢聖船得至泥洹
T0212_.04.0733c15: 者也
T0212_.04.0733c16:     我有本以無 本有我今無
T0212_.04.0733c17:     非無亦非有 如今不可獲
T0212_.04.0733c18: 我有本以無本有我今無者。外道異學所見
T0212_.04.0733c19: 不同各自爲正。我本姓某字某雖有而無。雖
T0212_.04.0733c20: 無而有。無有而自生。是故説曰。我有本以
T0212_.04.0733c21: 無本有我今無也。非無亦非有者。非無者過
T0212_.04.0733c22: 去也。亦非有者當來也。如今不可獲者現在
T0212_.04.0733c23: 也。執愚之士豈離沙門梵志。行此邪徑不自
T0212_.04.0733c24: 改更。所以爾者。不解第一之義泥洹之道。信
T0212_.04.0733c25: 於邪見不信泥洹。是故説曰。我有本以無本
T0212_.04.0733c26: 有我今無非無亦非有如今不可獲也
T0212_.04.0733c27:     難見諦不動 善觀而分別
T0212_.04.0733c28:     當察愛盡原 是謂名苦際
T0212_.04.0733c29: 難見諦不動善觀而分別者。滅盡泥洹極爲
T0212_.04.0734a01: 微妙。無形而不可見。有爲之法動轉不停。
T0212_.04.0734a02: 無形法者不可移轉。唯有如來辟支佛及聲
T0212_.04.0734a03: 聞等。以智慧眼善觀而分別一一決了。是故
T0212_.04.0734a04: 説曰。難見諦不動善觀而分別者也。當察愛
T0212_.04.0734a05: 盡原。是謂名苦際者。知愛根本興病若干。於
T0212_.04.0734a06: 中自拔永斷無餘。是故説曰。當察愛盡原是
T0212_.04.0734a07: 謂名苦際也
T0212_.04.0734a08:     斷愛除其欲 竭河無流兆
T0212_.04.0734a09:     能明此愛本 是謂名苦際
T0212_.04.0734a10: 斷愛除其欲者。愛之爲病衆患之本。以拔愛
T0212_.04.0734a11: 本枝葉不滋。於中自拔永斷無餘。欲本自滅
T0212_.04.0734a12: 更不復生。由愛生欲流。猶如駛河漂溺生類。
T0212_.04.0734a13: 億千萬衆喪其命根不得全濟。河竭之後衆
T0212_.04.0734a14: 生往來無形傷害。是故説曰。斷愛除其欲竭
T0212_.04.0734a15: 河無流兆也。能明此愛本。是謂名苦際者。
T0212_.04.0734a16: 愛爲形質欲爲枝葉癡爲潤津。若彼學人思
T0212_.04.0734a17: 惟妙觀。能斷此者超越苦際。是故説曰能明
T0212_.04.0734a18: 此愛本是謂名苦際也
T0212_.04.0734a19:     見而實而見 聞而實而聞
T0212_.04.0734a20:     知而實而知 是謂名苦際
T0212_.04.0734a21: 何以故。説見而實而見。何以故。非見實而
T0212_.04.0734a22: 非見。如復有人若眼見色分別色本。思惟識
T0212_.04.0734a23: 縁不起想著。非見實而非見者。如彼愚惑之
T0212_.04.0734a24: 人。眼見色而生眼識。此雖見不如非見。何
T0212_.04.0734a25: 以故。由其眼見而興眼識故也。是故説曰
T0212_.04.0734a26: 見而實而見也。聞而實而聞者。若人聞微妙
T0212_.04.0734a27: 之聲。不興識著。是故説曰聞而實而聞者也。
T0212_.04.0734a28: 知而實而知者。如復有人分別識身。採取善
T0212_.04.0734a29: 根捨棄不善根。諸垢永盡更不造新。是故説
T0212_.04.0734b01: 曰知而實而知。是謂名苦際也
T0212_.04.0734b02:     伊寧彌泥  陀俾陀羅俾
T0212_.04.0734b03:     摩屑姤屑 一切毘羅梨
T0212_.04.0734b04:     是謂名苦際
T0212_.04.0734b05: 昔佛世尊與四天王説法。二人解中國之語。
T0212_.04.0734b06: 二人不解。二人不解者與説曇密羅國語。
T0212_.04.0734b07: 宣暢四諦。雖説曇密羅國語。一人解一人
T0212_.04.0734b08: 不解。所不解者。復與説彌梨車語。摩屑*姤
T0212_.04.0734b09: 屑一切毘利羅。時四天王皆達四諦。尋於坐
T0212_.04.0734b10: 上得柔順法忍
T0212_.04.0734b11:     無身滅其想 諸痛得清涼
T0212_.04.0734b12:     衆行永休息 識想不復興
T0212_.04.0734b13:     是謂名苦際
T0212_.04.0734b14: 無身滅其想者。是身無牢爲磨滅法。是身不
T0212_.04.0734b15: 堅必當離散。唯有五分法身乃謂牢固。意從
T0212_.04.0734b16: 想生想興萬病。能滅其想乃應道眞。是故説
T0212_.04.0734b17: 曰無身滅其想也。諸痛得清涼者。此衆生類
T0212_.04.0734b18: 流轉生死之海江湖四涜投之。無厭斯由痛
T0212_.04.0734b19: 本以受其困。衆生相殘共相殺害。皆由於痛
T0212_.04.0734b20: 而致此患。唯有智者不造其痛。是故説曰諸
T0212_.04.0734b21: 痛得清涼也。衆行永休息者。人之受識由行
T0212_.04.0734b22: 而生。行以滋長以成萬病。善行趣善惡行趣
T0212_.04.0734b23: 惡。智人習行不造行本。是故説衆行永休息
T0212_.04.0734b24: 也。識想不復興者。識想流馳興病萬端。是以
T0212_.04.0734b25: 聖人攝識不散。人之興識多起癡根。以三百
T0212_.04.0734b26: 藥滅百識。晨用百藥。中用百藥。暮用百藥。而
T0212_.04.0734b27: 滅識想。復以無漏聖行頂忍之法而滅識想。
T0212_.04.0734b28: 是故説曰識想不復興也。有依便有動。有動
T0212_.04.0734b29: 便無滅。已無滅則知無厭。以知無滅則不見
T0212_.04.0734c01: 去來今。以無去來今則無生死。以無生死愁
T0212_.04.0734c02: 憂苦惱。由此苦陰生諸衆病。斯由習興衆結。
T0212_.04.0734c03: 纒裹人之修行。必有所依。所謂依者山河石
T0212_.04.0734c04: 壁有形之類。目所覩者皆謂依也。能滅此者
T0212_.04.0734c05: 乃應第一義。於第一義。不見來往周旋。以
T0212_.04.0734c06: 無來往周旋則無生死。不解此者則興塵勞。
T0212_.04.0734c07: 生老病死日日滋長。從是生憂。愁惱萬端
T0212_.04.0734c08: 尋之不見其緒。展轉相生成其五陰苦形。能
T0212_.04.0734c09: 滅此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有
T0212_.04.0734c10: 實有爲。或有比丘無生無實無爲。比丘不爲
T0212_.04.0734c11: 無爲者亦不有生。設不有生不有實不有爲
T0212_.04.0734c12: 者。則因生因實因有爲而説無爲也。設當衆
T0212_.04.0734c13: 生無此患者。如來終不説滅盡泥洹之樂
T0212_.04.0734c14:     知生之本末 有爲知無爲
T0212_.04.0734c15:     生老所纒裹 衰者甚難制
T0212_.04.0734c16: 知生之本末者。如彼契經中阿*鋡所説。大
T0212_.04.0734c17: 愛之本末所説。佛告阿難。若生無有生者。
T0212_.04.0734c18: 則不告人説生之法。下至群徒魚水之類。
T0212_.04.0734c19: 設龍有龍性鬼有鬼性。天有天性人有人性。
T0212_.04.0734c20: 如是阿難。我知有生故説生矣。是故説曰知
T0212_.04.0734c21: 生之本末也。有爲知無爲者。無形無像不可
T0212_.04.0734c22: 覩察於變易法。是故説曰於有爲知無爲也。
T0212_.04.0734c23: 生老所纒裹者。人之處世衰老則知死。二事
T0212_.04.0734c24: 見逼不免其患。是故説曰生老所纒裹也。衰
T0212_.04.0734c25: 者甚難制者。斯由衆行婬欲瞋恚愚癡憍慢
T0212_.04.0734c26: 嫉妬恚癡。爲老病所使。由此而起。是故説
T0212_.04.0734c27: 曰衰者甚難制也
T0212_.04.0734c28:     非食命不濟 孰能不揣食
T0212_.04.0734c29:     夫立食爲先 然後乃至道
T0212_.04.0735a01: 衆生之類悠悠在世。皆由於食。人不得食無
T0212_.04.0735a02: 以行道。是故説曰非食命不濟也。孰能不*揣
T0212_.04.0735a03: 食者。覺此非常知食所出審諦無疑。受者施
T0212_.04.0735a04: 行非有狐疑。是故説曰孰能不*揣食也。食
T0212_.04.0735a05: 之爲物生死滓濁之法。有形則累其食。是故
T0212_.04.0735a06: 説曰夫立食爲先也。佛告諸比丘。我知諸入
T0212_.04.0735a07: 非地非水非火非風。所以非識非空非不用
T0212_.04.0735a08: 非識非有想無想。非今世後世。非及日月所
T0212_.04.0735a09: 照處。如斯之類非縁所及。其中倒見之人求
T0212_.04.0735a10: 日解脱。尼揵子等自相教訓求解脱者。要
T0212_.04.0735a11: 當入六十肘百由延。其入此室者便得解脱。
T0212_.04.0735a12: 佛觀此義已欲斷生死狐疑。欲遮尼揵子顛
T0212_.04.0735a13: 倒之想故説此事。欲斷後世狐疑故故。説
T0212_.04.0735a14: 斯事。日月不倶明。邪正不競興。此事明矣。
T0212_.04.0735a15: 是故比丘。我亦不説周旋往來生死起滅。此
T0212_.04.0735a16: 謂苦際之本也
T0212_.04.0735a17:     地種及水火 是時風無吹
T0212_.04.0735a18:     光焔所不照 亦不見其實
T0212_.04.0735a19: 應化之人或憑所豪。或因有所濟。應豪貴度
T0212_.04.0735a20: 者。不加言聲。所憑度者。豁然自寤不須師
T0212_.04.0735a21: 匠。謙恭卑下者自然得寤。是故説曰光*焔所
T0212_.04.0735a22: 不照亦不見其實也
T0212_.04.0735a23:     非月非有光 非日非有明
T0212_.04.0735a24:     審諦觀此者 乃應梵志行
T0212_.04.0735a25: 非月非有光非日非有明者。猶如日月之光。
T0212_.04.0735a26: 衆塵自蔽不能廣布宣其教命。猶若忉利天
T0212_.04.0735a27: 上及一究竟天。光光自照無有日月光明。皆
T0212_.04.0735a28: 由曩昔積行所致。是故説曰非月非有光非
T0212_.04.0735a29: 日非有明也。審諦觀此者乃應梵志行者。所
T0212_.04.0735b01: 謂梵志者。越過三界行充徳滿故曰梵志。是
T0212_.04.0735b02: 故説曰審諦觀此者乃應梵志行也
T0212_.04.0735b03:     端正色縱容 得脱一切苦
T0212_.04.0735b04:     非色非不色 得脱一切苦
T0212_.04.0735b05: 有色無色生於苦本。能脱此苦者諸苦中得
T0212_.04.0735b06: 脱。是故説曰端正色縱容得脱一切苦
T0212_.04.0735b07:     究竟不恐懼 越縛無狐疑
T0212_.04.0735b08:     未斷有欲刺 豈知身爲
T0212_.04.0735b09: 究竟不恐懼者。究竟有二事。一者用意究
T0212_.04.0735b10: 竟。二者自然究竟。心正而不畏其曲。是故
T0212_.04.0735b11: 説曰究竟不恐懼也。越縛無狐疑者。斷諸
T0212_.04.0735b12: 縛永盡無餘。生死久長輪轉五道輪轉無際。
T0212_.04.0735b13: 不知慚愧恥辱之法。是故説曰越縛無狐疑
T0212_.04.0735b14: 也。未斷有欲刺豈知身爲患者。夫人處世行
T0212_.04.0735b15: 法不同。未得斷有欲者。其事有三。一者欲
T0212_.04.0735b16: 有。二者色有。三者無色有。所謂欲刺者邪
T0212_.04.0735b17: 徑之刺。打捶而重捶損而重。是故説曰未
T0212_.04.0735b18: 斷有欲刺豈知身爲患也
T0212_.04.0735b19:     所謂究竟者 息跡爲第一
T0212_.04.0735b20:     盡斷諸想著 文句不錯謬
T0212_.04.0735b21: 所謂究竟者息跡爲第一者。所謂究竟者。法
T0212_.04.0735b22: 中之上無有過越。病中之重縛著欲心永盡
T0212_.04.0735b23: 無餘。是故説曰所謂究竟者息跡爲第一也。
T0212_.04.0735b24: 盡斷諸想著文句不錯謬者。所謂想者。興欲
T0212_.04.0735b25: 是想瞋恚是想愚癡是想。如彼雜契經所説。
T0212_.04.0735b26: 佛告比丘。瞿多當知。欲怒癡想此爲行本。
T0212_.04.0735b27: 彼諸衆想永盡無餘。亦不興想念彼欲意。所
T0212_.04.0735b28: 説言句終不錯謬。所以然者。行有究盡有不
T0212_.04.0735b29: 盡者。是故設教訓彼後生。是故説曰盡斷諸
T0212_.04.0735c01: 想著文句不錯謬
T0212_.04.0735c02:     知節不知節 最勝捨有行
T0212_.04.0735c03:     内自思惟行 如卵壞其膜
T0212_.04.0735c04: 知節不知節者。節爲有爲之行。不知節者久
T0212_.04.0735c05: 抱疹患。不容思惟道。六情閇塞不通道義。
T0212_.04.0735c06: 是故説曰知節不知節也。最勝捨有行者。至
T0212_.04.0735c07: 眞等正覺是爲最勝。捨其三有不造其行。是
T0212_.04.0735c08: 故説曰最勝捨有行也。内自思惟行如卵壞
T0212_.04.0735c09: 其膜者。猶若入定不定。得其定意成其道果。
T0212_.04.0735c10: 猶如孚乳之類。捨皮而就其形。今亦如是。
T0212_.04.0735c11: 捨其本行而就無漏之行。是故説曰如卵壞
T0212_.04.0735c12: 其膜也
T0212_.04.0735c13:     衆施法施勝 衆樂法樂上
T0212_.04.0735c14:     衆力忍力最 愛盡苦諦妙
T0212_.04.0735c15: 衆施法施勝者。衆施之中。何以故説法施爲
T0212_.04.0735c16: 勝。所謂法施者。爲良爲美爲無衆患。其中
T0212_.04.0735c17: 衆生所聞法者。心意開寤靡不解脱。所謂
T0212_.04.0735c18: 財施者。一人足充。二者嫌恨。施意高下其
T0212_.04.0735c19: 事不同。由如與洴沙王説微妙之法。八萬
T0212_.04.0735c20: 諸天萬二千摩竭衆生。復與釋提桓因。在石
T0212_.04.0735c21: 室之中説微妙法。八萬諸天皆得微妙法。諸
T0212_.04.0735c22: 情通達無形罣礙也。是故説衆施法施勝
T0212_.04.0735c23: 也。所謂財施者。今日受施明當更求。其中
T0212_.04.0735c24: 至求天上道者。彼人聞法從劫至劫無有窮
T0212_.04.0735c25: 盡。是故説曰衆施法施勝也。衆樂法樂上者。
T0212_.04.0735c26: 在俗處樂亂想之本。至趣此正造地獄行。夫
T0212_.04.0735c27: 法樂者。暢達演説問則不滯。暢達觀意洋洋
T0212_.04.0735c28: 入耳。是故説曰衆樂法樂上也。衆力忍力最
T0212_.04.0735c29: 者。昔有隣國之王。興兵起衆往攻敵國。左
T0212_.04.0736a01: 右諸臣語其王曰。隣國興兵今來逼近。願王
T0212_.04.0736a02: 自備共相攻撃。王語諸臣此是*閑事。何必
T0212_.04.0736a03: 須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啓
T0212_.04.0736a04: 王賊今在外。明王宜當深慮斯理。王告諸臣。
T0212_.04.0736a05: 賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時
T0212_.04.0736a06: 賊暴虐轉入城裏。左右啓曰賊今逼近。不審
T0212_.04.0736a07: 明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細何足上
T0212_.04.0736a08: 聞。隣國大王轉進至殿。諸臣啓曰。隣國之
T0212_.04.0736a09: 王今以見逼。不審聖尊有何思慮。其王告曰。
T0212_.04.0736a10: 我今處世變易不停。興者必衰合會有離宜
T0212_.04.0736a11: 可脱服。更改形容如乞士法。磨何自退往
T0212_.04.0736a12: 適深山。思惟道徳可以自娯。設此暴王欲獲
T0212_.04.0736a13: 我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國
T0212_.04.0736a14: 土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不
T0212_.04.0736a15: 於我有大幸乎。時彼敵國之王歎未曾有。擧
T0212_.04.0736a16: 聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯
T0212_.04.0736a17: 比。我雖得勝未如王比。開懷大通不顧世榮。
T0212_.04.0736a18: 自今已往還治本國。與王治化共相接待如
T0212_.04.0736a19: 己無異。是故説曰衆力忍力最。愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a20: 者。愛之爲本衆結之本。學人習道先斷愛結。
T0212_.04.0736a21: 然後漸進無漏道撿。是故説曰愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a22: 泥洹品第
二十七竟
T0212_.04.0736a23: 出曜經卷第二十三
T0212_.04.0736a24:
T0212_.04.0736a25:
T0212_.04.0736a26:
T0212_.04.0736a27:
T0212_.04.0736a28:
T0212_.04.0736a29:
T0212_.04.0736b01:
T0212_.04.0736b02:
T0212_.04.0736b03: 出曜經卷第二十四
T0212_.04.0736b04:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0736b05:   觀品第二十
T0212_.04.0736b06:     善觀己瑕隙 使己不露外
T0212_.04.0736b07:     彼彼自有隙 如彼飛輕塵
T0212_.04.0736b08: 善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相
T0212_.04.0736b09: 是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕
T0212_.04.0736b10: 者在遠重者在近。是故説曰。善觀己瑕隙使
T0212_.04.0736b11: 己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵
T0212_.04.0736b12:     若己稱無瑕 二事倶并至
T0212_.04.0736b13:     但見外人隙 恒懷危害心
T0212_.04.0736b14:     遠觀不見近
T0212_.04.0736b15: 夫人在世多自矯譽。自稱功徳與世無雙。我
T0212_.04.0736b16: 之所行戒聞施慧。爲尊爲特爲無儔匹。是故
T0212_.04.0736b17: 説曰若己稱無瑕。二事倶并至者。此自博掩
T0212_.04.0736b18: 之人。逆者得勝順者恒負。執行之人修徳亦
T0212_.04.0736b19: 爾。自知己愆不露見彼。是故説曰。二事倶并
T0212_.04.0736b20: 至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但
T0212_.04.0736b21: 見外事諸不善法弊惡之患。入惡趣不
T0212_.04.0736b22: 至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故説曰但
T0212_.04.0736b23: 見外人隙恒懷危害心也。虚空與地各各離
T0212_.04.0736b24: 別。不見眞法不見非眞法。是故説曰遠觀不
T0212_.04.0736b25: 見近也
T0212_.04.0736b26:     知慚壽中上 鳶以貪掣搏
T0212_.04.0736b27:     力士無畏忌 斯等命促短
T0212_.04.0736b28: 知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏
T0212_.04.0736b29: 難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復
T0212_.04.0736c01: 如是。出意造行無所畏忌。是故説曰知慚壽
T0212_.04.0736c02: 中上也。*鳶以貪掣搏者。猶如飛*鳶貪餮無
T0212_.04.0736c03: 厭。掣搏人物無有忌度。衆生之類亦復如是。
T0212_.04.0736c04: 貪著財色無有厭足。是故説曰*鳶以貪掣搏。
T0212_.04.0736c05: 力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大衆
T0212_.04.0736c06: 中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喩者。
T0212_.04.0736c07: 尋懷瞋恚斷其命根。是故説曰力士無畏忌
T0212_.04.0736c08: 也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但
T0212_.04.0736c09: 執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯
T0212_.04.0736c10: 之類命不久停。是故説曰斯等命促短也
T0212_.04.0736c11:     知慚不盡壽 恒求清淨行
T0212_.04.0736c12:     威儀不缺漏 當觀眞淨壽
T0212_.04.0736c13: 知慚不盡壽者。彼慚愧之人。於諸衣食不大
T0212_.04.0736c14: 慇懃。所得財貨分布與人。麤衣惡食不著
T0212_.04.0736c15: 莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故説曰知慚
T0212_.04.0736c16: 不盡壽也。恒求清淨行者。所行清淨不造邪
T0212_.04.0736c17: 部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前
T0212_.04.0736c18: 無所傷害。是故説曰恒求清淨行也。威儀不
T0212_.04.0736c19: 缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故説曰威儀
T0212_.04.0736c20: 不缺漏。當觀眞淨壽者。進止行來出口言語。
T0212_.04.0736c21: 飮食取以養其壽。是故説曰當觀眞淨壽也
T0212_.04.0736c22:     世間普盲冥 有目尟尟耳
T0212_.04.0736c23:     群鳥墮羅網 生天不足言
T0212_.04.0736c24: 世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平
T0212_.04.0736c25: 地高岸。此衆生類亦復如是。爲婬怒癡所
T0212_.04.0736c26: 覆。不見善惡之行。不知好醜。亦復不知白
T0212_.04.0736c27: 黒之法。意自迷惑不求善處。是故説曰世間
T0212_.04.0736c28: 普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長阿鋡契
T0212_.04.0736c29: 經所説。佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。
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