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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雜品之二
◎自歸大聖雄 欲覲尊沙門
今欲自悔過 久來所作罪
爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣
祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比
丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍
衞城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲
産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比
丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象
産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦
此呪。且小停住須吾還至世尊所受誦神呪。
還當呪之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。
頭面禮足白世尊曰。向者入城分＊越。値城
門裏有象欲産責我呪術。象得産者然後得
乞。唯願世尊願受神呪。使象得産使得分
＊越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言呪之。今
至誠呪。自生以來初不殺生。持是至誠語
使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受呪術。
即往呪象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世
間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可
稱計。今方自呪從生＊以來初不殺生。持是
至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民
見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指鬘
所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極
使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即
走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自
説縁本。佛知其意指鬘受縁報何其速哉。爾
時世尊漸與説法。即於坐上得須陀洹果乃
至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種
兵。馬兵象兵車兵歩兵。欲往詣彼園與鴦
＊掘魔共鬪。出舍衞城中。道聞行人説。鴦＊掘
魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇
洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。
即以神足隱鴦＊掘魔形使不顯露。時王波斯
匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊
即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何
至。王白佛言。界内有賊。名鴦＊掘魔依嶮作
賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人
説。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人
今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦
＊掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水
灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人
已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。
頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王
當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來
今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃
殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言。無苦
行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀
宿因縁。便於大衆而説斯頌
人前爲惡 以善滅之 是照世間
如月雲消
人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數
千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永
無根本。究竟清淨得不起法。是故説人前爲
惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間
者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名
陰世。猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠
近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大
衆廣有濟度。是故説是照世間如月雲消也
人前爲惡 以善滅之 世間愛著
念空其義
人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼
梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故説人前
爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛
心深固流轉三界。受四生分迴趣五道。皆由
愛著不能捨離。行人分別虚而不眞知。皆空
寂不可恃怙。是故説世間愛著念空其義也
少壯捨家 盛修佛教 是照世間
如月雲消
佛契經説。因象師喩。時象師教訓少壯象。
樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中
象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如
是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓
而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御
而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比
丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢
聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏
失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上
果。是故説少壯捨家盛修佛教也。是照世間
如月雲消者。猶如秋月光明遠照也
少壯捨家 盛修佛教 世間愛著
念空其義
少壯捨家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬
侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故
説世間愛著念空其義也
生不施惱 死而不慼 是見道悍
應中勿憂
生不施惱死而不慼者。自生＊以來不殺盜婬
劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。
亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見
吉祥瑞應。是故説生不施惱死而不慼也。是
見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖
在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸
衆惱。是故説是見道悍應中勿憂也
生不施惱 死而不慼 是見道悍
在親獨明
生不施惱死而不慼者。自生已來不由父母
兄弟宗親五族而行惡法也。是故説在親而
獨明
斷濁黒法 學惟清白 渡淵不反
棄猗行止 不復染樂 欲斷無憂
斷濁黒法者。云何名爲濁黒法。答曰。一切
諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染
著生死者。當斷已斷永斷。是故説斷濁黒法
也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。
意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。
正使有法離於生死得出要者。亦名清白法。
是故説學惟清白也。＊渡淵不反者。何以故
名爲淵。所謂淵者流在界趣轉増生死。由此
淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故
世尊説當滅四淵求無上道。是故説＊渡淵不
反也。棄＊猗行止者。云何爲＊猗。所謂＊猗者
＊猗欲不善法。是故如來説棄＊猗無著乃謂
眞行。是故説棄＊猗行止也。不復染樂者。不
染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故説不復
樂也。欲斷無憂者。夫人不至於無爲。皆由
有欲染著女色。興意思想念彼色貌髮毛瓜
齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息
不復熾然。是故説欲斷無憂也
愛欲意爲田 婬怒癡爲種
故施度世者 得福無有量
愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。菅
草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人
染著愛欲亦如是。是故説愛欲意爲田也。婬
怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種
徳爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。
施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸
在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好
施於中望福。於十六分而不獲一。猶如穢田
傷害善苗。穢行梵志＊傷害善根。爲婬怒癡
所覆不生道果。是故説婬怒癡爲種故施度
世者也。得福無有量者。嘆説如來聖衆施福
之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福
無量。所得果報不可稱計。是故説故施度世
者。得福無有量
猶如穢惡田 瞋恚滋蔓生
是故當離恚 施報無有量
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢
惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所
以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是
謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃
至失其命根。是故説猶如穢惡田瞋恚滋蔓
生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷
恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。
仁施福徳施無恚者。獲福無量。是故説當離
恚施報無量也
猶如穢惡田 愚癡穢惡生
是故當離愚 獲報無有量
猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不
覩高原平地。亦不見善色惡色青黄赤白。此
衆生類亦復如是。以無明闇法而自纒絡。不
覩四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。
外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道眞。如
來聖衆永無此患。是故説猶如穢惡田愚癡
滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼
修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從
如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。
若大若小若好若醜。分別四諦眼明智覺毫
釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無
量也。是故説當離癡施報無有量也
猶如穢惡田 憍慢滋蔓生
是故當離慢 獲報無有量
猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢
最甚。是故如來説偈曰。婆羅門憍慢滋多。
從今世命終。當生六趣中。鷄猪狗狼驢五泥
犁六施彼人者不獲其報。是故説猶如穢惡
田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量
者。於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢
入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣
價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮
慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞
士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮
人。閻浮利人以髮爲飾。我沙門便取剃之。閻
浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汚爲色。閻浮
利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無
欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是
故説當離憍慢獲報無有量也
猶如穢惡田 貪欲爲滋蔓
是故當離貪 獲報無有量
猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷慳貪至死
不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳
貪。是故説猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當
離貪獲報無有量也
六増上王 染爲染首 無染則離
染者謂愚
六増上王者。所謂王者何者是。曰意也。以
次數者則名六。逆數者亦爲六。増上者。意
動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如
佛契經説。猶如五根各各有境界不相錯渉。
亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼
五界。設使五情不得停住。於五事中最勝
最妙。是故名爲王。是故説六爲増上王也。染
爲染首者。云何爲染。所謂染者染色聲香味
細滑法。是故説染爲染首。無染則離者。云
何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀
洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永
已得淨。是故説無染則離也。染者謂愚。愚
人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不
思惟。不應思惟者反更思惟。是故説染者謂
愚也
骨幹以爲城 肉血而塗之
根門盡開張 結賊得縱逸
骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五
陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以内物
現露於外者。便生惡露觀。不染著身興不可
樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無
一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根
門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受於外
色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入
却善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開
張結賊得入。是故説根門得開張結賊得縱
逸也
有縁則増苦 觀彼三因縛
滅之由賢衆 不從外愚除
有縁則増苦者。前有因縁後生増苦。前無
因縁苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦
如是。因前有縁則有苦際。漸漸増長至四百
四患。是故説有縁則増苦也。觀彼三因縛者。
猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。
五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識
不得停住。復當經歴四百四病。是故説觀彼
三因縛也。滅之由賢衆者。夫欲信施當詣大
衆。施少獲福多。猶如勇健丈夫能却外敵摧
敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來
賢衆亦復如是。如海納萬川不拒細流。有
來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是
故説滅之由賢衆也。不從外愚除者。世愚
惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實
身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不
被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故説
不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者。
偈義種種演説不同。餘偈單義不與此同。是
| 故説雜也 | 雜品第 十七竟 |
心淨得念 無所貪樂 已度癡淵
如鴈棄池
心淨得念無所貪樂者。係心於淨恒求巧便
欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心
如熾火。是故説心淨得念無所貪樂也。如鴈
棄池者。知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來
驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故説如鴈
棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。
便求方便永滅無餘。是故説已度癡淵也。譬
如鴈鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如
鴈鳥者。畏諸衆鳥飛在虚空。避此諸難自求
無爲。是故説譬如鴈鳥也。從空暫下者。身
能飛行遠近無礙去危就安。是故説從空暫
下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來
等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離
一切結。是故説求離惡道至無爲處也。亦名
滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。
彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恒切
己身。厭患四大身。捨五陰形入無爲處
不修梵行 少不積財 愚者睡眠
守故不造
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊到
時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆
老形變色衰僂歩而行。見已世尊便笑。爾時
阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。
佛不妄笑。笑必有以。願説其意。爾時世尊告
阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。
若此二人。於此舍衞國從少積財者。於舍衞
國第一豪富。若當捨妻子棄捐居業。出家學
道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此
舍衞城里。復在第二家。若出家學道。得阿
那含果。此二人若在中年積財至今日。足在
第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。
二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患并
至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。
在於大衆而説斯偈
不修梵行 少不積財 如鶴在池
守故何益
猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終
日役思不果其願。用意不息自致亡躯。老有
老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不
果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆
年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈
戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所
更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故説如
鶴在池守故何益
莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器 凡罪充滿 從小積成
莫輕小惡以爲無殃者。人爲惡行雖小不可
輕。蚖虵雖小螫噛人身。毒遍其身以喪命
根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如
是。爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後
當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡
遂滋長。是故説莫輕小惡以爲無殃也。水＊渧
雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧＊渧
相尋溢滿其器。是故説水＊渧雖微漸盈大器
也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小
至大。日日翫習不覺殃至。是故説凡罪充滿
從小積成
莫輕小善 以爲無福 水＊渧雖微
漸盈大器 凡福充滿 從纎纎積
莫輕小善以爲無福者。如有善人詣彼塔寺
禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎
樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。
一搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清
淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼
心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥
之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。
利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能
除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福
無量現在可知。＊渧＊渧不絶遂滿大器。勇者
行福漸漸成就。是故説凡福充滿從纎纎積
猶如人渡河 縛筏而牢固
彼謂渡不渡 聰叡乃謂渡
縛筏而牢固者。猶彼衆生欲＊渡深淵。或筏
而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草
木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故説猶如
人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂
愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三
界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。
是故説彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者。所謂
聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何
以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂爲奇。是故
説聰叡乃謂渡也
佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲
聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗
多羅大城。功夫已擧莊飾成辦。便請佛及衆
僧入城供養。未與諸門立號。梵志内心作
是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。
若復如來渡恒伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾
時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰
船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志
心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在
彼岸立。爾時世尊在大衆中。而説此偈
佛世尊已渡 梵志渡彼岸
比丘入淵浴 聲聞縛牢筏
説此偈已各還精舍。梵志聞佛所説。歡喜奉
行
是泉何用 水恒停滿 拔愛根本
復欲何望
是泉何用水恒停滿者。三有者假謂爲泉。愛
亦名爲泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。
是故説是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復
欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶
如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦
如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更
不受有更不復生。是故説復欲何望也
水人調船 弓師調角 巧匠調木
智人調身
水人調船者。治牢固
使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
求義味。求上人法。是故説智者調身也
猶如深泉 表裏清徹 聞法如是
智者歡喜
猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説
曰
猶如深泉 表裏清徹 聞法如是
智者歡喜
爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
歡喜也
忍心如地 不動如安明
澄如清泉 智者無亂
忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉
| 智者不亂也 | 水品第 十八竟 |
姚秦涼州沙門竺佛念譯
華品第十九
孰能擇地 捨鑑取天 唯説法句
如擇善華
如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
法句如擇善華。佛以偈報曰
學者擇地 捨鑑取天 善説法句
能採徳華
學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
善説法句也
斷林勿斷樹 林中多生懼
斷林滅林名 無林謂比丘
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
斷林勿斷樹 林中多生懼 未斷林頃
増人縛著 斷林勿斷樹 林中多生懼
心縛無解 如犢戀母
未斷林頃増人縛著。未斷結使縛著。諸想心
使流馳不能專一。是故説未斷林頃増人縛
著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所
以然者。皆由彼山得成道故。是故説心縛無
解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離
母此衆生類亦復如是。衆結未盡爲狐疑所
追逐。是故説如犢戀母也
當自斷戀 如秋池華 息跡受教
佛説泥洹
當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。
猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及
秋華萎人心皆離不復貪樂。是故説當自斷
戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢聖人受
正教誡。初無差違。善法日増惡法日退。何
以故。以佛説泥洹樂。泥洹中無苦惱衆患切
身。是故説佛説泥洹樂也
如彼可意華 色好而無香
工言華如是 無果不得報
爾時世尊愍彼群生。欲演法教故説斯偈。夫
説法人上中下善義理深邃。言行自違不獲
其報。是故世尊説不得其果。如來所以説此
偈者。欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義
承受教＊誡。或時弟子不堪教戒。是故説如
彼可意華色好而無香。工言善如是無果不
得報也
如彼可意華 色好而香潔
工＊言善如是 必得其果報
爾時世尊爲諸人前。頻而説斯法。彼説法人
聲響清徹言無忌難。爲衆生説法上中下善。
義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已
行專正訓彼亦爾。皆順於法不違義理。世尊
説具得果報。是故説如彼可意華色好形
香潔。＊工言善如是必得其果報也
如蜂集華 不擾色香 但取味去
仁入聚然
爾時世尊。爲分越比丘而説斯偈。彼與食人
與處求。觀見前人善色惡色若好若醜。見彼
容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞
彼香者以鼻
善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂
採華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡
香善色惡色若好若醜。何所加益。大家小家
饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何
不如是行。是故説如蜂集華不擾色香但取
味去仁入聚然也。多作寶華結歩瑤琦者。
如彼工巧華鬘弟子。多集衆華作華鬘。價以
自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。
世尊説各造華鬘。汝等如是正是行時。造無
數行乃得人身。何不作福徳。而自修習布施
思惟教＊誡。精進修戒持淨梵行。是故説多
作寶華結歩＊瑤＊琦廣積徳者。所生轉好也
愚誦千章 不解一句 智解一句
即解百義
愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見
無眼不修聞。但有淺智麤智貪食。彼千句不
解一句。是故説愚誦千章不解一句也。智解
一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。
彼一義圍遶義如此法應爾不應爾。是故説
智解一句即解百義也
猶如雨時華 萌芽始欲敷
婬怒癡如是 比丘得解脱
猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華
得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故説
猶如雨時華萌芽始欲敷。婬怒癡如是比丘
得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏
賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作
道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。
患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。
爲爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思
惟去婬怒癡。遠離結使不與從事。當吐當除
當滅當獲。何等當獲二業。自爲己爲他人。
自爲己者以善熏身。爲他人者若受人信施。
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥則無有損。是
故説婬怒癡如是比丘得解脱也
如作田溝 近于大道 中生蓮華
香潔可意
如作田溝近于大道者。所謂田溝者不淨穢
惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之
目不欲視。是故説如作田溝近＊于大道也。
中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見
歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何於
此處乃生極妙華。甚爲奇特世之希有。是故
説中生蓮華香潔可意也
有生死然 凡夫處邊 慧者樂出
爲佛弟子
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
日一夜六時觀察。頗有衆生。應從佛度反更
墜他凡夫地。則於佛法有大闕減。以天眼見
舍衞城裏。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。
爾時世尊。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。以
次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世
尊來。内懷慚恥即避世尊更詣餘巷。如來忽
然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不
淨。今日何由得覲世尊。復欲避走詣一澤地。
索斷瓶破穢汚淨地。恐地主瞋意欲馳走。佛
遙喚曰。吾今故爲汝來復欲何趣。其人報曰。
身體穢汚不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊
今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤
窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教
＊誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。
汝隨我來欲度卿爲沙門。其人白佛言。云何
世尊。地獄餓鬼畜生亦得爲道乎。爾時世尊
告彼人曰。吾今永世以來修無數行求成佛
道。正爲罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手
執其人上昇虚空。往至恒水側沐浴彼人身
體香潔。復以神力接至祇洹精舍。勅諸比
丘。將此人度爲沙門。受教即度爲沙門。其
人已得爲道。内自思惟。吾出寒賤幸有微福
得染道味。今不自求求於道者。後墮凡細復
劇於今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六
通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐
補納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅
兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。
左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種刹利
種。來入宮室受人供養信施。五體投地接
足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈
伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣
如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補＊納
故衣。有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲
覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍
地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。
佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告
王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語
王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王
復作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今
且捨置先問。此比丘云何得入是剛鞕石裏
涌沒自由。亦當問此比丘爲是何人。爾時波
斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一
面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘爲名何
等。乃能有此神力。石裏往反無有罣礙。佛告
王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世
尊以此因縁便説二偈。猶如穢汚惡地田溝。
深坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取
此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當
取莊飾。穢汚當觀如母胎。於彼胎中。生功徳
華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世
尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得
爲道神足變化不可思議。自今以始。終身請
此比丘供養四事不闕。是故説慧者樂出家
爲佛弟子
如有採華 專意不散 村睡水漂
爲死所牽
如有採華專意不散者。昔有衆多人在野採
華。採擇妙者競取好者。是故説如有採花專
意不散也。村睡水漂爲死所牽者。時彼人民
採華疲惓歸家睡眠。客水暴溢盡漂殺之。是
故説村睡水漂爲死所牽也
如有採華 專意不散 欲意無厭
爲窮所困
如有採華專意不散者。是時人民採致妙華。
競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是
故説如有採華專意不散也。欲意無厭爲窮
所困者。所以採取華者。欲以五欲自娯快自
縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日
逼至乃知爲困。是故説欲意無厭爲窮所困
也
如有採華 專意不散 未獲財業
爲窮所困
如有採華專意不散者。是時人民窮儉多乏。
採華往賣用自存濟。是故説如有採華專意
不散也。未獲財業爲窮所困者。其人慇懃所
在求財。不稱其願不充悕望。便爲窮所逼。捨
此形當更受身。皆由無慮故捨形受形。是故
説未獲財業。爲窮所困也
觀身如坏 幻法野馬 斷魔華敷
不覩死王
觀身如坏者。猶彼坏器危脆不牢必當敗壞。
爲磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃
成堆阜。此四大身亦復如是。不可恃怙皆當
歸盡。爲磨滅法如是不久當捐棄塚間。是故
説觀身如坏也。幻法野馬者。猶如野馬光焔
熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒
自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是。無強
無牢不可恃怙。是故説幻法野馬也。斷魔華
敷者 所謂魔者稱爲自在天子。彼所著結
髮。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剥已剥
當剥。打已打當打。是故説斷魔華敷也。不覩
死王者。見諦思惟道所應斷結已盡無餘。不
復進趣向於自在天子。亦復不爲天所牽連。
是故説不覩死王也
此身如沫 幻法自然 斷魔華敷
不覩死王
此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。
捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無
力無＊強亦無堅固。是故説是身如沫也。幻
法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非眞非
實愚人染著謂爲己有。智者觀察無一可貪。
是故説幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所
斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是
故説斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結
已盡。獨王三千。存亡自由更不爲自在天子
所拘録。是故説不見死王也。解身與貪。一而
不異。學能捨牢有。如選憂曇鉢。比丘度彼
此。如蛇脱故皮。學能捨牢有者。有中牢者
何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。
令此衆生興意染著。流轉五道周而復始。一
形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五
盛陰身是。復使衆生類終日翫習不能去離
然彼學人執意牢固。能捨此牢有者。可謂
賢聖能捨五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖
行。是故説學能捨牢有也。如選＊憂曇鉢者。
善別之人選擇妙華求＊憂曇鉢。形神疲勞不
能剋獲。意便疲厭即捨而去。是故説如選＊憂
鉢也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使
毀辱形體。著衣持鉢行乞度人。度彼此者。謂
内外六情内六入外六塵。是故説比丘度彼
此也。如蛇脱故皮者。賢聖人。三有牢者。爲賢
聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無爲泥洹城。
是故説如蛇脱故皮也
出曜經馬喩品第二十
如馬調軟 隨意所如 信戒精進
定法要具 忍和意定 是斷諸苦
如馬調軟隨意所如者。如有善調馬之士。以
策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐
鞭捶。恒自將護以慮爲失。是故説如馬調軟
隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執
行亦如彼馬内。恒思惟恐有過失復。恐諸梵
行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不
可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故
説信戒精進定法要具也。忍和意定者。學人
進行調御諸根不令放逸。於諸根門悉得自
在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心
亦無是非。是故説忍和意定也。是斷諸苦者。
有中有餘無餘盡能斷入泥洹中。是故説是
斷諸苦
從是住定 如馬調御 斷恚無漏
是受天樂
從是住定者。彼習定人收攝諸根執意不亂。
心無他念心所念法亦不流馳。是故説從是
住定也。如馬調御者。如彼調馬人。見彼惡
馬
隨意所如無有疑滯。是故説如馬調御也。斷
恚無漏者。諸恚已盡無復諸漏。更不受當
來有後不復生。是故説斷恚無漏也。是受天
樂者。諸天晝夜衞護羅漢説功徳。捨天重位
來至人間。稱譽賢聖功徳。展轉遠布無不聞
者。是故説是受天樂也
不恣在放恣 於眠多覺寤
如羸馬比良 棄惡乃爲賢
不恣在放恣於眠多覺悟者。如彼修行人心
無放逸。歎説不放逸之徳。樂於閑靜不處憒
亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
多失財貨。於眠多覺＊悟。憶佛契經如來所
説。若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。
不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是
故説不恣在放恣。於眠多覺＊悟也。如羸馬
比良棄惡乃爲賢者。猶如兩馬同趣一向。
一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸
者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過於
劣馬。此衆生類亦復如是。有利根人貪著睡
眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。
是故説如羸馬比良棄惡乃爲賢
慚愧之人 智慧成就 是易誘進
如策良馬
慚愧之人智慧成就者。如人習行恥不及衆。
得一望一轉欲前進。於行闕一者便自羞恥。
吾宿有何縁習行而不果獲煩惋自責如喪二
親。意常欲離惡不善法。是故説慚愧之人智
慧成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一
切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易
進爲道。是故説是易誘進。良馬者彼御馬
人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。
是故説如策良馬
譬馬調正 可中王乘 調爲人尊
乃受成信
譬馬調正者。如彼王厩有三種馬。一者上二
者中三者下。餧食養育盡無差別。上馬者王
數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。
是故説譬馬調正也。可中王乘者。金銀挍具
種種纓絡。乘有所至行歩安庠。如王所念終
不違錯。是故説可中王乘也。調爲人尊者。
處衆人中爲尊爲上無有過者。最爲第一無
以爲喩亦無儔匹。是故説調爲人尊也。乃受
＊成信者。聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。後當
受殃己終不瞋亦無恚怒。不生惡心向於前
人。是故説乃受誠信也
雖爲常調 如彼新馳 亦最善象
不如自調
雖爲常調者。猶如調馬人少來知馬進趣。良
善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者
性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故説
雖爲常調也。如彼新馳者。復知惡馬不可
調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調
良。若志固不可調者。即付外人馱薪負草。
是故説如彼新馳也。亦最善象者。最善象者
意伏心調身體麤澁獸中最大。爲人所愛觀
者無厭。是故説亦最善象也。不如自調者。人
能自調御除非去邪。爲諸天世人諸佛世尊
神通得道者所見敬。是故説不如自調也
彼不能乘 人所不至 唯自調者
乃到調方
彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏
境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此
至無災患處。是故説彼不能乘也。唯自調者
乃到調方者。人能自調御識神速到安隱處。
不調者能使調。不正者能使正。永處無爲。
不復經歴憂悲喜怒。是故説唯自調者乃到
調方
彼不能乘 人所不至 唯自調者
滅一切惡
彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地
獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故説彼
不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者。
人能自調衆善普會。於諸結使最得自在。盡
能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故説唯自調者
滅一切惡
彼不能乘 人所不至 唯自調者
脱一切苦
彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原
本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非
第一義乘。是故説彼不能乘人所不至也。唯
自調者脱一切苦。永盡於苦無復生死。是故
説唯自調者脱一切苦也
彼不能乘 人所不至 唯自調者
得至泥洹
彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥
洹有可見耶。此事不然。是故説彼不能乘人
所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦
自虚寂專意一向無他異念。是故説唯自調
者得至泥洹
常自調御 如止奔馬 自能防制
念度苦原
常自調御者。念自調御去惡即善。如契經説。
佛告呪那曰。自不調御意不專一故。調御餘
者此事不然。欲得調人先當自調。是故説常
自調御也。如止奔馬者。如彼調馬人。調和
奔逸馬避危就安。是故説如止奔馬也。自能
防制念度苦原者。衆行已具便不履苦越過
苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復衆苦
熱惱。是故説自念防制念度苦原也
自爲自衞護 自歸求自度
是故躬自愼 如商賈良馬
昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然
者。以彼般特四月之中不能誦掃箒名得。爾
時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域
即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛
言。不審如來以何因縁不。受水佛告耆域今
此。衆中無有＊般特比丘。是故不受水耳耆
域。白佛此＊般特四月。之中不能誦。掃箒名
得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此
人。佛告耆域。汝不請＊般特者。吾不受清淨
水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚＊般特。佛
告賢者阿難。汝授鉢與＊般特。佛復告＊般特。
莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
＊般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
憶退還自念。近於道路此馬母如産＊駁駒。即
＊與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
而後貴。今亦如是。請五百比丘。留＊般特一
人。今反貴重＊般特。薄賤五百人。斯縁久矣
| 非適今日。是故説如商賈良馬也 | 馬喩品第 二十竟 |
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎恚品第二十一
除恚去憍慢 超度諸結使
不染著名色 除有何有哉
除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
降恚勿令起 欲生當制之
漸斷無明根 修諦第一樂
降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
樂。是故説修諦第一樂
斷恚得善眠 恚盡不懷憂
恚爲毒根本 甘甜爲比丘
賢聖能悉除 斷彼善眠睡
斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
賢聖能悉除斷彼善睡眠也
人興恚怒 作善不善 後恚已除
追念昔事 如火熾然
人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
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703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]