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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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守善不與愚*諧也
  樂戒學行  奚用伴爲  獨善無憂
    如空野象
樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒
自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喩止
訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從*坐
起。飛騰虚空十二由旬。還本精舍至大衆中。
而説頌曰
  樂戒學行  奚用伴爲  獨善無憂
    如空野象
爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘鬪訟各相
謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在
其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王
離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象
及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時
群多縱逸。&T050460;蹈水草然後吾乃得食。今日獨
行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象
心中所念。便於大衆而説頌曰
    一象於象衆 六牙而備具
    心念與吾同 獨善而樂靜
一象於象衆者。如來身者亦名龍象。彼象者
亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨
尊。是故説一象於象衆也。六牙而備具者。
牙者象之威怒自纓絡身。功徳者如來相好。
如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭
群衆。是故説獨善無憂如空野象也
出曜經卷第十六




出曜經卷第十七
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
惟念品第十
    出息入息念 具滿諦思惟
    從初竟通利 按如佛所説
出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。
彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二
者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。
彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知
息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復
從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從
一始。如是經歴返覆數過自知意至。吾今
捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不
難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻
出入皆能隨意。最後𢌞息從頂上出隨意者
成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如
是學人經十二年。或有成有不成者。復次行
人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠塜間。觀
死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復
還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐内自
思惟。經憶塜間死屍暴露。我身與彼等無
差別。如是經歴過十二年。有得定者不得定
者。是故説出息入息念也。具滿諦思惟者。
人定意善察分別。一數二隨三止四觀五
還六淨。是故説具滿諦思惟也。從初竟通利
者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是
通利不受六情染外塵垢。是故説從初竟通
利也。按如佛所説者。如來所以遺十二部經。
剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除
去希望。是故説按如佛所説也
    是則照世間 如雲解日現
    起止學思惟 坐臥不廢忘
是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在
衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在
衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。
是故説是則照世間如雲解日現也。起止學
思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不爲
外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是
故説起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人
已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學
習初不暫捨。是故説坐臥不廢忘也
    比丘立是念 前利後則好
    始得終必勝 誓不覩生死
比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳
騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。
是故説比丘立是念也。前利後則好者。先得
安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身
中諸結永盡無餘。淨如眞金永無微翳。是故
説前利後則好也。始得終必勝者。已具知
化縁已遍。己身度有更不受當來形。
是故説始得終必勝誓不覩生死也
    若見身所住 六更以爲最
    息心常一意 便自致泥洹
若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌
女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士
種。執志堅固趣道不難。是故説若見身所住
也。六更以爲最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意
諸根澄淨不亂。守護六情不受諸見。是故説
六更以爲最也。息心常一意者。彼修行人數
出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如
明眼之士於明鏡中自覩面像。是故説息心
常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世
俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。
是故説便自致泥洹
    以有是諸念 自身常建行
    若其不如是 終不得意行
以有是諸念自身常建行者。如彼執行之人。
晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救
護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故説以有是
諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意
行者。生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三
界過去未來現在。是故説若其不如是終不
得意行也
    是隨本行者 如是度愛勞
    若能寤意念 解脱一心樂
是隨本行者。初入道者。或時先教安般守意。
或時先教不淨觀。須觀彼行者心之好樂。是
故説是隨本行者也。如是度愛勞者。愛爲
病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。
此愛本渉歴生死。遍滿三界。増益四生。迴趣
五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界
五道受苦之惱。是故説如是度愛勞也
    若能寤意念 解脱一心樂
    應時等行法 是度老死地
若能寤意念者。彼修行者。係意在明不敢睡
寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。
雖復覺寤係意不專不成道果。意既覺寤加
心專正。便越三有至無餘界。是故説若能寤
意念也。解脱一心樂者。彼修行人已得定意
衆徳具足。不得定人不能具諸徳行。昔有婬
逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏
欲與言語交通。眠寐夢想容貌携手共遊。時
婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有
知識道人往*返。其婦白道人曰。我今所患
日夜困羸。將其意故欲陳我情爲可爾不。時
道人曰但説無苦。設有隱匿之事。我當覆藏
不使彰露。婦人白言。我夫稟性婬欲偏多。晝
夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼
道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以
此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。後果如所
言夫主來近。婦尋語曰。夫爲須陀洹道爲應
爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧内自思惟。我將不
審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校
計。成斯陀含阿那含果。自知已得道迹。便
不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息
欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何
由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何
咎。我恒良不犯女禮。何以見罵。乃至於
斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主
意見踈薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱
言見我。今於衆前便可説之。夫言且止須我
引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞
穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼衆告其婦曰。
審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。
婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已
愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復
語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我
寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投於深
水。高山自投於下。頭足異處終不能近此瓶。
夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身
劇於此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有
何可貪。爾時復重説偈曰
    勇者入定觀 身心所興塵
    見已生穢惡 如彼彩畫瓶
是故説解脱一心樂也。應時等行法者。夫修
行人憑善知識。或諸天衞護外邪不入。求道
甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反
從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時
可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還
復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善
知識獲致正道。是故説應時等行法也。是度
老死地者。猶人渉路多諸恐畏。或遇虎狼盜
賊。或遭姦邪惡鬼。或値道路嶮難側身傍過。
如此衆難數百千變。復値水漿乏短。其人自
念設道路有一難猶尚叵過。況復多嶮。即自
建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財
寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離
求無爲道。是故説是度老死地也
    比丘寤意念 當令應是念
    都佮生死棄 爲能作苦際
比丘寤意念者。昔有商客經過曠野。道路疲
極竟夜眠睡。羣賊相率欲來劫奪。時彼虚空
神天。於虚空中。以偈告商人曰
    覺者誰爲眠 眠者誰爲覺
    誰知誰分別 見報如其義
爾時商客中有優婆塞。是佛五戒弟子即報
之曰
    我覺我爲眠 我眠我爲覺
    我知我分別 欲知此是義
天復問曰
    云何覺爲眠 云何眠爲覺
    云何知分別 吾欲聞此義
時優婆塞即報天曰
    覺聖八道者 三佛之所演
    於彼覺寤法 我爲在眠寐
    不覺八道者 三佛之所説
    於彼眠寤法 我爲在覺寤
是謂神天我覺我爲眠。我眠我爲覺。我知我
分別。欲知是此義。天復説曰
    善哉覺爲眠 善哉眠爲覺
    善哉知分別 善哉聞此義
時優婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安
隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸
賈客得度險路。是故説比丘寤意念也。當令
應是念者。彼修行人執意精勤。意之所願無
事不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進
衣心懷慧明。愚癡闇冥無由得現。是故説當
令應是念也。都*佮生死棄者。彼修行人復以
方便斷諸結使。縁著諸縛。棄重棄剥重剥打
重打。去離生老病死。是故説都*佮生死棄
也。爲能作苦際者。於現法中越凡夫法。不
處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究
竟般泥洹。如斯學人於現法中般泥洹。捨此
五泥洹。何以故。佛契經雜阿含所説。我今比
丘不説少許生分。下及彈指之頃況復多乎。
何以故。受生分苦由是流轉不免於苦。比丘
當觀猶如糞除。少許常臭況復多耶。是故比
丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸比
丘。當作是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人
聞佛所説承受教誡。於現法中。拔其生本不
復受。是故説爲能作苦際
    常當聽微妙 自覺寤其意
    能覺之爲賢 終始無所畏
常當聽微妙者。與人説法甚爲難遇。具足諸
根亦復難得。遭賢遇聖億世乃値。世尊説曰。
吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分
別義味復不可遭。告諸來會專精一意聽微
妙法。是故説常當聽微妙也。自覺寤其意者。
世尊在世與無央數百千之衆。前後圍遶而
爲説法。時有一人於彼大衆眠寐睡徹。於上
比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來
説法。方更睡寐驚動大衆。汝何不觀如來妙
法。美於甘露除人萬患。其人聞已默然不對。
是故説自覺寤其意也。能覺之爲賢者。覺
睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喩爲
比。或有行人陰蓋所蔽瞪𢢺著睡。諸天扶佐
數來覺寤。伺命狂象&T050460;三善根苗。無常熾火
燒生類根栽。人中尊者今日出現。普照三界
無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此衆變不
可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故説能覺之
爲賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能
干。不但行道之人覺寤爲賢。世凡夫人亦由
覺寤成辦衆事。或時俗人於眠睡中忘失財
貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺。或時行
人瞪𢢺睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果
反更不獲。應當誦習根義覺道。於睡眠中皆
亡失。是故説終始無所畏也
    以覺意得應 日夜慕學行
    當解甘露要 令諸漏得盡
以覺意得應者。彼修行人校計思惟。晝夜歎
譽覺寤之徳。慢惰之人復自歎説睡眠之要。
是故説以覺寤其意得應也。日夜慕學行者。
彼修行人精勤自役晝夜不息。前後中間不
失次第。是故説日夜慕學行也。當解甘露要
者。賢聖八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名
甘露。彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹。離
八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無爲無作。是
故説當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云
何。以何故名爲漏義。答曰住義爲漏義。漬
爲漏義渧爲漏義。増上爲漏義。非人所持
爲漏義。住爲漏義者。欲界衆生以何制住。
答曰漏也。色無色界衆生以何制住。答曰漏
也。是故説住爲漏義。云何漬爲漏義。答曰。
猶如以水。漬穀萠芽得生。此衆生類亦復如
是以三有水。漬宿行本結使。萠芽得生。是謂
漬爲漏義也。*渧爲漏義者。猶如涌泉屋漏。
深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名*渧爲
漏義也。増上爲漏義者。猶如人間共相尊貴。
尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東
西縱逸。此衆生類亦復如是。爲結使所制持。
不能得離三界四生五趣。是謂増上爲漏義。
非人所持爲漏義者。猶如人爲非人所持。狂
有所説可避而不避。應離而不離。可持而不
持。不可捉而捉。此衆生類亦復如是。爲結
使非人所持狂有所説。是故説非人所持爲
漏義。能斷此諸漏者。於人天獨尊意之所念
必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不
受當來有。得無生忍。是故説能斷此諸漏也
    夫人得善利 乃來自歸佛
    是故當晝夜 一心當念佛
夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國財妻
息金銀珍寶。車&T027012;馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。
雖言是善利非眞正利。欺惑世人。由是致忿
亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能
投命自歸於如來所。便能得免地獄畜生之
難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三
乘行各得其願。若生天上人中受自然福。若
初發意志崇佛道者。復得四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三十
七品。是故説夫人得善利也。問曰何以故。但
説人得果證。不説天龍阿須倫閲叉鬼神耶。
答曰。人道於諸趣最尊最妙。專心一意便能
斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故
説人也。乃來自歸佛者。云何名爲自歸。何以
故説自歸。答曰救護爲歸義。復次無畏爲歸
義。脱難爲歸義。是故説乃來自歸佛也。是
故當晝夜一心當念佛者。人心所念流馳萬
端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。
於中自拔迴意向善。一心念佛永無衆想。
是故當晝夜一心念佛也
    夫人得善利 乃來自歸法
    是故當晝夜 一心當念法
所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無爲。無
恐懼者取道有何難乎。有爲法者。爲生老病
死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故
説夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念
法者。夫言法者。現在獲祐除諸熱惱。智者所
習非愚所行。是故説晝夜一心念法者也
    夫人得善利 乃來自歸衆
    是故當晝夜 一心念於衆
夫人得善利乃來自歸衆者。問曰無畏爲歸
義。於大衆中有恐怖者。何以故説自歸於衆。
答曰。或有大衆。已離五難無復恐懼。云何五
難。一爲生難二爲老難三爲病難四爲死難五
爲不樂衆難。離此五難乃可自歸。云何名爲
衆諸有異衆外道。裸形從一至十乃至無數。
如來聖衆在諸衆中爲尊最上。是故説夫人
得善利乃來自歸衆。是故當晝夜一心念衆也
    能知自覺者 是瞿曇弟子
    晝夜當念是 一心歸命佛
能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛
乃名爲定。向佛牢固不可移轉。是故説能知
自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀
察將來未然事故説此義。於將來世當有衆
生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在
世自誇。如來欲止彼謗故。説瞿曇弟子也。
晝夜當念是一心念於佛。一心念佛者。邪惡
鬼衆不敢侵近。是故説晝夜當念是佛一心
念於佛也
    善覺自覺者 是瞿曇弟子
    晝夜當念是 一心念於法
善覺自覺者。佛告諸比丘。當自觀察於諸法
要除去亂想。是故説善覺自覺者。是瞿曇弟
子晝夜當念是一心念於法也
    善覺自覺者 是瞿曇弟子
    晝夜當念是 一心念於衆
善覺自覺者。佛告諸大衆。汝等皆見一切大
衆。以智而見非爲無智。以觀而觀非爲無觀。
亦知我衆清淨不清淨。是故説善覺自覺者
是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念於衆也
    念身念非常 念戒布施徳
    念天安般死 晝夜當念是
彼修行人持戒完具清淨無穢。猶如金剛不
可沮壞。猶如須彌不可移動。是故説念身念
非常念戒布施徳念天安般死晝夜當念是。
所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施
者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟
施。施已還悔。是故説念施也。所謂念天者。
賢聖弟子晝夜念天。於此持戒得生彼處。習
行功徳不斷信根。具衆徳本成就禁戒。是故
説晝夜當念天也。當念身者。常觀此身成諸
不淨瑕穢充滿。是故説當念身也。至死亡念
亦復如是也
    善覺自覺者 是瞿曇弟子
    晝夜當念是 一心念不害
善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切衆生皆念
其命。愛戀妻息貪著家業。身口意所修。不
害人者乃稱明智之士。是故説晝夜當念是
一心念不害也。晝夜當念是不起瞋恚者。夫
人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚
者不獲其果。是故説晝夜當念是不起瞋恚
也。晝夜當念是。願欲出家不樂在家貪著五
欲。彼修行人雖在家内。觀欲如火意常厭患。
晝夜思惟夢想出家。是故説晝夜當念是常
念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學
三禪定爲首。禪以攝意不興結使。衆想寂定
念不流馳。是故説晝夜當念是坐禪一意也。
晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人
間。麤衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。
是故説晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當
念是空不願無想。恒觀五陰身虚而不眞不
可恃怙。爲變易法不得久停。計我無我況有
身耶。是故説晝夜當念是空不願無*想。晝夜
當念是去離願求意。彼修行人。志求道徳不
自爲己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味
細滑法。是故説晝夜當念是去離願求意也。
晝夜當念是習學無*想心。學人得無*想定。
具足賢聖法律。問曰。學人在諸地不見有我
無我。何以故。不説具足賢聖法律。獨説無
*想定耶。答曰。無*想定者賢聖之奧室。入此
室者不聞凡夫雜糅之行。是故説晝夜當念
是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。
彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二
者於現法而自娯樂。是故説晝夜當念是入
定而思惟也
    善覺自覺者 是瞿曇弟子
    晝夜當念是 意樂泥洹樂
所謂泥洹者。終始無憂亦復不見起當有盡。
永離衆患亦無熱惱。無求無想無復五陰名
色。不我有我不見名色。取要言之虚無想像
智者教習。是故説善覺自覺者。是瞿曇弟子
晝夜當念是意樂泥洹樂也
出曜經◎雜品第十
    當念自覺寤 愼莫損其行
    行要修亦安 不行行受報
當念自覺寤者。夫人有施爲先。當内思惟校
計熟思
    善思而思行 愼勿失其所
    慮不失所者 失所懷痛憂
是故説當念自覺*寤也。愼莫損其行者。夫
人有所施爲。事情已彰復還懈慢。不究其理
不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時捨
衆逃亡。是謂於學有*損。習禪之人念不在
定。流馳萬端如彼猨猴捨一趣一。於賢聖法
律乃有大累。是故先達之人教彼後生。卒成
其道不使漏失。是故説愼莫失其所也。慮不
失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜
諷誦不失上下文句。一一分明理不遠義入
禪之寂。天雷地震萬響倶作不能動其神。是
故説慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專
己倶興嫉意自墜於淵。皆由行不正故。是故
説失所懷痛憂也
    人當求方便 自致獲財寳
    彼自觀其義 意願即果之
人當求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜
級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。
誦契經律阿毘曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定
入微。小七大七不失其次。耳錘法財已得功
徳増益其行。是故説人當求方便自致財寶
也。彼自觀其義意願即果之者。世人思惟誰
有富貴積財千萬者。隨所意念費耗財寶。
學道之人捐捨妻息去離榮寵。自知功徳具
滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見
禪定寂靜。得六神通飛騰虚空。作十八變
勇沒自由。不信道者覩已則信已。信道者遂
進不退。是故説彼自觀其義意願即果之也
    坐起求方便 自求於定明
    如工練眞金 除去塵垢冥
    不爲闇所蔽 永離老死患
坐起求方便自求於*定明者。所謂坐起者諸
疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖
言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立
無異。是故説坐起求方便自求於*定明也。
常當專意求於*定明。光無盡無處不照。是故
説求於定明也。如工錬眞金除去塵垢冥者。
彼大衆中工師巧匠集在彼衆。猶如塵垢物
爲塵所蔽。未被刈除遂増汚穢。今此人心
亦復如是。爲婬怒癡垢所染。亦無精光不得
照曜。是故説曰如工練眞金除去塵垢冥也。
不爲闇所蔽永離老死患者。彼修行人*刈治
塵垢無諸結使。終不爲生所屈不爲老所困。
不爲無常所召。是故説不爲暗所蔽永離老
死患
  不羞反羞  羞反不羞  不畏現畏
    畏現不畏  生爲邪見  死入地獄
不羞反羞者。或有行人年歳長。大不肯從小
比丘承受教誡。小比丘所説隨順法教。長老
羞耻内自思惟。爲少年比丘所授。極懷慚愧
藏顏無處。於彼不應起羞而羞。是故説不羞
反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習契經
律阿毘曇及諸雜藏。虚受信施衣被飯食病
痩醫藥床褥臥具。是故説羞反不羞也。不畏
現畏者。滅盡泥洹淡然無爲。反更畏之不親
其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復無
天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所
説。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。
亦無恐懼安隱。亦復無衆害諸變捨一切難。
更畏之。是故説曰不畏而現畏也。畏
不畏者。五道生死婬怒癡熾然爲火所燒。
漸増生老病死愁憂苦惱不可稱説。亦不畏
彼更著三有。是故説畏*現不畏也。生爲邪
見所謂邪見者。可羞不羞不羞反羞。可畏不
畏不畏反畏。此盡名爲邪見。造邪見業是謂
生。爲邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作
中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故説
曰邪見墮惡道
  人前爲過  後止不犯  是照世間
    如月雲消
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。彼時去國界
不遠有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵
志經典。所事師者耆舊長老。年過八十所納
妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備
擧。無害梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙
比。時彼女人婬欲熾盛。即捉梵志子無害手。
吾敬卿徳欲與情交宜可爾不。無害聞之。以
手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰。夫人
飢渇給以食飮豈不篤意耶。我今婬火熾盛。
須卿婬水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪
我命根者。於此經典何用學爲。無害答曰。
我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時
彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮
以土自坌。裂壞衣裳坐地坌哭。長老梵志
行還見之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答
梵志是汝親信弟子。梵志聞已内自思惟。吾
今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當以
權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵
志子而告之曰。汝前後已來。所學呪術皆悉
備具無有缺漏。然當選擇良日祭祠諸神呪
乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道嶮
路値人斬之。數滿千人而取一指。如是成鬘
呪乃得行。是時弊魔復遣鳩槃荼鬼。衞護
其人使得行惡。斷絶人路無復行人。漸漸乃
至闍違尼園中。人民丘曠擧國被災。又
少一指不充其數。無害親所生母毎生此念。
吾子久在曠野。飢寒勤苦必然不疑。時母送
餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓
當辦指鬘。今少一指不充其數。今値我母自
來送餉。若我先食呪術不成。若我先殺母者
當犯五逆罪。梵志子應從佛得度。如來三達
見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億
佛不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子倶全豈
不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。
循彼徑路直趣彼園。路側行人諸牧牛者
語曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指
鬘。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌
不從此路。沙門單弱儻爲賊所害者不亦劇
耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁呪足能
制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。指鬘
遙見有比丘來。歡喜踊躍不能自勝。吾願果
矣。必成指鬘又不害母。呪術成辦權停我母
及此餉食。殺彼比丘然後能食。執&T016254;*楯
往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣
向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地
寛舒如是疲極不能及佛。指鬘擧聲喚沙門
曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久
住卿自不住。爾時指鬘以偈向比丘説曰
    沙門行反言住 我住反言不住
    沙門當説此義 云何汝住我不住
爾時佛復以偈答曰
    指鬘我已住 無害一切人
    汝爲凶暴人 何不改罪過
廣説如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯頭上。
指鬘投於深澗。叉手合掌向如來懺悔。復以
偈讃曰
出曜經卷第十七








出曜經卷第十八
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
雜品之二
    ◎自歸大聖雄 欲覲尊沙門
    今欲自悔過 久來所作罪
爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣
洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比
丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍
衞城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲
産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比
丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象
産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦
此呪。且小停住須吾還至世尊所受誦神呪。
還當呪之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。
頭面禮足白世尊曰。向者入城分*越。値城
門裏有象欲産責我呪術。象得産者然後得
乞。唯願世尊願受神呪。使象得産使得分
*越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言呪之。今
至誠呪。自生以來初不殺生。持是至誠語
使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受呪術。
即往呪象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世
間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可
稱計。今方自呪從生*以來初不殺生。持是
至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民
見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指
所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極
使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即
走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自
説縁本。佛知其意指鬘受縁報何其速哉。爾
時世尊漸與説法。即於坐上得須陀洹果乃
至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種
兵。馬兵象兵車兵歩兵。欲往詣彼園與鴦
*掘魔共鬪。出舍衞城中。道聞行人説。鴦*掘
魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇
洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。
即以神足隱鴦*掘魔形使不顯露。時王波斯
匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊
即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何
至。王白佛言。界内有賊。名鴦*掘魔依嶮作
賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人
説。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人
今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦
*掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水
灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人
已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。
頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王
當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來
今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃
殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言。無苦
行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀
宿因縁。便於大衆而説斯頌
  人前爲惡  以善滅之  是照世間
    如月雲消
人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數
千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永
無根本。究竟清淨得不起法。是故説人前爲
惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間
者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名
陰世。猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠
近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大
衆廣有濟度。是故説是照世間如月雲消也
  人前爲惡  以善滅之  世間愛著
    念空其義
人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼
梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故説人前
爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛
心深固流轉三界。受四生分迴趣五道。皆由
愛著不能捨離。行人分別虚而不眞知。皆空
寂不可恃怙。是故説世間愛著念空其義也
  少壯捨家  盛修佛教  是照世間
    如月雲消
佛契經説。因象師喩。時象師教訓少壯象。
樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中
象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如
是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓
而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御
而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比
丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢
聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏
失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上
果。是故説少壯捨家盛修佛教也。是照世間
如月雲消者。猶如秋月光明遠照也
  少壯捨家  盛修佛教  世間愛著
    念空其義
少壯捨家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬
侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故
説世間愛著念空其義也
  生不施惱  死而不慼  是見道悍
    應中勿憂
生不施惱死而不慼者。自生*以來不殺盜婬
劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。
亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見
吉祥瑞應。是故説生不施惱死而不慼也。是
見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖
在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸
衆惱。是故説是見道悍應中勿憂也
  生不施惱  死而不慼  是見道悍
    在親獨明
生不施惱死而不慼者。自生已來不由父母
兄弟宗親五族而行惡法也。是故説在親而
獨明
  斷濁黒法  學惟清白  渡淵不反
    棄猗行止  不復染樂  欲斷無憂
斷濁黒法者。云何名爲濁黒法。答曰。一切
諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染
著生死者。當斷已斷永斷。是故説斷濁黒法
也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。
意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。
正使有法離於生死得出要者。亦名清白法。
是故説學惟清白也。*渡淵不反者。何以故
名爲淵。所謂淵者流在界趣轉増生死。由此
淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故
世尊説當滅四淵求無上道。是故説*渡淵不
反也。棄*猗行止者。云何爲*猗。所謂*猗者
*猗欲不善法。是故如來説棄*猗無著乃謂
眞行。是故説棄*猗行止也。不復染樂者。不
染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故説不復
樂也。欲斷無憂者。夫人不至於無爲。皆由
有欲染著女色。興意思想念彼色貌髮毛瓜
齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息
不復熾然。是故説欲斷無憂也
    愛欲意爲田 婬怒癡爲種
    故施度世者 得福無有量
愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。
草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人
染著愛欲亦如是。是故説愛欲意爲田也。婬
怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種
徳爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。
施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸
在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好
施於中望福。於十六分而不獲一。猶如穢田
傷害善苗。穢行梵志*傷害善根。爲婬怒癡
所覆不生道果。是故説婬怒癡爲種故施度
世者也。得福無有量者。嘆説如來聖衆施福
之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福
無量。所得果報不可稱計。是故説故施度世
者。得福無有量
    猶如穢惡田 瞋恚滋蔓生
    是故當離恚 施報無有量
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢
惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所
以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是
謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃
至失其命根。是故説猶如穢惡田瞋恚滋蔓
生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷
恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。
仁施福徳施無恚者。獲福無量。是故説當離
恚施報無量也
    猶如穢惡田 愚癡穢惡生
    是故當離愚 獲報無有量
猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不
覩高原平地。亦不見善色惡色青黄赤白。此
衆生類亦復如是。以無明闇法而自纒絡。不
覩四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。
外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道眞。如
來聖衆永無此患。是故説猶如穢惡田愚癡
滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼
修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從
如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。
若大若小若好若醜。分別四諦眼明智覺毫
釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無
量也。是故説當離癡施報無有量也
    猶如穢惡田 憍慢滋蔓生
    是故當離慢 獲報無有量
猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢
最甚。是故如來説偈曰。婆羅門憍慢滋多。
從今世命終。當生六趣中。鷄猪狗狼驢五泥
犁六施彼人者不獲其報。是故説猶如穢惡
田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量
者。於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢
入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣
價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮
慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞
士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮
人。閻浮利人以髮爲飾。我沙門便取剃之。閻
浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汚爲色。閻浮
利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無
欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是
故説當離憍慢獲報無有量也
    猶如穢惡田 貪欲爲滋蔓
    是故當離貪 獲報無有量
猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷慳貪至死
不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳
貪。是故説猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當
離貪獲報無有量也
  六増上王  染爲染首  無染則離
    染者謂愚
六増上王者。所謂王者何者是。曰意也。以
次數者則名六。逆數者亦爲六。増上者。意
動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如
佛契經説。猶如五根各各有境界不相錯渉。
亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼
五界。設使五情不得停住。於五事中最勝
最妙。是故名爲王。是故説六爲増上王也。染
爲染首者。云何爲染。所謂染者染色聲香味
細滑法。是故説染爲染首。無染則離者。云
何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀
洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永
已得淨。是故説無染則離也。染者謂愚。愚
人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不
思惟。不應思惟者反更思惟。是故説染者謂
愚也
    骨幹以爲城 肉血而塗之
    根門盡開張 結賊得縱逸
骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五
陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以内物
現露於外者。便生惡露觀。不染著身興不可
樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無
一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根
門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受於外
色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入
却善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開
張結賊得入。是故説根門得開張結賊得縱
逸也
    有縁則増苦 觀彼三因縛
    滅之由賢衆 不從外愚除
有縁則増苦者。前有因縁後生増苦。前無
因縁苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦
如是。因前有縁則有苦際。漸漸増長至四百
四患。是故説有縁則増苦也。觀彼三因縛者。
猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。
五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識
不得停住。復當經歴四百四病。是故説觀彼
三因縛也。滅之由賢衆者。夫欲信施當詣大
衆。施少獲福多。猶如勇健丈夫能却外敵摧
敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來
賢衆亦復如是。如海納萬川不拒細流。有
來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是
故説滅之由賢衆也。不從外愚除者。世愚
惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實
身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不
被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故説
不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者。
偈義種種演説不同。餘偈單義不與此同。是
故説雜也雜品第
十七竟
出曜經水品第十
  心淨得念  無所貪樂  已度癡淵
    如鴈棄池
心淨得念無所貪樂者。係心於淨恒求巧便
欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心
如熾火。是故説心淨得念無所貪樂也。如鴈
棄池者。知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來
驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故説如鴈
棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。
便求方便永滅無餘。是故説已度癡淵也。
如鴈鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如
鴈鳥者。畏諸衆鳥飛在虚空。避此諸難自求
無爲。是故説譬如鴈鳥也。從空暫下者。身
能飛行遠近無礙去危就安。是故説從空暫
下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來
等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離
一切結。是故説求離惡道至無爲處也。亦名
滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。
彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恒切
己身。厭患四大身。捨五陰形入無爲處
  不修梵行  少不積財  愚者睡眠
    守故不造
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊到
時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆
老形變色衰僂歩而行。見已世尊便笑。爾時
阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。
佛不妄笑。笑必有以。願説其意。爾時世尊告
阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。
若此二人。於此舍衞國從少積財者。於舍衞
國第一豪富。若當捨妻子棄捐居業。出家學
道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此
舍衞城里。復在第二家。若出家學道。得阿
那含果。此二人若在中年積財至今日。足在
第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。
二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患并
至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。
在於大衆而説斯偈
  不修梵行  少不積財  如鶴在池
    守故何益
猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終
日役思不果其願。用意不息自致亡躯。老有
老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不
果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆
年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈
戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所
更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故説如
鶴在池守故何益
  莫輕小惡  以爲無殃  水渧雖微
    漸盈大器  凡罪充滿  從小積成
莫輕小惡以爲無殃者。人爲惡行雖小不可
輕。蚖虵雖小螫噛人身。毒遍其身以喪命
根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如
是。爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後
當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡
遂滋長。是故説莫輕小惡以爲無殃也。水*渧
雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧*渧
相尋溢滿其器。是故説水*渧雖微漸盈大器
也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小
至大。日日翫習不覺殃至。是故説凡罪充滿
從小積成
  莫輕小善  以爲無福  水*渧雖微
    漸盈大器  凡福充滿  從纎纎積
莫輕小善以爲無福者。如有善人詣彼塔寺
禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎
樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。
搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清
淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼
心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥
之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。
利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能
除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福
無量現在可知。*渧*渧不絶遂滿大器。勇者
行福漸漸成就。是故説凡福充滿從纎纎積
    猶如人渡河 縛筏而牢固
    彼謂渡不渡 聰叡乃謂渡
縛筏而牢固者。猶彼衆生欲*渡深淵。或筏
而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草
木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故説猶如
人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂
愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三
界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。
是故説彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者。所謂
聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何
以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂爲奇。是故
説聰叡乃謂渡也
佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲
聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗
多羅大城。功夫已擧莊飾成辦。便請佛及衆
僧入城供養。未與諸門立號。梵志内心作
是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。
若復如來渡恒伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾
時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰
船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志
心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在
彼岸立。爾時世尊在大衆中。而説此偈
    佛世尊已渡 梵志渡彼
    比丘入淵浴 聲聞縛牢筏
説此偈已各還精舍。梵志聞佛所説。歡喜奉

  是泉何用  水恒停滿  拔愛根本
    復欲何望
是泉何用水恒停滿者。三有者假謂爲泉。愛
亦名爲泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。
是故説是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復
欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶
如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦
如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更
不受有更不復生。是故説復欲何望也
  水人調船  弓師調角  巧匠調木
    智人調身
水人調船者。治牢固&MT05525;。治諸孔不使漏水。
使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
求義味。求上人法。是故説智者調身也
  猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
    智者歡喜
猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説

  猶如深泉  表裏清徹  聞法如是
    智者歡喜
爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
歡喜也
  忍心如地  不動如安
    澄如清泉  智者無亂
忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉
智者不亂也水品第
十八竟
出曜經卷第十



出曜經卷第十九
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
華品第十
  孰能擇地  捨鑑取天  唯説法句
    如擇善華
如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
法句如擇善華。佛以偈報曰
  學者擇地  捨鑑取天  善説法句
    能採徳華
學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
善説法句也
    斷林勿斷樹 林中多生懼
    斷林滅林名 無林謂比丘
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
  斷林勿斷樹 林中多生懼 未斷林頃
    増人縛著  斷林勿斷樹 林中多生懼
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