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T0212_.04.0688a01: 變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
T0212_.04.0688a02: 令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給
T0212_.04.0688a03: 五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。
T0212_.04.0688a04: 頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍
T0212_.04.0688a05: 世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。
T0212_.04.0688a06: 汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然
T0212_.04.0688a07: 者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮
T0212_.04.0688a08: 於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。
T0212_.04.0688a09: 猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦
T0212_.04.0688a10: 復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後
T0212_.04.0688a11: 自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由
T0212_.04.0688a12: 此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。
T0212_.04.0688a13: 智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各
T0212_.04.0688a14: 孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見
T0212_.04.0688a15: 地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。
T0212_.04.0688a16: 傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨
T0212_.04.0688a17: 父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。＊支節
T0212_.04.0688a18: 異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受
T0212_.04.0688a19: 殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語
T0212_.04.0688a20: 諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝
T0212_.04.0688a21: 身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其
T0212_.04.0688a22: 處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得
T0212_.04.0688a23: 歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處
T0212_.04.0688a24: 乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵
T0212_.04.0688a25: 者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝
T0212_.04.0688a26: 後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由
T0212_.04.0688a27: 此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝
T0212_.04.0688a28: 夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此
T0212_.04.0688a29: 大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已
T0212_.04.0688b01: 自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼
T0212_.04.0688b02: 調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。
T0212_.04.0688b03: 要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我
T0212_.04.0688b04: 等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草
T0212_.04.0688b05: 芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨
T0212_.04.0688b06: 彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會
T0212_.04.0688b07: 新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬
T0212_.04.0688b08: 母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可
T0212_.04.0688b09: 往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前 &MT02349;

爲不
T0212_.04.0688b10: 及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸
T0212_.04.0688b11: 比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能
T0212_.04.0688b12: 致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。
T0212_.04.0688b13: 如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊
T0212_.04.0688b14: 觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法
T0212_.04.0688b15: 久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈
T0212_.04.0688b16: ◎出曜經卷第十四
T0212_.04.0688b17:
T0212_.04.0688b18:
T0212_.04.0688b19:
T0212_.04.0688b20: 出曜經卷第十五
T0212_.04.0688b21: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0688b22: 利養品下
T0212_.04.0688b23:     ◎芭蕉以實死竹蘆實亦然
T0212_.04.0688b24:     駏驉坐妊死士以貪自喪
T0212_.04.0688b25: 芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
T0212_.04.0688b26: 實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
T0212_.04.0688b27: 竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦
T0212_.04.0688b28: 然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
T0212_.04.0688b29: 却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼
T0212_.04.0688c01: 大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自
T0212_.04.0688c02: 出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。
T0212_.04.0688c03: 設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上
T0212_.04.0688c04: 首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
T0212_.04.0688c05: 釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍
T0212_.04.0688c06: 患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
T0212_.04.0688c07: 如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
T0212_.04.0688c08: 殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
T0212_.04.0688c09: 利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
T0212_.04.0688c10: 云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
T0212_.04.0688c11: 可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
T0212_.04.0688c12: 人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死
T0212_.04.0688c13:     如是貪無利當知從癡生
T0212_.04.0688c14:     愚爲此害賢首領分在地
T0212_.04.0688c15: 如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招
T0212_.04.0688c16: 禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
T0212_.04.0688c17: 養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從
T0212_.04.0688c18: 癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
T0212_.04.0688c19: 不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當
T0212_.04.0688c20: 受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢
T0212_.04.0688c21: 者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
T0212_.04.0688c22: 是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調
T0212_.04.0688c23: 達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
T0212_.04.0688c24: 如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説
T0212_.04.0688c25: 首領分乎地
T0212_.04.0688c26:     愚人貪利養求望名譽稱
T0212_.04.0688c27:     在家自興嫉常求他供養
T0212_.04.0688c28: 愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外
T0212_.04.0688c29: 望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人
T0212_.04.0689a01: 貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣
T0212_.04.0689a02: 一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意
T0212_.04.0689a03: 隨形應適。趣欲悦彼以獲利養。或時在衆虚
T0212_.04.0689a04: 談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。内
T0212_.04.0689a05: 懷悕望衣被飯食床臥具病痩醫藥。餘者不
T0212_.04.0689a06: 得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
T0212_.04.0689a07: 十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如
T0212_.04.0689a08: 護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功徳盡爲
T0212_.04.0689a09: 恚火所燒。是故説求望名譽稱也。在家自興
T0212_.04.0689a10: 嫉者。或有在家居士。家累自隨毎興忌妬。
T0212_.04.0689a11: 吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨
T0212_.04.0689a12: 人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還
T0212_.04.0689a13: 本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故
T0212_.04.0689a14: 説在家自興妬也。常求他供養者。彼習行
T0212_.04.0689a15: 人復作是念。我今名在道檢行出人表。當
T0212_.04.0689a16: 令蜎飛有形之類日來供養。衣服飮食床
T0212_.04.0689a17: 臥具病痩醫藥。使令餘者不得其養。設見餘
T0212_.04.0689a18: 人興致利養者。横生妬嫉如失寶藏。是故
T0212_.04.0689a19: 説常求他供養也
T0212_.04.0689a20:   勿＊猗此養　　爲家捨罪　　此非至意
T0212_.04.0689a21:     用用何益
T0212_.04.0689a22: 勿＊猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知
T0212_.04.0689a23: 足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
T0212_.04.0689a24: 其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自増
T0212_.04.0689a25: 慢惰漸墜于罪。是故説勿＊猗此養也。爲家
T0212_.04.0689a26: 捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘
T0212_.04.0689a27: 尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論
T0212_.04.0689a28: 説神徳戒行備具。是故説爲家捨罪也。此非
T0212_.04.0689a29: 至意者。捐棄惡縁修無量定。設遭遇惡違本
T0212_.04.0689b01: 誓願。所行事業不自爲己。是故説此非意
T0212_.04.0689b02: 至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持
T0212_.04.0689b03: 戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡
T0212_.04.0689b04: 意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞
T0212_.04.0689b05: 人稱譽己徳。是故説用用何益也
T0212_.04.0689b06:     愚爲愚計想欲慢日用増
T0212_.04.0689b07:     異哉夫利養泥洹趣不同
T0212_.04.0689b08: 愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他
T0212_.04.0689b09: 養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。
T0212_.04.0689b10: 願令餘者卑賤。是故説愚爲愚計想也。欲慢
T0212_.04.0689b11: 日用増者。夫中直之人厭患利養。戒聞施
T0212_.04.0689b12: 惠衆徳具足。解脱知見無觀不入。功徳已
T0212_.04.0689b13: 具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
T0212_.04.0689b14: 是謂續如來種紹繼賢聖。是故説欲慢日用
T0212_.04.0689b15: 増也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者
T0212_.04.0689b16: 日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢
T0212_.04.0689b17: 聖道教。是故説異哉＊夫利養也。泥洹趣不
T0212_.04.0689b18: 同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
T0212_.04.0689b19: 次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那
T0212_.04.0689b20: 含阿羅漢。是故説泥洹趣不同也
T0212_.04.0689b21:     能諦知是者比丘眞佛子
T0212_.04.0689b22:     不樂著利養閑居却亂意
T0212_.04.0689b23: 能諦知是者。彼修行人知人利養至爲難消。
T0212_.04.0689b24: 身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載
T0212_.04.0689b25: 以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以
T0212_.04.0689b26: 無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故説能
T0212_.04.0689b27: 諦知是也。比丘眞佛子者。過去諸佛弟子
T0212_.04.0689b28: 翼從成就此徳。當來諸佛世尊弟子亦當成
T0212_.04.0689b29: 就此徳。云何名爲佛弟子耶。答曰四也。須
T0212_.04.0689c01: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟
T0212_.04.0689c02: 子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若干
T0212_.04.0689c03: 形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
T0212_.04.0689c04: 所以然者。以其眞實諦故。凡夫下劣不得稱
T0212_.04.0689c05: 爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心
T0212_.04.0689c06: 猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異
T0212_.04.0689c07: 學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子
T0212_.04.0689c08: 信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得
T0212_.04.0689c09: 名佛弟子也。或有説者於如來所得無疑信
T0212_.04.0689c10: 根。是故説比丘眞佛子也。不樂貪利養者。
T0212_.04.0689c11: 何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所説
T0212_.04.0689c12: 告諸比丘。利養甜美内人惡趣不得至道。能
T0212_.04.0689c13: 離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有
T0212_.04.0689c14: 何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於
T0212_.04.0689c15: 退轉法當求方便至不退根不退根人。當求
T0212_.04.0689c16: 方便進至念法人所。念法人復當求方便至
T0212_.04.0689c17: 護法人所。護法根人。當求方便至定住根人
T0212_.04.0689c18: 所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如
T0212_.04.0689c19: 是漸進功徳之業。猶如不動牢固之行自致
T0212_.04.0689c20: 無願無想空定。是故説不樂＊貪利養也。閑
T0212_.04.0689c21: 居却亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已
T0212_.04.0689c22: 所得。二爲安。安止衆生。三爲自守。守行
T0212_.04.0689c23: 不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。
T0212_.04.0689c24: 所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脱。
T0212_.04.0689c25: 願不生欲界。是故説閑居却亂意也
T0212_.04.0689c26:   夫欲安命　　息心自省　　不知計數
T0212_.04.0689c27:     衣被飮食
T0212_.04.0689c28: 夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智
T0212_.04.0689c29: 慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
T0212_.04.0690a01: 如是行人常當自護將育慧命。是故説夫欲
T0212_.04.0690a02: 安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所
T0212_.04.0690a03: 謂省己者戒聞施＊惠。是爲妙法。若在第一
T0212_.04.0690a04: 義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
T0212_.04.0690a05: 漢果。是故説息心自省也。不知計數者。昔
T0212_.04.0690a06: 有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛
T0212_.04.0690a07: 言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化
T0212_.04.0690a08: 與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不
T0212_.04.0690a09: 入聖律違於道教。倮形露體者外道異學尼
T0212_.04.0690a10: 乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆
T0212_.04.0690a11: 倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊
T0212_.04.0690a12: 卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
T0212_.04.0690a13: 白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告
T0212_.04.0690a14: 比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法
T0212_.04.0690a15: 律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕
T0212_.04.0690a16: 穢。云何爲五。一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨
T0212_.04.0690a17: 四爲饒蟣。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道
T0212_.04.0690a18: 士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故
T0212_.04.0690a19: 説不知計數也。衣服飮食者。已説僧伽梨
T0212_.04.0690a20: 復説衣被飮食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹
T0212_.04.0690a21: 僧僧祇支安陀衞欝多羅僧。所謂飮者甘蔗
T0212_.04.0690a22: 漿黒石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食
T0212_.04.0690a23: 本有五穄粟 &MT02855;

麥

麥頭麩。正根本食者粳
T0212_.04.0690a24: 米爲首。種種飮食者惡生畏。王請一比丘勅
T0212_.04.0690a25: 太官。與比丘精細飮食令如吾食。比丘食已
T0212_.04.0690a26: 辭王出外。王問比丘飮食訖耶。答曰已訖。王
T0212_.04.0690a27: 意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悦必然
T0212_.04.0690a28: 不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日
T0212_.04.0690a29: 更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問
T0212_.04.0690b01: 比丘曰。云何道士食爲甘美耶。比丘答曰如
T0212_.04.0690b02: 食所食。王内興恚吾躬自具食。道士故言如
T0212_.04.0690b03: 食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮
T0212_.04.0690b04: &T048720;

豆食之。食已問曰。云何道士食爲甘美
T0212_.04.0690b05: 耶。答曰如食所食。王問道士食好飮食亦言
T0212_.04.0690b06: 如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何
T0212_.04.0690b07: 故願聞其意。比丘答曰
T0212_.04.0690b08:     如笮瞻蔔華出油用膏車
T0212_.04.0690b09:     臭脂膏致遠豈貴好以醜
T0212_.04.0690b10:     百味食續命支形得行道
T0212_.04.0690b11:     苦酒 &T048720;

豆食全命何假彼
T0212_.04.0690b12: 時王聞已内自慚愧無顏仰瞻。我之所爲極
T0212_.04.0690b13: 爲可耻。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自
T0212_.04.0690b14: 顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷
T0212_.04.0690b15: 手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
T0212_.04.0690b16: 自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行
T0212_.04.0690b17: 人不自爲己但欲支命。得修行道亦復不望
T0212_.04.0690b18: 現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如
T0212_.04.0690b19: 影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是
T0212_.04.0690b20: 故説衣被飮食也
T0212_.04.0690b21: 不自望利　　不諂於人　　不依他活
T0212_.04.0690b22: 守己法行
T0212_.04.0690b23: 不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求
T0212_.04.0690b24: 所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正
T0212_.04.0690b25: 使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。内懷
T0212_.04.0690b26: 憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律
T0212_.04.0690b27: 阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿縁皆有
T0212_.04.0690b28: 果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功徳
T0212_.04.0690b29: 滿足不求自至餘。雖有福不相爲。譬能知宿
T0212_.04.0690c01: 縁有高下者。不當興意起憎嫉心。是故説不
T0212_.04.0690c02: 自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
T0212_.04.0690c03: 外現愚惑内智勇猛。心念口發無所差違。姦
T0212_.04.0690c04: 僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時
T0212_.04.0690c05: 有一人好事諂僞姦者。彼有塔寺名婆槃那。
T0212_.04.0690c06: 有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現
T0212_.04.0690c07: 權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納
T0212_.04.0690c08: 衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問
T0212_.04.0690c09: 訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道
T0212_.04.0690c10: 士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲
T0212_.04.0690c11: 從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請
T0212_.04.0690c12: 諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾
T0212_.04.0690c13: 等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈
T0212_.04.0690c14: 得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福
T0212_.04.0690c15: 田者。斯有爾許人無有過者。即入家内勅諸
T0212_.04.0690c16: 僕使。速辦種種甘饌飮食。有諸神人道士來
T0212_.04.0690c17: 造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士
T0212_.04.0690c18: 竟爲知不。我等渉學積有年歳。經行進止常
T0212_.04.0690c19: 有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦
T0212_.04.0690c20: 至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中
T0212_.04.0690c21: 上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯
T0212_.04.0690c22: 食諸饌及以菓蓏。一時齎來吾當呪願。檀越
T0212_.04.0690c23: 聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飮
T0212_.04.0690c24: 食投於鉢中。別上果蓏前受呪願。復以酥餅
T0212_.04.0690c25: 蜜和糗別貢上座。望道士食已鉢中遺。吾得
T0212_.04.0690c26: 食之必獲其福。比丘受食呪願已訖問檀越
T0212_.04.0690c27: 曰。頗有甘漿美飮不。檀越報曰。如貧家中
T0212_.04.0690c28: 漿有數種。 &MT01076;

＊桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不
T0212_.04.0690c29: 審尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。
T0212_.04.0691a01: 生來不飮初不歴口。吾所問漿淳清重。甘儲
T0212_.04.0691a02: 在積年味不變者吾乃飮＊耳。檀越聞已甚怪
T0212_.04.0691a03: 所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道
T0212_.04.0691a04: 士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
T0212_.04.0691a05: 檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢
T0212_.04.0691a06: 以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越
T0212_.04.0691a07: 曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已
T0212_.04.0691a08: 以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業
T0212_.04.0691a09: 自隨。此諸人等皆是頼鞮。道士有何道心。即
T0212_.04.0691a10: 語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒
T0212_.04.0691a11: 室。頼鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不
T0212_.04.0691a12: 爲汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾
T0212_.04.0691a13: 等所以來者。欲覺寤卿一人＊耳。汝前後＊以
T0212_.04.0691a14: 來費耗財貨施不値主。檀越若下意者聽我
T0212_.04.0691a15: 説譬喩。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶
T0212_.04.0691a16: 如善射之士。百歩射毛時時乃中。或高或下
T0212_.04.0691a17: 或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。
T0212_.04.0691a18: 高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大
T0212_.04.0691a19: 衆亦復如是。不選擇施者必値眞人。若選擇
T0212_.04.0691a20: 施者時時乃値。多有空出費而不益。大衆之
T0212_.04.0691a21: 中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有
T0212_.04.0691a22: 欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人
T0212_.04.0691a23: 得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更説一譬。
T0212_.04.0691a24: 開意受持明者。以譬喩自解。昔此貴邦有一
T0212_.04.0691a25: 僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅呪術
T0212_.04.0691a26: 家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化爲驢
T0212_.04.0691a27: 不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災
T0212_.04.0691a28: 變永無消息。汝意云何爲欲歸不。設欲去者
T0212_.04.0691a29: 可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭値惡縁。與
T0212_.04.0691b01: 呪術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神識
T0212_.04.0691b02: 倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故
T0212_.04.0691b03: 不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此
T0212_.04.0691b04: 南山頂有草名遮羅波羅。其有人被呪術鎭
T0212_.04.0691b05: 壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識
T0212_.04.0691b06: 此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當
T0212_.04.0691b07: 遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南
T0212_.04.0691b08: 山。以次噉草還＊服人形。採取奇珍異寶。得
T0212_.04.0691b09: 與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑
T0212_.04.0691b10: 之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
T0212_.04.0691b11: 所在推覓終不可値。欲求眞人羅漢者。當從
T0212_.04.0691b12: 大衆索之。以次供養必値賢聖獲果不疑。檀
T0212_.04.0691b13: 越復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛
T0212_.04.0691b14: 夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛
T0212_.04.0691b15: 道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦
T0212_.04.0691b16: 是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成
T0212_.04.0691b17: 衣往施聖衆。如來三界特尊。猶尚不能偏受
T0212_.04.0691b18: 信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南
T0212_.04.0691b19: 城内婆槃那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越
T0212_.04.0691b20: 報曰。久聞消息生年已來不覩其形。今方乃
T0212_.04.0691b21: 知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦僞虚詐
T0212_.04.0691b22: 誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自
T0212_.04.0691b23: 今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願
T0212_.04.0691b24: 剋獲。時彼比丘即説頌曰
T0212_.04.0691b25: 毒蛇 &T016254;

持頸被服虎斑文
T0212_.04.0691b26:     行如鶴伺魚閉塞寂無聲
T0212_.04.0691b27:     内無四等心欺詐於主人
T0212_.04.0691b28:     是故離諭諂以眞練精神
T0212_.04.0691b29:     如來廣普教三界廓然明
T0212_.04.0691c01:     所以致利養由有賢聖道
T0212_.04.0691c02:     施者忘慳貪盡心事三寶
T0212_.04.0691c03:     是以離欺詐以法成其性
T0212_.04.0691c04: 爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受
T0212_.04.0691c05: 懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶
T0212_.04.0691c06: 不能導引。眞要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
T0212_.04.0691c07: 始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。
T0212_.04.0691c08: 今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供
T0212_.04.0691c09: 養衣被飯食床臥具病痩醫藥。是故説不諂
T0212_.04.0691c10: 於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比
T0212_.04.0691c11: 丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
T0212_.04.0691c12: 此五百人皆仰調達得致利養。自無功徳不
T0212_.04.0691c13: 足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可
T0212_.04.0691c14: 爲貴。是故説不依他活也。守己法行者。法
T0212_.04.0691c15: 者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙
T0212_.04.0691c16: 門白衣以己内教授。息心令常精勤不失法
T0212_.04.0691c17: 度。恒隨正法不墮邪部。是故説守己法行
T0212_.04.0691c18: 也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定
T0212_.04.0691c19: 自得不恃者。夫人執徳而不見其徳。爲而不
T0212_.04.0691c20: 見其爲。自不恃徳 &T020717;

彼無徳調達門徒。已實
T0212_.04.0691c21: 無徳虚受信施。皆興願求獨尊無等。是故説
T0212_.04.0691c22: 自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限
T0212_.04.0691c23: 制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不説逐出
T0212_.04.0691c24: 衆外。正説無徳強説有徳。是故世尊告諸比
T0212_.04.0691c25: 丘。各各自守愼莫虚稱功徳。行不合己則致
T0212_.04.0691c26: 其殃不致究竟。是故説不從他望也。望彼比
T0212_.04.0691c27: 丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不
T0212_.04.0691c28: 專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人
T0212_.04.0691c29: 入定要當專意無他異念。是故説曰。望彼比
T0212_.04.0692a01: 丘不至正定也
T0212_.04.0692a02:   夫欲安命　　息心自省　　如鼠藏穴
T0212_.04.0692a03:     潜隱習教
T0212_.04.0692a04: 夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽
T0212_.04.0692a05: 玄以爲營命。非但衣＊服飮食而已。是故説
T0212_.04.0692a06: 曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智
T0212_.04.0692a07: 慧解脱。解脱見慧而自瓔珞。是故説曰。沙
T0212_.04.0692a08: 門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢
T0212_.04.0692a09: 固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲
T0212_.04.0692a10: 暴火溢水所見燒溺。是故説曰如鼠藏穴。潜
T0212_.04.0692a11: 隱習教者。盡具沙門内禁之法潜居隱處。心
T0212_.04.0692a12: 意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故
T0212_.04.0692a13: 説潜隱習教也
T0212_.04.0692a14:   夫欲安命　　息心自省　　趣得知足
T0212_.04.0692a15:     念修一法
T0212_.04.0692a16: 夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難
T0212_.04.0692a17: 遂増艱苦。無毫釐之善。是故説曰夫欲安
T0212_.04.0692a18: 命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設
T0212_.04.0692a19: 欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故説
T0212_.04.0692a20: 曰趣得知足也。念修一法者。云何爲一法。
T0212_.04.0692a21: 所謂一法者於諸善法而悉知足。是故説曰
T0212_.04.0692a22: 念修一法也
T0212_.04.0692a23:   約利約可　　奉戒思惟　　爲慧所稱
T0212_.04.0692a24:     清潔勿殆
T0212_.04.0692a25: 約利約可者。謹愼其行不爲流耶所屈。設
T0212_.04.0692a26: 得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟
T0212_.04.0692a27: 子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大
T0212_.04.0692a28: 臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓
T0212_.04.0692a29: 爲先。然後自表。是故説曰約利約可也。奉
T0212_.04.0692b01: 戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不
T0212_.04.0692b02: 失威儀。持心修戒如經火難。是故説曰奉戒
T0212_.04.0692b03: 思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯耻不
T0212_.04.0692b04: 上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便
T0212_.04.0692b05: 共稱歎譽其名徳。是故説曰爲慧所稱也。
T0212_.04.0692b06: 清潔勿＊殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
T0212_.04.0692b07: 清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
T0212_.04.0692b08: 是故説曰清潔勿＊殆也
T0212_.04.0692b09:   比丘三達　　解脱無漏　　寡知尟識
T0212_.04.0692b10:     智者憶念
T0212_.04.0692b11: 比丘三達者。利根高徳無疑解脱棄八除入。
T0212_.04.0692b12: 是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得
T0212_.04.0692b13: 諸神通是謂三明。復有説者。諸漏永盡是
T0212_.04.0692b14: 謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂
T0212_.04.0692b15: 三明。是故説曰比丘三明也。解脱無漏者。彼
T0212_.04.0692b16: 執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二
T0212_.04.0692b17: 爲陰死三爲至竟死四爲自在天死。是謂四
T0212_.04.0692b18: 死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者
T0212_.04.0692b19: 結使魔二者天魔。是故説解脱無漏也。寡＊知
T0212_.04.0692b20: 尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間
T0212_.04.0692b21: 周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是
T0212_.04.0692b22: 故説寡＊知尟識也。智者憶念者。爲諸梵行
T0212_.04.0692b23: 所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是
T0212_.04.0692b24: 故説智者憶念也
T0212_.04.0692b25:   其於飮食　　從人得利　　而有惡法
T0212_.04.0692b26:     從供養嫉
T0212_.04.0692b27: 其於飮食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
T0212_.04.0692b28: 顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先
T0212_.04.0692b29: 笑後言和顏悦色。神識了朗聰明智慧。高
T0212_.04.0692c01: 才博學無事不知。所至到處増益法事。是故
T0212_.04.0692c02: 説其於飮食從人得利也。而有惡法從供養
T0212_.04.0692c03: 嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相
T0212_.04.0692c04: 法則從一人得養。後人効之復來供養。亦不
T0212_.04.0692c05: 能分別智慧深淺道徳多少。有智慧人反更
T0212_.04.0692c06: 輕慢巧詐虚名。反更恭奉以眞爲僞以僞爲
T0212_.04.0692c07: 眞。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於
T0212_.04.0692c08: 人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
T0212_.04.0692c09: 令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是
T0212_.04.0692c10: 故説而有惡法從供養嫉也
T0212_.04.0692c11:   多集知識　　強服法衣　　但望飮食
T0212_.04.0692c12:     床臥之具
T0212_.04.0692c13: 多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納
T0212_.04.0692c14: 衣。外陽下密内共同情人間同處安行法
T0212_.04.0692c15: 歩自不離前。是故説多集知識強服法衣也。
T0212_.04.0692c16: 但望飮食床臥具者。其有清信士女。出逢見
T0212_.04.0692c17: 者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷
T0212_.04.0692c18: 見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被
T0212_.04.0692c19: 納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道
T0212_.04.0692c20: 徳。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩
T0212_.04.0692c21: 頽。猶渇須飮裸者得衣。心意敬待立望其福。
T0212_.04.0692c22: 謂爲良祐福田不復是過。是故説但望飮食
T0212_.04.0692c23: 床臥具也
T0212_.04.0692c24:   當知是過　　養爲大畏　　寡取無憂
T0212_.04.0692c25:     比丘釋意
T0212_.04.0692c26: 當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。
T0212_.04.0692c27: 死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若
T0212_.04.0692c28: 處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則
T0212_.04.0692c29: 畏死去則畏賊。是故説當知是過養爲大畏
T0212_.04.0693a01: 也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
T0212_.04.0693a02: 信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
T0212_.04.0693a03: 法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施
T0212_.04.0693a04: 家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣
T0212_.04.0693a05: 周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八
T0212_.04.0693a06: 部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
T0212_.04.0693a07: 鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂
T0212_.04.0693a08: 比丘釋意也
T0212_.04.0693a09:     非食命不濟孰能不揣食
T0212_.04.0693a10:     夫立食爲先知是不宜嫉
T0212_.04.0693a11: 非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得
T0212_.04.0693a12: 全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生
T0212_.04.0693a13: 數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不
T0212_.04.0693a14: 大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知
T0212_.04.0693a15: 足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不
T0212_.04.0693a16: 揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進
T0212_.04.0693a17: 經行道。雖有四＊食揣食爲先。進趣行來皆
T0212_.04.0693a18: 能成辦。是故説孰能＊不揣食也。夫立食爲
T0212_.04.0693a19: 先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何
T0212_.04.0693a20: 去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先
T0212_.04.0693a21: 也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
T0212_.04.0693a22: 閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
T0212_.04.0693a23: 徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
T0212_.04.0693a24: 然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
T0212_.04.0693a25: 是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
T0212_.04.0693a26: 嫉之想。是故説知是不宜嫉也
T0212_.04.0693a27:   嫉先創己　　而後創人　　撃人得撃
T0212_.04.0693a28:     是不得除
T0212_.04.0693a29: 嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得
T0212_.04.0693b01: 濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
T0212_.04.0693b02: 便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人
T0212_.04.0693b03: 者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而
T0212_.04.0693b04: 後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。
T0212_.04.0693b05: 此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。
T0212_.04.0693b06: 音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往
T0212_.04.0693b07: 聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人
T0212_.04.0693b08: 無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説
T0212_.04.0693b09: 撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不
T0212_.04.0693b10: 改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣
T0212_.04.0693b11: 及。是故説是不得除也
T0212_.04.0693b12: 出曜經卷第十五
T0212_.04.0693b13:
T0212_.04.0693b14:
T0212_.04.0693b15:
T0212_.04.0693b16: 出曜經卷第十六
T0212_.04.0693b17: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0693b18: 忿怒品第十五
T0212_.04.0693b19:     不怒而興怒不造而行惡
T0212_.04.0693b20:     彼受其苦痛今世亦後世
T0212_.04.0693b21: 昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比
T0212_.04.0693b22: 丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
T0212_.04.0693b23: 告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。
T0212_.04.0693b24: 比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
T0212_.04.0693b25: 何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
T0212_.04.0693b26: 梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
T0212_.04.0693b27: 即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王
T0212_.04.0693b28: 土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
T0212_.04.0693b29: 象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生
T0212_.04.0693c01: 擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生
T0212_.04.0693c02: 命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
T0212_.04.0693c03: 得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
T0212_.04.0693c04: 歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽
T0212_.04.0693c05: 王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大
T0212_.04.0693c06: 衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
T0212_.04.0693c07: 長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。
T0212_.04.0693c08: 輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
T0212_.04.0693c09: 山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
T0212_.04.0693c10: 復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
T0212_.04.0693c11: 詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
T0212_.04.0693c12: 兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
T0212_.04.0693c13: 處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
T0212_.04.0693c14: 種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
T0212_.04.0693c15: 彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
T0212_.04.0693c16: 者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
T0212_.04.0693c17: 踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
T0212_.04.0693c18: 窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
T0212_.04.0693c19: 供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
T0212_.04.0693c20: 産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
T0212_.04.0693c21: 兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
T0212_.04.0693c22: 汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
T0212_.04.0693c23: 爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
T0212_.04.0693c24: 衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
T0212_.04.0693c25: 正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在
T0212_.04.0693c26: 前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
T0212_.04.0693c27: 聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身
T0212_.04.0693c28: 有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
T0212_.04.0693c29: 心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰
T0212_.04.0694a01: 我所將妻懷妊。日滿垂産在近欻生此念。
T0212_.04.0694a02: 欲得四種兵衆。圍繞數匝寢好幃帳洗利刀
T0212_.04.0694a03: 汁而欲飮之。得便存活不得便死。審當爾者
T0212_.04.0694a04: 我用活爲。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當
T0212_.04.0694a05: 設權計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞
T0212_.04.0694a06: 數重寢好幃帳飮洗刀汁。即生男兒顏貌殊
T0212_.04.0694a07: 特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。
T0212_.04.0694a08: 擧聲説曰。拘薩羅國復生聖主係嗣王位自
T0212_.04.0694a09: 今熾盛。告己兵衆莫傳此語。及使彰露當誅
T0212_.04.0694a10: 戮之。時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞
T0212_.04.0694a11: 求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成
T0212_.04.0694a12: 人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求願口出斯言。
T0212_.04.0694a13: 願諸賢士行檀布施分徳立善。設有毫釐福
T0212_.04.0694a14: 者。盡施長壽王早得解脱畢此苦原。梵摩達
T0212_.04.0694a15: 王。竊復聞知長壽太子長生者。遊在人間與
T0212_.04.0694a16: 父乞恩勸人修善。願及父身早免苦難。梵摩
T0212_.04.0694a17: 達王瞋恚興盛。即出長壽王詣於都市。長生
T0212_.04.0694a18: 後執利劍高聲白父。我堪此間脱父厄難。長
T0212_.04.0694a19: 壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦
T0212_.04.0694a20: 莫見長。傍人聞之謂爲長壽王知死逼近狂有
T0212_.04.0694a21: 所説。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當識
T0212_.04.0694a22: 吾往言耳。即於市上斬爲七叚。長生太子見
T0212_.04.0694a23: 己身中沸血遍滿身中。瞋恚内盛不敢顯外。
T0212_.04.0694a24: 復詣諸大臣所求哀請恩。我父無過横爲貴
T0212_.04.0694a25: 主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾
T0212_.04.0694a26: 形骸。願諸賢士與我收捨起七偸婆。華香供
T0212_.04.0694a27: 養如世常法。即如其語收拾供養起七偸婆。
T0212_.04.0694a28: 長生太子内自思惟。梵摩達王暴虐無道。侵
T0212_.04.0694a29: 我境土奪我民衆。復取父王都市斬殺。我宜
T0212_.04.0694b01: 逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將
T0212_.04.0694b02: 夫人出國逃走到他方土。復習琴瑟歌聲調
T0212_.04.0694b03: 和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。
T0212_.04.0694b04: 梵摩達王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家
T0212_.04.0694b05: 家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入
T0212_.04.0694b06: 深宮。晝夜聽樂乃無厭足。形命相委如同産
T0212_.04.0694b07: 子。時梵摩達出外遊獵。長生太子御車遊獵。
T0212_.04.0694b08: 恒導險難無人之處。不按正路不附兵衆。太
T0212_.04.0694b09: 子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不
T0212_.04.0694b10: 報怨何日可果。復御獵車轉入深山。時梵摩
T0212_.04.0694b11: 達疲頓欲得懈息。即告御者可於此頓。吾今
T0212_.04.0694b12: 疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御
T0212_.04.0694b13: 者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太
T0212_.04.0694b14: 子内自思惟口發斯語。此梵摩達王暴虐無
T0212_.04.0694b15: 道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。
T0212_.04.0694b16: 正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子
T0212_.04.0694b17: 即拔利劍俟王頸項。退復追念昔我父王臨
T0212_.04.0694b18: 終時教誡我曰。童子當知夫人立行宜唯貴
T0212_.04.0694b19: 信義。違父遺意者則非孝子。又勅我曰。汝
T0212_.04.0694b20: 莫見短亦莫見長。設當殺此王者違我父教。
T0212_.04.0694b21: 即還内劍息恚不興。時梵摩達王於夢中驚
T0212_.04.0694b22: 忽然覺寤。身體流汗衣毛皆竪。長生太子問
T0212_.04.0694b23: 其王曰。向如安眠何爲驚寤。王告御者汝欲
T0212_.04.0694b24: 知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手
T0212_.04.0694b25: 執劍左捽吾髻。以刀俟我項曰。吾欲報怨
T0212_.04.0694b26: 汝知不乎。即於夢中復重悔責。昔我父王臨
T0212_.04.0694b27: 欲終時慇懃教勅。夫欲勝怨唯當以忍。以是
T0212_.04.0694b28: 之故於夢驚覺。御者白王還安眠勿復驚懼。
T0212_.04.0694b29: 王欲知不。長壽王子長生者我身是也。昔我
T0212_.04.0694c01: 父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境
T0212_.04.0694c02: 土奪我人民枉殺我父。思欲報怨於此深山
T0212_.04.0694c03: 正得王便。今不報怨何日可果。向實拔劍＊俟
T0212_.04.0694c04: 王頸。退復追念父王教誡。童子當知夫人
T0212_.04.0694c05: 立行唯貴信義愼莫念惡。惡加人形終不得
T0212_.04.0694c06: 解。設我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡
T0212_.04.0694c07: 故即便内劍耳。今原前 &MT02349;

不録其罪。欲還將
T0212_.04.0694c08: 王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車
T0212_.04.0694c09: 還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設
T0212_.04.0694c10: 見長壽王太子者卿等如何。其中或有説者。
T0212_.04.0694c11: 設當見者先截手足却取殺之。復有説者。當
T0212_.04.0694c12: 生剥其皮爾乃却殺。復有説者。當以火炭
T0212_.04.0694c13: 箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達王告
T0212_.04.0694c14: 諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興
T0212_.04.0694c15: 惡意生殺害心於此太子。所以然者。我由此
T0212_.04.0694c16: 人得存命根。爾時梵摩達王。即沐浴長生太
T0212_.04.0694c17: 子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立爲拘
T0212_.04.0694c18: 薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修
T0212_.04.0694c19: 忍如地視怨如赤子不造怨讎。況汝等諸族
T0212_.04.0694c20: 姓子。以信堅固出家學道。剃除鬚髮著三法
T0212_.04.0694c21: 衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。
T0212_.04.0694c22: 爲是宜不於彼衆中鬪訟。比丘前白佛言。唯
T0212_.04.0694c23: 願世尊。暫屈威神至彼比丘衆中。乃當知曲
T0212_.04.0694c24: 直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不
T0212_.04.0694c25: 如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其
T0212_.04.0694c26: 教。即騰上虚空還本精舍。復集聖衆説斯頌
T0212_.04.0694c27: 曰
T0212_.04.0694c28:     不怒不興怒不造而行惡
T0212_.04.0694c29:     彼受其苦痛今世亦後世
T0212_.04.0695a01: 無過而強生過者。今世後世而受其痛
T0212_.04.0695a02:   先自漏罪　　然後害人　　彼此興害
T0212_.04.0695a03:     如鳥墮網
T0212_.04.0695a04: 先自漏罪者。或有衆生心識倒錯。數興惡念
T0212_.04.0695a05: 不能禁制。是故説先自漏罪也。然後害人者。
T0212_.04.0695a06: 夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數。然
T0212_.04.0695a07: 後乃得發惡於外。已生惡念不得思惟道徳。
T0212_.04.0695a08: 是故説然後害人也。彼比丘興惡者。復以偈
T0212_.04.0695a09: 報之
T0212_.04.0695a10:   多結怨讎　　禍患流溢　　實無過咎
T0212_.04.0695a11:     怨者何望
T0212_.04.0695a12: 是故説彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王
T0212_.04.0695a13: 搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻闍路。高飛遠翔
T0212_.04.0695a14: 詣高山頂。時伽頻闍路並説斯言。是我身過
T0212_.04.0695a15: 當復告誰。設我恒守本業舊居者。則不爲汝
T0212_.04.0695a16: 所擒。鷹王問曰。本業舊居在何所乎。雀報鷹
T0212_.04.0695a17: 曰。高山絶岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者
T0212_.04.0695a18: 終不爲汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本
T0212_.04.0695a19: 居。觀吾力勢爲能獲汝身不。時鳥雀得歸住
T0212_.04.0695a20: 兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰。鷹王
T0212_.04.0695a21: 聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮
T0212_.04.0695a22: 之。鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故説如
T0212_.04.0695a23: 鳥墮網羅也
T0212_.04.0695a24:   害人得害　　行怨得怨　　罵人得罵
T0212_.04.0695a25:     撃人得撃
T0212_.04.0695a26: 害人得害者。衆生處世志趣不同。己身行惡
T0212_.04.0695a27: 自然不祐。擧手打人仍更自害。是故説害
T0212_.04.0695a28: 人得害也。行怨得怨者。復有暴惡衆生。晝
T0212_.04.0695a29: 夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪
T0212_.04.0695b01: 我牛強取我財。殺我知親侵我田業。要當伺
T0212_.04.0695b02: 捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設
T0212_.04.0695b03: 復出家道心未固學日既淺。内心思惟某甲
T0212_.04.0695b04: 比丘曾共止住。取我坐具鍼筒鑰拇沙門
T0212_.04.0695b05: 六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知
T0212_.04.0695b06: 後報卒至爲身招禍。是故説行怨得怨也。罵
T0212_.04.0695b07: 人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。
T0212_.04.0695b08: 皆由愚惑縁致斯罵。不知受報亦復不久。修
T0212_.04.0695b09: 行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂
T0212_.04.0695b10: 了無形質。若人罵我知之爲空。吾耳往聽悉
T0212_.04.0695b11: 無所有。彼虚我寂誰有罵者。是故我今忍而
T0212_.04.0695b12: 不起。夫人罵詈法自有極。四大爲形不久居
T0212_.04.0695b13: 世快意斯須。不知久久渉苦無量。是故説罵
T0212_.04.0695b14: 人得罵也。撃人得撃者。夫人相嫉毀人善行。
T0212_.04.0695b15: 性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓既
T0212_.04.0695b16: 不廣學。志性闇鈍結怨在心終已不解。如斯
T0212_.04.0695b17: 之人不當與坐起言語飮食歡醼。人欲之造
T0212_.04.0695b18: 見則不吉成事傾敗不果本願。是故説撃人
T0212_.04.0695b19: 得撃也
T0212_.04.0695b20:   斯何沙門　　不知正法　　壽既短促
T0212_.04.0695b21:     復結怨爲
T0212_.04.0695b22: 斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虚離世八
T0212_.04.0695b23: 業志崇清淨乃謂沙門。如今卿等沙門荷珮
T0212_.04.0695b24: 法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心
T0212_.04.0695b25: 求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫爲沙門若遭
T0212_.04.0695b26: 榮寵不以増歡。設遇毀辱不以加慼。爾乃名
T0212_.04.0695b27: 爲沙門。是故説斯何沙門也。不知正法者。是
T0212_.04.0695b28: 時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干
T0212_.04.0695b29: 意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而
T0212_.04.0695c01: 共出家。如斯之心不可親近。已能出家當修
T0212_.04.0695c02: 正業。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度衆
T0212_.04.0695c03: 生。設欲飮食意願一切不獨爲己。汝等諸人
T0212_.04.0695c04: 雖言爲道行與願違。過去賢聖所以教人。法
T0212_.04.0695c05: 衣表識者欲令除内穢垢。卿等穢人假被法
T0212_.04.0695c06: 服。汚染眞形壞敗表識。是故説不知正法也。
T0212_.04.0695c07: 壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年
T0212_.04.0695c08: 臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一
T0212_.04.0695c09: 増百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛
T0212_.04.0695c10: 難量。不能端意思惟以來眞道方便興起慢
T0212_.04.0695c11: 嫉履凡夫行。是故説壽既短促也。復結怨
T0212_.04.0695c12: 爲者。人身難得佛世難値像法難遇。雖得爲
T0212_.04.0695c13: 人不能練精進行禪燕。役神方＊更隨時進
T0212_.04.0695c14: 趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學。三塗
T0212_.04.0695c15: 八難何日當空。是故説復結怨爲也
T0212_.04.0695c16:   人相謗毀　　自古至今　　既毀多言
T0212_.04.0695c17:     又毀訥訒　　亦毀中和　　世無不毀
T0212_.04.0695c18: 昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時調達往
T0212_.04.0695c19: 至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛
T0212_.04.0695c20: 言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯
T0212_.04.0695c21: 垂朽老邁。唯願世尊自閉靜室禪定自娯。四
T0212_.04.0695c22: 部之衆願見付授我當教誡。如世尊無異。隨
T0212_.04.0695c23: 時供養四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚
T0212_.04.0695c24: 所啓不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不
T0212_.04.0695c25: 付授衆僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授聖衆
T0212_.04.0695c26: 耶。爾時調達内興妬嫉。聞世尊語已倍生
T0212_.04.0695c27: 恚怒。如來今日讃歎舍利弗目連比丘。而更
T0212_.04.0695c28: 輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界衆
T0212_.04.0695c29: 生不覩其形不聞其聲。是時調達比丘。即從
T0212_.04.0696a01: 坐起禮足退歸。在在處處巧言僞辭。誑惑
T0212_.04.0696a02: 於俗勸誘世人得數十人。在在處處共相勸
T0212_.04.0696a03: 勉取要言之。爾時世尊與無央數大衆。圍遶
T0212_.04.0696a04: 而爲説法。爾時調達告己弟子曰。汝等莫
T0212_.04.0696a05: 聽瞿曇所説。所以然者。所説不隨正法。吾
T0212_.04.0696a06: 有一一深經好義當以相教。恒求方便欲壞
T0212_.04.0696a07: 亂如來聖衆。爾時世尊告調達曰。止止調達
T0212_.04.0696a08: 愼勿興意壞亂聖衆。後備受報其痛難忍。爾
T0212_.04.0696a09: 時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼
T0212_.04.0696a10: 意正終不可迴。便以宿命通。觀過去無數阿
T0212_.04.0696a11: 僧祇世因縁宿對所經歴事。是時調達將五
T0212_.04.0696a12: 百弟子。如來自觀爲菩薩身。復將五百弟子
T0212_.04.0696a13: 倶遊寶積山側。菩薩門徒寛仁柔和。教以正
T0212_.04.0696a14: 法修持禁戒。出入進止不越其序。調達衆者
T0212_.04.0696a15: 己行不均。門徒弟子盡法師。則出言麤 &MT02855;

語
T0212_.04.0696a16: 輒興恚。與弟子論如怨鬪訟。弟子厭患不堪
T0212_.04.0696a17: 侍從。盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊
T0212_.04.0696a18: 躍不能自勝。並自稱説吾有千弟子衆徳具
T0212_.04.0696a19: 足。與世殊絶誰能及者調達得是極興恚怒
T0212_.04.0696a20: 即發誓願。此人今日誘我弟子壞我門徒。正
T0212_.04.0696a21: 使此人後成無上等正覺時。我當壞彼徒衆
T0212_.04.0696a22: 如今無異。如來觀知調達比丘。必壞聖衆定
T0212_.04.0696a23: 無有疑。如來即從＊坐起捨衆而去。何以故。
T0212_.04.0696a24: 有五事不得壞亂衆僧。一者如來目前不得
T0212_.04.0696a25: 壞亂衆僧。如來威神不捨本誓故。二者如來
T0212_.04.0696a26: 般泥洹後。不得壞亂衆僧。設有人言。我今成
T0212_.04.0696a27: 佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝
T0212_.04.0696a28: 爲所在。三者未曾有惡時。不得壞亂衆僧。四
T0212_.04.0696a29: 者比丘不競利養。不得壞亂衆僧。五者知慧
T0212_.04.0696b01: 神足弟子和合。不得壞亂衆僧。諸佛世尊常
T0212_.04.0696b02: 法神足智慧弟子。一日之中聖衆終不空缺。
T0212_.04.0696b03: 如來以宿命智觀。必知調達當壞亂衆僧。如
T0212_.04.0696b04: 來即捨而去。調達在後與衆説法。若有衆生
T0212_.04.0696b05: 事我爲尊。承受教誡當習五法。何以故。行
T0212_.04.0696b06: 此五法早得解脱。何假沙門瞿曇説八直行。
T0212_.04.0696b07: 云何爲五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常
T0212_.04.0696b08: 當乞食。三盡形壽不得食肉飮血。四盡形壽
T0212_.04.0696b09: 常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀
T0212_.04.0696b10: 寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脱盡
T0212_.04.0696b11: 有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達
T0212_.04.0696b12: 説是語已即從＊坐起。五百比丘尋從而去。
T0212_.04.0696b13: 左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿
T0212_.04.0696b14: 婆離。歸本所居。弟子前後圍繞而爲説法。
T0212_.04.0696b15: 舍利弗目連比丘後往彼衆。調達見已擧聲
T0212_.04.0696b16: 稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我
T0212_.04.0696b17: 成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾
T0212_.04.0696b18: 時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目
T0212_.04.0696b19: 連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗
T0212_.04.0696b20: 目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖
T0212_.04.0696b21: 衆説法。爾時調達右脇著地欲得睡寐。天神
T0212_.04.0696b22: 強挽調達左脇在地。天神復厭誑有言語。鼾
T0212_.04.0696b23: 聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力
T0212_.04.0696b24: 飛騰虚空作十八變。坐臥經行涌沒自由。或
T0212_.04.0696b25: 身上出火身下出水。或身下出火身上出水。
T0212_.04.0696b26: 東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就
T0212_.04.0696b27: 本＊坐。尊者舍利弗告衆會人。如來之身神徳
T0212_.04.0696b28: 無量。具一切智前達無窮却覩無極。如來法
T0212_.04.0696b29: 者得現法報快樂無爲。智者之所修學。非愚
T0212_.04.0696c01: 者之所習。如來聖衆者。戒具成就智慧成就
T0212_.04.0696c02: 解脱成就解脱見慧成就可敬可貴。承事供
T0212_.04.0696c03: 養爲衆生良祐福田。爾時諸比丘各生此念。
T0212_.04.0696c04: 我等愚惑不識眞正。捨實就華棄本逐末。今
T0212_.04.0696c05: 日觀二賢所説。世之希有我等寧可捨此調
T0212_.04.0696c06: 達。就如來衆不亦快乎。舍利弗知其心念
T0212_.04.0696c07: 即從＊坐起。彼五百比丘亦皆倶起。隨舍利
T0212_.04.0696c08: 弗目連後追隨而去。時瞿波離比丘以右脚
T0212_.04.0696c09: &T050460;

調達曰。弊惡調達何爲躭睡。舍利弗目連
T0212_.04.0696c10: 二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂
T0212_.04.0696c11: 慼。是故説人相謗毀自古至今。乃至世無不
T0212_.04.0696c12: 毀也
T0212_.04.0696c13:   斷骨命終　　牛馬財失　　國界喪敗
T0212_.04.0696c14:     復還聚集
T0212_.04.0696c15: 爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分爲七叚。
T0212_.04.0696c16: 亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國
T0212_.04.0696c17: 土如本無異。汝今比丘當以道徳自持共相
T0212_.04.0696c18: 懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正
T0212_.04.0696c19: 法。當念忍辱歎説忍力。所行眞正歎説眞正。
T0212_.04.0696c20: 比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫。積行已
T0212_.04.0696c21: 來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻
T0212_.04.0696c22: 子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除瞋怒想。
T0212_.04.0696c23: 是故説斷骨命終國界喪敗也
T0212_.04.0696c24:   人若罵我　　勝我不勝　　快意從者
T0212_.04.0696c25:     怨終不息
T0212_.04.0696c26: 人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律
T0212_.04.0696c27: 枉侵良善。是故説若人罵我也。勝我不勝者。
T0212_.04.0696c28: 彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則
T0212_.04.0696c29: 我不勝是故説勝我不勝也。快意從者。作
T0212_.04.0697a01: 是思惟者遂増怨讎不諦思惟。是故説快意
T0212_.04.0697a02: 從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可
T0212_.04.0697a03: 沮壞。是故説怨終不息也
T0212_.04.0697a04:     不可怨以怨終已得休息
T0212_.04.0697a05:     行忍得息怨此名如來法
T0212_.04.0697a06: 不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追
T0212_.04.0697a07: 憶無數劫已來。怨能息怨人身難得佛世難
T0212_.04.0697a08: 遇。猶如憂曇鉢華時時乃有。難得爲人出
T0212_.04.0697a09: 家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺
T0212_.04.0697a10: 堪任受化。何爲於正法中共相諍競。是故
T0212_.04.0697a11: 説不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨
T0212_.04.0697a12: 此名如來法者。夫人行忍寂默爲首。聽彼已
T0212_.04.0697a13: 報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不
T0212_.04.0697a14: 息。弱名忍強亦名爲勝。是故説行忍得息怨
T0212_.04.0697a15: 此名如來法也
T0212_.04.0697a16:     若得親善友共遊於世界
T0212_.04.0697a17:     不積有遺餘專念同其意
T0212_.04.0697a18: 若得親善友者。或有衆生禮儀成就於行不
T0212_.04.0697a19: 缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。
T0212_.04.0697a20: 是故説若得親善友。共遊於世界者。如此善
T0212_.04.0697a21: 友從劫至劫共相追隨不以爲苦。是故説共
T0212_.04.0697a22: 遊於世界也。不積有遺餘者。夫人意等不
T0212_.04.0697a23: 計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑
T0212_.04.0697a24: 賤。善色惡色若好若醜不得選擇。是故説不
T0212_.04.0697a25: 積有遺餘也。專念同其意者。發心起行齊同
T0212_.04.0697a26: 其善篤信向佛。是故説專念同其意也
T0212_.04.0697a27:     設不得親友獨遊無伴侶
T0212_.04.0697a28:     廣觀諸方界獨善不造惡
T0212_.04.0697a29: 設不得親友者。所謂親友者。行齊徳同倶造
T0212_.04.0697b01: 於善乃名親友。不造善行者不名爲親友。如
T0212_.04.0697b02: 世常言人無有伴侶。如驢牛倶修不善行不
T0212_.04.0697b03: 得名爲善友。是故説設不得親友也。獨遊無
T0212_.04.0697b04: 伴侶者。寧獨遊處快修善行。不以弊惡與人
T0212_.04.0697b05: 共倶。是故説獨遊無伴侶也。廣觀諸方界者。
T0212_.04.0697b06: 人欲觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是
T0212_.04.0697b07: 故説廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智
T0212_.04.0697b08: 士樂靜不居亂閙。昔有敵國大王興兵相攻。
T0212_.04.0697b09: 隣國聞之臣啓王曰。外有賊寇逼近土境。王
T0212_.04.0697b10: 曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已
T0212_.04.0697b11: 逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固
T0212_.04.0697b12: 守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共
T0212_.04.0697b13: 鬪戰。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮
T0212_.04.0697b14: 殿。臣復白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴
T0212_.04.0697b15: 更著新衣自負糧食。出見敵國隣王而告之
T0212_.04.0697b16: 曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道徳。
T0212_.04.0697b17: 食足支命衣足蓋形。爾時王便説頌曰
T0212_.04.0697b18:     吾今此衣食自求欲隱形
T0212_.04.0697b19:     捨位卿爲王且欲求多福
T0212_.04.0697b20:     寧處巖石間麤衣弊惡食
T0212_.04.0697b21:     食果數息定麋鹿共相娯
T0212_.04.0697b22:     不以處王位考掠苦毒病
T0212_.04.0697b23:     智者畏後世終不造惡縁
T0212_.04.0697b24:     觀卿興兵衆欲來傷害吾
T0212_.04.0697b25:     是身爲朽器時殺勿枉衆
T0212_.04.0697b26: 時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈
T0212_.04.0697b27: 報曰
T0212_.04.0697b28:     快哉大覺士依法而自將
T0212_.04.0697b29:     被一切徳箭摧破我兵衆
T0212_.04.0697c01:     雖怨智慧勝親友愚何益
T0212_.04.0697c02:     是以慧爲首智慧廣濟度
T0212_.04.0697c03: 時敵國王即退軍馬。將己兵衆歸還本國。宮
T0212_.04.0697c04: 殿屋舍盡還本王。是故説廣觀諸方界獨善
T0212_.04.0697c05: 不造惡也
T0212_.04.0697c06:   忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施
T0212_.04.0697c07:     至誠勝欺
T0212_.04.0697c08: 忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治
T0212_.04.0697c09: 必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故説忍勝
T0212_.04.0697c10: 怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性
T0212_.04.0697c11: 有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終
T0212_.04.0697c12: 不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是
T0212_.04.0697c13: 故説善勝不善也。勝者能施修善之人行無
T0212_.04.0697c14: 缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人爲身招
T0212_.04.0697c15: 禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。
T0212_.04.0697c16: 若生人中顏貌醜陋。爲人輕慢所願不果。是
T0212_.04.0697c17: 故説勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不
T0212_.04.0697c18: 犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以
T0212_.04.0697c19: 妄言綺語而求苟活。經歴生老渉苦無量。目
T0212_.04.0697c20: 見耳聞怨讎最重。是故説至誠勝欺也
T0212_.04.0697c21:   學無朋類　　不得善友　　寧獨守善
T0212_.04.0697c22:     不與愚諧
T0212_.04.0697c23: 學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發
T0212_.04.0697c24: 意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友
T0212_.04.0697c25: 行必遇惡。是故説學無朋類也。不得善友者。
T0212_.04.0697c26: 或復學人遇惡知識。晝夜鬪訟行惡爲業。是
T0212_.04.0697c27: 故説不得善友也。寧獨守善不與愚＊諧者。
T0212_.04.0697c28: 設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設
T0212_.04.0697c29: 聞鬪訟者。常當遠離心不願樂。是故説寧獨
T0212_.04.0698a01: 守善不與愚＊諧也
T0212_.04.0698a02:   樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂
T0212_.04.0698a03:     如空野象
T0212_.04.0698a04: 樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒
T0212_.04.0698a05: 自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喩止
T0212_.04.0698a06: 訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從＊坐
T0212_.04.0698a07: 起。飛騰虚空十二由旬。還本精舍至大衆中。
T0212_.04.0698a08: 而説頌曰
T0212_.04.0698a09:   樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂
T0212_.04.0698a10:     如空野象
T0212_.04.0698a11: 爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘鬪訟各相
T0212_.04.0698a12: 謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在
T0212_.04.0698a13: 其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王
T0212_.04.0698a14: 離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象
T0212_.04.0698a15: 及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時
T0212_.04.0698a16: 群多縱逸。 &T050460;

蹈水草然後吾乃得食。今日獨
T0212_.04.0698a17: 行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象
T0212_.04.0698a18: 心中所念。便於大衆而説頌曰
T0212_.04.0698a19:     一象於象衆六牙而備具
T0212_.04.0698a20:     心念與吾同獨善而樂靜
T0212_.04.0698a21: 一象於象衆者。如來身者亦名龍象。彼象者
T0212_.04.0698a22: 亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨
T0212_.04.0698a23: 尊。是故説一象於象衆也。六牙而備具者。
T0212_.04.0698a24: 牙者象之威怒自纓絡身。功徳者如來相好。
T0212_.04.0698a25: 如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭
T0212_.04.0698a26: 群衆。是故説獨善無憂如空野象也
T0212_.04.0698a27: 出曜經卷第十六
T0212_.04.0698a28:
T0212_.04.0698a29:
T0212_.04.0698b01:
T0212_.04.0698b02:
T0212_.04.0698b03: 出曜經卷第十七
T0212_.04.0698b04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0698b05: 惟念品第十六
T0212_.04.0698b06:     出息入息念具滿諦思惟
T0212_.04.0698b07:     從初竟通利按如佛所説
T0212_.04.0698b08: 出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。
T0212_.04.0698b09: 彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二
T0212_.04.0698b10: 者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。
T0212_.04.0698b11: 彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知
T0212_.04.0698b12: 息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復
T0212_.04.0698b13: 從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從
T0212_.04.0698b14: 一始。如是經歴返覆數過自知意至。吾今
T0212_.04.0698b15: 捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不
T0212_.04.0698b16: 難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻
T0212_.04.0698b17: 出入皆能隨意。最後𢌞息從頂上出隨意者
T0212_.04.0698b18: 成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如
T0212_.04.0698b19: 是學人經十二年。或有成有不成者。復次行
T0212_.04.0698b20: 人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠塜間。觀
T0212_.04.0698b21: 死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復
T0212_.04.0698b22: 還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐内自
T0212_.04.0698b23: 思惟。經憶塜間死屍暴露。我身與彼等無
T0212_.04.0698b24: 差別。如是經歴過十二年。有得定者不得定
T0212_.04.0698b25: 者。是故説出息入息念也。具滿諦思惟者。
T0212_.04.0698b26: 夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五
T0212_.04.0698b27: 還六淨。是故説具滿諦思惟也。從初竟通利
T0212_.04.0698b28: 者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是
T0212_.04.0698b29: 通利不受六情染外塵垢。是故説從初竟通
T0212_.04.0698c01: 利也。按如佛所説者。如來所以遺十二部經。
T0212_.04.0698c02: 剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除
T0212_.04.0698c03: 去希望。是故説按如佛所説也
T0212_.04.0698c04:     是則照世間如雲解日現
T0212_.04.0698c05:     起止學思惟坐臥不廢忘
T0212_.04.0698c06: 是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在
T0212_.04.0698c07: 衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在
T0212_.04.0698c08: 衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。
T0212_.04.0698c09: 是故説是則照世間如雲解日現也。起止學
T0212_.04.0698c10: 思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不爲
T0212_.04.0698c11: 外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是
T0212_.04.0698c12: 故説起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人
T0212_.04.0698c13: 已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學
T0212_.04.0698c14: 習初不暫捨。是故説坐臥不廢忘也
T0212_.04.0698c15:     比丘立是念前利後則好
T0212_.04.0698c16:     始得終必勝誓不覩生死
T0212_.04.0698c17: 比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳
T0212_.04.0698c18: 騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。
T0212_.04.0698c19: 是故説比丘立是念也。前利後則好者。先得
T0212_.04.0698c20: 安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身
T0212_.04.0698c21: 中諸結永盡無餘。淨如眞金永無微翳。是故
T0212_.04.0698c22: 説前利後則好也。始得終必勝者。已具知斷
T0212_.04.0698c23: 化縁已遍。己身度有更不受當來形。
T0212_.04.0698c24: 是故説始得終必勝誓不覩生死也
T0212_.04.0698c25:     若見身所住六更以爲最
T0212_.04.0698c26:     息心常一意便自致泥洹
T0212_.04.0698c27: 若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌
T0212_.04.0698c28: 女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士
T0212_.04.0698c29: 種。執志堅固趣道不難。是故説若見身所住

Footnote:

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