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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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    若能覺此苦 行道淨其迹
一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以
不堅固故一切法無我。不自由故一切法無
我。是故説一切行無我。如慧之所見者。慧
之所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照
於明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧
觀察皆悉分明。是故説如慧之所見也。若能
覺此苦者。彼修行人長夜之中。爲此五盛陰
身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之
便生厭患能離解脱。是故説若能覺此苦也。
行道淨其迹者。住十五心以見諦道斷無常
苦空無我永盡無餘。以其四行由苦而生苦
諦。所録苦未知智斷。是故説行道淨其迹
  吾已説道  愛箭爲射  宜以自勗
    受如來言
吾已説道者。或有衆生懈怠慢惰自相謂言。
若使如來神力自在者。何能不使我等早成
道果。又復不能躬自執道内我形中。猶如契
經所説。有異梵志來至世尊所。而問斯義説
偈曰
    我觀天世人 梵志行清淨
    今我重自歸 解我狐疑滯
此爲何義。説曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢
惰。欲使瞿曇沙門與我説道早成其果。使我
體中結使速得滅盡。世尊説偈報曰
    吾不解脱卿 淨行世梵志
    欲求極妙道 如是得度流
此爲何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若
假他得者。我坐樹王下。則能滅一切衆生心
意結使。亦以大慈加被衆生。梵志當知不究
病根錯投其藥。欲蒙祐者其義不然也。此亦
如是已不修道望彼果報。除己結使此義不
然。猶如梵志良師達鑑審病根*原隨病所生
而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是
以賢聖道觀病根*原而投其藥。身中結使永
得除盡。或有比丘内自思惟。如來出現於世。
大慈大悲廣被衆生。何須勞苦躬自行道。爲
結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自
當爲我演説道教。何故不獨與我除去結使。
爾時世尊知彼心中所念。是故説吾已説道
也。愛箭爲射者。我先覺知後與人説。猶如
醫師先學方略審病根*原毫釐不失然後投
藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無餘。
然後與人説結使病一一分別。乃投道藥永
無塵曀。以無上利箭射彼結使。是故説愛箭
爲射也。宜以自勗者。演道之人爲人説道直
趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如
來世尊。亦復如是與人説。道者無形無爲無
作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虚妄。猶
如父愛子隨時瞻養推燥去濕。復以甘饌飮
食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲
不從正教。如來世尊亦復如是。廣與衆生演
甘露法。復以善權方便重説微妙法。衆生不
肯承受。是故説宜以自勗受如來言也
出曜經卷第十三







出曜經卷第十四
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
  ◎道品之二
吾已説道  除愛固刺  宜以自勗
受如來言
夫如來言教終不復重出言成教。更不重演
所説。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。
觀前受化應問。何法輒往度之。已説當説
隨時布現。是故説吾已説道。除愛固刺者愛
之爲病。墜人惡趣不可恃怙。於中自拔御以
止觀不興愛心。猶如毒箭入人胸掖不可得
拔。此愛箭亦復如是。入人心識不可得拔。是
故説除毒固刺也。宜以自勗者。常念精勤
求其巧便。志趣無上終不中悔。亦不退轉。是
故説宜以自勗也。受如來言者。如來出世所
演言教。上中下善義理深邃。衆徳具足得修
梵行。是故説受如來言也
    是道無有餘 見諦之所淨
    趣向滅衆苦 此能壞魔兵
是道無有餘者。長阿鋡契經説。七佛如來
等正覺。亦説七世父母種族姓號。壽命長短
翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毘婆尸如來
至眞等正覺出現於世。人壽八萬歳生婆羅
門種。取要言之。侍者名無憂。集説戒時忍
辱爲第一。廣説如契經。式棄如來至眞等
正覺出現世時生婆羅門種。人壽七萬歳。略
説其要。侍者名吉祥行。集説戒時眼莫視非
邪。廣説如契經。毘舍婆如來至眞等正覺出
現世時人壽六萬歳。生刹利種。略説其要。
侍者名休息。集説戒時不害亦不殺。廣説如
契經。拘留孫如來至眞等正覺出現世時人
壽五萬歳。生婆羅門種。侍者名佛堤。集説
戒時譬如蜂採華。廣説如契經。拘那含牟尼
如來至眞等正覺出現世時人壽四萬歳。生
刹利種。略説其要。侍者名吉祥。集説戒時
亦不觸嬈。彼廣説如契經迦葉如來至眞等
正覺出現世時人壽二萬歳。生婆羅門種。略
説其要。侍者名等覩。集説戒時。諸惡莫作。
廣説如契經。如我今日釋迦文佛如來至眞
等正覺出現世時。人壽百歳。生刹利種。略
説其要。侍者名阿難。集説戒時。護口爲第
一。廣説如契經。爾時世尊説七佛根原七
世父母名號姓字翼從多少。説戒本末。時諸
比丘聞佛所説。各生此念。過去諸佛姓族名
號各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁
亦有差別。道以不同法亦當異。如來世尊
知比丘心中所念。即於大衆而説斯偈
    是道無有餘 見諦之所淨
    趣向滅衆苦 此能壞魔兵
過去恒沙諸佛。亦以此道而自覺寤。將諸
翼從壞破結聚。竪解脱幢撃大法鼓。生死已
盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知
之已。入無憂之境。無復生老病死。寂然泥洹。
亦無起滅無復往還。是故説是道無有餘見
諦之所淨也。趣向滅衆苦者。向斯陀含得
斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺行
成就等業成就。志不顛倒漸至於道。是故
説趣向滅衆苦也。此能壞魔兵者。魔有諸
縛何者是。欲界行結染著人者。於中求便永
斷無餘。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剥
重剥越魔。局界入色無色界。是故説此能
壞魔兵也
    唯是更無過 壹趣如淵流
    如能仁入定 在衆數演道
唯是更無過者。直至無爲徑趣泥洹。越過生
死中不退還。住生死岸顧瞻衆生。欲與同
歸。已得至彼更不還轉。是故説唯是更無過
也。壹趣如淵流者。猶如澄靜泉深且清徹。億
百千衆生。懷飢渇者皆能充足。亦無飢渇之
想。以法味潤之除去結使此亦如是。依賢聖
道億百千衆生飢渇於道。以甘露法味充飽
一切。永無飢渇想。兼除結使終無熱惱。去不
善行更不復生。是故説一趣如淵流。如能
仁入定者。釋迦文佛如來至眞等正覺。係意
入定有四事因縁。云何爲四一者於現在法
而自娯樂。二者遊戲法供。三者扶危救羸定
意不亂。四者勸進必至究竟。是故説如能仁
入定也。在衆數演道者。欲使弟子不錯其衆。
救拔生死安處無爲。沐浴清淨不染塵垢。永
離輪轉不興八法。亦復不造四百四病。是故
説在衆數演道也
    一入見生死 道爲得祐助
    此道度當度 截流至彼岸
一入見生死者。誰能覺知生死*原本。維衞
世尊本履菩薩行。乃能覺知生死*原本。後與
弟子演説微妙法。誰能分別滓濁法。唯有一
入道乃能覺知。是故説一入見生死也。道爲
得祐助者。菩薩處衆起大慈悲。愍一切衆生
如母愛子。演甚深道令得解脱。是故説道爲
得祐助也。此道度當度者。於過去世佛辟支
佛聲聞。盡以此道度愛欲海。是故説道爲得
祐助也。此道度當度者。當來諸佛世尊。如
彌勒比度不可計阿僧祇衆生。是故説此道
度當度也。截流至彼岸者。現在釋迦文佛如
來至眞等正覺。度不可計阿僧祇衆生。是故
説截流至彼岸也
    究竟道清淨 以盡生死本
    辯才無數界 佛説是得道
究竟道清淨者。究竟有二義。一名事究竟。
二名定究竟。事究竟者。所作事辦必然不疑。
定究竟者。遊戲諸定。從一定起復入一定。
如是經歴數千萬定。意欲有所感動隨意成
辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷
諸結使。令得清淨。猶如塵垢衣浣令清淨。
此亦如是。以八解脱清淨水。洗浴心垢永無
曀。是故説究竟道清淨也。*以盡生死本
者。人有生分必當有老死。亦由生衆生流
轉迴趣五道。亦由神識遷轉不停。是故説*以
盡生死本也。辯才無數界者。如來神徳適化
無方。以辯才慧遊於無量無數刹土。觀察衆
生有利根鈍根。有虚有實。有修正眞行者。不
修正眞行者。如來皆悉知之。是故説辯才
無數刹也。佛説是得道者。夫言世界皆有三
義。一者陰世。二者器世。三者衆生世。陰世
者。所謂五盛陰是。器世者。三千大千刹土
是。衆生世者。謂有形之類乃至四生。皆名
衆生世。誰能分別了知此生。答曰。唯有如
來至眞乃能知耳。猶如有目之士掌中觀阿
摩勒果。斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復
如是。觀衆生類心意根本悉能分別。是故
佛説是得道也
    駛流澍于海 翻水羨疾滿
    故爲智道説 可趣服甘露
駛流*澍于海者。有大河。名曰恒伽。從阿耨
大泉出。從牛口流。新頭大河者。亦從阿耨
泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。
馬口出。私陀大河者。亦從阿耨達泉。從
象口出。恒伽河者。梵志所事以爲師範。外
道異學自相謂言。若有學人去恒伽河百由
旬外。遙三稱揚恒伽名者。恒伽恒伽恒伽
者。雖住百由旬外。一切衆惡盡如蛇脱故皮。
恒伽水者悉歸于海澄淨無衆穢。是故説曰
駛流*澍于海也。*翻水羨疾滿者。以至于海
晝夜不息。從海復至入焦炭山。從焦炭山復
至雪根本山。如是漸漸還至本*原。晝夜流
逝周而復始。海亦不滿流亦不停。是故説*翻
水羨疾滿也。故爲智説道者。諸佛世尊皆名
善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無有生老病
死愁憂苦惱。亦復無有飢寒勤苦。盡離此苦
故曰善逝。是故説故爲智説道也。可趣服甘
露者。可趣至泥洹境渉求甘露。猶如江河駛
流皆名海。具成辦海業。此賢聖法律亦復
如是。漸漸得至泥洹境界。是故説可趣服甘
露也
    前未聞法輪 轉爲哀衆生
    於是奉事者 禮之度三有
昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中。河名婆
犁。因彼名故故名婆羅*㮈國。仙人鹿野苑
者。諸有神仙得道五通學者。皆遊學彼國。
純善之人非凡夫所住。時彼國王出野遊獵。
値群鹿千頭悉入網裹。王布歩兵圍繞一匝。
群鹿驚懼有失聲唐突於弶。或有伏地自
隱形者。釋迦文佛昔爲菩薩時。生彼群鹿中
爲衆導首。告諸群鹿。汝等安意。勿懷恐懼。
吾設方便向王求哀。必得濟命各令無他。時
鹿王即向人王下膝求哀。王遙見之勅諸左
右。各勿擧手傷害此鹿。鹿復擧聲跪向王曰。
今觀王意欲殺千鹿一日供厨。今且盛熱肉
叵久停。願王哀愍日殺一鹿以供厨宰。不煩
王使鹿自當往詣厨受死。肉供不斷鹿得増
多。王問鹿曰。汝在群鹿中最爲長大耶。答
曰。如是。最爲長大。王復問鹿。汝審實不。答
曰。審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿
五百。調達亦將鹿五百。日差一鹿詣王供厨。
時次調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次
應供厨。鹿母向王自陳哀苦。次應供厨誠不
敢辭。今垂欲産與子分身。我次應至子次
未至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不
速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒
就菩薩自陳啓曰。懷妊日滿産日垂至。願王
恕聽在後次。分*身適訖。自當詣厨。菩
薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。
菩薩聞已八九歎息。慰勞彼鹿。汝且自安勿
懷恐懼。吾今代汝以供厨宰。菩薩鹿王即召
千鹿懇切誡勅。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵
王秋苗穀食。調達聞已瞋彼鹿母。汝死應至
何爲辭訴不時就死。時菩薩尋語調達。止
止勿陳此言。鹿母誠應次死。但爲愍彼胎子
未應死*耳。吾今當代濟彼胎命。菩薩所念。
群鹿跪向菩薩各各自陳。吾等願欲代王受
死。王在我存得食水草。隨意自遊無所畏忌。
王遂意盛捨而詣厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿
王就厨自求供宰。厨士見鹿王分明識知。
即往白王。鹿王入厨次應供宰。不審大王爲
可殺不。王聞斯語自投床下。諸臣水灑扶令
還坐。王勅諸臣。速將鹿王來。吾欲見之。尋
將至王所。王問鹿曰。千鹿盡耶汝何爲來。
鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有増多
無有減少。復向人王説鹿根*原。王自墾責自
怨不及。吾爲人王。不別眞僞抂殺生類。乃
至於斯王告大臣。普令國界其有遊獵殺害
鹿者當取誅戮。即遣鹿王將諸群鹿還山自
安。復令國内不得食鹿肉。其有食鹿肉者當
梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿
野苑中而轉法輪。是故説前未聞法輪也。轉
爲哀衆生者。最初與五人説法。及與八萬天
人。反覆説四諦眞如法。本所未聞本所未見。
亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉
者。是故説轉爲哀衆生也。於是奉事者。諸天
世人所見恭敬。處閻浮利地流化教授。從六
天已下皆蒙濟度。問曰。何以故但與天人説
法。不與餘處説耶。答曰。諸天及人得成道
果越次取證。衆知自在除就八關齋法。除鬼
神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。
昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者
佉頻闍羅鳥。象語二獸。我等三獸不相敬待。
各無禮節。今當推讓。誰應耆舊推爲上首。
時有大樹高而且廣。蔭五百車。獼猴自陳。
吾昔食其栽。象言。吾食其樹。獼猴言。應
推我爲年耆。象即擧獼猴負於脊上。佉頻闍
羅鳥復自陳曰。吾昔遊雪山北食甘美果。於
此大便處即生此樹。吾應宿舊。應在上首。獼
猴復負脊上。從國至國。從村至村。齋戒自守
共相敬待。設得飮食推讓老者。城郭村落人
民見者怪未曾有。四面雲集。問其*原由。三
獸自陳昔所經歴。象雖形大年幼處小。敬上
二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶
然。況我人乎。共相勸勵上下相事。擧國人
民孝敬者衆。自可有此孝順之義。但不能越
次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故
説於是奉事者也禮之度三有者。興敬衆生
在在處處見如來形承事禮敬。却行久久乃
迴心不離佛。三有者。欲有色有無色有。誰能
度此三有。唯有佛世尊乃得度*耳。次有聲聞
弟子。承佛威神得度三有。是故説*禮之度
三有也
    三念可念善 三念當離惡
    從念而有行 滅之爲正斷
三念可念善者。隨時興念食息不廢。常當念
善具衆徳本。漸得越次受諸果證盡生死*原。
盡有漏成無漏。是故説三念可念善也。三念
當離惡者。已離惡念獲何功徳。答曰。不爲
心垢所染汚。除諸結使染著。亦不爲彼結使
所使。是故説三念當離惡也。從念而有行者。
有覺有觀遊戲初禪乃至第四禪。除弊惡心
諸不善法。日進其行終不退轉。是故説從念
而有行也。滅之爲正斷者。以斷智慧智以此
滅之。云何爲滅。或爲亂想抑制善心。不隨行
三十七品。覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵
卒起覆蔽日月不覩光明。龍降甘雨隨時
塵。便覩日月精光。此亦如是。以賢聖甘
滅心塵垢。曤然大悟無復微曀。賢聖道果
皆悉露現。是故説滅之爲正斷也
    三觀爲轉念 逮獲無上道
    得三除三窟 無量修念
三觀爲轉念者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。昔我未成佛道時。
興三不善念欲念恚念害念。問曰。爾時菩
薩云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行
六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追
憶本時歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。復聞
調達竊自興意欲。奪宮人婇女。爾時便生
恚想。二垢和同於中便生害想。復次菩薩從
苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油塗菩
薩身。諸女天身極自柔軟状如天女。於彼便
生欲想愛想。時菩薩便作是念。設彼五人給
使我不捨。吾去者何由。使此女以油塗吾身。
爾時菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同於
中便生害想。爾時菩薩復生是念。我今已生
欲想自損亦損他人二事倶損。自損者。諸
善功徳盡捨而去。是謂自損。云何損他人。若
食他信施衣被飯食状臥具病痩醫藥不能
消化。遂増塵勞不獲果實衆徳有闕。是謂損
他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是
時菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降
魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故
説三觀爲轉念也。逮獲無上道者。云何爲無
上道。所謂無上道者。答曰。志求出要無欲
想無恚想。是故説三觀爲轉念也。逮獲無上
道者。菩薩坐樹王下。棄三十四意。成無上
道。所謂無上道者。出過世間天人上。三千大
千刹土蜎飛蠕動之類。於中最上無有過者。
如彼契經所説。七微爲一忽。所謂微者。不
長不短。不圓不方。不高不下。無形不可覩。
非眼識所攝。所以然者。以其微細不可見故。
唯有轉輪聖王。補處菩薩賢聖天眼通者。乃
能見*耳。正使有法過此極微細者。如來通
達即覺即知。是故説逮獲無上道也。得三除
三窟者。住于四禪入清淨定。不興想著結使。
疾滅係意不忘進修不懈。遊志三四專一除
結。是故説得三除三窟也。無量修念*持者。
住初禪地思惟念*持。或於四禪攝内外法。
亦有念*持。初禪内有不定想。有覺有觀熾
燃似火焚燒法體。外有不定想爲火所燒。二
禪内有不定想意愛似水。外有不定想爲水
所漬。第三禪内有不定想。猶風有出入息。
外有不定想便爲風所動。第四禪中内無不
定想。不爲外法所攝。已得念護除内不定想
無量者。於諸初禪地無量地種所係。入此三
昧定者亦復如茲。無量無限不可稱計。阿僧
祇人成就衆行。是故説無量修念*持也
    能除三有垢 攝定用縛意
    智慧禪定力 已定攝外亂
能除三有垢者。從欲界至色界無色界。名曰
衆垢之室。衆生所居處也。能求巧便離三有
者。是謂上尊道出過三界。是故説能除三有
垢也。攝定用縛意者。不使麁心遊逸在外。
恒專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞
故。是故説攝定用縛意也。智慧禪定力者。
以智慧利戟。無所不任斷諸結使盡其源本。
是故説智慧禪定力也。已定攝外亂者。己身
入定能攝外人。是故説己定攝外亂也
    積善得善行 處處得名譽
    逮賢聖八品 修道甘露果
積善得善行者。夫欲學道當用漸漸。如初禪
所行二禪所行三禪爲妙。三禪所行四禪爲
妙。是故説積善得善行也。處處得名譽者。如
彼晝度樹契經所説。忉利諸天遙觀世間。某
村某落某甲弟子以信堅固。出家學道剃除
鬚髮著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行
已立。更不受胎。如實知之。是故説處處得
名譽也。逮賢聖八品者。如彼學人一趣賢聖
八品道。滅盡泥洹無爲無作。是故説逮賢聖
八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行
道。欲至無上安隱之處。服食甘露無終無始。
所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學人得至彼
者。不生不老不病不死。是故説修道甘露
果也
出曜經利養品第十
    芭蕉以實死 竹蘆實亦然
    駏驉坐妊死 士以貪自喪
昔佛在羅閲城竹園加蘭陀所。爾時有比丘。
名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心
不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀了出
入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦
佛經六萬。象載不勝。後意轉轉退漸生惡
念。意望供養深著世利。往至世尊所。頭面
禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世
尊。願説神足之道。我聞此已當善修行。使
我得神足已。遊至他方處處教化。爾時世尊
告調達比丘曰。汝今且置神足。何不學四非
常。非常義苦義空義無我之義。是時調達比
丘便生此念。如來所以不與我説神足義者。
恐有勝己耻在不如。調達即捨如來。往至舍
利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。願爲我説
神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足
已。遊至他方處處教化。爾時舍利弗謂調達
比丘曰。汝今且置神足。復用學爲。何不修
四非常。非常義苦義空義非身之義。時調達
比丘内自思惟。此舍利弗比丘者。自稱智慧
第一。如吾觀之。猶如螢火比於日月吾所誦
習無與等者。猶尚不解神足之道。況復舍利
弗比丘豈能解乎。即便捨去至大目揵連所。
語目連曰。吾聞族姓子。神徳無量神足變化
無所罣礙。願爲我説神足道。我聞此已奉而
修行。遊至他方處處教化。目連語比丘曰。止
止調達。何用此神足道爲。吾聞始行之人。先
學四非常。苦義空義非身之義。復當精修四
禪。爾乃得神足道耳。調達聞已即興恚怒。
此目連者自誇神足無與等者。所以不與我
説神足道者。恐神足有勝。如我若得神足。彼
便無有名譽。是故不與我説神足道*耳。調
達比丘内自思惟。吾今在在處處學神足道。
人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞
博學衆徳具足。大慈四等無所不覆。明古知
今三世通達。吾今當往問神足道。設授我
者當善修行。是時調達便至尊者阿難所。語
阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾説。
吾得神足已。遊至他方處處教化。是時阿難
便與説神足之道。調達聞已。在閑靜處。專
心一意以麤入微。復從微起還至於麤。以心
擧身以身擧心。身心倶合漸漸離地。初如胡
麻轉如胡桃漸離於地。從地至床從床至屋
從屋至空。在虚空中作十八變涌沒自由。身
上出火身下出水。身下出火身上出水。東出
西沒西出東沒。四方皆爾。或分身無數還合
爲一。是時調達復作是念。吾今已得神足。石
壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。
形貌端正頭上五處面如桃華。在阿闍世太
子膝上。或笑或現嬰兒能。然太子阿闍
世獨知是調達身。終日翫弄無有厭足。或嗚
嗽唾或&T016254;身傳左右手中。時太子阿闍世内
自思惟。調達神足勝彼瞿曇沙門。能作無數
變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給
五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。
頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍
世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。
汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然
者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮
於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。
猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦
復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後
自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由
此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。
智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各
孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見
地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。
傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨
父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。*支節
異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受
殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語
諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝
身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至
處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得
歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼
乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵
者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝
後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由
此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝
夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此
大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已
自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼
調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。
要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我
等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草
芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨
彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會
新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬
母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可
往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前&MT02349;爲不
及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸
比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能
致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。
如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊
觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法
久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈
出曜經卷第十四



出曜經卷第十五
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
利養品下
    ◎芭蕉以實死 竹蘆實亦然
    駏驉坐妊死 士以貪自喪
芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦
然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼
大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自
出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。
設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上
首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍
患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死
    如是貪無利 當知從癡生
    愚爲此害賢 首領分在地
如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招
禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從
癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當
受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢
者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調
達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説
首領分乎地
    愚人貪利養 求望名譽稱
    在家自興嫉 常求他供養
愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外
望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人
貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣
一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意
隨形應適。趣欲悦彼以獲利養。或時在衆虚
談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。内
悕望衣被飯食床臥具病痩醫藥。餘者不
得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如
護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功徳盡爲
恚火所燒。是故説求望名譽稱也。在家自興
嫉者。或有在家居士。家累自隨毎興忌妬。
吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨
人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還
本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故
説在家自興妬也。常求他供養者。彼習行
人復作是念。我今名在道檢行出人表。當
令蜎飛有形之類日來供養。衣服飮食床
臥具病痩醫藥。使令餘者不得其養。設見餘
人興致利養者。横生妬嫉如失寶藏。是故
説常求他供養也
  勿*猗此養  爲家捨罪  此非至意
    用用何益
勿*猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知
足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自増
慢惰漸墜于罪。是故説勿*猗此養也。爲家
捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘
尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論
説神徳戒行備具。是故説爲家捨罪也。此非
至意者。捐棄惡縁修無量定。設遭遇惡違本
誓願。所行事業不自爲己。是故説此非
至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持
戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡
意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞
人稱譽己徳。是故説用用何益也
    愚爲愚計想 欲慢日用増
    異哉夫利養 泥洹趣不同
愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他
養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。
願令餘者卑賤。是故説愚爲愚計想也。欲慢
日用増者。夫中直之人厭患利養。戒聞施
惠衆徳具足。解脱知見無觀不入。功徳已
具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
是謂續如來種紹繼賢聖。是故説欲慢日用
増也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者
日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢
聖道教。是故説異哉*夫利養也。泥洹趣不
同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢。是故説泥洹趣不同也
    能諦知是者 比丘眞佛子
    不樂著利養 閑居却亂意
能諦知是者。彼修行人知人利養至爲難消。
身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載
以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以
無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故説能
諦知是也。比丘眞佛子者。過去諸佛弟子
翼從成就此徳。當來諸佛世尊弟子亦當成
就此徳。云何名爲佛弟子耶。答曰四也。須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟
子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若干
形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
所以然者。以其眞實諦故。凡夫下劣不得稱
爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心
猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異
學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子
信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得
名佛弟子也。或有説者於如來所得無疑信
根。是故説比丘眞佛子也。不樂貪利養者。
何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所説
告諸比丘。利養甜美内人惡趣不得至道。能
離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有
何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於
退轉法當求方便至不退根不退根人。當求
方便進至念法人所。念法人復當求方便至
護法人所。護法根人。當求方便至定住根人
所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如
是漸進功徳之業。猶如不動牢固之行自致
無願無想空定。是故説不樂*貪利養也。閑
居却亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已
所得。二爲安。安止衆生。三爲自守。守行
不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。
所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脱。
願不生欲界。是故説閑居却亂意
  夫欲安命  息心自省  不知計數
    衣被飮食
夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智
慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
如是行人常當自護將育慧命。是故説夫欲
安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所
謂省己者戒聞施*惠。是爲妙法。若在第一
義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。是故説息心自省也。不知計數者。昔
有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛
言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化
與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不
入聖律違於道教。倮形露體者外道異學尼
乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆
倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊
卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告
比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法
律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕
穢。云何爲五。一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨
四爲饒蟣。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道
披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故
説不知計數也。衣服飮食者。已説僧伽梨
復説衣被飮食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹
僧僧祇支安陀衞欝多羅僧。所謂飮者甘蔗
漿黒石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食
本有五穄粟&MT02855;&MT02855;麥頭麩。正根本食者粳
米爲首。種種飮食者惡生畏。王請一比丘勅
太官。與比丘精細飮食令如吾食。比丘食已
辭王出外。王問比丘飮食訖耶。答曰已訖。王
意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悦必然
不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日
更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問
比丘曰。云何道士食爲甘美耶。比丘答曰如
食所食。王内興恚吾躬自具食。道士故言如
食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮
&T048720;豆食之。食已問曰。云何道士食爲甘美
耶。答曰如食所食。王問道士食好飮食亦言
如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何
故願聞其意。比丘答曰
    如笮瞻蔔華 出油用膏車
    臭脂膏致遠 豈貴好以醜
    百味食續命 支形得行道
    苦酒&T048720;豆食 全命何假彼
時王聞已内自慚愧無顏仰瞻。我之所爲極
爲可耻。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自
顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷
手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行
人不自爲己但欲支命。得修行道亦復不望
現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如
影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是
故説衣被飮食也
  不自望利  不諂於人  不依他活
    守己法行
不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求
所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正
使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。内懷
憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律
阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿縁皆有
果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功徳
滿足不求自至餘。雖有福不相爲。譬能知宿
縁有高下者。不當興意起憎嫉心。是故説不
自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。心念口發無所差違。姦
僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時
有一人好事諂僞姦者。彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現
權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納
衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問
訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道
士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲
從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請
諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾
等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈
得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福
田者。斯有爾許人無有過者。即入家内勅諸
僕使。速辦種種甘饌飮食。有諸神人道士來
造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士
竟爲知不。我等渉學積有年歳。經行進止常
有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦
至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中
上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。
食諸饌及以菓蓏。一時齎來吾當呪願。檀越
聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飮
食投於鉢中。別上果蓏前受呪願。復以酥
蜜和糗別貢上座。望道士食已鉢中遺。吾得
食之必獲其福。比丘受食呪願已訖問檀越
曰。頗有甘漿美飮不。檀越報曰。如貧家中
漿有數種。&MT01076;*桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不
審尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。
生來不飮初不歴口。吾所問漿淳清重。甘儲
在積年味不變者吾乃飮*耳。檀越聞已甚怪
所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道
士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢
以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越
曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已
以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業
自隨。此諸人等皆是頼鞮。道士有何道心。即
語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒
室。頼鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不
爲汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾
等所以來者。欲覺寤卿一人*耳。汝前後*以
來費耗財貨施不値主。檀越若下意者聽我
説譬喩。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶
如善射之士。百歩射毛時時乃中。或高或下
或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。
高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大
衆亦復如是。不選擇施者必値眞人。若選擇
施者時時乃値。多有空出費而不益。大衆之
中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有
欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人
得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更説一譬。
開意受持明者。以譬喩自解。昔此貴邦有一
僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅呪術
家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化爲驢
不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災
變永無消息。汝意云何爲欲歸不。設欲去者
可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭値惡縁。與
呪術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神
倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故
不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此
南山頂有草名遮羅波羅。其有人被呪術鎭
壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識
此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當
遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南
山。以次噉草還*服人形。採取奇珍異寶。得
與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑
之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推覓終不可値。欲求眞人羅漢者。當從
大衆索之。以次供養必値賢聖獲果不疑。檀
復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛
夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛
道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦
是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成
衣往施聖衆。如來三界特尊。猶尚不能偏受
信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南
城内婆槃那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越
報曰。久聞消息生年已來不覩其形。今方乃
知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦僞虚詐
誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自
今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願
剋獲。時彼比丘即説頌曰
    毒蛇&T016254;持頸 被服虎斑文
    行如鶴伺魚 閉塞寂無聲
    内無四等心 欺詐於主人
    是故離諭諂 以眞練精神
    如來廣普教 三界廓然明
    所以致利養 由有賢聖道
    施者忘慳貪 盡心事三寶
    是以離欺詐 以法成其性
爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受
懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶
不能導引。眞要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。
今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供
養衣被飯食床臥具病痩醫藥。是故説不諂
於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比
丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得致利養。自無功徳不
足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可
爲貴。是故説不依他活也。守己法行者。法
者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙
門白衣以己内教授。息心令常精勤不失法
度。恒隨正法不墮邪部。是故説守己法行
也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定
自得不恃者。夫人執徳而不見其徳。爲而不
見其爲。自不恃徳&T020717;彼無徳調達門徒。已實
無徳虚受信施。皆興願求獨尊無等。是故説
自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限
制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不説逐出
衆外。正説無徳強説有徳。是故世尊告諸比
丘。各各自守愼莫虚稱功徳。行不合己則致
其殃不致究竟。是故説不從他望也。望彼比
丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不
專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人
入定要當專意無他異念。是故説曰。望彼比
丘不至正定也
  夫欲安命  息心自省  如鼠藏穴
    潜隱習教
夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽
玄以爲營命。非但衣*服飮食而已。是故説
曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智
慧解脱。解脱見慧而自瓔珞。是故説曰。
門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢
固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲
暴火溢水所見燒溺。是故説曰如鼠藏穴。潜
隱習教者。盡具沙門内禁之法潜居隱處。心
意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故
説潜隱習教也
  夫欲安命  息心自省  趣得知足
    念修一法
夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難
遂増艱苦。無毫釐之善。是故説曰夫欲安
命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設
欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故説
曰趣得知足也。念修一法者。云何爲一法。
所謂一法者於諸善法而悉知足。是故説曰
念修一法也
  約利約可  奉戒思惟  爲慧所稱
    清潔勿
約利約可者。謹愼其行不爲流耶所屈。設
得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大
臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓
爲先。然後自表。是故説曰約利約可也。奉
戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不
失威儀。持心修戒如經火難。是故説曰奉戒
思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯耻不
上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便
共稱歎譽其名徳。是故説曰爲慧所稱也。
清潔勿*殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
是故説曰清潔勿*殆也
  比丘三達  解脱無漏  寡知尟識
    智者憶念
比丘三達者。利根高徳無疑解脱棄八除入。
是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得
諸神通是謂三明。復有説者。諸漏永盡是
謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂
三明。是故説曰比丘三明也。解脱無漏者。彼
執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二
爲陰死三爲至竟死四爲自在天死。是謂四
死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者
結使魔二者天魔。是故説解脱無漏也。寡*知
尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間
周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是
故説寡*知尟識也。智者憶念者。爲諸梵行
所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是
故説智者憶念也
  其於飮食  從人得利  而有惡法
    從供養嫉
其於飮食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先
笑後言和顏悦色。神識了朗聰明智慧。高
才博學無事不知。所至到處増益法事。是故
説其於飮食從人得利也。而有惡法從供養
嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相
法則從一人得養。後人効之復來供養。亦不
能分別智慧深淺道徳多少。有智慧人反更
輕慢巧詐虚名。反更恭奉以眞爲僞以僞爲
眞。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於
人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是
故説而有惡法從供養嫉也
  多集知識  強服法衣  但望飮食
    床臥之具
多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納
衣。外下密内共同情人間同處安行法
自不離前。是故説多集知識強服法衣也。
但望飮食床臥具者。其有清信士女。出逢見
者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷
見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被
納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道
徳。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩
頽。猶渇須飮裸者得衣。心意敬待立望其福。
謂爲良祐福田不復是過。是故説但望飮食
臥具也
  當知是過  養爲大畏  寡取無憂
    比丘釋意
當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。
死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若
處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則
畏死去則畏賊。是故説當知是過養爲大畏
也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施
家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣
周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八
部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂
比丘釋意也
    非食命不濟 孰能不揣食
    夫立食爲先 知是不宜嫉
非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得
全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生
數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不
大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知
足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不
揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進
經行道。雖有四*食揣食爲先。進趣行來皆
能成辦。是故説孰能*不揣食也。夫立食爲
先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何
去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先
也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
嫉之想。是故説知是不宜嫉也
  嫉先創己  而後創人  撃人得撃
    是不得除
嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得
濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人
者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而
後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。
此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。
音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往
聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人
無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説
撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不
改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣
及。是故説是不得除也
出曜經卷第十



出曜經卷第十
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
忿怒品第十
    不怒而興怒 不造而行惡
    彼受其苦痛 今世亦後世
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比
丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。
比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王
土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生
擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生
命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽
王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大
衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。
輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在
前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身
有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰
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