SAT DB

T0212_.04.0666a01: ◎出曜經卷第十
T0212_.04.0666a02:
T0212_.04.0666a03:
T0212_.04.0666a04:
T0212_.04.0666a05: 出曜經卷第十一
T0212_.04.0666a06: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0666a07: 誹謗品第八之餘
T0212_.04.0666a08: ◎若猗内藏　　依賢聖活　　愚者墮惡
T0212_.04.0666a09: 　    猶願邪見
T0212_.04.0666a10: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
T0212_.04.0666a11: 衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
T0212_.04.0666a12: 偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
T0212_.04.0666a13: 息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
T0212_.04.0666a14: 閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
T0212_.04.0666a15: 等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
T0212_.04.0666a16: 呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
T0212_.04.0666a17: 如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
T0212_.04.0666a18: 波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
T0212_.04.0666a19: 復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
T0212_.04.0666a20: 復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
T0212_.04.0666a21: 來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
T0212_.04.0666a22: 來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
T0212_.04.0666a23: 制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
T0212_.04.0666a24: 淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
T0212_.04.0666a25:     以失今良會更立誓願求
T0212_.04.0666a26:     終不見聖諦況欲見究竟
T0212_.04.0666a27: 比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
T0212_.04.0666a28: 喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
T0212_.04.0666a29: 法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
T0212_.04.0666b01: 結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
T0212_.04.0666b02: 更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
T0212_.04.0666b03: 悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
T0212_.04.0666b04: 倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
T0212_.04.0666b05: 成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
T0212_.04.0666b06: 此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
T0212_.04.0666b07: 求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
T0212_.04.0666b08: 猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
T0212_.04.0666b09: 如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
T0212_.04.0666b10: 靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
T0212_.04.0666b11: 類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
T0212_.04.0666b12: 此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
T0212_.04.0666b13: 也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
T0212_.04.0666b14: 相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
T0212_.04.0666b15: 人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
T0212_.04.0666b16: 所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
T0212_.04.0666b17: 不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
T0212_.04.0666b18: 者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
T0212_.04.0666b19: 多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
T0212_.04.0666b20: 水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
T0212_.04.0666b21: 澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
T0212_.04.0666b22: 身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
T0212_.04.0666b23:   竹蘆生節　　還害其躯　　吐言當善
T0212_.04.0666b24:     不演惡教
T0212_.04.0666b25: 竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
T0212_.04.0666b26: 倚互相 &T016114;

各入其節。節自枯朽更不復生。
T0212_.04.0666b27: 彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
T0212_.04.0666b28: 是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
T0212_.04.0666b29: 者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
T0212_.04.0666c01: 善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
T0212_.04.0666c02: 惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
T0212_.04.0666c03: 故説曰不演惡教也
T0212_.04.0666c04:     從善得解脱爲惡不得解
T0212_.04.0666c05:     善解者爲賢是爲脱惡惱
T0212_.04.0666c06:     賢聖解不然如彼愚得解
T0212_.04.0666c07: 從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
T0212_.04.0666c08: 善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
T0212_.04.0666c09: 益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
T0212_.04.0666c10: 常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
T0212_.04.0666c11: 不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
T0212_.04.0666c12: 脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
T0212_.04.0666c13: 解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
T0212_.04.0666c14: 縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
T0212_.04.0666c15: 及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
T0212_.04.0666c16: 能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
T0212_.04.0666c17: 聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
T0212_.04.0666c18: 者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
T0212_.04.0666c19: 後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
T0212_.04.0666c20: 解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
T0212_.04.0666c21: 往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
T0212_.04.0666c22:     比丘抱損意不躁言得忠
T0212_.04.0666c23:     義説如法説是言柔軟甘
T0212_.04.0666c24: 比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
T0212_.04.0666c25: 不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
T0212_.04.0666c26: 説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
T0212_.04.0666c27: 中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
T0212_.04.0666c28: 不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
T0212_.04.0666c29: 身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。
T0212_.04.0667a01: 是言柔軟甘。出無量義解悦人意所説無厭
T0212_.04.0667a02: 足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種
T0212_.04.0667a03: 此卑家種。平等而説無増減心。是故説曰是
T0212_.04.0667a04: 言柔軟甘也
T0212_.04.0667a05:     善説賢聖教法説如法二
T0212_.04.0667a06:     念説如念三諦説如諦四
T0212_.04.0667a07: 善説賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆
T0212_.04.0667a08: 生無不有濟。是故説賢聖教也。法説如法二
T0212_.04.0667a09: 者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。説
T0212_.04.0667a10: 法之時廣布賢聖道長益善根。説非法時増
T0212_.04.0667a11: 益不善根善法有損。善説賢聖教。第一句法
T0212_.04.0667a12: 説如法説是故説法説如法二也。念説如
T0212_.04.0667a13: 念三者。出言柔和爲人所愛念。出言麤獷爲
T0212_.04.0667a14: 人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處
T0212_.04.0667a15: 畜生聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
T0212_.04.0667a16: 牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。
T0212_.04.0667a17: 要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛
T0212_.04.0667a18: 主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金
T0212_.04.0667a19: 錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝爲快牛。
T0212_.04.0667a20: 乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試
T0212_.04.0667a21: 之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛
T0212_.04.0667a22: 所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當
T0212_.04.0667a23: 不識善惡言乎。是故説念説如念三也。諦説
T0212_.04.0667a24: 如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既
T0212_.04.0667a25: 損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄
T0212_.04.0667a26: 門。如來欲現眞妙之義。諦説如諦四也
T0212_.04.0667a27:     是以言語者必使己無患
T0212_.04.0667a28:     亦不剋衆人是爲能善言
T0212_.04.0667a29: 是以言語者。言先自惟不自剋伐。使今世後
T0212_.04.0667b01: 世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産
T0212_.04.0667b02: 田業沒入於宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所
T0212_.04.0667b03: 願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄
T0212_.04.0667b04: 五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重爲役。餓鬼飢
T0212_.04.0667b05: 饉形 &MT00279;

極苦。若欲吐言當念謹愼。使今世後
T0212_.04.0667b06: 世永無苦患。爲無數衆生見輒愛念。死生天
T0212_.04.0667b07: 上受福自然。是故説曰是以言語者必使己
T0212_.04.0667b08: 無患也。亦不剋衆人者。或有狂夫妄讒良善。
T0212_.04.0667b09: 使彼興恚以致喪身。言説眞誠不譏彼短則
T0212_.04.0667b10: 無所剋。是故説曰亦不剋衆人也。是爲能
T0212_.04.0667b11: 善言者。人修善行言必有驗。或説泥洹趣要
T0212_.04.0667b12: 正路。順從佛教種天之福。是故＊説是爲能善
T0212_.04.0667b13: 言也
T0212_.04.0667b14:     言使投意可亦令得歡喜
T0212_.04.0667b15:     不使至惡意出言衆悉可
T0212_.04.0667b16: 言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏
T0212_.04.0667b17: 而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意良
T0212_.04.0667b18: 宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從
T0212_.04.0667b19: 於人。將護其意令彼得所。是故説曰言使投
T0212_.04.0667b20: 意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。
T0212_.04.0667b21: 前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是
T0212_.04.0667b22: 故説曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施
T0212_.04.0667b23: 怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之
T0212_.04.0667b24: 行造惡業者。當受三報。是故説曰不使至惡
T0212_.04.0667b25: 意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑
T0212_.04.0667b26: 下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故説曰出
T0212_.04.0667b27: 言衆悉可也
T0212_.04.0667b28:     至誠甘露説説法無有上
T0212_.04.0667b29:     諦説義如法是爲立道根
T0212_.04.0667c01: 至誠甘露説者。與人説法當修諸功徳。如來
T0212_.04.0667c02: 法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切
T0212_.04.0667c03: 法無我。泥洹爲滅盡。能意御亂。與人説法
T0212_.04.0667c04: 不懷懈怠。是故説曰至誠甘露説也。説法無
T0212_.04.0667c05: 有上者。出言眞正輒有所度。趣道之要由是
T0212_.04.0667c06: 通達。是故説曰説法無有上也。諦説義如法
T0212_.04.0667c07: 者。如念眞實本際清淨。亦不顛倒不懷虚
T0212_.04.0667c08: 詐。如法者名句身句味句。眞如法性亦不變
T0212_.04.0667c09: 易。是故説曰諦説義如法也。是爲立道根
T0212_.04.0667c10: 者。無漏善法永離塵垢。至解脱門逮無礙道。
T0212_.04.0667c11: 是爲立道根也
T0212_.04.0667c12:     説如佛言者是吉得滅度
T0212_.04.0667c13:     爲能斷苦際是謂言中上
T0212_.04.0667c14: 説如佛言者。説四意止究生死原係念專意。
T0212_.04.0667c15: 或説意斷精進不懈。或説神足兼逮定。或説
T0212_.04.0667c16: 根義於中逮慧根。或説力義成就於力。或説
T0212_.04.0667c17: 覺意令達覺法。或説八直道分別八道。亦復
T0212_.04.0667c18: 説若干衆法名身句身味身如來。或説八十
T0212_.04.0667c19: 千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故説
T0212_.04.0667c20: 曰説如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉
T0212_.04.0667c21: 無不利。脱衆苦患離諸結使。亦復脱於生老
T0212_.04.0667c22: 病死憂慼難禍。是故説曰是吉得泥洹也。爲
T0212_.04.0667c23: 能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室
T0212_.04.0667c24: 不覩慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨
T0212_.04.0667c25: 憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五
T0212_.04.0667c26: 盛陰苦。阿僧祇衆生渉歴苦塗至永寂處。如
T0212_.04.0667c27: 今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆
T0212_.04.0667c28: 由佛恩。是故説曰爲能斷苦際也。是謂言中
T0212_.04.0667c29: 上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮
T0212_.04.0668a01: 及。曠濟無量亦無邊福。是故説曰是謂言中
T0212_.04.0668a02: 上也◎
T0212_.04.0668a03: ◎出曜經行品第九
T0212_.04.0668a04:   一法過去謂妄語人
T0212_.04.0668a05:     不免後世無惡不更
T0212_.04.0668a06: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
T0212_.04.0668a07: 如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見
T0212_.04.0668a08: 世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至
T0212_.04.0668a09: 房偏踞羅云床。取清淨水洗手足。留少殘水
T0212_.04.0668a10: 告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅
T0212_.04.0668a11: 云。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。
T0212_.04.0668a12: 羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無
T0212_.04.0668a13: 痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬
T0212_.04.0668a14: 自寫水於地告羅云曰。汝見吾＊寫水在地
T0212_.04.0668a15: 不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚
T0212_.04.0668a16: 愧無有恥辱。如此之行無惡不渉。爾時世尊
T0212_.04.0668a17: 手執水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。
T0212_.04.0668a18: 唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧
T0212_.04.0668a19: 無有羞辱。如此之類無惡不渉。爾時世尊告
T0212_.04.0668a20: 羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得
T0212_.04.0668a21: 妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是
T0212_.04.0668a22: 故説曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威
T0212_.04.0668a23: 儀内禁七法所説。犯一法者則受其 &MT02349;

。是故
T0212_.04.0668a24: 説曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已
T0212_.04.0668a25: 捨後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言
T0212_.04.0668a26: 重作罪渉歴艱苦無不周遍。是故説曰不免
T0212_.04.0668a27: 後世無惡不更
T0212_.04.0668a28:   寧噉燒鐵呑飮洋銅
T0212_.04.0668a29:     不以無戒食人信施
T0212_.04.0668b01: 寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而呑之。
T0212_.04.0668b02: 燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死
T0212_.04.0668b03: 亡。不縁此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故
T0212_.04.0668b04: 説曰寧噉燒鐵呑飮洋銅也。不以無戒食人
T0212_.04.0668b05: 信施者。不持戒人外荷法服内懷姦詭。信無
T0212_.04.0668b06: 實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信
T0212_.04.0668b07: 施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵
T0212_.04.0668b08: 行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不
T0212_.04.0668b09: 修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養
T0212_.04.0668b10: 生嫉妬心。死輒受困無罪不受。是故説曰不
T0212_.04.0668b11: 以無戒食人信施也
T0212_.04.0668b12:   若人畏苦亦不樂苦
T0212_.04.0668b13:     勿造惡行念尋變悔
T0212_.04.0668b14: 若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦
T0212_.04.0668b15: 於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲
T0212_.04.0668b16: 其果。衆生之類亦復如是。隨其種罪後受其
T0212_.04.0668b17: 報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脱者。
T0212_.04.0668b18: 是故説曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行
T0212_.04.0668b19: 者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。
T0212_.04.0668b20: 不能自益安得益人。若處閙中若在閑靜。若
T0212_.04.0668b21: 大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。
T0212_.04.0668b22: 是故説曰勿造惡行念尋變悔也
T0212_.04.0668b23:   至誠爲惡已作當作
T0212_.04.0668b24:     不免於苦欲避何益
T0212_.04.0668b25: 至誠爲惡者。或復有人已作當作方作。已作
T0212_.04.0668b26: 過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦
T0212_.04.0668b27: 至。是故説至誠爲惡已作當作也不免於苦
T0212_.04.0668b28: 者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若於
T0212_.04.0668b29: 現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此内法
T0212_.04.0668c01: 禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故説
T0212_.04.0668c02: 不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
T0212_.04.0668c03: 傍。迎罪人魂神。身被五繋。將至閻羅王所。王
T0212_.04.0668c04: 問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王
T0212_.04.0668c05: 問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落
T0212_.04.0668c06: 城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小
T0212_.04.0668c07: 便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝
T0212_.04.0668c08: 爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是
T0212_.04.0668c09: 慮。於現法中見善惡報當自謹愼。淨身口意
T0212_.04.0668c10: 修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚
T0212_.04.0668c11: 不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
T0212_.04.0668c12: 來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
T0212_.04.0668c13: 難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親
T0212_.04.0668c14: 沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天
T0212_.04.0668c15: 使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二
T0212_.04.0668c16: 天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝
T0212_.04.0668c17: 在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病
T0212_.04.0668c18: 困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云
T0212_.04.0668c19: 何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如
T0212_.04.0668c20: 此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。
T0212_.04.0668c21: 處在人間放逸自恣愚不識眞。本我所造今
T0212_.04.0668c22: 受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自造今
T0212_.04.0668c23: 當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非
T0212_.04.0668c24: 父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦
T0212_.04.0668c25: 非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天
T0212_.04.0668c26: 使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見
T0212_.04.0668c27: 第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男
T0212_.04.0668c28: 子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人
T0212_.04.0668c29: 柱杖呻吟行歩脊僂頭白齒落飮食苦竭命
T0212_.04.0669a01: 在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王
T0212_.04.0669a02: 問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中
T0212_.04.0669a03: 其事如此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪
T0212_.04.0669a04: 人報曰。處在人間放逸自恣愚不識眞。本我
T0212_.04.0669a05: 所造今受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自
T0212_.04.0669a06: 造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作
T0212_.04.0669a07: 罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所
T0212_.04.0669a08: 造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此
T0212_.04.0669a09: 第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。
T0212_.04.0669a10: 汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云
T0212_.04.0669a11: 何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸
T0212_.04.0669a12: 男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。
T0212_.04.0669a13: 身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見噉
T0212_.04.0669a14: 食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男
T0212_.04.0669a15: 子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自
T0212_.04.0669a16: 謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人
T0212_.04.0669a17: 間放逸自恣愚不識眞。本我所造今受其殃。
T0212_.04.0669a18: 王告罪人。如卿所説。卿本自造今當受報。使
T0212_.04.0669a19: 放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄
T0212_.04.0669a20: 弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿
T0212_.04.0669a21: 使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以
T0212_.04.0669a22: 第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對
T0212_.04.0669a23: 曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過
T0212_.04.0669a24: 城郭郡縣村落。見諸男子偸盜作賊爲王所
T0212_.04.0669a25: 縛。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮
T0212_.04.0669a26: 或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口
T0212_.04.0669a27: 出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於
T0212_.04.0669a28: 樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野
T0212_.04.0669a29: 地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲
T0212_.04.0669b01: 見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是
T0212_.04.0669b02: 念。於現法中其事如此。當自謹愼淨身口意
T0212_.04.0669b03: 修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚
T0212_.04.0669b04: 不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
T0212_.04.0669b05: 所説。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
T0212_.04.0669b06: 難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆
T0212_.04.0669b07: 羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅
T0212_.04.0669b08: 王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。
T0212_.04.0669b09: 將詣 &T055114;

湯所隨罪輕重。使入百三十六 &T055114;

湯。
T0212_.04.0669b10: 經歴劫數受苦難量。是故説曰欲避何益也
T0212_.04.0669b11:     非空非海中非入山石間
T0212_.04.0669b12:     莫能於此處避免宿惡殃
T0212_.04.0669b13: 昔佛在釋翅痩迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
T0212_.04.0669b14: 時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸
T0212_.04.0669b15: 營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶
T0212_.04.0669b16: 利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家
T0212_.04.0669b17: 舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見勅若我
T0212_.04.0669b18: 爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即勅嚴
T0212_.04.0669b19: 駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。
T0212_.04.0669b20: 時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來
T0212_.04.0669b21: 即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁
T0212_.04.0669b22: 茂。何以捨之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚
T0212_.04.0669b23: 不可捨離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得
T0212_.04.0669b24: 樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等
T0212_.04.0669b25: 宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五
T0212_.04.0669b26: 親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能
T0212_.04.0669b27: 恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿縁
T0212_.04.0669b28: 不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必
T0212_.04.0669b29: 當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而
T0212_.04.0669c01: 坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。
T0212_.04.0669c02: 往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念
T0212_.04.0669c03: 其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者
T0212_.04.0669c04: 擧舍夷國著虚空中。二者擧舍夷國著大海
T0212_.04.0669c05: 中。三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍
T0212_.04.0669c06: 夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知
T0212_.04.0669c07: 其處。佛告目連。知卿雖有此智徳神足無量。
T0212_.04.0669c08: 安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是
T0212_.04.0669c09: 目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其
T0212_.04.0669c10: 義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。
T0212_.04.0669c11: 大衆聞其所説悵然悲泣。愍流離王當報宿
T0212_.04.0669c12: 縁。在於大衆而説頌曰
T0212_.04.0669c13:     非空非海中非入山石間
T0212_.04.0669c14:     莫能於是處避免宿惡殃
T0212_.04.0669c15:     衆生有苦惱不得免老死
T0212_.04.0669c16:     唯有仁智者不念人非惡
T0212_.04.0669c17: 衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比
T0212_.04.0669c18: 丘專念五法。然後興發人意。云何爲五。一者
T0212_.04.0669c19: 謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。三者
T0212_.04.0669c20: 定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是
T0212_.04.0669c21: 故説曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有人
T0212_.04.0669c22: 智者。欲止彼人當自謹愼。己自爲穢復＊止
T0212_.04.0669c23: 他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠
T0212_.04.0669c24: 離。縛中牢者莫若縁對。縛處在泥犁無有繋
T0212_.04.0669c25: 縛者。隨罪輕重各受其報。是故説曰唯有仁
T0212_.04.0669c26: 智者不念人非惡也
T0212_.04.0669c27:   妄證求賂　　行己不正　　怨譛良人
T0212_.04.0669c28:     以枉治士　　罪縛斯人　　自投在坑
T0212_.04.0669c29: 妄證求賂者。或有衆生不自量己内不思惟。
T0212_.04.0670a01: 恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以
T0212_.04.0670a02: 邪爲正。是故説曰妄證求賂行己不正也。怨
T0212_.04.0670a03: 譛良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋
T0212_.04.0670a04: 形食不充口。爲愚者所輕障塞其徳不使顯
T0212_.04.0670a05: 現。縁是致咎。復當經歴百三十六地獄。從一
T0212_.04.0670a06: 地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以＊融銅
T0212_.04.0670a07: 爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛饌。以髓腦爲
T0212_.04.0670a08: 脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不
T0212_.04.0670a09: 同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世
T0212_.04.0670a10: 抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹。
T0212_.04.0670a11: 内氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉
T0212_.04.0670a12: 現。是故説怨譛良人以枉治士也。罪縛斯
T0212_.04.0670a13: 人者。行對追身如影隨形。奔趣五道渉苦無
T0212_.04.0670a14: 量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在
T0212_.04.0670a15: 牢獄繋閉。身被考掠求死不得。是故説曰罪
T0212_.04.0670a16: 縛斯人自投于坑也
T0212_.04.0670a17:   夫士爲行　　好之與惡　　吝自爲身
T0212_.04.0670a18:     終不敗亡
T0212_.04.0670a19: 夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言
T0212_.04.0670a20: 身口意行。是＊故説夫士爲行也。好之與惡
T0212_.04.0670a21: 者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂
T0212_.04.0670a22: 痛。斯名善惡皆由行興。是故説好之與惡也。
T0212_.04.0670a23: 各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜
T0212_.04.0670a24: 盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是
T0212_.04.0670a25: 故説各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶
T0212_.04.0670a26: 形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地
T0212_.04.0670a27: 融須彌崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
T0212_.04.0670a28: 善惡之報終不毀敗。於是頌曰
T0212_.04.0670a29:   動轉屈申　　影常親附　　或起或住
T0212_.04.0670b01:     不離其形　　不但影隨　　形亦隨影
T0212_.04.0670b02:     猶行善惡　　終不相離　　是故説終
T0212_.04.0670b03:     不敗亡也
T0212_.04.0670b04:     好取之士　　自以爲可　　沒取彼者
T0212_.04.0670b05:     人亦滅亡
T0212_.04.0670b06: 好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。
T0212_.04.0670b07: 亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虚妄不
T0212_.04.0670b08: 實。於百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報
T0212_.04.0670b09: 不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦
T0212_.04.0670b10: 得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受
T0212_.04.0670b11: 天福惡報地獄。是故説曰好取之士自以爲
T0212_.04.0670b12: 可沒彼取者人亦沒亡也
T0212_.04.0670b13:   作惡不起　　如兵所截　　牽往不覺
T0212_.04.0670b14:     己墮惡道　　後受苦報　　乃知前習
T0212_.04.0670b15: 作惡不起者。愚人思慮不與善倶。晝夜興想
T0212_.04.0670b16: 殺盜婬劮犯十惡行。是故説作惡不起也。
T0212_.04.0670b17: 如兵所截終不還變有迴顧心。何以故爾。愚
T0212_.04.0670b18: 人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人
T0212_.04.0670b19: 反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心
T0212_.04.0670b20: 不開悟。是故説曰作惡不起如兵所截也。牽
T0212_.04.0670b21: 往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善
T0212_.04.0670b22: 惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故説曰
T0212_.04.0670b23: 牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習
T0212_.04.0670b24: 者。昔有居士戒勅家人以雉爲食。先持雉肉
T0212_.04.0670b25: 著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中
T0212_.04.0670b26: 居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師
T0212_.04.0670b27: 教遂便食之。經宿蛇毒内發。方更問師。師曰。
T0212_.04.0670b28: 不從我命知當如何。爾時醫師向彼而説頌
T0212_.04.0670b29: 曰
T0212_.04.0670c01:     貪味遂食毒不從吾往言
T0212_.04.0670c02:     爲毒之所困後乃自覺悟
T0212_.04.0670c03: 爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡
T0212_.04.0670c04: 死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生者
T0212_.04.0670c05: 有來久不計無常遷變之事。不受如來眞實
T0212_.04.0670c06: 至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便説此
T0212_.04.0670c07: 偈
T0212_.04.0670c08:     愚心不開悟習惡不從吾
T0212_.04.0670c09:     受苦地獄痛後乃憶眞教
T0212_.04.0670c10: 後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼飢
T0212_.04.0670c11: 饉苦。畜生常重苦。是故説曰後受苦報乃知
T0212_.04.0670c12: 前習也
T0212_.04.0670c13:   兇人行虐　　沈漸數數　　快欲爲之
T0212_.04.0670c14:     罪報自然
T0212_.04.0670c15: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
T0212_.04.0670c16: 國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆
T0212_.04.0670c17: 生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念
T0212_.04.0670c18: 惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何衆生而
T0212_.04.0670c19: 自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人
T0212_.04.0670c20: 爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。
T0212_.04.0670c21: 即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭
T0212_.04.0670c22: 面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在
T0212_.04.0670c23: 閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等
T0212_.04.0670c24: 衆生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身
T0212_.04.0670c25: 口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何
T0212_.04.0670c26: 衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是
T0212_.04.0670c27: 謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如
T0212_.04.0670c28: 是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則
T0212_.04.0670c29: 不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。
T0212_.04.0671a01: 所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減
T0212_.04.0671a02: 損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲
T0212_.04.0671a03: 己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者
T0212_.04.0671a04: 馬聲便説斯偈
T0212_.04.0671a05:     夫人習惡者不慮後世縁
T0212_.04.0671a06:     爲惡自受殃殃身永不滅
T0212_.04.0671a07: 是故説曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報
T0212_.04.0671a08: 自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞
T0212_.04.0671a09: 無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。
T0212_.04.0671a10: 若生人中行缺爲苦。是故説曰快欲爲之罪
T0212_.04.0671a11: 報自然也
T0212_.04.0671a12:   凡人爲惡　　不能自覺　　愚癡快意
T0212_.04.0671a13:     後受欝毒
T0212_.04.0671a14: 凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑
T0212_.04.0671a15: 恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如
T0212_.04.0671a16: 有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身
T0212_.04.0671a17: 危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智
T0212_.04.0671a18: 亦不知後當受報。是故説曰凡人爲惡不能
T0212_.04.0671a19: 自覺也。愚癡快意後受欝毒者。有智之士明
T0212_.04.0671a20: 眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過
T0212_.04.0671a21: 先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火
T0212_.04.0671a22: 坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸
T0212_.04.0671a23: 人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛
T0212_.04.0671a24: 甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所
T0212_.04.0671a25: 勅不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛
T0212_.04.0671a26: 倒亦復如是。一向趣人道爲智人所訶。止道
T0212_.04.0671a27: 多艱難有欝毒痛。卿等設欲前進必遇此患
T0212_.04.0671a28: 不免其難。是故説曰愚癡快意後受欝毒也
T0212_.04.0671a29:   夫人行惡　　還自熾然　　啼泣流面
T0212_.04.0671b01:     後受其報
T0212_.04.0671b02: 夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故説夫
T0212_.04.0671b03: 人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知
T0212_.04.0671b04: 有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故説曰
T0212_.04.0671b05: 夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲
T0212_.04.0671b06: 泣逢頭亂髮擧聲悲泣。是故説啼泣流面也。
T0212_.04.0671b07: 後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂
T0212_.04.0671b08: 苦惱艱難無數憂慮百千是故説後受其報也
T0212_.04.0671b09:   吉人行徳　　相隨積増　　甘心爲之
T0212_.04.0671b10:     福應自然
T0212_.04.0671b11: 吉人行徳者。猶如有人行應得至。爲天人所
T0212_.04.0671b12: 恭敬。歎譽其徳。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸
T0212_.04.0671b13: 人皆來供養。是故＊説吉人行徳也。相隨積増
T0212_.04.0671b14: 者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悦無有煩熱。
T0212_.04.0671b15: 是故説相隨積増也。甘心爲之福應自然者。
T0212_.04.0671b16: 若生天身福應自然。宮室百億五色玄黄快
T0212_.04.0671b17: 樂無極。若生人間五樂自娯作倡伎樂。以自
T0212_.04.0671b18: 歡悦心意怡然不興亂想。是故＊説甘心爲
T0212_.04.0671b19: 之福應自然
T0212_.04.0671b20:   戲笑爲惡　　已作身行　　號泣受報
T0212_.04.0671b21:     隨行罪至
T0212_.04.0671b22: 戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造
T0212_.04.0671b23: 非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸嬈衆生不
T0212_.04.0671b24: 安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼
T0212_.04.0671b25: 此由致鬪訟。猶如世人好喜鬪羊鬪雞鬪駝
T0212_.04.0671b26: 鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往。見以歡喜
T0212_.04.0671b27: 不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故＊説戲
T0212_.04.0671b28: 笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也
T0212_.04.0671b29:   惡不即時　　如 &MT00946;

牛乳　　罪在陰伺
T0212_.04.0671c01: 如灰覆火
T0212_.04.0671c02: 惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國
T0212_.04.0671c03: 生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不
T0212_.04.0671c04: 移時節。是故説曰惡不即時如 &MT00946;

牛＊乳也。若
T0212_.04.0671c05: 不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。
T0212_.04.0671c06: 罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不
T0212_.04.0671c07: 覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類
T0212_.04.0671c08: 亦復如是。當行惡時甘心悦豫。若壽終後身
T0212_.04.0671c09: 墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故
T0212_.04.0671c10: ＊説罪在陰伺如灰覆火也
T0212_.04.0671c11:   惡不即時　　如彼利劍　　不慮後世
T0212_.04.0671c12:     當受其報
T0212_.04.0671c13: 惡不即時者。或有衆生習其惡本。壽經百年
T0212_.04.0671c14: 自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆
T0212_.04.0671c15: 謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵
T0212_.04.0671c16: 師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不眞實好行妄
T0212_.04.0671c17: 語虚辭萬端。教勅弟子言。諸有殺生傷害人
T0212_.04.0671c18: 物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無
T0212_.04.0671c19: 量。是故世尊躬説偈曰
T0212_.04.0671c20:     惡爲惡所纒爲惡不自覺
T0212_.04.0671c21:     至惡知惡至受惡惡根原
T0212_.04.0671c22: 時彼屠兒聞佛所説猶不改更。是故説曰。惡
T0212_.04.0671c23: 不即時如 &MT00946;

牛＊乳。不慮後世當受其報。報
T0212_.04.0671c24: 對卒至乃知爲惡復當經歴地獄餓鬼畜生。
T0212_.04.0671c25: 是故＊説不慮後世當受其報也
T0212_.04.0671c26:   如鐵生垢　　反食其身　　惡生於心
T0212_.04.0671c27:     還自壞形
T0212_.04.0671c28: 如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔
T0212_.04.0671c29: 無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在
T0212_.04.0672a01: 濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
T0212_.04.0672a02: 刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
T0212_.04.0672a03: 安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
T0212_.04.0672a04: 無有價。一朝壞敗不可任用。是故＊説如鐵生
T0212_.04.0672a05: 垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
T0212_.04.0672a06: 所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
T0212_.04.0672a07: 不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
T0212_.04.0672a08: 行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
T0212_.04.0672a09: 曰惡生於心還自害形也
T0212_.04.0672a10: ◎出曜經卷第十一
T0212_.04.0672a11:
T0212_.04.0672a12:
T0212_.04.0672a13:
T0212_.04.0672a14: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0672a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0672a16: ◎信品第十一
T0212_.04.0672a17:     信慚戒意財是法雅士譽
T0212_.04.0672a18:     斯道明智説如是昇天世
T0212_.04.0672a19: 信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
T0212_.04.0672a20: 此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
T0212_.04.0672a21: 中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
T0212_.04.0672a22: 故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
T0212_.04.0672a23: 世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
T0212_.04.0672a24: 聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
T0212_.04.0672a25: 説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
T0212_.04.0672a26: 要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
T0212_.04.0672a27: 無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
T0212_.04.0672a28: 所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
T0212_.04.0672a29: 如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
T0212_.04.0672b01: 慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
T0212_.04.0672b02: 信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
T0212_.04.0672b03: 或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
T0212_.04.0672b04: 因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
T0212_.04.0672b05: 微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
T0212_.04.0672b06: 有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
T0212_.04.0672b07: 器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
T0212_.04.0672b08: 之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
T0212_.04.0672b09: 現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
T0212_.04.0672b10: 玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
T0212_.04.0672b11: 倡伎樂極自歡悦。是故＊説如是昇天世也
T0212_.04.0672b12:     愚不修天行亦不譽布施
T0212_.04.0672b13:     信施助善者從是到彼安
T0212_.04.0672b14: 愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
T0212_.04.0672b15: 心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
T0212_.04.0672b16: 徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
T0212_.04.0672b17: 施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
T0212_.04.0672b18: 業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
T0212_.04.0672b19: 者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
T0212_.04.0672b20: 不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
T0212_.04.0672b21: 布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
T0212_.04.0672b22: 信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
T0212_.04.0672b23: 也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
T0212_.04.0672b24: 上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
T0212_.04.0672b25: 盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
T0212_.04.0672b26: 著斷。是故説曰從是到彼安也
T0212_.04.0672b27:     信者眞人長念法所住安
T0212_.04.0672b28:     近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0672b29: 昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
T0212_.04.0672c01: 阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
T0212_.04.0672c02: 國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
T0212_.04.0672c03: 者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
T0212_.04.0672c04: 以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
T0212_.04.0672c05: 時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
T0212_.04.0672c06: 遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
T0212_.04.0672c07: 長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
T0212_.04.0672c08: 之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
T0212_.04.0672c09: 其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
T0212_.04.0672c10: 計。金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。
T0212_.04.0672c11: 無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
T0212_.04.0672c12: 婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
T0212_.04.0672c13: 神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
T0212_.04.0672c14: 子滿我誓願。今日次＊食彼惡鬼。復遙歸命
T0212_.04.0672c15: 如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
T0212_.04.0672c16: 達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
T0212_.04.0672c17: 力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
T0212_.04.0672c18: 王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
T0212_.04.0672c19: 其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
T0212_.04.0672c20: 山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
T0212_.04.0672c21: 由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
T0212_.04.0672c22: 從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
T0212_.04.0672c23: 禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
T0212_.04.0672c24: 阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
T0212_.04.0672c25: 瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
T0212_.04.0672c26: 心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
T0212_.04.0672c27: 彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
T0212_.04.0672c28: 得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
T0212_.04.0672c29: 世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。
T0212_.04.0673a01: 速出沙門不須停住。如來如其語出。還入沙
T0212_.04.0673a02: 門。如來如其語入。如是至三。世尊告曰。吾
T0212_.04.0673a03: 以從汝意三出三入。更有進退不從汝意。鬼
T0212_.04.0673a04: 曰世尊。若沙門不出者當問沙門義。若不報
T0212_.04.0673a05: 義者。當破沙門腹而飮其血。當使沸血從面
T0212_.04.0673a06: 孔出。當捉汝臂掉著江表如來告曰。吾亦不
T0212_.04.0673a07: 見沙門婆羅門梵魔衆聖天若非天能破我腹
T0212_.04.0673a08: 及使沸血從面孔出。汝欲問義者今正是時。
T0212_.04.0673a09: 吾當與汝一一分別。即以説偈問如來曰
T0212_.04.0673a10:     人業何者上何行致歡樂
T0212_.04.0673a11:     何要出要者何壽壽中上
T0212_.04.0673a12: 世尊以偈告曰
T0212_.04.0673a13:     信者眞人長念法所住安
T0212_.04.0673a14:     近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0673a15: 時彼阿羅婆鬼聞佛眞實之義心開意解。即
T0212_.04.0673a16: 前五體投地自歸如來。我今自歸大沙門足
T0212_.04.0673a17: 下。歸命法歸命比丘僧。自今已始不復殺生。
T0212_.04.0673a18: 願爲優婆塞。世尊告曰。善來賢士。可從如
T0212_.04.0673a19: 來修奉五戒。於現法中獲無量果報。鬼白佛
T0212_.04.0673a20: 言。自受鬼身＊以來。恒食生人不食死人肉
T0212_.04.0673a21: 血。設當修奉五戒者。云何得全其命。佛告
T0212_.04.0673a22: 鬼曰。去此直北有無量衆生。彼國常宜國
T0212_.04.0673a23: 主大臣父母宗族。有死亡者以刀畫面。或畫
T0212_.04.0673a24: 胸脣血出如涌泉汝可食之。又不毀戒得全
T0212_.04.0673a25: 性命。即受五戒爲優婆塞。盡其壽命不得殺
T0212_.04.0673a26: 生。亦不念殺亦不教人殺。能者報曰優鼻。
T0212_.04.0673a27: 爲優婆塞盡其壽命。不得不與取。不得念取
T0212_.04.0673a28: 不得教人取。能者報曰優鼻。爲優婆塞盡其
T0212_.04.0673a29: 壽命。不得婬劮犯他妻婦。不得教人婬劮。
T0212_.04.0673b01: 能者報曰＊優鼻。爲優婆塞盡其壽命。不得
T0212_.04.0673b02: 妄語不能教人妄語鬪亂彼此。能者報曰＊優
T0212_.04.0673b03: 鼻。爲優婆塞盡其壽命。不得飮酒。不得甞
T0212_.04.0673b04: 酒。不得教人飮酒。能者報曰＊優鼻。時阿
T0212_.04.0673b05: 羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗。更
T0212_.04.0673b06: 著新衣將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼
T0212_.04.0673b07: 受已付佛。佛復受已復付其父。以其手手相
T0212_.04.0673b08: 付。字曰手寶。由兒因縁故説此偈。信者眞
T0212_.04.0673b09: 人長念法所住安近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0673b10: 也。佛契經説。告諸比丘。若見豪貴長者。饒
T0212_.04.0673b11: 財多寶七珍具足無所缺乏。當念親近微説
T0212_.04.0673b12: 道教論施論戒生天之徳。如此衆行信爲＊
T0212_.04.0673b13: 原首。是故説曰信爲眞人長也。念法所住安
T0212_.04.0673b14: 者。念法之人當受快樂。樂有二義。一者世
T0212_.04.0673b15: 俗樂。二者第一義樂。世俗樂者天上世間。
T0212_.04.0673b16: 第一義樂者。賢聖四禪以爲樂也。念法之人
T0212_.04.0673b17: 獲此二樂。是故説曰念法所住安也。＊近者
T0212_.04.0673b18: 意得上者。生死流轉周而復始。唯貴信義
T0212_.04.0673b19: 眞實爲上。若人妄語生輒宗族不和穆死入
T0212_.04.0673b20: 地獄。千具犂牛而耕其舌。生餓鬼畜生苦惱
T0212_.04.0673b21: 無量。設生爲人恒被誹謗言不信用。是故
T0212_.04.0673b22: 説曰近者意得上也。智壽壽中賢者。受諸果
T0212_.04.0673b23: 證於世無限。永捨生死壽。前進賢聖之壽。
T0212_.04.0673b24: 賢聖壽者心常遊在百千定意。應機之辯問
T0212_.04.0673b25: 便能報。是故説曰智壽壽中賢
T0212_.04.0673b26:     信財乃得道自致法滅度
T0212_.04.0673b27:     善聞從得慧一切縛得解
T0212_.04.0673b28: 信財乃得道者。賢聖無疑信終不離三寶。一
T0212_.04.0673b29: 向念佛修羅漢業。至心念佛所造功徳。若人
T0212_.04.0673c01: 信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含。
T0212_.04.0673c02: 不如信心向一阿羅漢。信須陀洹斯陀含阿
T0212_.04.0673c03: 那含皆得生天。信阿羅漢者則信泥洹徑路。
T0212_.04.0673c04: 是故説信財乃得道自致法滅度也。善聞從
T0212_.04.0673c05: 得慧者。承受師教從本至竟。究暢義味執義
T0212_.04.0673c06: 思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅。好習
T0212_.04.0673c07: 奇異搜求妙術。從師受法義理不失。比丘學
T0212_.04.0673c08: 術未盡師法。師外遇客醉酒還歸。却踞其床
T0212_.04.0673c09: 床脚即折。恐師顛倒以身擔床。終竟一夜至
T0212_.04.0673c10: 曉。問其弟子。卿作何等。弟子答曰。師昨醉
T0212_.04.0673c11: 歸踞其床床脚折。弟子以身擔床＊耳。師感
T0212_.04.0673c12: 其意我有技術盡當教卿終不惜也。技術已
T0212_.04.0673c13: 備師復試其意。師飮鹽湯即吐在地。使弟子
T0212_.04.0673c14: 食之。弟子即欲食之師捉止之卿術已成吉
T0212_.04.0673c15: 無不利。方憶佛語教誡之言善聞從得慧。信
T0212_.04.0673c16: 哉斯言一切縛得解者。盡能斷諸七使九結
T0212_.04.0673c17: 諸縛。持入十二因縁。永盡無餘已捨已離。
T0212_.04.0673c18: 是故説曰一切縛得解也
T0212_.04.0673c19:   信之與戒　　慧意能行　　健夫度恚
T0212_.04.0673c20:     從是脱淵
T0212_.04.0673c21: 信之與戒者。彼修行人執信守戒持心無亂
T0212_.04.0673c22: 想。具足二業者。便爲衆生所見尊奉。在大衆
T0212_.04.0673c23: 中獨歩無匹。猶如滿月處在衆星。若有親近
T0212_.04.0673c24: 修篤信心。所生之處多饒財寶。象馬七珍無
T0212_.04.0673c25: 所渇乏。斯由信心難沮壞故。設復行人守戒
T0212_.04.0673c26: 不缺懷抱翫習晝夜孜孜。猶人抱劍履冰。守
T0212_.04.0673c27: 護禁戒無所缺漏。便爲無數衆生而爲上首。
T0212_.04.0673c28: 身壞命終生善處天上。是故説曰信之與戒
T0212_.04.0673c29: 也。慧意能行者。身口意無所傷損。思惟止觀
T0212_.04.0674a01: 攝諸亂意。如來説偈三業具足。端坐一意多
T0212_.04.0674a02: 誦無厭執事勸佐。是謂三。復有三業。一者惠
T0212_.04.0674a03: 施。二者持戒。三者思惟。是謂三。信者屬施戒
T0212_.04.0674a04: 攝不殺定攝思惟。是故説慧意能行也。健夫
T0212_.04.0674a05: 度恚者。健夫者謂立根得力已入賢聖境。怨
T0212_.04.0674a06: 恨恚怒永息不生。内外清徹猶天琉璃。所作
T0212_.04.0674a07: 已辦更不處胎。衆智具足内已潔淨外化無
T0212_.04.0674a08: 惓。是故説曰健夫度恚也。從是脱淵者。能具
T0212_.04.0674a09: 此衆徳者斯人希有。所以然者。以其脱縛著
T0212_.04.0674a10: 故。正使命終名稱遠布。是故＊説從是脱淵也
T0212_.04.0674a11:   信使戒成　　亦壽智慧　　在在能行
T0212_.04.0674a12:     處處見養
T0212_.04.0674a13: 信使戒成者。誰成就信戒。答曰。賢聖人須陀
T0212_.04.0674a14: 洹斯陀含。凡夫人者已成復失。所以然者。皆
T0212_.04.0674a15: 由貪欲瞋恚愚癡所致。與惡知識從事所致。
T0212_.04.0674a16: 不與善師從事所致。失時失果失人。須陀洹
T0212_.04.0674a17: 斯陀含者。不爲此所蹈踐。正使作佛形像
T0212_.04.0674a18: 來試其人者作若干變化。心不移易不爲彼
T0212_.04.0674a19: 屈。昔舍衞城裏有最勝長者。多饒財寶象馬
T0212_.04.0674a20: 七珍庫藏充滿。然爲人慳貪不肯惠施。其有
T0212_.04.0674a21: 乞者不聽入内。守瞻門戸牢固門戸。七重皆
T0212_.04.0674a22: 作重關。石屑塗壁恐鼠穿牆。以鐵籠蓋屋
T0212_.04.0674a23: 以防飛鳥家不畜狗恐損米穀。爾時世尊告
T0212_.04.0674a24: 阿難曰。汝往詣彼降最勝長者。是時阿難
T0212_.04.0674a25: 敬奉佛教。即著衣持鉢詣舍衞城到長者家。
T0212_.04.0674a26: 語長者曰。如來恒説。夫人布施給窮乏者得
T0212_.04.0674a27: 五功徳。云何爲五。一者壽。二者色。三者力。
T0212_.04.0674a28: 四者樂。五者辯。其有施者獲此五徳。長者
T0212_.04.0674a29: 自惟。吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八
T0212_.04.0674b01: 萬四千億象所載不勝。今日多聞弟子來至
T0212_.04.0674b02: 我家。但説布施。貪著財貨。斯是乞士之法。
T0212_.04.0674b03: 非是賢智。爾時阿難廣採經義。隨時適彼
T0212_.04.0674b04: 長者。然其長者心如剛鐵不可移易。語阿
T0212_.04.0674b05: 難曰。今日欲中有受請處爲欲乞食。阿難
T0212_.04.0674b06: 報曰。亦無請處今當乞食。長者尋語阿難。
T0212_.04.0674b07: 日已欲中宜知是時阿難即起捨出。更詣餘
T0212_.04.0674b08: 家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者
T0212_.04.0674b09: 執意堅固不可降伏。明日清旦佛告阿那律
T0212_.04.0674b10: 曰。汝往詣彼降伏慳貪長者。阿那律受教即
T0212_.04.0674b11: 往長者家與共相見。漸與長者説微妙法。
T0212_.04.0674b12: 如來至眞等正覺恒説此法。夫人布施給窮
T0212_.04.0674b13: 乏者獲福無量。現世後身封受自然。長者
T0212_.04.0674b14: 復念。吾聞阿那律者捨豪族位出家爲道。恒
T0212_.04.0674b15: 受五百鉢食供養然無厭足。今復來詣吾
T0212_.04.0674b16: 家勸我布施。復是乞人非賢士之法。尋語
T0212_.04.0674b17: 阿那律。日欲逼中宜知是時。阿那律即起捨
T0212_.04.0674b18: 出。更適餘家乞食。還至世尊所白世尊曰。
T0212_.04.0674b19: 慳貪長者執意堅固不可降伏。佛復告大迦
T0212_.04.0674b20: 葉。汝往降伏慳貪長者。迦葉受教詣彼長者
T0212_.04.0674b21: 家與共相見。復與長者説微妙法。如來至眞
T0212_.04.0674b22: 等正覺恒所説法。若人布施獲五功徳。所生
T0212_.04.0674b23: 之處人所愛敬。長者自念。斯人昔在家時。
T0212_.04.0674b24: 九百九十九具梨牛耕田。六十箪金粟一箪
T0212_.04.0674b25: 三百四十斛。黔毘羅國第一賢女以爲妻室。
T0212_.04.0674b26: 捨彼豪貴今作沙門。何爲至他家如乞人所
T0212_.04.0674b27: 説歎譽布施貪著財貨。迦葉無數方便而爲
T0212_.04.0674b28: 説法。意不開解亦不移易。語迦葉曰。今日欲
T0212_.04.0674b29: 中。有受請處爲欲乞食。迦葉報曰。亦無請處
T0212_.04.0674c01: 今當乞食。長者語迦葉宜知是時。即起捨出
T0212_.04.0674c02: 更詣餘家。還白世尊。其人熱心意難沮壞。佛
T0212_.04.0674c03: 復告目連。汝往詣彼慳貪長者。目連受教即
T0212_.04.0674c04: 往至彼長者家。與共相見與説布施。如來至
T0212_.04.0674c05: 眞等正覺恒説此法。夫人布施給窮乏者獲
T0212_.04.0674c06: 福無量。現世後身封受自然。佛告比丘。若有
T0212_.04.0674c07: 衆生知施果報者。最後鉢中遺餘已不取食。
T0212_.04.0674c08: 開意惠施値賢聖良祐福田者。吾證明此其
T0212_.04.0674c09: 徳無量。長者自惟。吾聞此人神足無礙。能移
T0212_.04.0674c10: 山飛岳翻覆天地。或移他方世界來入此土。
T0212_.04.0674c11: 衆生之類無覺知者。不能與吾現一神足。方
T0212_.04.0674c12: 説布施之福。將由慳貪故存於懷。斯是乞人
T0212_.04.0674c13: 非是賢士。目連復説法。不釋其意。語目連
T0212_.04.0674c14: 曰。今日欲中。有受請處爲欲乞食。宜知是時。
T0212_.04.0674c15: 即適餘家。佛復告舍利弗。汝往詣彼慳貪長
T0212_.04.0674c16: 者。即復受教詣彼長者。與共相見在一面坐。
T0212_.04.0674c17: 告長者曰。夫智達之士當分別四法。云何爲
T0212_.04.0674c18: 四智。一者分別布施。二者親近善知識。三者
T0212_.04.0674c19: 當離慳嫉。四者念修智達。長者自惟。吾聞
T0212_.04.0674c20: 斯人年至八歳越衆論上。盡墮諸幢無敢當
T0212_.04.0674c21: 者。長年十六究盡閻浮利地書籍。無事不開
T0212_.04.0674c22: 博古覽今演暢幽奧。天文地理書記圖讖。梵
T0212_.04.0674c23: 志暦術盡皆通達。瞿曇沙門弟子之中智慧
T0212_.04.0674c24: 第一。謂爲當説智慧微妙之教。今乃復説
T0212_.04.0674c25: 布施之徳。復是乞人非賢士也。語舍利弗。爲
T0212_.04.0674c26: 有請處爲欲乞食。宜知是時。舍利弗即還至
T0212_.04.0674c27: 世尊所。前白佛言。其人慳貪執心牢固。積薪
T0212_.04.0674c28: 至天以火焚燒。融消其心意故不革。唯願世
T0212_.04.0674c29: 尊躬降屈神詣彼長者。示佛威力除去慳心
T0212_.04.0675a01: 開發愚惑。爾時世尊。猶如力士屈申臂頃。
T0212_.04.0675a02: 至長者家坐於中庭。最勝長者見世尊至。頭
T0212_.04.0675a03: 面禮足在一面坐。爾時世尊。告長者曰。夫
T0212_.04.0675a04: 人布施獲五大功徳。長者白佛。云何布施得
T0212_.04.0675a05: 五大功徳。佛告長者。第一施者謂不殺生。
T0212_.04.0675a06: 是謂長者第一施也。若有衆生。持不殺戒。
T0212_.04.0675a07: 則於一切衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂
T0212_.04.0675a08: 第一施也。長者自念。夫人殺生皆由貧賤。吾
T0212_.04.0675a09: 今家内饒財多寶所欲自恣。何爲當復殺生。
T0212_.04.0675a10: 此語善矣。當順其教。即白佛言。願身自歸當
T0212_.04.0675a11: 受佛戒。盡其壽命不敢犯殺。佛復告長者。不
T0212_.04.0675a12: 犯不與取。若有衆生持不與取戒。則於一切
T0212_.04.0675a13: 衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二大施。長
T0212_.04.0675a14: 者自念。竊盜人物者皆由貧賤。吾今家内象
T0212_.04.0675a15: 馬七珍金銀雜寶車 &T027012;

馬瑙珊瑚琥珀充滿庫
T0212_.04.0675a16: 藏。何爲盜竊人物。斯言善矣。當順其教。即白
T0212_.04.0675a17: 佛言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯盜
T0212_.04.0675a18: 戒。佛復告長者。若有衆生不犯盜者。則於一
T0212_.04.0675a19: 切衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二施也。
T0212_.04.0675a20: 佛復告長者。不得婬劮犯他妻女。若有衆生
T0212_.04.0675a21: 持不婬戒者。則於一切衆生慈心覆蓋。亦無
T0212_.04.0675a22: 恐懼。是謂第三大施。長者自念。已無妻者則
T0212_.04.0675a23: 犯婬＊劮。吾今家内婇女營從動有萬數。意
T0212_.04.0675a24: 欲幸納意猶不遍。況當犯他妻女。斯言善矣。
T0212_.04.0675a25: 當順其教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡
T0212_.04.0675a26: 其壽命不犯婬＊劮。佛復告長者。若有衆生不
T0212_.04.0675a27: 犯婬＊劮。則於一切衆生慈心覆蓋。亦無恐
T0212_.04.0675a28: 懼。是謂第三大施也。佛復告長者。不得妄語
T0212_.04.0675a29: 是謂大施。長者自念。夫人處世所以妄語
T0212_.04.0675b01: 者。以其貧賤不能自存。是以虚稱詐逸詭調
T0212_.04.0675b02: 爲業故妄語＊耳。吾今家内積財無數居一億
T0212_.04.0675b03: 里。豈當妄語耶。斯言善矣。當順其教。即白佛
T0212_.04.0675b04: 言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯妄語。
T0212_.04.0675b05: 佛告長者。不犯妄語者。則於一切衆生慈心
T0212_.04.0675b06: 覆蓋。亦無恐懼。是謂第四大施。佛復告長
T0212_.04.0675b07: 者。不得飮酒。是謂第五大施。長者自念。夫人
T0212_.04.0675b08: 飮酒三十六失。亡國破家莫不由酒。若我飮
T0212_.04.0675b09: 酒客來煩閙。又損我酒加致鬪亂。斯言善矣。
T0212_.04.0675b10: 當奉佛教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡
T0212_.04.0675b11: 其形壽不犯酒失。佛告長者。若有衆生不犯
T0212_.04.0675b12: 酒者。則於一切衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是
T0212_.04.0675b13: 謂第五大施。時彼長者内自思惟。如我外道
T0212_.04.0675b14: 異學内禁所犯。若弟子事師承受教誡。不問
T0212_.04.0675b15: 多少要當報恩。供養財寶給其所須。躬自入
T0212_.04.0675b16: 庫選擇白 &T073554;

。取不妙者欲以獻佛。其所選者
T0212_.04.0675b17: 捉輙極妙。如是數十反覆不能得弊者。心口
T0212_.04.0675b18: 共爭慳貪深固意不開解。正値爾時阿須倫
T0212_.04.0675b19: 與忉利天共鬪。或阿須倫得勝諸天不如。或
T0212_.04.0675b20: 諸天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀
T0212_.04.0675b21: 清淨無瑕穢。見諸天阿須倫共鬪。復見長者
T0212_.04.0675b22: 施心慳心共爭。或施心得勝慳心不如。或慳
T0212_.04.0675b23: 心得勝施心不如。爾時世尊便説斯偈
T0212_.04.0675b24: 施與鬪共集此業智不處
T0212_.04.0675b25: 施時非鬪時速施何爲疑
T0212_.04.0675b26: 最勝長者聞如來説偈。内懷慙愧即出白 &T073554;

T0212_.04.0675b27: 跪受呪願。爾時世尊漸與説微妙之法。講論
T0212_.04.0675b28: 妙行。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不
T0212_.04.0675b29: 淨想漏爲大患。長者聞已。即於坐上諸塵垢
T0212_.04.0675c01: 盡得法眼淨。得法獲法法法成就分別諸法。
T0212_.04.0675c02: 於如來法逮無所畏。即從坐起頭面禮足前
T0212_.04.0675c03: 白佛言。自今已始願爲優婆塞盡形壽不殺。
T0212_.04.0675c04: 如來默而可之。歸命佛歸命法歸命比丘僧。
T0212_.04.0675c05: 受三自歸命已。如來即從坐起而去。佛去
T0212_.04.0675c06: 不久。弊魔波旬化作佛形像。來至長者家。身
T0212_.04.0675c07: 有三十二相八十種好。紫磨金色圓光七尺。
T0212_.04.0675c08: 長者見已内自念曰。如來向出還其何速。敬
T0212_.04.0675c09: 意如見佛而爲禮之。不審如來有何教誡。僞
T0212_.04.0675c10: 佛告曰。吾謂長者高才博智分別機趣。諦念
T0212_.04.0675c11: 長者愚惑無智。吾向所説四諦者實非眞諦。
T0212_.04.0675c12: 斯是顛倒外道所習。長者尋覺知爲詐僞。即
T0212_.04.0675c13: 報之曰。止止勿語。吾獲慧眼立牢固地。正使
T0212_.04.0675c14: 汝化億千萬身來至我所。欲使退轉我心者。
T0212_.04.0675c15: 其事不然。豈當以螢火之光與日競明。田家
T0212_.04.0675c16: 埠阜欲比須彌。鵄鷲烏鵲金鳥並飛。以汝穢
T0212_.04.0675c17: 形欺詐僞身。設是幻師不應久停。若是波
T0212_.04.0675c18: 旬宜速還歸。弊魔波旬聞是語已。慙形愧影
T0212_.04.0675c19: 即還復身。復道而去。若有衆生信戒成就。終
T0212_.04.0675c20: 不爲魔所沮也。況當須陀洹斯陀含有退還
T0212_.04.0675c21: 乎。此事不然。住凡夫地未在道檢。見此幻形
T0212_.04.0675c22: 則有退轉。則不成就凡夫人者先成而後退。
T0212_.04.0675c23: 是故説信使戒成也。亦壽智慧者。能究竟施
T0212_.04.0675c24: 其間不有亂想。須陀洹見諦所斷八十八使。
T0212_.04.0675c25: 以施心永斷無餘。除欲界七死七生色界無
T0212_.04.0675c26: 色一死一生。其餘生者永盡無餘。斯陀含者。
T0212_.04.0675c27: 以施心見諦所斷八十八使婬怒癡薄。除欲
T0212_.04.0675c28: 界一死一生。其餘生者永盡無餘。阿那含三
T0212_.04.0675c29: 界見諦所斷結。欲界思惟所斷結。以施心永
T0212_.04.0676a01: 盡無餘。捨欲界生。除色界無色界一死一生。
T0212_.04.0676a02: 其餘生者永不生也。無復慳嫉意不想念貪
T0212_.04.0676a03: 著世榮。衆智具足壽不中夭。是故説亦壽智
T0212_.04.0676a04: 慧也。在在能行者。慧人執行以教化爲本意。
T0212_.04.0676a05: 欲所適東西南北。輙有所益興起佛事。是故
T0212_.04.0676a06: 説在在能行也。處處見養者。已至彼界便爲
T0212_.04.0676a07: 衆生所見供養。在在處處分流法化。是故説
T0212_.04.0676a08: 處處見養也
T0212_.04.0676a09: 比方世利　　慧信爲智　　是財上寶
T0212_.04.0676a10: 家産非常
T0212_.04.0676a11: 比方世利者。世利謂閻浮利地人身。何以故
T0212_.04.0676a12: 説世利。謂閻浮利人以其閻浮利内出諸佛
T0212_.04.0676a13: 世尊辟支佛阿羅漢神仙得道者行度無極。
T0212_.04.0676a14: 人於此間身行善口意行善。復於此間信根
T0212_.04.0676a15: 成就。知有佛法僧。無復愚惑染世塵勞。正
T0212_.04.0676a16: 使壽終後無遺患。是故説比方世利也。慧信
T0212_.04.0676a17: 爲智者。有信有智則能具足八十千行。信御
T0212_.04.0676a18: 心本智瓔珞身。信致大富智成果證。是故説
T0212_.04.0676a19: 慧信爲智也。是財上寶者。寶中眞者。謂智
T0212_.04.0676a20: 慧寶也。最勝最上無有過者。極上微妙不可
T0212_.04.0676a21: 譬喩爲比。是故説是財上寶也。家産非常者。
T0212_.04.0676a22: 世財雖多會有衰喪者。石室城内有三居士。
T0212_.04.0676a23: 一名闍利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆
T0212_.04.0676a24: 波那。此三人親兄弟也。多財饒寳財産無極。
T0212_.04.0676a25: 象馬七珍無所乏短。縣官盜賊水火災變不
T0212_.04.0676a26: 能侵欺。有一婆羅門。持伊羅鉢龍齋。冀望
T0212_.04.0676a27: 富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門。汝今何
T0212_.04.0676a28: 爲勤身苦體食風飮露斷穀除味。在此持齋
T0212_.04.0676a29: 爲何所求。婆羅門報曰。所以在神泉與龍齋
T0212_.04.0676b01: 者。冀望大富獲致珍寳。龍王報曰。汝不聞
T0212_.04.0676b02: 乎。吾有二號。一名伊羅鉢。二名財無厭。既
T0212_.04.0676b03: 名無厭復從吾有所求耶。婆羅門報曰。設不
T0212_.04.0676b04: 惠者便於此命終不能徒還。龍王即出紫磨
T0212_.04.0676b05: 好金以報婆羅門。石室城内有豪富長者。出
T0212_.04.0676b06: 自天竺姓某字某。汝往至家以此金與從彼
T0212_.04.0676b07: 求財。時婆羅門得金便去。至彼長者家出金
T0212_.04.0676b08: 示之。長者見金告語藏之勿令人見。將詣
T0212_.04.0676b09: 内館召諸五親。此人遠送斯金與我。五親飮
T0212_.04.0676b10: 食歡娯藏金庫内。庫中雜物盡沒入於地還
T0212_.04.0676b11: 彼龍庫。不但一家左右。七家財物亦復盡沒
T0212_.04.0676b12: 於地。聲聞外布徹。彼三居士復聞龍王與梵
T0212_.04.0676b13: 志金至石室城。使七豪貴人庫藏盡沒入於
T0212_.04.0676b14: 地還至龍宮。時三居士自相謂言。我等三家
T0212_.04.0676b15: 資財無數庫藏充滿。以法獲致不抂濫人。
T0212_.04.0676b16: 終不爲水火盜賊王法所奪。國人聞之謂爲
T0212_.04.0676b17: 誇談言與行違。普共聚集詣彼三家。問居士
T0212_.04.0676b18: 曰。七家財寶盡入龍宮。聞卿三人自相謂言。
T0212_.04.0676b19: 家業財寶以法獲致不欖人物。以何爲證可
T0212_.04.0676b20: 得知不。時三居士各出十斤分爲六叚。將諸
T0212_.04.0676b21: 人民及七家亡失財主。往至龍泉以金投泉。
T0212_.04.0676b22: 水皆涌沸猶如 &T055114;

湯。龍王驚懼即遣龍女。出
T0212_.04.0676b23: 金還歸報謝使還。順法財者以理成辦。終不
T0212_.04.0676b24: 爲水火盜賊所見侵欺。非義財者抂濫人物
T0212_.04.0676b25: 得以非道。便爲盜賊水火王者所奪。彼七家
T0212_.04.0676b26: 者即是其義。是故説家産非常也
T0212_.04.0676b27:   欲見諸眞　　樂聽講法　　能捨慳垢
T0212_.04.0676b28:     此之謂信
T0212_.04.0676b29: 欲見諸眞者。若有信心堅固。往見賢聖造諸
T0212_.04.0676c01: 精舍塔寺。禮覲高徳法師。問訊聽受樂聞講
T0212_.04.0676c02: 法如契經所説。若有人著俗樂家無所乏。造
T0212_.04.0676c03: 者便有五闕。云何爲五。於是其人樂以家里
T0212_.04.0676c04: 談論。若至衆中便聞師教。夫人執行應當賢
T0212_.04.0676c05: 聖。默然其人心悔誓不至衆。吾所好樂者衆
T0212_.04.0676c06: 人見呵。於我無益復至衆爲。以不至衆便不
T0212_.04.0676c07: 見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜墮
T0212_.04.0676c08: 凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第一闕
T0212_.04.0676c09: 也。復次斯人意所愛欲者。常自在前。會至
T0212_.04.0676c10: 衆中聞諸法師説。其滓穢其人心悔誓不至
T0212_.04.0676c11: 衆。吾所好樂衆人見呵。於我無益復至衆爲。
T0212_.04.0676c12: 以不至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。以
T0212_.04.0676c13: 不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢
T0212_.04.0676c14: 聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬。
T0212_.04.0676c15: 行至衆中便聞師教。遠遊妨樂知親企望。離
T0212_.04.0676c16: 師離衆不至究竟。其人心悔誓不至衆。吾所
T0212_.04.0676c17: 好樂者衆人譏論。於我無益復至衆爲。以不
T0212_.04.0676c18: 至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞
T0212_.04.0676c19: 法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律
T0212_.04.0676c20: 第三闕也。復次斯人知親爲衆擯棄。行至衆
T0212_.04.0676c21: 中便聞師教誨責知親。其人心悔誓不至衆。
T0212_.04.0676c22: 吾所好樂衆人譏論。於我無益復至衆爲。以
T0212_.04.0676c23: 不至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。以不
T0212_.04.0676c24: 聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律
T0212_.04.0676c25: 第四闕。復次斯人知親命終。追慕悲哀不
T0212_.04.0676c26: 離食息。行至衆中便聞師教。身死神離當更
T0212_.04.0676c27: 受胎。其人不信謂爲永滅其人心悔誓不至
T0212_.04.0676c28: 衆。吾所好者其人譏論。於我無益復至衆
T0212_.04.0676c29: 爲。以不至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。
T0212_.04.0677a01: 以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於
T0212_.04.0677a02: 賢聖律第五闕也。是謂五闕。不至大衆之所
T0212_.04.0677a03: 致也。是故説曰欲見諸眞樂聽講法也。能捨
T0212_.04.0677a04: 慳垢者。垢中深者慳嫉爲首。染汚人心不至
T0212_.04.0677a05: 於道。止人施心斷諸徳本皆由慳嫉。若彼行
T0212_.04.0677a06: 人心如死灰持意如地。設遇財寶終不貪欲。
T0212_.04.0677a07: 計彼財物瓦石不異。唯信於道不習顛倒。是
T0212_.04.0677a08: 故説能捨慳垢此之謂信
T0212_.04.0677a09:   信能渡河　　其福難奪　　能禁止盜
T0212_.04.0677a10:     野沙門樂
T0212_.04.0677a11: 信能渡河者。信直至心所向無礙。如所説近
T0212_.04.0677a12: 行若遠遊爲人所誑。前實艱難欺言無患。斯
T0212_.04.0677a13: 人信已渉路而進。雖遇艱難通達無患。有
T0212_.04.0677a14: 一直信人欲渡江水已至岸所。問行人曰水
T0212_.04.0677a15: 爲深淺。答曰齊踝而已。執信而渡實如所言。
T0212_.04.0677a16: 正使斯人戢信。命終所生之處無違言者。衆
T0212_.04.0677a17: 人敬奉言是福人。是故説信能渡河也。其福
T0212_.04.0677a18: 難奪者。昔有一人犯於王法。家産諸物盡沒
T0212_.04.0677a19: 於官。王勅其人送汝家産財簿盡詣於官。其
T0212_.04.0677a20: 人齎福徳名簿送詣於官。王問其人。吾勅汝
T0212_.04.0677a21: 送家産財簿。乃送福徳簿耶。其人報曰後身
T0212_.04.0677a22: 家産簿者此簿是也。今身家産簿隨王所録。
T0212_.04.0677a23: 王聞斯語心開意悟息而不録。是故説其福
T0212_.04.0677a24: 難奪也。能禁止盜者。昔舍衞城裏有一長者。
T0212_.04.0677a25: 篤信三尊慈仁惠施。苞育衆生賙諸窮乏。
T0212_.04.0677a26: 時天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財物。
T0212_.04.0677a27: 長者尋覺語彼賊曰。汝莫持去吾欲與沙門。
T0212_.04.0677a28: 賊聞斯語眼則隨闇手便不擧。賊帥相告
T0212_.04.0677a29: 尋退而去。是故説能禁止盜野沙門樂
T0212_.04.0677b01:   沙門數至　　智者所樂　　及餘篤信
T0212_.04.0677b02:     其間歡喜
T0212_.04.0677b03: 沙門數至者。見沙門者心開意解。給施所須
T0212_.04.0677b04: 隨時問訊。四事供養衣被飯食床褥臥具病
T0212_.04.0677b05: 痩醫藥。是故説沙門數至智者所樂也。及餘
T0212_.04.0677b06: 篤信者。比近村落見其造福。皆佐歡喜普共
T0212_.04.0677b07: 修善。是故説及餘篤信也。其間歡喜者。或
T0212_.04.0677b08: 從遠來躬自親奉同發歡喜。出入行來觀其
T0212_.04.0677b09: 威儀禮節。是故説曰其間歡喜也
T0212_.04.0677b10:   若人懷憂　　貪他衣食　　彼人晝夜
T0212_.04.0677b11:     不得定意
T0212_.04.0677b12: 若人懷憂者。昔佛未出世時。爾時九十九
T0212_.04.0677b13: 種道普皆興盛。如來出世衆邪自滅。弟子翼
T0212_.04.0677b14: 從皆得供養。外道異學内懷憎疾發心妬忌。
T0212_.04.0677b15: 見人得利養者煩怨苦惱誹謗而行。是謂外
T0212_.04.0677b16: 道生嫉心也。或復有人。於内法中雖復出家
T0212_.04.0677b17: 染道不精勤。於道外像持律内行不純。見人
T0212_.04.0677b18: 得利養者。興嫉妬心吾亦出家汝亦出家。汝
T0212_.04.0677b19: 獨受福吾不得養。猶二羅漢功齊行滿倶無
T0212_.04.0677b20: 増減。一人招致利養追身不離。一人家家乞
T0212_.04.0677b21: 求不自給足。便自生念興相似疑。吾獨何爲
T0212_.04.0677b22: 不見供養。彼獨何福恒受利養。無垢道心猶
T0212_.04.0677b23: 尚興想。況於凡夫能不生嫉。唯有得佛三界
T0212_.04.0677b24: 特尊。毀辱之不以憂慼。供養者不以加歡。持
T0212_.04.0677b25: 心如地亦無増減。是故説若人懷憂貪他衣
T0212_.04.0677b26: 食彼人晝夜不得定意
T0212_.04.0677b27:   若人能斷　　盡其根＊原　　彼人晝夜
T0212_.04.0677b28:     而獲其定
T0212_.04.0677b29: 若人能斷者。畏將來罪不生後世縁。盡其根
T0212_.04.0677c01: 萠無復生兆此亦如是。若能斷意根本所念
T0212_.04.0677c02: 晝夜安隱。定意不亂心之所念隨意即至。是
T0212_.04.0677c03: 故説若人能斷盡其根＊原彼人晝夜而獲其
T0212_.04.0677c04: 定也
T0212_.04.0677c05:   無信不習　　好剥正言　　如拙取水
T0212_.04.0677c06:     掘泉揚泥
T0212_.04.0677c07: 無信不習者。亦不親近亦不承事。言談往反
T0212_.04.0677c08: 設共從事者。善法有減増諸不善。如拙取
T0212_.04.0677c09: 水者從高山求。唐勞其功不獲致水。正使
T0212_.04.0677c10: 掘地得水揚泥不可任飮。是故説無信不習
T0212_.04.0677c11: 好剥正言如拙取水掘泉揚泥
T0212_.04.0677c12:   賢夫習智　　樂仰清流　　如善取水
T0212_.04.0677c13:     思冷不擾
T0212_.04.0677c14: 賢夫習智者。賢夫者謂佛弟子。常當親近承
T0212_.04.0677c15: 事供養。隨時瞻視不使有乏便獲大福。戒
T0212_.04.0677c16: 身未具者。便能具足戒身定身慧身解脱身
T0212_.04.0677c17: 解脱見慧身。猶如有人渇愛於法晝夜思慮。
T0212_.04.0677c18: 脣口焦爛追尋不捨。猶水澄清冷而不濁。彼
T0212_.04.0677c19: 修行人亦復如是。衆徳具足慈悲四等。恩及
T0212_.04.0677c20: 一切廣及衆生不自爲己。穢濁結使已盡。不
T0212_.04.0677c21: 生陰持入熱無復根本。更受冷陰無復熅氣。
T0212_.04.0677c22: 是故説賢夫習智樂仰清流如善取水思冷不
T0212_.04.0677c23: 擾也
T0212_.04.0677c24:   信不染他　　唯賢與仁　　非好則遠
T0212_.04.0677c25:     可好則學
T0212_.04.0677c26: 信不染他者。染者爲沈重結使。婬怒癡具足
T0212_.04.0677c27: 入骨徹髓。如此染者常當遠離。所以然者。
T0212_.04.0677c28: 以其患重不可習故。是故説曰信不染他也。
T0212_.04.0677c29: 唯賢與仁者。以得仙道離世八業。修行清
T0212_.04.0678a01: 淨己身無染復不染他。所以然者。以其染
T0212_.04.0678a02: 本不可近故。是故説唯賢與仁也。非好則遠
T0212_.04.0678a03: 者。斯是弊友遠之如捨厠。如避惡狗奔逸暴
T0212_.04.0678a04: 牛。如離惡馬狂醉之象。如避姦道賊寇。是
T0212_.04.0678a05: 故説非好則離也。可好則學者。如此人等
T0212_.04.0678a06: 皆是賢聖奉律之人。可敬可貴。天人所尊。
T0212_.04.0678a07: 猶澄清水冷而且甘。猶人渇乏求毘沙門。獲
T0212_.04.0678a08: 致財寶無所患恨。猶人須華當詣園圃。須珍
T0212_.04.0678a09: 寶者當詣大。海是故説可好則學也
T0212_.04.0678a10: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0678a11:
T0212_.04.0678a12:
T0212_.04.0678a13:
T0212_.04.0678a14: 出曜經卷第十三
T0212_.04.0678a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0678a16: 沙門品第十二
T0212_.04.0678a17:   截流而渡　　無欲如梵　　知行已盡
T0212_.04.0678a18:     逮無量徳
T0212_.04.0678a19: 截流而渡者。流者結使之本。漏出色聲香味
T0212_.04.0678a20: 細滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結
T0212_.04.0678a21: 使亦復如是。漏出塵勞色聲香味細滑意法。
T0212_.04.0678a22: 彼修行人執智慧劍。斷而使住不復漏出結
T0212_.04.0678a23: 使纒縛。是故説截流而渡也。無欲如梵者。思
T0212_.04.0678a24: 惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體 &MT01551;

露
T0212_.04.0678a25: 屍骸。日夜翹足仰事日月。願生梵天。受彼
T0212_.04.0678a26: 天福爲梵豪尊。便於此間專精一意。思惟斷
T0212_.04.0678a27: 欲修清淨行。是故説無欲如梵也。知行已盡
T0212_.04.0678a28: 者。無欲之人内外清淨練精。其心無復塵垢。
T0212_.04.0678a29: 是故説知行已盡也。逮無量徳者。如此之人
T0212_.04.0678b01: 受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。
T0212_.04.0678b02: 所以然者。畢當盡一切生死。更不處三有故。
T0212_.04.0678b03: 斯陀含阿那含。衆行具足功徳無量。施百須
T0212_.04.0678b04: 陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施
T0212_.04.0678b05: 一阿那含是故説逮無量徳
T0212_.04.0678b06:   智者立行　　精勤果獲　　行人執緩
T0212_.04.0678b07:     轉更増塵
T0212_.04.0678b08: 智者立行。或時誦習精微。入定坐禪誦經佐
T0212_.04.0678b09: 助衆事。執意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷
T0212_.04.0678b10: 懈惓。是故説智者立行精勤果獲也。行人
T0212_.04.0678b11: 執緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經行夜則
T0212_.04.0678b12: 禪定。不能順從佛教佐助衆事禮拜塔廟。方
T0212_.04.0678b13: 更懈怠不勤三業。遂墮凡夫不至究竟。是故
T0212_.04.0678b14: 説行人執緩也。轉更増塵者。凡夫人行不牢
T0212_.04.0678b15: 固。婬怒癡増以出家學受他信施。不能思惟
T0212_.04.0678b16: 道徳。方更虚論萬端行不眞正不誦習受。是
T0212_.04.0678b17: 故説轉更増塵也
T0212_.04.0678b18:   夫行舒緩　　善之與惡　　梵行不淨
T0212_.04.0678b19:     不獲大果
T0212_.04.0678b20: 夫行舒緩者。人欲建行要當究竟。所願畢果
T0212_.04.0678b21: 終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦
T0212_.04.0678b22: 復不能誦習有所成辦。不坐禪誦經佐助衆
T0212_.04.0678b23: 事。是故説夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習
T0212_.04.0678b24: 行爲善爲惡。要當建志必果所願。意欲趣善
T0212_.04.0678b25: 必成其善。意欲趣惡必成其惡。習垢多者結
T0212_.04.0678b26: 使隨之。習善多者結使尋滅。或復苦行具諸
T0212_.04.0678b27: 威儀。勞形苦體＊ &MT01551;

露屍骸。仰事日月五火
T0212_.04.0678b28: 自炙。臥寢荊棘斷穀服氣。或食果蓏欲成所
T0212_.04.0678b29: 願。是故説善之與惡也。不淨梵行者或復持
T0212_.04.0678c01: 戒模貿天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。
T0212_.04.0678c02: 復以戒福求作聖王典主四域。是故説不淨
T0212_.04.0678c03: 梵行也。不獲大果者。果中上者解脱果也。最
T0212_.04.0678c04: 上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故
T0212_.04.0678c05: 説不獲大果也。譬如執 &T041435;

草。執緩則傷手。
T0212_.04.0678c06: 沙門不禁制獄録乃自賊。猶如學術戰鬪相
T0212_.04.0678c07: 勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了
T0212_.04.0678c08: 知。復當次學在家田業。收拾藏擧望風燒野。
T0212_.04.0678c09: 收刈苗穀知草剛軟。剛者牢執緩則傷手。軟
T0212_.04.0678c10: 者緩持無所傷損。是故説譬如執＊ &T041435;

草。執
T0212_.04.0678c11: 緩則傷手也。沙門習行亦復如是。習戒不牢
T0212_.04.0678c12: 違失禁法。或修或捨。若有學人先不學戒入
T0212_.04.0678c13: 定徑路分別慧明。或全失戒本。或漏脱半。
T0212_.04.0678c14: 皆由不隨善知識習近惡知識。便生地獄中。
T0212_.04.0678c15: 是故説沙門不禁制獄録乃自賊也
T0212_.04.0678c16: 譬如拔＊ &T041435;

草執牢不傷手
T0212_.04.0678c17: 沙門禁制戒漸近泥洹路
T0212_.04.0678c18: 譬如執＊ &T041435;

草者。凡學之法當盡師術。才伎
T0212_.04.0678c19: 六藝盡當備具。猶如戰鬪當有戰具。安脚定
T0212_.04.0678c20: 心手執弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業
T0212_.04.0678c21: 收拾藏擧。＊ &T041435;

草苗穀亦復如是。是故説執
T0212_.04.0678c22: 牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門
T0212_.04.0678c23: 持戒難動如山不可移轉。不爲外邪所見沮
T0212_.04.0678c24: 壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹
T0212_.04.0678c25: 所趣。斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也
T0212_.04.0678c26: 難曉難了　　沙門少智　　多諸擾亂
T0212_.04.0678c27: 愚者致苦
T0212_.04.0678c28: 難曉難了者。學道求佛難。出家遇師難。實
T0212_.04.0678c29: 爲難曉上法妙業賢聖所學。是故説難曉難

Footnote:

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