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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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爾時尊者馬聲。復説頌曰
    沐浴莊嚴身 愚弊不習善
    無常忽然至 如母抱死女
衆生相剋互相是非。所習非要不順正法。猶
昔夫婦二人姿貌端正威顏具足衆相備悉
諸根寂靜。共相待敬終日無厭。如是經曰。夫
婦二人忽然失明目無所覩。夫婦相戀恐爲
人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠
斯須。時諸五親遠方求醫。將至失明夫婦所
拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故。擧
聲而言誰易我婦去。婦見夫顏状變易非故。
擧聲而言誰易我夫。五親曉曰。少壯之容隨
日遷轉。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老
朽顏望比少壯。鑚氷求火不亦謬乎。何爲啼
哭自不相識。以鏡自照容顏變易。咄嗟老至
色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂
増苦惱。尊者曇摩也世利。因此而説頌曰
    如人眠寐睡 賊竊開牆盜
    失財不覺知 覺乃周旋覓
    愚少習放恣 自陷沒冥池
    不見賊失財 爲老賊無勢
是故説曰。習不眞要違道失法。不覺老
至。時諸人民聞説斯語。歡喜而去
    是故習禪定 生盡無熱惱
    比丘厭魔兵 從生死得度
如來宣昔無常遷轉。諸比丘聞皆興患厭去
離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業教習
正法。或在塚間樹下。或露處經行坐禪念定。
勿懷懈慢。今不精懃後悔無益。是謂比丘
我之禁戒。是故説曰。是故習禪定生盡無熱
惱。清旦日中向暮初夜中夜後夜。佛告比丘。
若行若坐若來若去若睡若覺。當念行此三
昧使無漏失。生盡無熱惱者。身口意不惱不
爲結火所惱。勇猛精懃。佛告比丘。然頭然衣
以何防之。比丘白佛。救頭護衣乃可防之。佛
告比丘。不如來言觀頭觀衣。更求方便以善
法消滅惡法用意堅固。於諸善法永不越
緒。生盡無熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。
憂惱苦患周旋往來皆由有生。當説無常品
時。時阿難便説頌曰
    吾聞一時事 如來説出曜
    衆生懷愚闇 以慈往拔濟
説無常者。名身味身句身義身充足口説無

聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士。夫
衆生壽命生形禍身。吾從佛聞一時事如是
專意不亂亦不他念。求諸善本爲愚闇衆生
開示徑路。衆生處世生盲無目。便與開目使
得視瞻。以大慈哀拔濟其苦。視彼衆生如父
如母。敷演其義
    *以解深句義 善修其道徳
    便得盡諸苦 得逮無餘處
或以義除結不以味身句身。佛經亦説不施
無漏等見順正。無結去漏勿生便説生。非餘
是佛經。或誦佛經不盡結使。是故世尊説當
深解句義。時尊者羅云往至佛所。頭面禮足
在一面坐。時尊者羅云白世尊曰。唯願如
來。與我説法。使有漏心疾得解脱。爾時世尊
告羅云曰。汝當思惟因縁雜誦已誦訖。來至
如來所。是時羅云便誦因縁雜誦流利上口
至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因縁雜
誦。有漏不得解脱。世尊告羅云。汝諷誦五盛
陰雜誦。爾時羅云即受教誡便誦五盛陰。復
於餘時至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。
有漏心不得解脱。爾時世尊告羅云曰。汝當
誦六更樂雜誦。時羅云受佛教已復誦六更
樂。復餘時到世尊所白世尊曰。已誦六更樂
已有漏心不得解脱。是時世尊告羅云曰。汝
當思惟觀察其義。爾時羅云承受佛教。即自
思惟分別其義。漸盡結使得阿羅漢果。皆由
分別義。故越次取證。盡有漏成無漏。是故阿
難説曰。*以解深句義。善修道徳。以道斷結
去諸七使纒縛。永盡無餘。道者謂泥洹。滅盡
無生滅著斷安隱快樂。是故説曰善修其道
徳便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦
死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無餘處。無
餘者。第一義無上無有過者
出曜經卷第



出曜經卷第
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
欲品第二
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊并
侍者阿難。著衣持鉢入舍衞城中。乞食已周
還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有
一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娯。時彼
女人欲意偏多躭著彼人。彼人亦復欲意熾
盛躭著女人。女人欲意迷荒。以索繋小兒頸
懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼
天墮涙而説頌曰
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸
佛所説。汝善誦習日晡集衆。在衆人中宣暢
此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即集大衆詣
普會講堂在衆人中坐。爾時世尊告諸比丘。
我向清旦將阿難入城乞食已。復周遍還出
城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不
遠復有一人彈瑟自娯。二人相見各興欲意。
熟視相看目不移轉。錯繋兒頸懸於井中。尋
還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋説頌曰
    欲我知汝本 意以思想生
    我不思想汝 則汝而不有
佛告比丘。婬火熾盛便能燔燒諸善之本。
婬荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不
知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪
親族分受形辱。不闕婬性以違其志。或因婬
欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因婬逸
罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍
樹爲燋。既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛
慢法。謗毀聖衆爲諸聖賢之所嗤笑。我今
當説犯婬之本。汝等善聽。昔有一人姦婬不
止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。
帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知即捉曉
諭。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便爲人所
害。吾宿尟徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。
子報母曰。子要當去不得復住。母知意
便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。
速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言。寧
取我殺。不忍見汝爲他所害。兒復語母。可時
放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒
曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後
世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。
汝是何人。其人以頌報曰
    婬恚諸根羸 爲想所謬誤
    不慮衆事業 爲愚闇覆蓋
    念汝取母害 折伏猶汝
    翹立在門外 如客附使役
爾時女人復遙見問曰。審殺母耶。報曰審
殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放
來至此間。女人報曰。不須入家裏。是時女人
以頌報曰
    咄嗟背恩養 害母種罪災
    何忍見汝顏 宜速遠吾家
    父母抱育養 爲子歴衆苦
    害母行地上 地不陷汝殺
    立身無慈仁 加害諸親族
    我是外種類 豈能恩徳將
爾時彼男子復報曰。由汝害母造無邊罪。小
見寛恕見爲開門。暫得言談便復還家。女人
報曰。聽我偈言
    寧入投炭鑪 從山投幽谷
    生把七歩蛇 不與愚從事
是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡
寇爲賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。婬
之爲病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷
道亦及他人。不至究竟。猶自飮毒復飮他
人。是故説曰婬不可從
  愛欲生憂  愛欲生畏  無所愛欲
    何憂何畏
愛欲生憂或遭婦喪爲人所奪。或抱久患夫。
或遠行積久不歸。是故説曰。愛欲生憂。愛欲
生畏者。爲豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦
夕。或適他方。是故説曰。愛欲生畏。無所愛欲
者。云何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人
者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有
憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿
羅漢者三界結使盡。於中不生憂畏想。是故
説曰。無所愛欲何憂何畏
  好樂生憂  好樂生畏  無所好樂
    何憂何畏
好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娯爲王所嫌。
欲奪樂器縁此起憂。或爲王所使遠適他方
於中生憂。或抱久病纒綿著褥於中失明。恐
喪命根便生畏懼。縁此樂器以致喪身。或有
王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所遊
戲處。便生愁憂遂致篤疾。或爲宿讐欲害其
命晝夜伺捕復於其中生憂惱想。是故説曰。
好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者。阿
那含阿羅漢捨諸五樂。以法樂自娯。猶如難
陀前白佛言。不覩我孫陀利意終不樂。世尊
告難陀曰
    無厭有何足 不足有何樂
    無樂有何愛 無愛有何樂
  汝今放意  無有厭足  志常熾
    何時當息
是故汝今思惟内觀不淨之想。便當自悟意
中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想
故。以不思惟婬怒癡熾盛。是故難陀忍精懃
一意思惟惡露不淨。何以故。求人身難。與賢
聖相値亦復難。得諸根不缺亦復難。遇諸佛
興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現。欲聞
正法亦不可値。休息無爲常樂安寧。皆由正
法得至彼岸。是故難陀念自謹愼思惟正法
興不淨想。便當得至處無爲境。是故説曰。好
樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復
頌曰
    菓先甜後苦 婬怒亦如斯
    後受苦痛報 經歴無數劫
    愚者受燒煮 恒在盛火焔
    爲獄伺所執 如鉤制伏象
昔佛與諸弟子説苦陰。契經云。著欲之人自
共歎説。沙門瞿曇婆羅門。恒自談説豫防
未然慮將來。欲穢汚不淨。不如我等意染妙
色。五欲自娯細滑更樂有何可失。若有衆生
猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。
已生地獄方自覺悟共相悔責。我等爲人不
信沙門婆羅門語云欲穢汚不淨之行。由此
婬穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨
訴。是故説曰。*菓先甜後苦。猶如有菓入口甘
美。當時悦意後必患生。即説譬喩悦解智者。
或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。
或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸
誘勸進而得度者。或有智人遠遊觀俗意自
悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其
藥。衆生漸漸意得開悟。承如來教羞意&MT02349;
負。漸盡諸結有漏心得解脱。然後乃知婬欲
之爲病。先甘而後苦也
    堅材鐵銅錫 此牢不爲固
    好染著彼色 此牢最爲固
昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。
或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲
愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智
慧之赫焔。燒燔山野之結藂。以刃利劍割斷
七使原本。然後乃得解脱。昔有一人遇事被
繋。會遇衆僧在講説法。罪人求吏暫詣講聽
法。値一比丘夜半寂靜誦經。爲老所縛爲生
所縛爲病所縛爲死所縛。今世後世所縛。時
人宗族求王脱過即得免罪。時諸五親知識
朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀
其人報曰。汝等何爲見誑。如我昨暮聞比丘
誦經。我所被繋甚過王者。衆人問曰。汝雖得
出故復荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君
自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親
設見愛我者。願聽出家得在道次。諸親勸諫
爲説留難。父母宗親男女成就。何由捐捨苟
貪爲道。其人報曰。我先誓願要出家學。諸親
重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣
力。其人出門復遇道人靜寂誦習。而説斯偈
    堅材鐵銅錫 此牢不爲固
    好染著彼色 此牢最爲固
復還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願
聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進
修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不
復流轉生死
    縛中牢固者 流室緩難解
    能斷此爲要 不觀斷欲愛
縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛
興出。執金剛心牢固難沮壞。衆徳自纓絡。捐
棄諸惡不興罪縁能斷諸惡。是故名曰縛中
牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生
中趣中。今當與汝説譬。智者以譬喩自解。
昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重
繋者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢
獄。志常遠離速出離獄心不願住。復有生類
樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄
中不肯去離。是故説曰流室緩難解。所以緩
者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功徳
乃能斷之。故言能斷此爲要。不顧慕兄弟
家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺
餘。度世八事以二盟誓。何謂爲二。一者
誓。二爲盡誓。以此二誓誓度衆生
    世容衆妙色 此不名爲欲
    世欲久存世 唯賢能覺知
昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可捨衆
僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘
遊觀人間。便得覩見極妙之色。耳聞極妙之
音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊
以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂
言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚
集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。
云何比丘。我曾與汝説諸乞食。比丘遊在人
間便得覩極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極
妙之香。身近極妙細滑。云何比丘。心爲輕飄。
汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焔
極隆盛。復以脂酥而益之倍復増益。汝等倍
益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。
在外乞求心恒懷懼。受他信施爲可易不。令
諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有
後世減割布施。我今尟徳恐不消化。觀彼檀
越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀
己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如
遭死亡想。意常繋念修諸善本。觀諸婦女如
塜墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲
香味細滑法。依*猗道者是謂大賊。時尊者舍
利弗問摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼爲色
相色爲眼相。耳鼻舌身細滑法。法爲意相意
爲法相。時摩訶拘絺羅報舍利弗曰。眼非色
相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意
相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復引喩自
解。猶如白牛黒牛同繋一處。或同一軛與縛
繋相應。云何舍利弗。頗有人説白牛繋黒牛
黒牛繋白牛。爲平等繋不。對曰。非也。舍利
弗。非白牛繋黒牛。非黒牛繋白牛。所謂縛者。
或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非
色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非
意相。於中生貪欲自用者。是謂爲相。是故説
曰。世容衆妙色此不名爲欲也
    人間欲無常 内欲縛是常
    此滅不受有 餘趣不受生
人間欲無常者。欲是無常爲衰耗法。變易不
停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失
或爲人所奪。是故非常不可久保。内欲深固
與神相染。心爲禍首殃及身口。是故説曰。内
欲縛是常。或爲豪強伺命所害。如是欲者難
制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不
願生世後世。是故説曰。世欲久存世唯賢能
覺知
    欲生無漏行 意願常充滿
    於欲心不縛 上流一究竟
欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善
者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。
此中不説有漏。意願常充滿者。一切諸善之
法。普充滿體中。於欲心不縛者。心於彼心不
染著亦無所汚。是故説曰。於欲心不縛。上流
一究竟者。即阿那含是。所以然者。因説阿那
含果。因説五下分結。因説斷欲愛。此亦復説
上流一究竟
    智者不越次 漸漸以微微
    巧匠漸刈垢 淨除諸穢汚
智者不越次者。博古明今分別是非。於慧無
減損。受性不懈怠。是故説曰。智者不越次
也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如
巧匠除*刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如
是。爲諸天阿須倫眞陀羅摩休勒等。所見稱

    猶如車巧匠 善能修治樸
    隨欲能滅欲 後必受永康
猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴治修飾。遠致重
載無所缺損。便成二義云何爲二。一爲名譽
遠布。二爲得其財貨。彼巧比丘亦復如是。唯
捨於欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。於現
法中受無量樂。是故説曰
    猶如車巧匠 善能修治樸
    隨欲能滅欲 後必受永康
時諸衆會聞佛所説。歡喜而去
    欲受一切樂 當捨諸愛欲
    已捨諸愛欲 永受無窮樂
若有衆生欲受一切樂者。當念四支五支禪
樂行神通樂道出要樂。彼人當念捨一切欲。
已捨諸欲倍獲功徳受樂無窮。得遊戲樂遇
諸福業樂。於現法中俗財無乏。昔外道異學
各作是説。二二合會者。彼即清淨尋得解脱
亦得出要。復有説者。欲妙欲淨當與欲共相
娯樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故説曰。隨
欲能滅欲。後必受永康
    不念欲有厭 豈能修禪定
    變悔尋行本 智慧療乃止
若有衆生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有
人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便
求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶
如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此
藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如
是。當時悦意非法行欲。身壞命終入地獄中。
今當引喩。智者以譬喩自解。昔閻浮利地。
有頂生王出現於世。壽十四億。時頂生王四
方遊觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼
天宮。時彼人王經歴久遠心作是念。我今壽
命過於天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。
我今宜可殺釋提桓因。即於此治遙王四天
下。領人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。
還墮世間住閻浮利。患身疼痛受諸苦惱。時
王大臣問訊王曰。王今患重或就後世。若有
人民來見問者。頂生王臨欲終時有何言教。
時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當
以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。
頂生王者生千子無厭足。頂生王者領四天
下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。於
宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王
者遊觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而
取命終。是故説曰
    不念欲有厭 豈能修禪定
    變悔尋行本 智慧療乃止
爾時諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發無
上正眞道意
    智慧厭足者 不復觀欲愛
    人以智慧厭 不隨愛蹤跡
智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世
尊共同法室。與眞人羅漢。觀不淨行起厭患
心。除諸患苦知苦*原本。諸佛世尊思惟智
慧。是故説曰。智慧厭足者不復觀欲愛。
者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。
智者謹愼不染著欲。是時衆會聞説此欲興
不淨想。即於坐上逮得&T015949;
    人貪著愛欲 習於非法行
    不觀死命至 謂命爲久長
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有一男子居
業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍
四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母
五親共相娯樂。在大衆中而自誇説。吾今獲
寶價直數億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不
肥不痩不白不黒。婦女姿態一以備悉。既自
端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。
日共娯樂不能捨離。餚饌飮食日日不同。殺
害衆生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復
遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂
顛遊諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道
害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妬心。各
興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷
我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷
惑不識正眞。爾時世尊欲現其義尋究本末。
爲後世衆生示現大明。亦使正法久存於世。
過去如來神口印封。而印封之在大衆中。而
説頌曰
    人貪著愛欲 習於非法行
    不觀死命至 謂命爲久長
爾時衆會聞説此偈。諸塵垢盡得法眼淨
    愚以貪自縛 不求度彼岸
    貪爲財愛故 害人亦自害
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有長者名
曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車&T027012;馬瑙珊瑚
虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田業不可限
量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信
心慳貪妬嫉。門閤七重立守門人。有人來者
不妄得入於中庭。虚空上安鐵籠疏。恐有飛
鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿
穴傷缺財物。然彼長者無常對至。唯有一
子名栴檀香。即喚子前勅告子曰。吾今患苦
必不濟度。設我無常後所有財寶七珍之具
勿妄費耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞
者莫持一錢施與。此諸財寶足七世父母食
噉。作此教勅已即取命終。即生舍衞城中處
栴陀婦腹中。經八九月出生在外生盲無
目。左右人問爲生男女耶。母報生男。自念若
生男者。吾今目冥須兒扶侍供養。左右報
曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍増愁憂
悲泣説曰
    子盲吾亦盲 二倶無兩目
    遇此衰*耗物 益我愁憂苦
爾時世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經
行。奮手而説曰禍災禍災。是時阿難叉手長
跪白佛言。向者世尊稱言禍災。有何因縁願
聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衞城中有長
難陀不耶。阿難白佛。舍衞城裏曾有長
者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衞
城裏。爲盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業
豪富無量。今故觀者斯爲所在。象馬七珍不
可稱計。然復慳貪妬嫉禁忌。是故説曰禍災。
阿難白佛而説頌曰
    生死有畏懼 幻化非有眞
    有成必有敗 智者誰可樂
是時盲母養兒年八九歳堪能行來。母以杖
一枚食器一具而告子曰。吾今養汝堪能行
來。宜求自活不須住此。吾亦無目復當乞求
以濟餘命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香
長者家。在門外立而自説曰
    飢餓切已困 兼復無兩目
    衆苦無端緒 誰當愍而施
時守門人聞此語已。瞋恚熾盛即前捉手遠
擲深坑。尋傷左臂復打頭破。所乞飯食盡捐
在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲
母。汝子爲守門人所打甚見困苦。傷臂破頭
痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱
著膝上。而説頌曰
    汝今有何愆 子今速説之
    與誰誰與子 遭此苦戹難
子報母曰
    母我向者乞 至此栴檀家
    暫立此門外 便遇惡人手
爾時世尊慈育衆生如母如父。興大慈悲欲
有所濟。過食後著衣端嚴。比丘僧前後圍繞。
入舍衞城至栴檀長者門外。爾時城裏長者
人民。見如來非時入城。必當有縁。或能演
説過去當來現在事。盡共翼從隨如來後。普
共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來
至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時世尊
觀大衆已集。復見栴檀長者集在門外。復欲
演説慳貪妬嫉受罪無量。加説惠施受報無
量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無爲道。
爾時世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報
曰實是難陀。佛復重問是難陀耶。即報佛言
實是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆
共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊。
欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福
田。佛告栴檀香而説偈
    昔父今難陀 慳貪意纒裹
    本不造善行 遭此衆苦惱
    設當從此終 當入無擇獄
    成惡衆生室 繋以宿縁強
爾時栴檀長者。悲泣墮涙不能自止。頭面禮
足前白佛言。唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根。
於如來所得蒙遺福。*唯願世尊今請佛及比
丘僧。爾時世尊爲彼長者默然受請。時世尊
明清旦著衣持鉢。比丘僧前後圍繞。至彼長
者家。各次第坐。長者躬自行水清淨飯食。供
養飮食已訖。行清淨水取一小床。在如來前
坐欲得聞法。爾時世尊以權方便。漸與長者
説微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施
論戒論生天之論。欲不淨行婬爲穢濁。如是
説法不可思議。爾時長者即於座上。諸塵垢
盡得法眼淨。長者自察得法見法。分別諸法。
得無所畏。即從*坐起禮世尊足。我今於如
來受三自歸。歸命佛法僧。自今已後聽爲
優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時世尊欲
難陀長者。而説此偈
    愚者喪財貨 亦非自爲己
    愚者貪財貨 自沒溝爲獄
    如是貪無利 當知從癡生
    愚爲此害賢 首領分于地
愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更無有
餘。是故説曰喪財貨也。愚者無智無所覺了。
或貯聚財産。不能自食。復不施人。愚中之愚
不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。
然彼長者自既不食。又不施人。自不爲己者
慳嫉是也。纒裹心本不能自解不能自爲。愚
者貪財貨愛心染著不能捨離。是故智者去
欲而守靜。是故説曰
    如是貪無利 當知從癡生
    愚爲此害賢 首領分于地
時諸大會聞佛所説。歡喜而去
  天雨七寶  猶欲無厭  樂少苦多
    覺之爲賢
昔佛與頂生王而説此偈。是時頂生王宮天
雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪欲
者苦多樂少。是時彼王遊在天上。受天五樂。
遊四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。
智者觀察恒防未然。是故説曰。覺者爲賢也
  雖有天欲  惠捨不貪  樂離恩愛
    三佛弟子
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比
丘。靜室坐禪形不移動。復有毒蛇床下蟠臥。
比丘爲睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見
恐必欲害我。毒蛇即擧身投擲螫坐禪比丘。
比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衞
侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者
必犯於戒諸女自念。此天前身。必是沙門故
生此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天
子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟
形變。云何吾身捨人形今來生天。即自悲泣
從*坐而起。行諸天闕。見諸衞從。有端正者
有醜陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟
求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴
聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不
能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天
至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以
偈問義
    天女無數衆 侍衞有醜陋
    後園名迷惑 何由而拔濟
然我世尊竟不見諦而取命終。雖生爲天受
天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉無有
窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍
念。是時世尊以偈報曰
    道名直一向 彼方名無畏
    車名無曲戻 觀法所成就
爾時天子聞佛所説。即於*坐上諸塵垢盡得
法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝。繞佛
七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本
末。示現大明。亦使正法久存於世。在大衆中
而説此偈
  雖有天欲  惠捨不貪  樂離恩愛
    三佛弟子
爾時衆會聞佛所説。歡喜而去
    衆山盡爲金 猶如鐵圍山
    此猶無厭足 唯聖能覺知
爾時世尊亦與頂生而説此偈。未斷欲之人。
意所規郭境界方域。得一復念一。意貪無厭
足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵
圍。盡化爲金彌滿世界。猶無厭足也
    不觀苦*原本 愛生焉能別
    解知世愛刺 進意修學戒
不觀苦*原本者。諸有衆生奔趣四方經歴嶮
難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人
蹤跡。或遇刀劍所見屠割。復入大海遭諸衆
難。或遇暴風迴波曲折傷壞大船。或遇黒山
鬼魅墮羅刹界。由此因縁。是故説曰。不觀苦
*原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉相
生也。解知世愛刺者。結使亦名爲刺。四大
亦名爲刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。
刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進
名爲智。演説幽奧捨非就是智慧成就
出曜經卷第四


出曜經卷第五
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
愛品第三
    夫人無止觀 多欲觀清淨
    倍増生愛著 縛結遂固深
夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纒
裹不解。於其中間不能思惟善法。是故説曰。
夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清淨者。或
有衆生。染著於欲。不染著於結。或有染
於結不染著於欲。或有亦染著於欲。亦染著
於結。或有不染著於結。亦不染著於欲。云何
衆生染著於欲。不染著於結。於是有人。初習
於欲。後更不犯。是謂染著於欲不染著於結。
或復有人數數習結而不去離。是謂習結不
習欲。云何亦習結亦習欲。或有衆生數數習
欲亦習結。是謂習欲亦習結。云何亦不習欲
亦不習結。或有衆生。恩愛意斷不著世累。亦
不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身
萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺青色。於中起
想不能捨離。遂増愛根縛結轉復堅固。爲諸
結所縛。今當引喩。智者以譬喩自解。猶如
有人。而被二繋。一者革索二者龍鬚索。將至
火邊。以火炙之。革索便急龍鬚索緩。若將入
水革索便緩龍鬚索急。未斷欲衆生亦復如
是。爲二縛所繋。云何爲二縛。一者愛縛。二
者見結。或時衆生思惟不淨觀愛結便緩見
結便急。有時衆生思惟安般守意見結便緩。
愛結便急。是故説縛結遂固深
    若有樂止觀 專意念不淨
    愛此便得除 如此消滅結
若有樂止觀者。若使有人樂捨觀不善。思惟
善觀恒常親近修學不離繋念。在前修行不
淨念。自校計前所意著。髮毛爪齒從頭至足。
皆是我所。後復思惟穢汚不淨。三十六物無
可貪者。一一分別。尋得不淨觀身觀身意止
内外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而
除去愛思惟不淨者。便能去愛著亦不能縛
著。永棄諸結更不習近。是故説曰。如是消滅
結也
    以欲網自弊 以愛蓋自覆
    自恣縛於獄 如魚入於獄
    爲老死所伺 若犢求母乳
以欲網自*弊者。網者覆*弊人目損智不明。
不能出要至無爲道。網者不能專意思惟校
計。以無明自覆*弊以愛蓋自覆者。以愛自纒
裹求出無期。猶如剛火灰覆不現。無智之士。
以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是。猶
如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。
諸衆生類亦復如是。以愛結自覆不觀善不
善法。縁是興起憂悲苦惱。輪轉生死不離五
道。是故説曰。以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者。
諸有自恣不順正教。爲愛縛所縛。不自恣者。
便離於縛。如魚入於獄者。猶如魚獵執羅網
捕魚。以入羅網無有出期。此衆生類亦復如
是。捨於善法習於穢濁不要之道。如來説法
時會衆生大衆之中。有如魚入於獄求出無
有期。此衆生類亦復如是。爲愛結所纒。不能
得至泥洹無爲之道。時彼獵人聞佛説頌各
自驚愕。如來説法不爲餘人正爲我等。各自
悔責。改所修習更不爲惡。是故説曰。猶魚入
於獄。諸佛常所説法。接有縁衆生不唐擧義。
猶如醫師。審病根原。而後授藥。是時師瞻
知病輕重。相顏視色然後授藥。當授藥時。不
増不減處中瞻視。所以然者。恐病不除。諸佛
世尊爲人説法亦復如是。觀察衆人心意所
趣。知病輕重然後説法。使得開解。心無減少
要處中説。除諸結使。觀衆生心。須一偈
便説一偈。須五句者與説五句。須一句半者
與説一句半。爾時世尊觀察獵者意故。説斯
偈。其中自恣放逸意者。便與説此爲老死所
伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不
離母。此衆生類亦復如是。爲老死所追。如影
隨形。若利根衆生善察分別。便得離此衆患
苦惱増益善本。若鈍根衆生不作此觀則無
所成。是故説曰。爲老死所伺如犢求母乳
    意如放逸者 猶如摩樓樹
    在在處處遊 如猨遊求菓
意如放逸者。若刹利長者居士比丘比丘尼
優婆塞優婆夷少壯處中長老。未至於道者。
意増於放逸。増愛欲根如摩樓樹。初生爲葛
藤所纒。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸衆
生根本燋盡。是故説曰。猶如摩樓樹。在在處
處遊者。地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪。
是故説曰。在在處處遊。如猨遊求菓者。猶
如獼猴求諸*菓蓏。從樹至樹。從林至林。是
故説曰。如猨遊求*菓
    夫從愛潤澤 思想爲滋蔓
    愛欲深無底 老死是用増
夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸
色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娯。是故
説曰。夫從愛潤澤。夫爲潤澤酥麻膏油不爲
潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛
欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現於世以智慧
刀乃能割斷。是故説曰。愛爲潤澤。思想爲滋
蔓者。火之熾熱不過於思想。火所燒瘡可以
藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母
不與取婬逸作衆罪過。諸佛世尊所不能療
治。是故説曰。思想爲滋蔓。老死是用増者。生
有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是
故説曰。老死是用増
    衆生愛纒裹 猶兎在於罝
    爲結使所纒 數數受苦惱
衆生愛纒裹者。愛恒在前導流轉生死不得
出三界。猶兎在於罝者。猶如兎在罝網。馳走
東西無有出要。此衆生類亦復如是。爲愛迷
惑流轉生死。周旋五道沈弱四流。爲結使所
纒者。此衆生類。爲愛繋所纒。不能離生死。愚
者受苦愚者心口意行皆非眞正不別善惡。
受於地獄餓鬼畜生形。是故説曰。數數受苦
惱也
    衆生爲愛使 染著三有中
    方便求解脱 須權乃得出
衆生爲愛使者。爲使所使。爲結所結。爲縛所
縛。是故説曰。衆生爲愛所使。染著三有者。
欲有色有無色有。是故説曰。染著三有中。
方便求解脱者。云何求方便。欲使有使無明
使見使。如此衆生染著諸使。云何得免生死
苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨後捶。豈得不
挽重。此衆生類亦復如是。以四流爲重。安
處四軛。豈得免生老死病也。須權乃得出
者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對
至。各自離別。是故説曰。爲生老病死所逼。
須權乃得出。諸有衆生欲愛未盡。恒有生老
病死。追在於後。欲愛已盡者。無復生老病死。
是故説曰。生老病死須權乃得出
    若能滅彼愛 三有無復愛
    比丘已離愛 寂滅歸泥洹
若能滅彼愛者。愛之爲病衆苦湊集。諸天世
人所見歎譽。是故説曰。若能滅彼愛。三有無
復愛者。已除愛已除熱已除衆惱已除去愁
憂。三有者。欲有色有。無色有。是故説曰。三
有無復愛。比丘已離愛者。諸有愛所纒所裹
所持。比丘破諸結使是名爲比丘。著弊衣持
鉢亦名爲比丘。是故説曰。比丘已離愛。寂滅
歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。
是故歸泥洹。亦無結使影。亦無更生影。是
故説曰寂滅歸泥洹
    以爲愛忍苦 貪欲著世間
    憂患日夜長 莚如蔓草生
以爲愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患
害無處不染著。是故説曰。以爲愛忍苦。貪欲
著世間者。難捨難離懷抱不忘世間者。五陰
亦名世間受盛。亦名世間。是故説曰。貪欲著
世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾
痛。今引譬喩。智者以譬喩自解。莚如蔓草
日莚如蔓草生
    人爲恩愛惑 不能捨情欲
    如是憂愛多 潺潺盈于池
人爲恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心
識不能捨懷。以此恩愛不能越次取證。一往
不還不可制持。亦不可滅。是故説曰。人爲恩
愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛増諸苦惱入
骨徹髓。猶如流水流入於池。亦如蓮花池
水不著。此亦如是。恩愛纒結深固心懷。以
解脱水洗其愛心。亦復不著。是故説曰。潺潺
盈于池也
    諸賢我今説 衆會咸共聽
    共拔愛根本 如擇取細
    以拔愛根本 無憂何有懼
諸賢我今説者。我者如來一切智三達六通
衆相具足分別諸法。諸賢者大衆之名。成就
聖賢諸法所行衆法。仁賢過於三界所爲皆
辦。是故説曰諸賢。我今説衆會咸共聽者。衆
會者。刹利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其願。
是故説曰。衆會咸共聽。共拔愛根本者。何
者是無明。是如所説。諸向此五趣。從今世
至後世無明爲根本。皆由貪欲生。更有説者。
前有癡心後愛染著。是故説曰。拔愛根本者。
如選擇細*新者。所以稱説擇細*新者有二
因縁。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便
取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復如是。
愛根深固須慧分別應行。衆生尋得受化。便
成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故説曰。
擇細*新者。已拔愛根本者。所謂愛根
本。根本是無明枝葉餘結使。故曰愛本也。無
憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者
欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色
界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。
有父有母國城妻子僕從奴僮田宅財穀。此
諸居業皆亦爲憂。永無此者終無有憂。是故
説曰。拔愛根本
    有愛以有死 爲致親屬多
    渉憂之長塗 愛苦常墮厄
  爲道行者  不與俗會  先誅愛本
    無所殖根  勿如刈葦  令心復生
有愛以有死者。猶如未斷欲衆生。衆結使具
足愛在其中。説曰。凡此衆生貪求無厭皆由
愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財
貨皆由愛心。是故説曰。有愛以有死爲致親
屬多。渉憂之長*塗者。前過不可尋。此諸衆
生。流轉迴趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此
生彼。縁此四大身愛結所纒。是故説曰。渉憂
之長*塗。愛苦常墮厄。數數處胎受形無量。
處生熟藏間屎尿所染汚臭穢不淨數數入
胎亦無厭足亦無慚愧。是故説曰。當以巧便
修其道會不與俗會。數數者生生不息來往
不已。於此生在彼沒。此生者此現身分。彼生
者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道
也。是故説曰。先誅愛本無所殖根。恒處五道
生處五道復有輕重。有福便輕無福便重。雖
有輕重莫若於道。無爲道中都無輕重。無生
滅著斷設不求道染汚穢者。如刈蘆葦及刈
&T041435;草生生不息
    無欲無所畏 恬惔無憂患
    欲除使結解 是爲長出淵
無欲無所畏者。聖人已離於欲無畏無憂。志
性恬靜。是故説曰。無欲無所畏。恬惔無憂患
者。已離諸欲永盡無餘。若有衆生不能離愛。
猶河趣海晝夜不息。是故説曰。恬惔無憂患。
以能盡愛名滅體盡。無復根本。欲除使結解
是爲長出淵不復處有累。亦不作行非作不
行。是故説曰。長出於淵
    諸天世人民 依愛而住止
    愛往衆結隨 時流亦不停
    時過復生憂 入獄乃自覺
諸天*世人民者。何以故説天及人民乎。以其
爲愛所使。若生爲天玉女營從共相娯樂。視
忘西。若生爲人多所染著。養妻育子心
不捨離。若入地獄受諸苦惱無復愛心。餓鬼
畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心
最多。是故説曰。諸天及人民。依愛而住止
者。衆生之類依愛住染汚與愛共倶。是故
説曰。依愛而住止。愛往衆結隨者。猶如有人
渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣三惡道
衆結亦隨。是故説曰。愛往衆結隨。時流不
停者。一時中間生處人中。處在中國平正之
土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。
得信堅固於佛法衆有反復心。慈愍一切殖
衆徳本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是
過去不得久住。是故説曰。時流亦不停。時過
復生憂者。邊地佛後在八無閑處。追本尋末
自恥不及於中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念
過去事。是故説曰。時過復生憂入獄乃自覺。
咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修
善得福。爲惡入獄習愛心者殖三界病。沙門
亦説。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我
等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山
劍樹火車鑪炭。皆由愛心種此諸根。是故説
曰。入獄乃自覺
    縁愛流不住 陰根欲網覆
    枝葉増飢渇 愛苦數數増
縁愛流不住者。爲縁何等。縁者地獄餓鬼人
及諸天縁愛。未來有陰持入諸愛。亦縁境界
出法所由。是故説曰縁也。愛流者猶如駛河
流逝于海。此愛流者亦復如是。漏出諸色聲
香味細滑法。是故説曰愛流也。不住者猶如
穀種子。入地即變易隨時漑灌萌芽得長。愛
穀種子亦復如是。遍滿人身隨氣迴轉増諸
不善根。不住三界流轉四生奔趣五道。是故
説不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深
固難動。如説陰根癡刺苦無常苦空無我亦
復如是。是故説陰根也。欲者有二事欲。上至
空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生縁欲不
斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。
罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難
者無有出期。此衆生類亦復如是。以欲網所
覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。爲
愛所纒不能去離。其有衆生墮於愛網者。必
敗正道不至究竟。是故説愛網覆也。猶如葛
藤纒樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身
從頭至足。無空缺處。猶如人墮厠。盡汚
身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨
處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人
身愛心。遍滿不可療治。是故説曰。枝葉増
愛也。饑渇者世人饑渇。可以水漿以濟其命。
或食草根*菓蓏。或以消息服氣。或以藥草神
呪。可得延壽。此愛心饑渇者飮四海水。猶不
漬愛一尺之地。是故説愛渇而難濟也。*愛苦
者愛未除盡。數數増多長諸苦*原。是故説
曰。*愛苦數數増
    伐樹不盡根 雖伐猶復生
    伐愛不盡本 數數復生苦
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有守園人
瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入
園遊觀停息此樹下者。或頭痛欲裂。或腰脊
疼痛。或即於樹下便命終者。時守園人知爲
毒樹。復見衆人遭諸苦難。即施𨨞柯柯長
一丈餘。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼
毒樹枝葉團足樹中之妙。衆人見者。無不歡
喜其中衆生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼
自蔭其身。影未移間復遭苦戹。時守園人復
於異日以*𨨞往斫樹生如故。倍復殊妙。如是
數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕
使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜
愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬
端。是時智者。告園人曰。此衆苦惱卿自爲
耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根
*原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速
往掘出根本。其人意迷復慮死至。設我往彼
掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守
此園者。我族正爾滅盡無餘。亦無繼嗣續我
後者。宜自逃走出家學道。至舍衞國祇洹精
舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福
根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比
丘。在大衆中而説此偈
    伐樹不盡根 雖伐猶復生
    伐愛不盡本 數數復生苦
時彼比丘聞説斯偈。便自追本自所經歴。即
自心悟。内自剋責。思惟四大穢漏之患。念彼
毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無
異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就於
生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永
無休息。猶如毒樹自伐其根復害衆人。此愛
結使亦復如是。自毀其命。復能外損智慧之
性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足
無一可貪。即於座上。得須陀洹果斯陀含阿
那含阿羅漢果。六通清徹。在大衆中。心自感
激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖
恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復本
座。現十八變。於無餘泥洹界而取泥洹
    猶如自造箭 還自傷其身
    内箭亦如是 愛箭傷衆生
昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有
衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復
上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可
稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶
持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親
各迎屍喪歸還耶。旬之其中被瘡衆生。自知
差。厭患遊獵。宿縁應度種諸善本。便自
捨家學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千
衆生。前後圍繞而爲説法。爾時世尊。爲彼衆
生。欲拔其根修立功徳示現教誡。永離生
死。常處福堂。於大衆中。而説此偈
    猶如自造箭 還自傷其身
    内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者。雖爲沙門不自覺知。如來今日證
明我等定爲獵師。内自慚愧。自省本過。在閑
靜處思惟止觀。係意不亂所以族姓子。剃
除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵行。自
身作證而自娯樂。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。
皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故説此

    能覺知是者 愛苦共生有
    無欲無有想 比丘專念度
能覺知是者。愛者衆病之首。猶如城郭。聚集
人民憑地自怙。云何愛衆病之首。如佛所説。
梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄
受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。
不與取婬劮妄語。十不善行亦復如是。皆由
愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火
炙燒炙其身。云何爲十三。有二火山當前向
身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從
腹出。又二火山從左脇入右脇出。又二火山
從右脇入左脇出。又二火山從下入上出。又
二火山從上入下出。第十三火山何者。是自
身所造。渇愛者是也。十二火山其痛可忍。自
身所造渇愛火山者不可療治。如佛契經。獄
卒阿旁問諸罪人。汝等爲從何來。罪人報曰。
我等飢困亦不自知。爲從何來。爾時獄卒。即
以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復問罪人。汝
等爲從何來。我等甚渇。亦不自知爲從何來。
爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆
悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜
生形衆苦無數。云何爲畜生受苦。如佛契經
所説。於是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當
知。若有衆生墮畜生者。生冥長冥於冥無常。
此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪
樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死爲地中蟄
蟲。是謂冥生冥長於冥命終。是謂比丘畜生
甚苦甚痛難忍。或有衆生。縁四大生縁四大
長縁四大終。此何者是所謂疱生。是皆由前
身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生疱蟲
中。縁四大生縁四大長縁四大命終。是謂比
丘畜生甚苦*甚痛難忍。比丘當知復有衆生。
生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等
食是飮是。此等何者。是所謂雞狗猪豚驢
狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓
鬼苦。或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛。或食指
爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝
膽大小腸胃屎腦髓涙汗涕唾膿血脂膩
尿。如此衆類。餓鬼所食受此衆苦。皆由前身
貪著愛味慳貪獨食。設施人食呪詛罵詈。汝
等噉我食如食膿血大小便亦復如是。後爲
餓鬼食此衆穢。復有餓鬼本爲人時。獨食無
恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使
止。後爲餓鬼經歴久遠。耳曾不聞飮食之
名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣
受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是
故佛説愛者衆病之首也。愛苦共生有者無
欲無有想。欲已去離永盡無餘。已吐已捨。無
有熱惱衆患之本。是故説曰。無欲無有想。比
丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無
邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切
愛心寂然不起。是故説曰。比丘專念度也
無放逸品第四
    戒爲甘露道 放逸爲死徑
    不貪則不死 失道爲自喪
戒爲甘露道者。不放逸人雖死亦不爲死。昔
一比丘行滿徳充六時行道無毫釐減失。初
夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久
胸滿結氣得心痛患。衆醫療治竟不*除差便
忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知。到
比丘僧中而説此偈。學禪修定者雖身變敗
壞寧敗。就後世不敗令存在。何以故爾。不學
禪定者自既不染神復不度人。何以故不自
染神受他信施衣被飯食床臥具病痩醫藥不
能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟
彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法
雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之
類喪法*原首。是故説曰戒爲甘露道放逸爲
死徑。復重説曰放逸爲死徑者。放逸之人多
&MT02349;咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦
作是説。智者捨放逸猶如捐毒藥。放逸多&MT02349;
咎今世亦後世。智者返其*原尋究放逸本。
咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高
樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜飡噉不出瓶
口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶裏状似酥色。
有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上
取酥持著火上。鼠在瓶裏頭在於下身體在
上。便於瓶中命終。便於瓶中復化爲酥。賣
與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏脚骨
各自離解。長者見已内自思惟。吾取酥時瓶
口無覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯
出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復念放逸多
&MT02349;其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。
慳貪不施不持禁戒不修八關齋法。歳三月
六恒不奉持。雖處於世無益於道。死就後世
神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可
稱計。此是俗之放逸衆惱如是。云何道之放
逸。於是學道之人。外猗法服内懷姦宄。亦
復不修習經典承事受正教。不念禪定思惟
戒律。唐勞其功不獲其報。於現身中不獲果
證。於後世方更積行。是故説放逸爲死徑也。
不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放
逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不
惑。亦不中夭無失命之憂。是故説曰不貪則
不死。失道爲自喪者。習放逸行不慮前後中
間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從
人諫。謂已所行眞正餘者不眞。不以智慧以
自營命。是故説曰失道爲自喪也
    慧智守道勝 終不爲放逸
    不貪致歡喜 從是得道樂
慧智守道勝者。於諸功徳最勝最上。智者自
修身無復缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰
明無有愚惑。常爲天人所見歎譽。増益諸佛
正法不斷。是故説曰慧智守道勝也。終不爲
放逸者。已離於放逸更不造故。心悦意歡於
諸善法心無厭足。是故説曰終不爲放逸也。
不貪致歡喜從是得道樂者。賢聖道者無放
逸行習本因縁盡。不復樂生處在三有。是故
説曰從是得道樂
    常當惟念道 自強守正行
    健者得度世 吉祥無有上
常當惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至
朝。係念在前心無錯誤。從初至後從後至初。
思惟惡露此人身中不淨之觀。是故説曰常
當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不
中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證
者疾令得證。是故説曰自強守正行。健者得
度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法
心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永
寂安隱。是故説曰健者得度世也。吉祥無有
上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降
伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。
如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出
此法者。是故説曰吉祥無有上也
放逸如自禁能却之爲賢已昇智慧堂去危
而即安明智觀於愚譬如山與地是故捨憍
慢智者習明慧是故捨憍慢者。有目之士
觀放逸行非眞非有不可恃怙是故説曰當念
捨放逸所謂知者。不由他受應對無外不禀
受他相色即覺是謂爲知意性捷疾觸事能報
内雖博學外現諮受是故説曰智者。習明慧
昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道
一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目
揵連漸教二人曰。先告鐵師當習此禪法
善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰。汝今
習安般守意。此二人等晝夜精懃所願不果。
經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二
人所願不獲。語目連曰。汝訓弟子不以正行。
訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此
浣衣出家者當以説不淨觀。所以然者其人
意淨意潔來久。若當聞説不淨觀者。心即解
脱無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者。教訓以
安般守意。所以然者其人恒習手執韛嚢了
氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍
利弗語。訓二弟子即得開悟。是故説曰放逸
如自禁能却之爲賢以昇智慧堂者諸賢聖
得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈
心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨
賢聖等亦復如是。昇賢聖堂觀諸衆生所
習非眞。憂念衆生未脱其苦習著放逸。或於
智慧放逸者。心在於禪意習於禪。隨師教誡
不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者
無由得度。是故説曰去危而即安。明智觀於
愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下
人無不照見。下人觀上而無所覩。愚者與賢
亦復如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃
開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作
錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心
不惓。雖復發行意怯弱者不爲發行。但有勇
猛所願必果。是故説曰發行不放逸者。心雖
懃猶有放逸。不能成辦無上道果。是故説
曰不放逸也。約己自調心者。約己者戒具清
淨。調心者執意不亂終無邪念。是故説曰約
己自調心。慧能作錠明者。處在彈指之間成
辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生
脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四
事亦復如是。成辦四事除去無明燒五陰形
然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦復如是。彈
指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅
愛本燒五陰形。不爲愚者所屈。以其成就賢
聖道明故。以有道明。衆邪外道。不能傾動其
心。是故説曰不反入冥淵也
出曜經卷第五



出曜經卷第六
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
無放逸品第四下
    正念常興起 行淨惡易滅
    自制以法壽 不犯善名増
正念常興起者。或有行人興起想念。所欲爲
事則不成辦。尊者童子辯説曰。意念施設事
心悔則不辦。識猛專一念何願而不得。彼
修行人亦復如是。心但念善身不行者不至
彼岸。是故説曰正念常興起也。行淨惡易滅
者。身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨
者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂
樂是二倒。不淨謂淨是三倒。無我謂我是四
倒。與此四倒不相應者是謂爲淨。是故説曰
行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱。
亦名爲惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制
身口意。以法養壽非爲非法。以法求壽非爲
非法。是故説曰自制以法壽也。不犯善名増
者。名稱聞於八表徳量徹于十方。其有聞者
莫不篤信承受其教者。是故説曰不犯善名
増也
    專意莫放逸 習意能仁戒
    終無愁憂苦 亂念得休息
專意莫放逸者。夫欲習行意極熾盛者。於禁
法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比
丘自説教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精
進者吾爲上首。然我於無漏法中心未解脱。
若我先祖父母財業居産不可稱計。我今學
道而不剋獲。宜還歸家捨三法衣。修於俗法
五樂自娯廣施貧乏。修戒精進何爲自苦不
果我願。爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。
即從祇洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。云何
二十億耳。汝發此念。又自陳説諸佛世尊弟
子之中。勇猛精進吾爲上首。然我於無漏法
中心未解脱。然我先祖父母財業居産不可
稱計。我今學道而不*剋獲。宜還歸家捨三法
服。修於俗法五樂自娯廣施貧乏。修戒精進
何爲自苦乃至於斯。汝審有是語乎。對曰如
是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝内
法之義一一報吾。云何二十億耳。汝本在家
時善調琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃
成其曲不乎。對曰爾也世尊。云何二十億耳。
若琴絃急緩者爲成曲不乎。對曰不也世尊。
云何二十億耳。若琴絃不急不緩爲成曲不
乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛
精進便生。慢怠。若懈怠不精懃者復生懶惰。
是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠。處中行道。
乃成其果有漏心便得解脱。爾時世尊説此
語已。便從座起而去。爾時尊者二十億在閑
靜處專念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除
鬚髮著三法衣出家學道修無上法。盡有漏
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