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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.212
出曜經者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集
比一千章。立爲三十三品。名曰法句録。其
本起繋而爲釋名曰出曜。出曜之言舊名譬
喩。即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽
跋澄。以前秦建元十九年。陟葱嶺渉流沙。不
遠萬里來至長安。其所闇識富博絶倫。先師
器之既重其人。吐誠亦深。數四年中。上聞異
要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。後秦
皇初四年還轅伊洛。將返舊郷佇駕京師。望
路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長
懷。蘊情盈抱。太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕。
五年秋請令出之。六年春訖。澄執梵本佛念
宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時
不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此
具解覽之畫然矣。予自武當軒衿華領諮詢
觀化。預參檢校聊復序之。弘始元年八月十
二日僧叡造首
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無常品第一之一
昔佛在波羅㮈國。佛告諸比丘。當來之世衆
生之類。壽八萬四千歳。爾時壽八萬四千歳
衆生輩。於此閻浮利内。衆生共居一處。穀米
豐熟人民熾盛。鷄狗鳴喚共相聞聲。佛告比
丘。汝等當知爾時人民女年五百歳。便外適
娶。爾時有王名曰蠰佉七寶導從以法治化無
有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。
竪立修治衆寶瓔珞。在大衆中。分檀布施無
悋悔心。造立功徳爲衆導首。與諸沙門婆羅
門諸得道者。遠行住止經過居宿皆悉給施。
有所求索無所悋惜。爾時衆生壽八萬四千歳。
有如來出世。名曰彌勒至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世
尊。如我今日。成無上正眞等正覺十號具
足。常當將護無數百千諸比丘僧。如我今日。
將護無數百千諸比丘僧與諸大衆。廣説深
法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。
如我今日。與諸大衆廣説深法上中下善。義
味微妙具足清淨修於梵行。廣説如彌勒下
生。如佛所説。有經名曰六更樂道。若有衆生
生其中者。若眼見色盡見善色。不見惡色。見
愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可念不
見非可念。見美色。不見非美色。諸有衆生耳
聞聲者。鼻嗅香舌知味身知細滑意知法。乃
至天帝亦復如是。爾時世尊遊毘舍離獼猴
池水大講堂上。爾時衆多毘舍離諸童子等。
各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問
訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服
皆青。或有乘載青黄赤白。被服皆白。搥鐘鳴
鼓作倡伎樂。前後導從至世尊所。爾時世尊
告諸比丘。汝等當知。若有不見諸天遊觀至
後園浴池者。今當觀此諸童子等。所著法服
乘載輿輦。與彼諸天亦無差別。所以然者。諸
天被服與此無異。爾時座上數百千衆生之
類。各作是念。我等宜可發眞誠誓。使我等後
生生天上人中。恒著此法服永已不離。使當
來世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹
界。如來以知衆生心念求生三有不離苦惱。
便與大衆而説此偈
所行非常 爲磨滅法 不可恃怙
變易不住
爾時衆生聞此一句偈。不可稱計百千衆生。
於現法中漏盡意解。皆得道果
昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無
礙。此四梵志自相謂言。其有人民以餚饌食。
施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法
者入解脱門。我等今日意貪天福。不願解脱
不須聞法。是時四人各執四枚甘美石蜜。一
人先至如來所。奉上世尊。如來受已。告彼梵
志而説此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。
次第二人至如來所。貢上石蜜。如來復説此
偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人
至如來所。貢上石蜜。如來受已復説此偈夫
生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如
來所。貢上石蜜。如來受已復説此偈此滅爲
樂。梵志聞已以手掩耳。各捨之去。如來觀彼
心意念知應得度。便以權便隱形不現四人
各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門。意
不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上
石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰。我從如來
聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦
不承受。次問第二人至如來所得何言教。其
人復自陳説。吾至如來所貢上石蜜。如來與
我而説此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳
亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言
教。其人復自陳説。至如來所貢上石蜜。如來
與我而説此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩
耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何
言教。其人對曰。至如來所貢上石蜜。如來與
我而説此偈此滅爲樂。四人説此偈已心開
意解。得訶那含道。爾時四人自知各得道證。
還自懇責至如來所。頭面禮足在一面立須
臾退坐白世尊曰。唯願如來聽在道次得爲
沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四
人頭髮自墮身所衣服變爲袈裟。尋於佛前
得羅漢道。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉及阿
那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等
二人莫取滅度。先集契經戒律阿毘曇及寶
雜藏。然後當取滅度。廣説乃至供養舍利盡
耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢皆得
此解脱。捷疾利根衆徳備具普集一處。便與
阿難敷師子高座。勸請阿難使昇高座。已
昇高座便問阿難。如來最初何處説法。時阿
難便説聞如是一時。説此語已。時五百羅漢
皆從繩床上起在地長跪。我等躬自見如來
説法今日乃稱聞如是一時。普皆擧聲相對
悲泣。時大迦葉即告阿難曰。從今日始出
法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅㮈
仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原
本。本所未聞本所未見廣説如經本。是時衆
人已集契經。是時尊者迦葉復問阿難。如來
最初何處説戒律。時阿難報大迦葉。吾從佛
聞如是。一時佛在羅閲城伽蘭陀竹園。時迦
蘭陀子名曰須陳那。出家學道在比丘境。最
初犯律至不度法。廣説如戒律。是時迦葉復
問阿難。如來最初何處説阿毘曇
阿難曰。吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼
猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因
縁本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便
不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣説如阿
毘曇。初夜集阿毘曇竟後夜便説出曜。而説
此偈。睡眠覺寤。何以故説睡眠覺寤。如世尊
等正覺所説。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞
不成果證。沒命無救不至明處。所以然者。如
人覺寤。便能修徳造立善本。躭著睡眠便
失此法故謂愚惑。時座中復有説者。如佛所
言。若有衆生。覺寤之中所念衆事。於睡眠中
澹然無想。世尊告諸比丘。寧睡不覺此云何
通。是故佛説除去睡眠常念覺寤。如佛説偈
睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者内心踊躍。喜怡
歡樂善心生焉。是故稱説宜歡喜思聽。我所
説者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承
受。是以故説聽我所説撰記出曜。言出曜者。
過去恒沙諸佛世尊。皆共讃歎出曜法義。如
來世尊亦名最勝。云何爲最勝。勝諸結使不
善之法。勝婬怒癡。勝一切生死結縛。勝外道
異學尼乾子等九十六種術。於中特出故曰
最勝。演説暢達無有留滯。布現演吐爲諸天
人義味成就。是故説撰記出曜。如世尊所説。
演説暢達無有留滯。如世尊説一切通達仙
人慈哀一身無餘。如世尊所説者。暢達演説
言無留滯。故曰世尊説也。一切通達者。一切
智達一切示現一切通了分別一切義。遊六
神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及
逮。佛爲諸度最勝最上。於諸法相悉能分別
故。曰一切通達也。仙人慈哀者。一切充滿生
死悕望如父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛
世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。衆徳具
足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故説
仙人慈哀也。一身無餘者。所謂身者。依四大
根本更無復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存
在躬自演説。阿難。當知末後境界末後無胎
末後所受形分如我。阿難。更不復見天地方
域。更受此身此是苦邊。故曰一身無餘也
所行非常 謂興衰法 夫生輒死
此滅爲樂
昔諸梵志各誦師法。分爲二部。所見萬物
皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分
別除去猶豫斷其悕望。便與演説所行非常。
諸言有者自有讃誦
以利輪劍 殺害衆生 恒知惠施
無有善惡 亡形不變 身體中間
利劍來往 不傷其命 地大恒在
風界無著 火受苦樂 命根亦爾
正使利劍 通達來往 亦不見有
善惡之報 設害父母 無善惡報
況當餘者 而有其果
猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害衆
生命自遠逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪
見衆生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住
爲磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非
常。一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。
如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫
興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身
有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生
者則成我義。是故世尊重與説義。夫生輒死
輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃
能分別。猶如日光塵數流馳難可稱計。此五
盛陰身衆行所逼流轉生死。無有懈息故。曰
夫生輒死。此滅爲樂者。所謂永盡無餘無欲
著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一
義。無欲樂無爲樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此
滅爲樂
何憙何笑 念常熾然 深蔽幽冥
而不求錠
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。食後日晡。有
衆比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽如來説
甘露法。有異方道士異學婆羅門七人。頭鬚
晧白拄杖呻吟來至佛所。稽首作禮叉手白
佛言。吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有
簡。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆
苦。佛即聽受悉爲沙門。勅七比丘共止一房。
然此七人覩見世尊。尋得爲道。不計無常變
易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念
成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放
逸不念無常。爾時世尊起至房中。而告之曰。
卿等爲道當求度世無爲之道。何爲大笑。一
切衆生自憑五事。何謂爲五。一者恃怙年少。
二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才
器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙
何等。於是世尊即説頌曰
何喜何笑 念常熾然 深蔽幽冥
＊而不求錠
何喜何笑者。爾時世尊告七人曰。汝等七人
來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那
＊含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能盡漏不
可有所恃怙。汝等受形未脱結縛。蛇蚖共居
成五盛陰。云何於中小語大笑。當念此苦永
劫不除。方興戲笑以成塵垢。苦哉難悟卿等
是也。故曰何喜何笑。是世尊教勅之言。念
常熾然者。云何爲熾然。以無常火而爲熾然。
亦以苦火而爲熾然。愁憂苦惱而爲熾然。又
以何等而見熾然。愛欲瞋恚愚癡憍慢。嫉妬
恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥
者。猶人夜行不覩顏色。生盲無目不見玄黄。
如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纒
絡遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽衆生。
不別善惡趣要之本。不別白黒縛解之要道
俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰
深蔽幽冥。＊而不求錠者云何爲錠。所謂智
慧之錠以智慧錠爲照何等。答曰。知結所
興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別
白黒縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡
趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更捨之
乃趣冥道故。曰＊而不求錠
諸有形器 散在諸方 骨色如鴿
斯有何樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有異比
丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達過。
其主見已便興瞋恚。此何道士日此往來不
修道徳。即問道人。汝何乞士在吾田中縱横
往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有鬪訟來求
證人。時彼田主宿縁鈎連應蒙得度。便逐道
人私匿從行。見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛
鳥狩食噉散落異處。或有食噉盡不盡者。有
似炙鴿蛆蟲
鷲鵄鵂噉死人屍。比丘擧手語彼人曰。此諸
鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸可爲證
人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之爲病
多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還
自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳
萬端追逐幻僞色聲香味細滑之法。我今欲
誡心之＊原本。汝心當知。興起是念。無令將
吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脱諸縛。然
此心賊不見從命。以是之故日住曠野。爲説
惡露不淨之想。復與心説心。爲卒暴亂錯不
定心。今當改無造惡縁。時彼田主聞道人教。
以手揮涙哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛
十千歳中。修不淨想。尋時分別三十六物惡
露不淨。爾時比丘及彼田主。即往曠野大畏
塜間。得須陀洹道
爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見二人成其
果證因宿本縁。亦欲示現後學之徒。使將來
世現其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶
而説此偈。諸有形器者或有手脚臂肘腰臗
髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故
説曰。諸有形器散在諸方者。猶木無識。本所
愛樂不去心懷莊嚴文飾。香花脂粉芬熏其
身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所
衆生億百千數而見愛念觀無厭足如今。億
百千衆所見薄賤。覩皆怖懅身毛爲竪。是
故説曰骨色如鴿。斯謂何樂者。世言有樂則
是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者
懷愧但有醜陋。愚者翫習甘樂不捨。藏匿懷
抱
若如初夜 識降母胎 日渉遷變
逝而不還
如佛世尊敷演言教有三有爲。有爲之相興
衰變易。問曰故當萬物恒有常者。死屍骸
骨不久存乎。百二十時謂之一日一夜。若當
形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以
其衆生與根共生與根共滅。以是之故骸不
久存。設當衆生與根共滅與根共生者。骸骨
便當久存於世。復次與識共生與識共滅。是
時形骸不久在世。若當衆生與識共滅與識
共生。爾時形骸久存於世。問曰若當老耄久
存世者。人初出胎頭髮恒不白乎。答曰。所謂
頭髮＊晧然白者非衰老義。此義云何乎。答
曰。依彼受形分時。便有衰色之變。有白髮生
猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是。
便有衰色白髮生焉。是故説曰。若如初夜識
降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據在一
時之内。或生或滅。經百千變起滅不息猶如
輪轉。不可稱計。唯有天眼乃得見耳。時識
過去及還來者。亦非神呪技術能制。去自永
逝來亦無跡。識處母胎生滅不停亦復如是。
猶河東流終不西顧。胎識去過終不還反。唯
有天眼。見胎識還見胎識去
晨所覩見 夜則不現 昨所瞻者
今夕則無 我今少壯 無所恃怙
少者亦死 男女無數
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿
難。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。遙見門外
有衆男子作倡伎樂而自娯樂。尊者阿難入
城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。衆
人舁擧號哭相向。時尊者阿難便生此念。奇
哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城
乞食。見此男子五樂自娯。像如天子。如今受
對取無常耶。時尊者阿難出舍衞城祇洹精
舍收攝衣服淨洗手足。至世尊所頭面禮足
在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛
言。唯然世尊。我向晨朝著衣持鉢入城乞食
見有男子作倡伎樂五欲自娯。便入城乞還
出在外見此男子忽已命終。衆人舁擧號哭
相向。時我世尊便生此念。奇哉變怪無常對
至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子
五樂自娯。像如天子。如今受對取無常耶。我
今所見甚爲奇特未曾所覩。世尊告曰。汝今
阿難有何奇特。我曾所覩乃爲奇特出過汝
今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢。入舍
衞城分衞乞食。時我阿難見有男子在祇洹
門外作倡伎樂五欲自娯。時我入城乞食訖
還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我
見奇特出汝者上。爾時阿難即白佛言。此是
常儀有何奇特。佛告阿難。命速於風逝難制
御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察此義
尋究本末。欲使比丘明鑒此法。爲將來衆生
現大光明。亦使正法久存於世。爾時世尊便
説出曜之偈
晨所覩見 夜則不現 昨所瞻者
今夕則無 我今少壯 無所恃怙
少者亦死 男女無數
前所覩者夜則不見者。晨朝所見衆生之
類數千百衆暮則不見。諸有衆生思惟校計
善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石
閃現已滅。誰當興意貪著此乎。唯有無聞凡
夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕
則無。如昨所見進止行來。設彼有念思惟善
本殖衆功徳。心便勇猛能自改悔。内自興發
不可樂想。是故説曰晨所覩見夜則不現。昨
所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如
有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛。苟得
自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊
特。餘者卑賤非我等友色力財富出衆人表。
既自盛壯獨歩無侶所願者得無能拒逆所欲
自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不覩生
死苦惱之患。是故説曰我今少壯無所恃怙。
少壯亦死男女無數。正使無數衆生之類男
女大小受形分者。氣力殊特財富無數所欲
自恣年皆盛壯。於人世間壯者命終多於老
者皆爲無常。所見蹈藉然彼終者先在世時
不修功徳。諸善之本無所恃怙。從今世至後
世流馳五趣無有懈息。是故説曰。少者亦死
男女無數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩
抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如
果待熟
六十千生六十百生。於生藏壞斯由害人。所
謂人者國王一億則害導師商人父母。須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩
人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等
活黒繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歴
劫數往來周旋。乃復人身於其中間在生藏
中不卒其命。是故説曰在胎自敗也。初出胎
亦壞者。或有衆生始＊出胎門而命終者。或
有衆生。始欲造福功業未果。便於胎門中夭
命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故説
曰初出亦殤。既生子壞者。或有衆生施功立
徳在諸塔寺施設園菓浴池橋梁清厠。功業
未就爲人所害。斯由先世害福徳人。死入地
獄畜生餓鬼經歴久遠。乃還復人。既生離胎
於中逝殤。是故説曰既生子壞也。孩抱而喪
者。或有衆生於塔寺中施功立徳施設園＊菓
浴池橋梁＊清厠。功業已就餘功未幾。便爲
人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞
命終入地獄中。於中畢罪生畜生中。雖得爲
人未別白黒。便於孩抱夭其命也
諸老少壯 及中間人 漸漸以次
如＊菓待熟
昔日尊者馬聲説偈曰
或有在胎喪 已生在外
盛壯不免死 老耄甘心受
猶樹生狂花 結實時希有
志故必欲捨 伺命召不忍
猶彼菓樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實
者尟。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落
者。或有已華而凋落者。其中成實待熟落者。
少少＊耳。此衆生類亦復如是。於百千生其
中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯
道無免此患。於百千生老壽命終。若一若二
少壯死者不可稱計。是故説曰諸老少壯及
中間人漸漸以次如＊菓待熟
命如＊菓待熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
昔惡生明王嚴駕翼從詣後園。遊觀衆＊菓樹
木行列相當。彼國常禮＊菓熟乃食終不噉生。
時王有教勅守園者。若有＊菓蓏墮落地者
不應獻上。有犯此制當梟其首。時守園人内
自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無
慈愍心。若當我今犯制者死在旦夕不免其
困。然今此園樹＊菓衆多在樹既少墮落者。
衆設責我＊菓更無於出。且自逃走求出家
學即踰牆出至世尊所。五體投地願爲沙門。
佛即然可。得在道次。靜寂無爲不興巧便坐
禪誦經。亦復不習戒律阿毘曇。謂爲行道齊
是而已。亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二
難得懃勞之要。自憑三事不慮後縁内自喜
慶。我今已脱形急之患今且自安焉知餘者。
爾時世尊觀其人心。欲使免苦濟衆戹難。欲
使安處善法妙堂。欲拔根本離生死＊原。將入
解脱無退轉道。爾時在衆便説此出曜偈曰
命如＊菓待熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
爾時比丘聞佛所説。内自怨責懷慚愧心在閑
靜處思惟惡露止觀之道。即於彼處成阿羅漢
譬如陶家 埏埴作器 一切要壞
人命亦然
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一陶
師造作瓦器。觸物不却隨其形状亦無疑難。
時拘薩羅國波斯匿王勅諸瓦師。使造器皿
彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王内懷恚怒
勅語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼
失命根。竊自逃走至迦尸國界。復於彼土造
作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐至彼
國界悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃
走。至拘薩羅國。復於彼土造立瓦器。波斯匿
王聞彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師
財産竭盡無復生理。食不充口衣不蓋形。恒
懼波斯匿王當取殺之。便復逃走入深山中。
往至世尊所求爲道人。時佛默然聽在道次。
然彼人内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復
懼彼爲王所害。在閑靜處不思道徳。亦不習
契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世
道亦復不習。坐禪誦經佐助衆事。永離三事
不懃採習。謂爲行道齊是而已。不増翹勇
進求上人法。然未得證不懃求證。然未得果
不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心。以
漸化彼無疑網意。便告彼人以免瓦器之功。
更不懼喪身之惱。唯有五盛陰爲瓦之形。此
爲大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當墮地獄
餓鬼畜生之道。五盛陰爲形瓦器。先不造諸
功徳福業修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恒
畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究
本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使
將來衆生覩其大明正法久存。爾時在衆便
説此偈
猶如陶家 埏埴作器 一切要壞
人命亦然
諸有生熟之器要當歸壞。漸成糞聚無可貪
者。諸有生類受五盛陰爲坏之器。及刹利婆
羅門栴陀羅種受形分者。短壽長壽饒財貧
匱端正醜陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡
歸於死。無常變易皆當捐棄。在曠塜間時。彼
比丘聞如來所説教訓之道。知無常之要達
罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即於佛
前得阿羅漢道
猶如張綜 以杼投織 漸盡其縷
人命如是
昔日有人善能織罽兼有一息意常惰嬾。數
勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更
無作。父告其子此功雖訖更有餘務。如是語
公往來數十。兒神識錯尋於父前肝裂命終。
時父見子命根已斷。即捨居業出家學道。雖
爲沙門念子在心不能捨離。亦復不思惟道
徳專定坐禪求増上法。亦復不思惟契經戒
律阿毘曇。亦復不坐禪誦經佐助衆事。唯心
存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼
人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸
比丘永離嫌疑。使將來衆生覩其大明正法
久存。在於衆中便説出曜之偈
猶如張綜 以杼投織 漸盡其縷
人命如是
一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於
矌野塜間。時彼比丘聞如來所説教訓之道。
知無常之要達罪福之＊原。解興衰之變遵滅
行。即於佛前得阿羅漢道
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國
波斯匿王勅典獄者。諸有盜賊罪應入律詣
市殺之。時有一賊在大衆中逃竊得脱。外假
法服私爲沙門。然彼人内不思惟。謂爲永離
困厄之難。不復懼彼爲王所害。在閑靜處不
思道徳。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分
別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助
衆事。永離三事不懃＊採習。謂爲行道齊是而
已。不増翹勇進求上人法。然未得證不懃求
證。然未得果不懃求果。如來世尊以三達智
觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人＊以
免生死賊寇之難故有餘怨。五盛陰身輪轉
五趣無有解已。爲諸結使所見殘害。便當墮
於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究
本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生覩
其大明正法久存。於大衆前便説此偈
猶如死囚 將詣都市 動向死地
人命亦然
時彼比丘在閑靜處。思惟挍計内自懇責。解
知萬物皆悉無常。生不久存盡歸於滅。興衰
之變斯來久矣非適今也。即於佛前悔責自
改。成阿羅漢道
如河駛流 往而不反 人命如是
逝者不還
昔有衆人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷
害人民無復齊限。或有父母妻子男女墮水
死者亦無有量。其中得解脱者萬中有一。於
深水得解脱者往至佛所求爲沙門。佛便然
可。聽在道末。内不思惟。謂爲永離困厄之難。
不復懼彼爲水所溺。在閑靜處不思道徳。亦
不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸
度世要亦復不習坐禪誦經佐助衆事。永離
三事不懃採習。謂爲行道齊是而已。不増
翹勇進求上人法。然未得證不懃求證。然未
得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其
心。以漸化彼無疑網意。便告彼人＊以免生
死賊寇之難。故有餘怨五盛陰身。輪轉五趣
無有解已。爲諸結使所見殘害。便當墮於餓
鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。
欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生覩其大
明正法久存。於大衆前便説此偈
◎出曜經卷第一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎無常品之二
如河駛流 往而不返 人命如是
逝者不還
是時彼比丘聞此語已。内自慚愧。解知一切
萬物。皆當歸死無常變易不可久居。恩愛別
離怨憎會苦。思惟無我無人無命心意專正
趣泥洹門。江水所漂蓋不足言。死河所溺永
劫不解。當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛
切教。心開意解淡然無想。即於佛前離生
死難成阿羅漢。三自稱善快哉福報所願者
得。爾時坐上無數衆生。聞此比丘成道果證
皆發無欲清淨之行。皆得須陀洹果
所造功勞 永世乃獲 如杖撃水
離則還合
昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時衆多比丘
觀見土界。國豐民盛所居平正。穀食豐賤縱
情恣意。不隨法禁上下相慢各謂眞正。爾時
世尊愍彼愚惑。以種種方便導引法味。即集
大衆告諸比丘。夫爲智者以譬喩自解。猶如
地界水滿其中。東西南北地無空缺處。有一
瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水。有一薄
板縱廣一肘唯有一孔爲風所吹。然彼瞎鼈
經歴百歳。一擧東看風吹板在南方。云何比
丘彼瞎鼈者爲値孔不。對曰不也。世尊復經
百歳。復得南看風吹板復在西方。云何比丘
彼瞎鼈者爲値孔不。對曰不也。世尊。如是四
方隅角亦復如是。云何比丘彼瞎鼈者會當
値孔不乎。對曰不也。世尊。時諸比丘白世尊
曰。此瞎鼈身會當與孔相値不耶。世尊告
曰。此事極難時乃有相値期耳。受畜生身復
難。於此畜生求人復甚難。於此如是比丘人
身難得。雖得爲人値命促短。不類古人壽命
無量。毘婆尸世尊出現於世。如來至眞等正
覺自佛去世人壽七萬歳。復有佛出名曰式
棄如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師號佛世尊。彼佛去世後
人壽六萬歳。爾時有佛名曰毘舍浮如來。至
眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師號佛世尊。出現於世彼佛去世後
人壽五萬歳。爾時有佛名曰迦鳩留如來至
眞等正覺。十號句義出現於世。彼佛去世後
人壽四萬歳。爾時有佛名曰迦那迦牟尼如
來至眞等正覺。十號句義。彼佛去世後人壽
二萬歳。有佛出世名曰迦葉如來至眞等正
覺。十號句義。彼佛去世後人壽百歳。我今出
世名釋迦文如來至眞等正覺。十號句義。比
丘當知極壽百歳出者無幾壽百歳者時時乃
有。是故説曰所造功勞永世乃獲。古人積徳
壽命無量衆行備具亦無疾病凶疫惡氣。人
壽八萬四千歳。時有三疾患。一曰所欲二曰飢
渇三曰衰老。如今比丘五濁鼎沸世人壽極
短四百四病纒裹人體。尊者馬聲亦作是説
諸患集爲體 爲老死所伺
毒劍熾火逼 萬患守營衞
是故説曰。所造功勞永世了獲以杖撃水離
則還合。如今比丘人命危脆不可久保。誰當
貪慕願受此生。唯有凡夫無知之人願生三
有。時諸人民聞佛所説皆發清淨不退轉行
譬人操杖 行牧食牛 老死猶然
亦養命蟲
昔佛在摩竭國界羅閲城中。佛將阿難著衣
持鉢。道見有人驅牛千頭就其美草放烟瞻
候。佛問阿難汝見有人驅放群牛不乎對曰。
唯然見之。佛語阿難此群牛本有千頭在外
瞻守掌不牢固。爲虎惡獸所見噉食死者過
半。餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼。傷其無智
何乃甚哉。佛語阿難衆生處世亦復如是。計
於吾我不知非常。貪著五欲養育其躯。快心
極意共相殘害無常宿對卒至無期曚曚不
覺。何異於彼群牛者乎。雖好水草長養其膚。
但促其命無益於己。佛還精舍以此因縁誡
勵衆會四輩弟子。中有二百餘人聞法意悟
得六神通成阿羅漢。佛告比丘或有衆生應
聞切教而得度者。或有衆生應聞妙智思惟
分別而得度者。或有譬喩而得度者。或有愚
闇趣聞一句便得度脱應聞喩者。此偈則是
其義隨時料量而得度者。是故説曰譬人操
杖其事如斯
是日已過 命則隨減 如少水魚
斯有何樂
佛告比丘。夫人處世所行不同所見亦異。一
日過去人命隨減。雖壽百年臥消其半。便與
衆會而説此偈
夫人欲立徳 日夜無令空
日夜速如電 人命迅如是
時來會者觀察此義分別修行。日夜已過死
縁難計。愚人依憑染著受有。當念勤如興勇
猛心無失
是日已過 令則隨減 如少水魚
斯有何樂
汝等比丘當明此理。大海江河猶有枯竭。萬
刃大魚
有時溝澗瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠。彼
岸人。喚此不聞聲。此間人喚彼不聞聲。或時
溝澗水盡無餘。四趣衆生雖受形分命則隨
減如少水魚斯有何樂。或有衆生壽命極長。
諸天壽八萬四千劫。地獄壽一劫。畜生與地
獄同壽。餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至
時持鉢正服。入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門
立。比丘滿願問餓鬼曰。汝今在此何所求索
鬼報彼曰。汝今見我耶。比丘報曰。我先見矣。
鬼復語曰。我夫入城于今未還故於此立自
待夫主＊耳。比丘問曰。汝夫入城爲何所求。
時鬼報言。今此城中有大長者患癰積久。今
日當潰膿血流溢。夫主將來二人共食以濟
其命。比丘復問。汝夫主入城經幾許時。然彼
城郭逼近江河。擧手指城語比丘曰。此城於
彼此岸成敗以來今爲第七。我夫入城經爾
許時。餓鬼受形壽不可稱亦無齊限。然人受
形極壽百歳雖出無幾。是故説曰如少水魚
斯有何樂。故別説人不墮四趣
不寐夜長 罷惓道長 愚生死長
莫知正法
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。
有四夜睡眠者少覺寤者多。云何爲四。女與
男想睡眠者少覺寤者多。男＊與女想睡眠者
少覺寤者多。三曰盜賊睡眠者少覺寤者多。
比丘求定勤修正法睡眠極少覺寤者多。三
覺夜長修正法。比丘不覺夜長。＊罷惓道長
愚生死長莫知正法。佛在舍衞國祇洹阿那
律邠阿藍。有一梵志縁本宿世造立功業縁
至應度。暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒
財寶僕從給使居業成就。所納妻室顏貌殊
特與世無雙。女人姿容一以無闕。時彼梵志
内自思惟。我宜往彼至如來所。當來諸佛爲
有幾乎。梵志出城至祇洹精舍到世尊所。共
相問訊在一面立。叉手合掌白世尊曰。願欲
所問若見聽者敢自陳啓。世尊告曰恣汝所
問。如來爲汝敷演其義。梵志白曰。云何世
尊於當來世。爲有幾許等正覺耶。世尊告曰。
將來世諸佛數如恒沙。時彼梵志聞佛所説。
瞻仰喜踊不能自勝。善心生焉。當來諸佛數
如恒沙。於諸佛所善修梵行。興功立徳爲福
不惓。然吾處世饒財多寶。僕從給使居業成
就。所納妻室顏貌殊特與世無雙。我依此業
便當分檀布施。有所求索不逆人意。爾時梵
志聞佛教誡。戢在心懷。繞佛三匝擧手辭讓
便退而去。爾時梵志行道未遠。復作是念。
我向所啓問將來佛。然吾退忘不問過去諸
佛世尊。我今宜還至世尊所問過去佛。梵志
即還至世尊所。共相問訊在一面立。爾時梵
志白世尊曰。過去諸佛爲有幾所。佛告梵志。
過去諸佛數如恒沙。梵志復前便自悲泣。並
自擧聲而作是説。愚處生死纒綿積久。恒沙
諸佛吾不及覩。斯何苦哉。復自投地宛轉自
責。斯由放逸行不從本。使我退在處凡夫地。
或在泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦。刀山劍
樹火車爐炭。或伏雪山劫敗乃移。或處炙獄
受痛無量。雖出爲人値生邊地。有佛興世不
値不覩先有比丘教誨我言愚生死長。誠哉斯
言。我今宜加精勤用意自歸如來。復待將來
諸佛爲乎。田業妻婦斯是外役。何必貪慕毀
敗聖教。爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世
尊曰。唯然世尊。聽爲道次得修梵行。爾時世
尊告諸比丘。汝等將此梵志。教授威儀度爲
比丘。比丘受教即度爲沙門。在閑靜處思惟
挍計修上人法。所以族姓子出家學道。剃除
鬚髮著三法衣。以信堅固於家出家。修無上
梵行。潔身受證以自娯樂。生死已盡梵行已
立所作已辦。更不復受有。如實知之。已得爲
道。在無餘境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此
義思惟本末。亦使諸比丘速取滅度。爲後衆
生現其大明。然熾正法久存於世。重與梵志
而説此偈。不寐夜長。＊罷＊惓道長。愚生死長
莫知正法。非有子恃。亦非父兄。爲死所迫。無
親可怙
昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。
時有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶。
餘小賈人以類相從。飮食
門婆羅門。以得入海採致珍寶。還至平岸共
相娯樂。飮食歡＊
麤惡唯服糗而已。不改常儀。然復多財珍寶
所獲無量。時大導師語其人曰。汝今處世饒
財多寶少有比類。何爲自困不肯食噉。夫人
處世當行二業。一者廣施。二者自食。彼人聞
已心不納受。乃更懷恨漸生憂悴。語導師
曰。吾設食噉無以濟彼妻婦男女。後遇疾急。
竟不至家。中道無常。彼大導師説斯偈曰
夫人慳貪 貯聚財産 念家怨讐
不覺命終
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼導師
興功採寶中道無常。爾時世尊以此因縁。
觀察此義思惟本末。欲使諸比丘示現滅度。
爲後衆生現其大明。然熾正法久久於世。爾
時世尊便説斯偈
非有子恃 亦非父兄 爲死所迫
無親可怙
時諸大衆聞佛所説。心開意悟興功立徳。拯
濟窮乏持齋修戒。歳三月六未始有闕。四事
供養衣服飯食床座臥具病痩醫藥。須衣與
衣須食與食。財寶七珍金銀珍寶車
眞珠虎珀。有求索者不逆其意。遠來久住經
過人者皆悉供給。華香脂粉亦用給與無所
悋惜。無數大衆厭患生死。除貪著意執信堅
固。出家修道修増上法無退轉意。各以次第
成阿羅漢道◎
◎千百非一 族姓男女 貯聚財産
無不衰喪
衆生居世馳趣四方。貪求財貨興欲無厭。盛
夏冒焔冬履嚴霜。飢寒勤苦艱難憂慮。萬失
一獲猶用自慶。施心難果意不開悟。既自不
食復不施人。雖饒寶貨與無不異。坐禪之
人裝以七寶雖目視之意不甘樂以慳貪故
流轉生死。從今世至後世。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢觀了衆生馳趣四方貪求財貨
不顧後慮。皆爲愚惑所見迷誤。世尊以此因
縁尋究本末。爲諸比丘導引法味。亦爲將來
衆生示現大明。然熾正法久存於世。三世諸
佛盡見將護。爾時世尊於大衆中。而説此偈
千百非一 族姓男女 貯聚財産
無不衰喪
時世＊坐上數千萬人。聞佛所説專意聽受。
各隨所念成得果證
常者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有異梵
志至世尊所。共相問訊在一面坐。爾時梵志
白世尊曰。願欲所問。若見聽者乃敢陳啓。佛
告梵志。恣汝所問。如來當爲敷演其義。梵志
白佛。云何世尊。以何因縁。今世衆生轉微轉
薄遂成減損。於人間世不見熾盛。佛告梵志。
有三因縁。使衆生類轉微轉薄遂成減損。於
人間世不見熾盛。云何爲三。於是梵志。今世
衆生貪欲無道。慳嫉堅固習邪倒見。時彼衆
生爲此三事所見染汚。風雨非時災害毒流。
所種穀子各失時節。轉不成熟。若彼衆生所
食之物或生或熟。饒諸疾疹疫氣縱横。死者
填路不可稱計是謂梵志最初因縁。使今世
衆生轉微轉薄遂成減損。於人間世不見熾
盛。風雨非時災害縱横。所種穀子失時不收。
轉不成熟苗亦不生。人民飢饉餓死者衆。是
謂梵志第二因縁使今世衆生轉微轉薄遂成
減損不見熾盛。復次梵志。如今國王貪欲無
道。慳嫉堅固習邪倒見。治化失度托境無
厭。越界攻伐共相傷害。刀劍鉾箭共相斫射。
殺者無數不可稱量。是謂梵志由三因縁使
此生類災害横起飢饉餓死攻伐無道。佛説
此已告目連曰。吾患脊痛還詣靜室。汝今專
意與梵志論。兼與來會永除孤疑。對曰。如是
世尊。爾時世尊襞欝多羅僧枕僧伽梨右脇
倚地。脚脚相累繋念在明。時大目連汝今
諦聽善思念之。梵志對曰。願樂欲聞。目連以
偈告曰
今觀此土境 及諸衆菓樹
山河流泉源 江海逝不停
昔人瞻固守 今爲斯所在
寧轉尊法輪 示現天世人
不樂取命終 竟知趣何方
欲覓昔舊人 如今不見一
廣説如舊文。梵志聞偈心開意解即履道跡。
是故説曰。常者皆盡高者亦墮合會有離生
者有死。此是其義。昔佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一孤母而喪一子。得此憂惱愁
憒失意恍惚倒錯。譬如狂人意不開悟。出城
至祇洹精舍。轉聞人説佛爲大聖天人所宗。
演説經道忘憂除患。無不照鑒無不通達。於
是孤母往至佛所。作禮長跪白世尊言。素少
子息唯有一息。卒得重病捨我喪亡。母子情
愍不能自勝。唯願世尊。垂神開化釋我憂結。
佛告孤母。汝速入城遍行衢巷。有不死家
者求火持還。孤母聞已歡悟踊躍。入舍衞城
至一街巷。家家告曰。此中頗有不死者乎。吾
欲須火還活我息。諸人報曰。我等曾祖父母
今爲所在。汝今荒錯何須至巷狂有所説。所
至之家皆言死亡。形神疲惓所求不剋。便還
歸家。抱小小兒。至世尊所頭面禮足白佛言。
受勅入城家家乞火皆言死喪。是故空還。佛
告孤母。夫人處世有四事因縁不可久保。何
謂爲四。一者常必無常。二者富貴必貧賤。三
者合會必別離。四者強健必當死。趣死向死
爲死所牽無免此患。佛告孤母。汝今何爲不
自憂慮。何不廣施持戒修齋。月八日十四日
十五日。任力堪能給施孤窮沙門婆羅門遠
行久住暫停止者。果獲其福不可計量。孤母
白佛言。我今愛子入骨徹髓。爲彼子故不惜
身命。爾時世尊欲化彼人令得開悟。即化作
四大火坑圍繞孤母之身。火氣逼身以兒自
障。兒復呼喚不堪火痛。佛語孤母。汝向自陳
愛子情重入骨徹髓。寧自喪身不使子亡。火
氣逼己酸痛難堪。但當自受以子障乎。人間
微火蓋不足言。地獄火然痛苦無量。畜生愚
惑懷癡爲苦。餓鬼福尟以飢爲苦。能自利者
乃得行道修諸善本。分檀布施持戒忍辱。不
生地獄畜生餓鬼受諸苦惱。受天人福漸近
泥洹。時彼孤母聞佛所説極深之法。還自思
惟。内心懇責。厭患恩愛除去想著。便念世間
不可樂想。思惟分別五盛陰苦。即於佛前諸
塵垢盡。得法眼淨成須陀洹。爾時世尊觀察
此義尋究本末。爲後衆生開演法門。便於大
衆而説此偈
常者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死 衆生相剋 以喪其命
隨行所墮 自受殃福
一切衆生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類。皆
歸磨滅無免死患。隨行所造而受其報。爲善
受福惡則禍隨。如影隨形有何可免。以此因
縁故説此偈耳
惡行入地獄 修善則生天
若修善道者 無漏入泥洹
昔佛在羅閲城迦蘭陀竹園所。時彼城中疫
氣災害毒出縱横。人民死亡不可稱限。世尊
以天眼觀清淨無瑕穢。諸行惡者死入地獄。
復有比丘。厭患生死觀此四大無可貪慕臭
穢難近。便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊
觀察此義尋究本末。爲後衆生示現大明。亦
使正法久存於世。時諸大會聞佛所説。皆發
無上正眞道意
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時有梵志
兄弟四人。各得五通自知命促近在不遠。却
後七日皆當命終。思共議言。我等弟兄五通
通達。以己神力翻覆天地。現身極大手捫
日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難
耶。第一兄曰。吾入大海上下平等正處中
間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌
山腹中間還合其表使無際現。無常殺鬼焉
知我處。第三弟言。吾處處虚空隱形無跡。無
常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱大市之
中。衆人猥閙各不相識。無常殺鬼趣得一人。
何必取吾四人。議訖相將辭王。吾等計算餘
命七日。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進
其徳。於是別去各適所至。七日期滿各從其
處而皆命終。處虚空者猶如熟菓自然凋落。
市守白王。有一梵志卒死市中。王乃醒悟禍
災無常。四人避對一人已死。其餘三人豈得
免乎。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。知四
梵志避無常對。各求度世免濟其難。然其宿
命終不可避。以此因縁尋究本末。欲使後世
人示其大明。亦使正法久存於世。爾時世尊
在大衆中。而説此偈
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
老見苦痛 死則意去 樂家縛獄
貪世不斷
昔佛在羅閲城迦蘭陀竹園所。衆多比丘白
世尊曰。如來今日爲觀何義有何事故。捨
人間之樂極世之美。出家學道。爾時世尊
與諸比丘廣演生經。汝等諦聽善思念之戢
在心懷。吾今當説極微之法。諸比丘對曰。
願樂欲聞。世尊告曰。爾時世尊廣與比丘
生經。比丘當知。父眞淨王敕諸臣佐。吾今欲
出後園觀看。可速嚴駕羽寶之車。爾時臣佐
至眞淨王所而白王曰。太子欲出後園觀看。
被敕嚴駕羽＊寶之車。時王聞此語。歡喜踊
躍不能自勝。告臣佐曰。聽太子出後園遊
觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大衆三
十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。比
丘。我時至後園觀看。見有老人形衰色變皮
緩面皺。拄杖呻吟氣力枯竭。時問御者。斯是
何人。形衰色變乃至於斯。御者報曰。此是老
人。太子問曰。何謂爲老。御者報曰。所謂老者
形衰年邁伺命旦夕。衰耗之法漸近死趣。故
謂爲老。我時比丘。復問御者。吾亦當復有此
衰耶。御者報曰。尊及人天皆有斯患無免此
者。時我自念。夫人受形皆有此患。貧賤富貴
皆當有此。便敕御者迴車歸宮。清淨自守思
惟道徳。時眞淨王問彼御者。太子出遊觀看
得遂意乎。御者曰。太子出遊竟不至園。王問
御者曰。以何因縁不至園觀。御者報王。太子
出遊中道見老人。形變色衰憂思而還。時眞
淨王得此罔然。吾先有教令敕語街巷。諸
有不淨穢汚之物。無令太子見之。若有犯者
左右前後當誅七家。即遣尋究而無有家。所
以然者。以其淨居天所化故也。時我比丘復
作是念。衰老年邁非適今有。人出胞胎已受
形分則有衰老。及出胞胎行歩出入年盛力
壯漸微轉衰皆有此患。時我比丘竊説偈曰
少時意盛壯 爲老所見逼
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
是時比丘。吾出遊觀先見此變。如是數日。復
告御者。吾欲出遊至後園觀。速疾嚴駕羽
＊寶之車
爾時御者至眞淨王所而白王曰。太子欲出
後園觀看。被敕嚴駕羽＊寶之車。王聞此語
歡喜踊躍不能自勝。告臣佐曰。聽太子出後
園遊觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集
諸大衆三十部軍。左右翼從各十五部。除前
後導引。比丘。我時至後園觀看見有病人。
形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黄
臭穢難近。時我比丘。問彼御者。斯是何人。御
者對曰。病人也。何謂爲病。對曰。病者風差火
錯心無歡樂。衆疹集聚食則不消。惡聞人聲
故謂爲病。時我問彼御者。吾亦當復有此患
耶。御者報曰。尊及人天亦有此病。時我比
丘。復作是念。夫人受形不免此患。至園觀看
竟何求乎。即敕御者迴車歸宮。靜寂自修欲
除其患時眞淨王問彼御者。太子出遊後園觀
看爲適意乎。御者報曰。太子出遊竟不至園。
王問御者。以何因縁不至園觀。御者報王。太
子出遊中道見病人。形羸吐逆臥大小便。蠅
＊噆其身。水腹＊痿黄臭穢難近。時眞淨王得
此＊罔然。吾先有教敕語街巷。諸有不淨穢汚
之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當
誅七家。即遣尋究無有家聚。所以然者。以其
淨居天所化故。時我比丘。復作是念。夫人
受形必有此病。古來有是非適今也。時眞淨
王便作是念。太子出遊所見瑞應。憂念世間
必不樂家。會當出學。吾今當倍彼直衞侍護
左側娯樂其志。復經數日敕告御者。吾欲出
遊觀看。速疾嚴駕羽＊寶之車。王聞此語歡喜
踊躍不能自勝。告臣佐曰。聽太子出後園遊
觀或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大衆三
十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。我
時比丘。至後園看見有死人。宗族五親散髮
蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。時我比丘。問彼
御者。斯是何人。宗族五親散髮蓬頭。呼天扣
地圍繞啼哭。御者報曰。死人也。問曰。何謂
爲死。御者報曰所謂死。人恩愛已離無復命
根。妻子五親永與世別。風逝火滅水消土散
各在異處。魂神遷轉形如乾木無所覺知。故
曰死也。我時比丘。問彼御者。吾亦當復有此
死耶。御者報曰。尊及人天皆有此患無有免
者。時我比丘復作是念。夫人處世不免此患。
至後園觀竟何求乎。即敕御者迴車歸宮。靜
寂自修欲除其患。時眞淨王問彼御者曰。太
子出遊後園觀看爲何適意乎。御者報曰。太
子出遊竟不至園。中道見死人於是便還。時
眞淨王得此＊罔然。吾先有教令敕語街巷。諸
有不淨穢汚之物。無令太子見之。若有犯者
左右前後當誅七家。即遣尋究而無有家。所以
然者。以其淨居天所化故也。時我比丘。便作
是念。咄老病死無免之者。吾今宜可善求巧
便出家學道時我比丘即捨家出求無上道成
最正覺。今得爲佛度脱萬民。皆由積行無戀
慕心。今我出現自致正覺。爾時世尊觀察此
義尋究本末。爲將來衆生示現大明。亦使正
法久存於世。爾時世尊在大衆中而説此偈
老者苦痛 死則意去 樂家縛獄
貪世不斷
諸比丘。聞佛所説踊躍歡喜。即從＊坐起。禮
佛而去
老則形變 喩如故車 法能除苦
宜以力學
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時衆多比
丘白世尊曰。如來今日年已耆老。肌膚舒緩
不與常同。佛告比丘。如是如是。如汝所言。我
年已老。設當持戒梵行。比丘以如來身安處
高床周行四海。雖與恭敬以報重恩。然我本
修無憍慢心自證成佛。吾不説是老則形變
喩如故車。所謂故車者王家所造。或以金銀
刻鏤作車。或水精琉璃雜厠其間。經年積歳
猶有朽敗。況四大身筋纒血澆。衆事合集乃
成此形。父母所造十月懷抱推温去濕。隨時
瞻視乃名爲人。唯有明智能除此苦。以法自
將訓誨未悟。加以權化應適無方。宜以力
學。稱佛世尊誘導之言。以無諭諂蠲除妄
見。不犯身口意行。以第一義充飽一切。將育
衆生行不漏失無懼畏者。謂佛世尊如來弟
子教訓弟子以禁防非。爾時世尊知彼内心
有所趣向尋究本末。亦與後世衆生示現大
明。使正法久存於世。在大衆中。便説此偈
老則形變 喩如故車 法能除苦
宜以力學
諸比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈藉
昔佛在羅閲城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿
難著衣正服。偏露右臂長跪叉手白佛言。世
尊。今觀如來形變色微諸根舒緩形状轉朽。
眼根耳鼻舌身諸根不與常同。佛告阿難。如
是如是。如汝所言。所謂老者。能使極妙殊特
之容變爲異色。諸根具滿能使缺漏。與病結
伴與死並流。色力豪貴財富盈溢能使闕減。
身體平正内理充滿。能使僂歩憑杖而行。髮
如紺青亦如蜜王猶如純黒。能使變白髮落
不住。眼如牛眴白黒分明。能使目中生膚睆
瞖。額如油光晃𦸸照曜。能使面皺状如皮燋。
齒如白珂亦如白雪新
絶白胞滿。上下齊平觀無厭足。能使凋落虫
齲疼痛。取要言之。於揵沓和阿須倫迦留羅
甄陀羅摩休勒人及非人。能使衰耗無少壯
心。痛中之苦莫甚於老。是故説曰咄嗟老至
色變作耄少時如意老見蹈＊藉。如來世尊以
三十二相而自纒絡。八十種好莊嚴其身。圓
光七尺無冥不照。八種音聲遠震十方。猶爲
老病所見蹈＊藉。況處凡夫得免此乎。以此因
縁尋究本末。爲後衆生示現大明。亦使正法
久存於世。於大衆中故説斯偈
◎出曜經卷第二
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎無常品下
雖壽百歳 亦死過去 爲老所壓
病條至際
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爲天人龍鬼
衆生之類廣演法教。時國王波斯匿母年過
百二十卒得重病。非醫藥所療神祇不能救。不
經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送。油酥
華香事事供養。安措神廟給人瞻守。葬送已
訖。還過佛所。如故王法除去五飾前禮佛足。
佛命令坐而問之曰。王所從來衣服塵土形
變色異。何所施設乃至於斯。王白佛言。國大
夫人年過百二十。間得重病奄忽無常。向送靈
柩殯葬始訖。今還城池過覲世尊。佛三達智
知而問曰。云何大王。夫人生世有不死者乎。
王白佛言。人生於世無有不死。佛告王曰。自
古迄今。大畏有五不可得避。應老之法欲使
不老者此不可得。應病之法欲使不病此不
可得。應死之法欲使不死此不可得。應磨滅
之法欲使不磨滅此不可得。應盡之法。欲使
不盡此不可得。是謂大王此五不可得法。不
與人期萬物無常。難得久居一日過去。人命亦
然。如五江流晝夜不息。人命駛疾亦復如是」
爾時世尊漸與波斯匿王説微妙法。論講不
退轉要。所謂論者施論戒論生天之論。欲不
淨想漏爲大患。大王當知。生則老至病無光
澤。合會必離是世常法。如電歴目撃石現火。
人命劇是有何可樂。衰變之法。欲使久存者。
此事不然。爾時世尊以此因縁尋究本末。爲
後衆生示現大明。亦使正法久存於世。爾時
世尊在大衆中。與波斯匿王。而説斯偈
雖壽百歳 亦死過去 爲老所壓
病條至際
佛告大王。世皆有是。無長存者。皆當歸死
無有脱者。古者國王諸佛眞人五通仙士。亦
皆過去無能住者。空爲悲戀亡者爲福不惓。
福追魂靈如餉田夫。王由此縁廣設福業。
福祜助人如憑強杖。佛説此已。王及四輩
諸來會者。莫不歡喜。忘憂除患㸌然啓悟。
尋從坐起遶佛三匝。作禮而去
是日已過 命則隨減 如少水魚
斯有何樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時南大海卒
涌大洮。越海境界有三大魚。隨上流處在
淺水。自相謂言。我等三魚處在厄地漫水未
減。宜可逆上還歸大海。有礙水舟不得越過。
第一魚者盡其力勢跳舟越過。第二魚者復
得憑草越度。第三魚者氣力消竭爲獵者所
得。時獵者。便説此偈
第一慮未然 必當被傷害
憑草計現在 彼命得脱死
二魚倶得免 以濟危脆命
愚守少水池 受困於獵者
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼三魚
逐＊洮波。二魚得濟一魚受困。復見獵者而
作斯頌。因此縁本尋究根原。爲後衆生示
現大明。亦使正法久存於世。即集大衆説斯
頌曰
是日已過 命則隨減 如少水魚
斯有何樂
所謂是日已過者。或刹利婆羅門長者居士。
若復少壯盛年老邁倶同此日。共有損減之
逝晝夜不停。命變形羸氣衰力竭。速迅於彼
如少水魚者。或爲虚空飛鳥
青鶴水烏黒鷄。亦爲世人男女獵師。羅網捕
取鈎餌懸弶。處在淺水一命萬慮。受形於水
喪命在水。衆苦難尋有何可樂。是故説曰。如
少水魚斯有何樂
逝者不還 晝夜懃力 魚被熾然
生苦死厄
昔佛在摩竭國界善勝道場。集諸修行之士。
處高山者。或在深窟隱形不出。然彼行人隨
時行道瞻相時氣。春節以至觀諸樹木悉皆
蓓蕾色如水精漸轉敷花。復見溝澗水流澄
清靜無聲響。時彼行人。心則念言。時不假
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