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法句譬喩經 (No. 0211_ 法炬法立譯 ) in Vol. 04

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T0211_.04.0601a01: 山。去精舍百餘里。獨坐樹間思道三年。心不
T0211_.04.0601a02: 堅固意欲退還。自念捨家求道勤苦不如早
T0211_.04.0601a03: 歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達
T0211_.04.0601a04: 見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化
T0211_.04.0601a05: 作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從
T0211_.04.0601a06: 來也。此地平坦可共坐語。於是二人便坐息
T0211_.04.0601a07: 語。即答化人吾捨家妻子求作沙門處此深
T0211_.04.0601a08: 山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命
T0211_.04.0601a09: 勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娯樂
T0211_.04.0601a10: 後更作計。須臾之間有老獼猴。已遠離
T0211_.04.0601a11: 樹木之間。在無樹之處於中生活。化沙門問
T0211_.04.0601a12: 此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云
T0211_.04.0601a13: 何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二
T0211_.04.0601a14: 事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬
T0211_.04.0601a15: 群多不得飮食快樂恣口。二常晝夜上下樹
T0211_.04.0601a16: 木脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木
T0211_.04.0601a17: 來住是間。二人語頃復見獼猴走還上樹。化
T0211_.04.0601a18: 沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答
T0211_.04.0601a19: 曰。見之此虫愚癡得離樹木。群從憒閙不厭
T0211_.04.0601a20: 煩而還入中。化人復言。卿亦如是。與此
T0211_.04.0601a21: 獼猴復何異矣。卿本以二事故來入此山中
T0211_.04.0601a22: 何等爲二。一*以妻婦舍宅爲牢獄故。二
T0211_.04.0601a23: *以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求
T0211_.04.0601a24: 道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中
T0211_.04.0601a25: 恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六
T0211_.04.0601a26: 金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光
T0211_.04.0601a27: 而來。皆識宿命心内悔過。於是世尊即説偈
T0211_.04.0601a28:
T0211_.04.0601a29:     如樹根深固 雖截猶復生
T0211_.04.0601b01:     愛意不盡除 輒當還受苦
T0211_.04.0601b02:     獼猴如離樹 得脱復趣樹
T0211_.04.0601b03:     衆人亦如是 出獄復入獄
T0211_.04.0601b04:     貪意爲常流
T0211_.04.0601b05:     習與憍慢并 思想猗婬欲
T0211_.04.0601b06:     自覆無所見 一切意流
T0211_.04.0601b07:     愛結如葛藤 唯慧分別見
T0211_.04.0601b08:     能斷意根源 夫從愛潤澤
T0211_.04.0601b09:     思想爲滋蔓 愛欲深無底
T0211_.04.0601b10:     老死是用増
T0211_.04.0601b11: 比丘見佛光炳著。又聞偈言悚然戰慄。
T0211_.04.0601b12: 五體投地懺悔謝過。内自改責即便却
T0211_.04.0601b13: 數。隨止觀在於佛前逮得應眞。諸天來聽聞
T0211_.04.0601b14: 皆歡喜。散華供養稱善無量
T0211_.04.0601b15: 法句譬喩經卷第三
T0211_.04.0601b16:   ◎昔羅閲祇南四千里有國。奉事梵志數千
T0211_.04.0601b17: 人。時國大旱三年不雨。祷祠諸神無所不
T0211_.04.0601b18: 遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當
T0211_.04.0601b19: 齋戒訖竟。當遣人與梵天相聞問其災異。
T0211_.04.0601b20: 王言大善。齋戒所乏願見告示。諸梵志言。
T0211_.04.0601b21: 當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭
T0211_.04.0601b22: 器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七
T0211_.04.0601b23: 里平廣之地積薪如山。共相推奬其有不
T0211_.04.0601b24: 惜身者終生梵天。選得七人。當就火燒遣
T0211_.04.0601b25: 至梵天。七人受祭呪願訖。踧使上薪。從下
T0211_.04.0601b26: 放火當燒殺之。烟焔烔然熱氣直至。七人
T0211_.04.0601b27: 惶懼左右求救無有救者。擧聲曰。三界之
T0211_.04.0601b28: 中寧有大慈愍念我厄者。願受自歸。佛遙
T0211_.04.0601b29: 知之尋聲往救。在虚空中顯現相好。七人
T0211_.04.0601c01: 見佛。悲喜跳踊。唯願自歸救我痛熱。於是
T0211_.04.0601c02: 世尊即説偈言
T0211_.04.0601c03:   或多自歸  山川樹神  厝立圖像
T0211_.04.0601c04:     祷祠求福  自歸如是  非吉非上
T0211_.04.0601c05:     彼不能來  度汝衆苦  如有自歸
T0211_.04.0601c06:     佛法僧衆  道徳四諦  必見正慧
T0211_.04.0601c07:     生死極苦  從諦得度  度世八難
T0211_.04.0601c08:     斯除衆苦  自歸三尊  最吉最上
T0211_.04.0601c09:     唯獨有是  度一切苦
T0211_.04.0601c10:   佛説渇訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。
T0211_.04.0601c11: 梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕
T0211_.04.0601c12: 分身散體。東沒西現存亡自由。身出水火
T0211_.04.0601c13: 五色晃𦸸。衆人見之五體歸命。於是七人
T0211_.04.0601c14: 從薪下出。悲喜交集而説偈言
T0211_.04.0601c15:   見聖人快  得依附快  得離愚人
T0211_.04.0601c16:     爲善獨快  守正見快  互説法快
T0211_.04.0601c17:     與世無諍  戒具常快  使賢居快
T0211_.04.0601c18:     如親親會  近仁智者  多聞高遠
T0211_.04.0601c19:   於是七人説此偈已。及諸梵志願爲弟子。
T0211_.04.0601c20: 佛即受之。皆爲沙門得羅漢道。國王臣民
T0211_.04.0601c21: 咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆
T0211_.04.0601c22: 莫不樂聞
T0211_.04.0601c23:
T0211_.04.0601c24:
T0211_.04.0601c25:
T0211_.04.0601c26: 法句譬喩經卷第四
T0211_.04.0601c27:  晋世沙門法炬共法立譯 
T0211_.04.0601c28:   喩愛欲品第三十二之二
T0211_.04.0601c29: 昔佛在舍衞國爲天人説法時城中有婆羅
T0211_.04.0602a01: 門長者。財富無數爲人慳貪不好布施。食常
T0211_.04.0602a02: 閉門不喜人客。若其食時輒勅門士堅閉門
T0211_.04.0602a03: 戸。勿令有人妄入門裏。乞丐求索沙門梵志
T0211_.04.0602a04: 不能得與其相見。爾時長者欻思美食。便勅
T0211_.04.0602a05: 其妻令作飯食。教殺肥雞薑椒和調炙之
T0211_.04.0602a06: 令熟飮食飣餖即時已辦勅外閉門夫
T0211_.04.0602a07: 二人坐。一小兒著聚中央便共飮食。父母取
T0211_.04.0602a08: 雞肉著兒口中。如是數過初不肯廢。佛知此
T0211_.04.0602a09: 長者宿福應度。化作沙門伺其坐食現出坐
T0211_.04.0602a10: 前。呪願且言。多少布施可得大富。長者擧
T0211_.04.0602a11: 頭見化沙門即罵之曰。汝爲道士而無羞恥。
T0211_.04.0602a12: 室家坐食何爲&T057509;靽。沙門答曰卿自愚癡不
T0211_.04.0602a13: 慚羞。今我乞士何爲慚羞。長者問曰。吾
T0211_.04.0602a14: 室家自相娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿
T0211_.04.0602a15: 殺父妻母供養怨家不知慚羞。反謂乞士
T0211_.04.0602a16: 不慚羞。於是沙門即説偈言
T0211_.04.0602a17:     所生枝不絶 但用食貪欲
T0211_.04.0602a18:     養怨益丘塚 愚人常汲汲
T0211_.04.0602a19:     雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢
T0211_.04.0602a20:     愚見妻子飾 染著愛甚牢
T0211_.04.0602a21:     慧説愛爲獄 深固難得出
T0211_.04.0602a22:     是故當斷棄 不親欲爲安
T0211_.04.0602a23: 長者聞偈驚而問之。道人何故而説此語也。
T0211_.04.0602a24: 道人答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳
T0211_.04.0602a25: 貪故常生雞中爲卿所食。此小兒者往
T0211_.04.0602a26: 作羅刹。卿作賈客。大人乘船入海。毎輒
T0211_.04.0602a27: 流墮羅刹國中。爲羅刹所食。如是五百世壽
T0211_.04.0602a28: 盡來生爲卿作子。以卿餘罪未畢故來欲相
T0211_.04.0602a29: 耳。今是妻者是卿先世時母。以恩愛深固
T0211_.04.0602b01: 故今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父
T0211_.04.0602b02: 養怨以母爲妻。五道生死輪轉無際。周旋五
T0211_.04.0602b03: 道誰能知者。唯有道士見此覩彼。愚者不知
T0211_.04.0602b04: 豈不慙*羞。於是長者懎然毛竪如畏怖状。
T0211_.04.0602b05: 佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋
T0211_.04.0602b06: 則懺悔謝佛便受五戒。佛爲説法即得。須陀
T0211_.04.0602b07: 洹道
T0211_.04.0602b08: 昔佛在舍衞國。祇洹説法。時有年少比丘入
T0211_.04.0602b09: 城分衞。見一年少女人端正無比。心存色欲
T0211_.04.0602b10: 迷結不解。遂便成病食飮不下。顏色憔悴委
T0211_.04.0602b11: 臥不起。同學道人往問訊之何所患苦。年少
T0211_.04.0602b12: 比丘具説其意。欲壞道心從彼愛欲願不如
T0211_.04.0602b13: 意愁結爲病。同學諫喩不入其耳。便強扶持
T0211_.04.0602b14: 將至佛所。具以事状啓白世尊。佛告年少比
T0211_.04.0602b15: 丘。汝願易得耳不足愁結*也。吾當爲汝方便
T0211_.04.0602b16: 解之且起食飮。比丘聞之坦然意喜氣結便
T0211_.04.0602b17: 通。於是世尊將此比丘并與大衆。入舍衞城
T0211_.04.0602b18: 到好女舍好女已死停屍三日。室家悲
T0211_.04.0602b19: 不忍埋藏身體臭脹不淨流出。佛告比丘。汝
T0211_.04.0602b20: 所貪惑好女人者今已如此。萬物無常變在
T0211_.04.0602b21: 呼吸。愚者觀外不見其惡。纒綿罪網以爲快
T0211_.04.0602b22: 樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0602b23:     見色心迷惑 不惟觀無常
T0211_.04.0602b24:     愚以爲美善 安知其非眞
T0211_.04.0602b25:     以婬樂自裹 譬如蠶作繭
T0211_.04.0602b26:     智者能斷棄 不眄除衆
T0211_.04.0602b27:     心念放逸者 見婬以爲淨
T0211_.04.0602b28:     恩愛意盛増 從是造牢獄
T0211_.04.0602b29:     覺意滅婬者 常念欲不淨
T0211_.04.0602c01:     從是出邪獄 能斷老死患
T0211_.04.0602c02: 於是年少比丘見此女人。死已三日面
T0211_.04.0602c03: 膖爛其臭難近。又聞世尊清誨之偈。悵然意
T0211_.04.0602c04: 悟自知迷謬。爲佛作禮叩頭悔過。佛授自歸
T0211_.04.0602c05: 將還祇洹。沒命精進得羅漢道。所將大衆無
T0211_.04.0602c06: 央數人。見色欲之穢信無常之證。貪愛望止
T0211_.04.0602c07: 亦得道迹
T0211_.04.0602c08: 昔佛在舍衞精舍爲天人龍鬼説法。時世有
T0211_.04.0602c09: 大長者。財富無數有一息男年十二三。父
T0211_.04.0602c10: 母命終其兒年小未知生活理家之事。泮散
T0211_.04.0602c11: 財物數年便盡久後行乞由不自供其父有
T0211_.04.0602c12: 親友長者大富無數。一日見之問其委曲。長
T0211_.04.0602c13: 者愍念將歸經紀。以女配之給與奴婢車馬。
T0211_.04.0602c14: 資財無數更作屋宅成立門戸。爲人懶惰無
T0211_.04.0602c15: 有計校不能生活。坐散財盡日更飢困。長者
T0211_.04.0602c16: 以其女故更與資財故復如前遂至貧乏。長
T0211_.04.0602c17: 者數餉用之無道。念叵成就。欲奪其婦更嫁
T0211_.04.0602c18: 與人宗家共議。女竊聞之還語其夫。我家群
T0211_.04.0602c19: 強勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當云何欲
T0211_.04.0602c20: 作何計也。其夫聞婦言慚愧自念。是吾
T0211_.04.0602c21: 福生失覆蓋不習家計生活之法。今當失婦
T0211_.04.0602c22: 匃如故。恩愛已行貪欲情著。今當生別
T0211_.04.0602c23: 情豈可勝。思惟反覆便興惡念。將婦入房今
T0211_.04.0602c24: 欲與汝共死一處。即便剌婦還自刺害夫婦
T0211_.04.0602c25:
T0211_.04.0602c26:
T0211_.04.0602c27:
T0211_.04.0602c28:
T0211_.04.0602c29:
T0211_.04.0603a01: 倶死。奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看
T0211_.04.0603a02: 視見其已然。棺殮遣送如國常法長者大
T0211_.04.0603a03: 小憂愁念女不去。須臾聞佛在世教化説法。
T0211_.04.0603a04: 見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所。爲
T0211_.04.0603a05: 佛作禮却坐一面。佛問長者爲所從來。何以
T0211_.04.0603a06: 不樂憂愁之色。長者白言。居門不徳前嫁一
T0211_.04.0603a07: 女。値遇愚夫不能生活。欲奪其婦便殺婦及
T0211_.04.0603a08: 身共死。如此遣送適還過覲世尊。佛告長
T0211_.04.0603a09: 者。貪欲瞋恚世之常病。愚癡無智患害之
T0211_.04.0603a10: 門。三界五道由此墮淵。展轉生死無央數劫。
T0211_.04.0603a11: 受苦萬端*由尚不悔。豈況愚人能得識。此貪
T0211_.04.0603a12: 欲之毒滅身滅族。害及衆生何況夫婦。於是
T0211_.04.0603a13: 世尊即説偈言
T0211_.04.0603a14:     愚以貪自縛 不求度彼岸
T0211_.04.0603a15:     貪爲財愛故 害人亦自害
T0211_.04.0603a16:     愛欲意爲田 婬怒癡爲種
T0211_.04.0603a17:     故施度世者 得福無有量
T0211_.04.0603a18:     伴少而貨多 商人怵惕懼
T0211_.04.0603a19:     嗜欲賊害命 故慧不貪欲
T0211_.04.0603a20: 爾時長者聞佛説偈。欣然歡喜忘憂除患。即
T0211_.04.0603a21: 於座上一切大小及諸聽者。破二十億惡。得
T0211_.04.0603a22: 須陀洹道
T0211_.04.0603a23: 昔佛在舍衞精舍中。爲天龍鬼神帝王臣
T0211_.04.0603a24: 説法。時有遊蕩子二人共爲親友。常相追隨
T0211_.04.0603a25: 一體無異。二人共議欲作沙門。即便相將
T0211_.04.0603a26: 來至佛所。爲佛作禮長跪叉手。白佛言。願
T0211_.04.0603a27: 欲作沙門唯見聽許。佛便受之即作沙門。佛
T0211_.04.0603a28: 令二人共止一房。二人共止但念世間恩愛
T0211_.04.0603a29: 榮樂。更共咨嗟情欲形體。説其姿媚專著不
T0211_.04.0603b01: 捨念不止息。不計無常汚露不淨。以此欝怫
T0211_.04.0603b02: 病生於内。佛以慧眼知其想亂走意。於欲放
T0211_.04.0603b03: 心不住以是不度。佛令一人行便自化
T0211_.04.0603b04: 一人入房。問之言。吾等所思意志不離可共
T0211_.04.0603b05: 往觀視其形體知爲何如。但空想念疲勞無
T0211_.04.0603b06: 益。二人相隨至婬女村。佛於村内化作一婬
T0211_.04.0603b07: 女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁
T0211_.04.0603b08: 戒不犯身事。意欲觀女人形容當直如
T0211_.04.0603b09: 法於是化女即解瓔珞香薫衣裳倮形而立
T0211_.04.0603b10: 臭處難近。二人觀之具見汚露。化沙門即謂
T0211_.04.0603b11: 一人言。女人之好但有脂粉芬薫衆華沐浴
T0211_.04.0603b12: 塗香。著衆雜色衣裳以覆汚露。強薫以香欲
T0211_.04.0603b13: 以人觀。譬如革嚢盛屎有何可貪。於是化比
T0211_.04.0603b14: 丘即説偈言
T0211_.04.0603b15:     欲我知汝本 意以思想生
T0211_.04.0603b16:     我不思想汝 則汝而不有
T0211_.04.0603b17:     心可則爲欲 何必獨五欲
T0211_.04.0603b18:     速可絶五欲 是乃爲勇
T0211_.04.0603b19:     無欲無所畏 恬惔無憂患
T0211_.04.0603b20:     欲除使結解 是爲長出淵
T0211_.04.0603b21: 佛説偈已現其光相。比丘見之慚愧悔過。五
T0211_.04.0603b22: 體投地爲佛作禮。重爲説法。欣然得解便得
T0211_.04.0603b23: 羅漢。一人行還見伴顏姿欣悦於常。即問其
T0211_.04.0603b24: 伴獨何如斯。即如事説佛之大慈愍度如此。
T0211_.04.0603b25: 蒙世尊恩得免衆苦。於是比丘重爲説偈
T0211_.04.0603b26:     晝夜念嗜欲 意走不念休
T0211_.04.0603b27:     見女欲汚露 想滅則無憂
T0211_.04.0603b28: 其伴比丘聞此偈已便自思惟。斷欲滅想即
T0211_.04.0603b29: 得法眼
T0211_.04.0603c01: *法句譬喩經利養品第三十三
T0211_.04.0603c02: 昔佛將諸弟子。至倶曇彌國美音精舍爲
T0211_.04.0603c03: 天人神龍説法。時彼國王名曰優填。有大
T0211_.04.0603c04: 人執行仁愛顯譽清潔。王珍其操毎私
T0211_.04.0603c05: 恭敬。聞佛來化嚴駕共出。往至佛所爲佛作
T0211_.04.0603c06: 禮却坐常位。佛爲國王及夫人婇女説無常
T0211_.04.0603c07: 苦空。人所由生合會別離怨憎會苦。由福生
T0211_.04.0603c08: 天由惡入淵。國王夫人歡信解。各受五
T0211_.04.0603c09: 戒爲清信士女。禮佛辭退還入宮中。
T0211_.04.0603c10: 婆羅門。名曰吉星。生一好女世間少比。至
T0211_.04.0603c11: 年十六無能訶者。懸金千兩積九十日。募索
T0211_.04.0603c12: 智者有能訶此女爲不端正者。以金與之無
T0211_.04.0603c13: 敢應者。女以長大應當嫁處念當與誰。若有
T0211_.04.0603c14: 端正如我女者以女與之。聽聞沙門瞿曇釋
T0211_.04.0603c15: 迦之種。姿容金色世所希有。當以此女往配
T0211_.04.0603c16: 與之。即便將至佛所爲佛作禮。白佛言。我
T0211_.04.0603c17: 女好潔世間無雙。年大應嫁世無匹偶。瞿曇
T0211_.04.0603c18: 端正可以爲雙。故遠將來以配世尊。佛告吉
T0211_.04.0603c19: 星。卿女端正是卿家好。如我之好是諸佛
T0211_.04.0603c20: 好。我之所好其道不同。卿自譽女端正姝
T0211_.04.0603c21: 好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特。好爲所在
T0211_.04.0603c22: 著眼耳鼻口身之大賊。面首端正身之大患。
T0211_.04.0603c23: 破家滅族殺害子皆由女色吾爲沙門一
T0211_.04.0603c24: 身獨立由尚恐危。況受禍災殘賊之
T0211_.04.0603c25: *也。卿自將去吾不受之。於是梵志瞋恚便
T0211_.04.0603c26:
T0211_.04.0603c27:
T0211_.04.0603c28:
T0211_.04.0603c29:
T0211_.04.0604a01: 去。到*優填王所讃女姿媚具白王言。此女
T0211_.04.0604a02: 應相當爲王妃。今以年大故送與王。王見
T0211_.04.0604a03: 歡喜即納受之。拜爲第二左夫人。即以印綬
T0211_.04.0604a04: 金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣。此女得叙毎
T0211_.04.0604a05: 嫉妬妖蠱迷王。數譛大夫人如是非一。王
T0211_.04.0604a06: 返辱曰。卿等妖媚言返不遜。彼人操行可貴
T0211_.04.0604a07: 而返譛之。此女心忌猶欲害之。數譛不已
T0211_.04.0604a08: 王頗惑之。前後心謀伺其齋時因勸白王。今
T0211_.04.0604a09: 日之樂宜請右夫人。王便普召勅令皆會。
T0211_.04.0604a10: 夫人持齋獨不應命。反覆三呼執齋不移。王
T0211_.04.0604a11: 怒隆盛遣人拽出。縛著殿前欲射殺之。夫人
T0211_.04.0604a12: 不怖一心歸佛。王自射之箭還向王後射
T0211_.04.0604a13: 還數箭亦爾。時王大怖自解而問*之曰。
T0211_.04.0604a14: 汝有何術乃致如此。夫人對曰。唯事如來歸
T0211_.04.0604a15: 命三尊。朝奉佛齋過中不飡。加行八事飾
T0211_.04.0604a16: 不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可
T0211_.04.0604a17: 言不。即出吉星女還其父母。以大夫人正理
T0211_.04.0604a18: 宮内。王與大夫人後宮太子。嚴駕群臣往到
T0211_.04.0604a19: 佛所。作禮却坐叉手聽法。王即白佛。具以如
T0211_.04.0604a20: 事向佛陳之。佛告大王。妖蠱女人有八十四
T0211_.04.0604a21: 態。大態有八慧人所惡。何謂爲八。一者*嫉妬
T0211_.04.0604a22: 二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎭厭六者
T0211_.04.0604a23: 慳貪七者好飾八者含毒。是爲八大態。於是
T0211_.04.0604a24: 世尊即説偈言
T0211_.04.0604a25:   天雨七寶欲猶無厭
T0211_.04.0604a26:     樂少苦多之爲賢
T0211_.04.0604a27:     雖有天欲慧捨不貪
T0211_.04.0604a28:     樂離恩愛爲佛弟子
T0211_.04.0604a29: 佛告大王。人行罪福各有本性。所受影報萬
T0211_.04.0604b01: 倍不同。若行六徳持齋福多。諸佛所譽終生
T0211_.04.0604b02: 梵天福樂自然。佛説是時王及夫人婇女大
T0211_.04.0604b03: 臣。一切心解皆得道迹
T0211_.04.0604b04:   *法句譬喩經沙門品第三十四
T0211_.04.0604b05: 昔佛在舍衞國精舍之中。爲天龍鬼神國王
T0211_.04.0604b06: 人民説法。時有一年少比丘。晨旦著衣服柱
T0211_.04.0604b07: 杖持鉢至大村中分衞。時大道邊有官菜園。
T0211_.04.0604b08: 外面種黍穄。其田外草中施張發箭。若有蟲
T0211_.04.0604b09: 獸盜賊來者。觸網箭發中箭則死。有一端正
T0211_.04.0604b10: 年少女子獨守此園。人欲往者遙喚示道乃
T0211_.04.0604b11: 得入園。不知道者必爲發箭所殺。而此女子
T0211_.04.0604b12: 獨守悲歌。其聲妖亮聽者莫不頓車止馬迴
T0211_.04.0604b13: 蹀躡。而欲趣之盤桓不去皆坐聲響。時
T0211_.04.0604b14: 此比丘分衞行還道聞歌聲。側耳聽音五情
T0211_.04.0604b15: 逸豫。心迷意亂貪著不捨。想是女人必大端
T0211_.04.0604b16: 正。思想欲見坐起言語便旋往趣。未到
T0211_.04.0604b17: 間意志惚。手失錫杖肩失衣鉢殊不自
T0211_.04.0604b18: 覺。佛以三達見此比丘。小復前行爲箭所殺。
T0211_.04.0604b19: 福應得道爲愚所迷欲蓋所覆。憐愍其愚欲
T0211_.04.0604b20: 度脱之。自化作白衣往到其邊。以偈呵
T0211_.04.0604b21:
T0211_.04.0604b22:   沙門何行如意不禁
T0211_.04.0604b23:     歩歩著粘但隨思走
T0211_.04.0604b24:     袈裟被肩爲惡不損
T0211_.04.0604b25:     行惡行者斯墮惡道
T0211_.04.0604b26:     截流自持折心却欲
T0211_.04.0604b27:     人不割欲一意猶走
T0211_.04.0604b28:     爲之爲之必強自制
T0211_.04.0604b29:     捨家而懈意猶復染
T0211_.04.0604c01:     行懈緩者誘意不除
T0211_.04.0604c02:     非淨梵行焉致大寶
T0211_.04.0604c03:     不調難誡如風枯樹
T0211_.04.0604c04:     自作爲身曷不精進
T0211_.04.0604c05: 説此偈已即自復形。相好炳然光照天地。若
T0211_.04.0604c06: 有見者迷解亂止各得其所。比丘見佛心
T0211_.04.0604c07: 㸌開如冥闚明。即五體投地爲佛作禮。叩頭
T0211_.04.0604c08: 悔過懺悔謝佛。内解止觀即得羅漢。隨佛還
T0211_.04.0604c09: 精舍。聽者無數皆得法眼
T0211_.04.0604c10:   *法句譬喩經梵志品第三十五
T0211_.04.0604c11: 昔私訶牒國中有*大山。名私休遮他。山中
T0211_.04.0604c12: 有梵志。五百餘人各達神通。自相謂曰。吾等
T0211_.04.0604c13: 所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓開甘露
T0211_.04.0604c14: 門。此等梵志聞而不就宿福應度。佛往就之
T0211_.04.0604c15: 獨行無侶。到其路口坐一樹下。三昧定意放
T0211_.04.0604c16: 身光明照一山中。状如失火山中盡燃。梵
T0211_.04.0604c17: 志怖懼呪水滅之。盡其神力不能使滅。怪而
T0211_.04.0604c18: 捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪。譬如日
T0211_.04.0604c19: 出金山之側。相好炳然如月星中。怪是何神
T0211_.04.0604c20: 就而觀之。佛命令坐問所從來。梵志對曰。止
T0211_.04.0604c21: 此山中修道來久。旦欻火起燒山樹木怖而
T0211_.04.0604c22: 走出。佛告梵志。此是福火不傷損人。欲滅卿
T0211_.04.0604c23: 等癡結之垢。梵志師徒顧相謂曰。是何道士
T0211_.04.0604c24: *也。九十六種未曾有此師。曰曾聞。白淨王
T0211_.04.0604c25: 子名曰悉達。不樂聖位出家求佛將無是也。
T0211_.04.0604c26:
T0211_.04.0604c27:
T0211_.04.0604c28:
T0211_.04.0604c29:
T0211_.04.0605a01: 徒等啓師可共問佛梵志所行事爲如法不
T0211_.04.0605a02: 也。師徒之等共起白佛。梵志經法名四無
T0211_.04.0605a03: 礙。天文地理王者治國領民之法。并九十六
T0211_.04.0605a04: 種道術所應行法。此經爲是涅槃法不。願佛
T0211_.04.0605a05: 解説開化未聞佛告梵志。善聽思之。吾從宿
T0211_.04.0605a06: 命無數劫來常行此經。亦得五通移山住流。
T0211_.04.0605a07: 更歴生死不可計數。既不得*涅槃亦復不
T0211_.04.0605a08: 聞有得道者。如汝等行非名梵志。於是世尊
T0211_.04.0605a09: 以偈報曰
T0211_.04.0605a10:   截流如渡無欲如梵
T0211_.04.0605a11:     知行已盡是謂梵志
T0211_.04.0605a12:     以無二法清淨*渡淵
T0211_.04.0605a13:     諸欲結解是謂梵志
T0211_.04.0605a14:     非蔟結髮名爲梵志
T0211_.04.0605a15:     誠行法行清白則賢
T0211_.04.0605a16:     飾髮無慧草衣何施
T0211_.04.0605a17:     内不離著外捨何益
T0211_.04.0605a18:     去婬怒癡憍慢諸惡
T0211_.04.0605a19:     如蛇脱皮是謂梵志
T0211_.04.0605a20:     斷絶世事口無麤言
T0211_.04.0605a21:     八道審諦是謂梵志
T0211_.04.0605a22:     *已斷恩愛離家無欲
T0211_.04.0605a23:     愛著*已盡是謂梵志
T0211_.04.0605a24:     離人聚處不墮天聚
T0211_.04.0605a25:     諸聚不歸是爲梵志
T0211_.04.0605a26:     自識宿命本所更來
T0211_.04.0605a27:     生死得盡叡通道玄
T0211_.04.0605a28:     明如能嘿是謂梵志
T0211_.04.0605a29: 佛説偈已告諸梵志。汝等所修自謂已達
T0211_.04.0605b01: 涅槃。如少水魚豈有長樂。合本無者*也。
T0211_.04.0605b02: 梵志聞經五情内發喜悦。長跪白佛願爲弟
T0211_.04.0605b03: 子。頭髮自墮即作沙門。本行清淨因而得道
T0211_.04.0605b04: 爲阿羅漢。天龍鬼神皆得道迹
T0211_.04.0605b05:   *法句譬喩經泥洹品第三十六
T0211_.04.0605b06: 昔佛在王舍城靈鷲山中。時與諸比丘千二
T0211_.04.0605b07: 百五十人倶。時摩竭國王號名阿闍世。所
T0211_.04.0605b08: 五百國各有姓名。近有一國。名曰越祇。
T0211_.04.0605b09: 不順王命欲往伐之。即召群臣講宣議曰。越
T0211_.04.0605b10: 祇國人富樂熾盛。多出珍寶不首伏於我。寧
T0211_.04.0605b11: 起兵往伐之不。國有賢公承相名曰雨
T0211_.04.0605b12: 舍。對曰唯然王告雨*舍。佛去是不遠。聖
T0211_.04.0605b13: 哲三達靡事不貫。汝持吾聲往至佛所。如
T0211_.04.0605b14: 卿意智委悉問之。欲往伐彼寧得勝不。*承
T0211_.04.0605b15: 相受教即嚴車馬往至精舍。前到佛所頭面
T0211_.04.0605b16: 著地爲佛作禮。佛命令坐公即就坐。佛問國
T0211_.04.0605b17: *承相從何所來。公言王使臣來。稽首佛足問
T0211_.04.0605b18: 訊起居飡食如常。佛即問公。王及國土人民
T0211_.04.0605b19: 臣下皆自平安不。公言。國主及民皆蒙佛恩
T0211_.04.0605b20: 公白佛言。王與越祇國有嫌欲往伐之。於佛
T0211_.04.0605b21: 聖意爲可得勝不。佛告*承相。是越祇國人
T0211_.04.0605b22: 民奉行七法不可勝。之王可諦思勿妄擧。動
T0211_.04.0605b23: 公即問佛何等七。法佛言越祇國人數相
T0211_.04.0605b24: 聚。會講議正法修福自守。以此爲常是謂
T0211_.04.0605b25: 爲一越祇國人君臣常和。所任忠良教諫承
T0211_.04.0605b26: 用不相違戻。是謂爲二。越祇國人奉法相
T0211_.04.0605b27: 取無捨。不敢犯過上下循常。是謂爲三。
T0211_.04.0605b28: 越祇國人禮化謹敬。男女有別長幼相承不
T0211_.04.0605b29: 失儀法。是謂爲四。越祇國人孝養父母遜
T0211_.04.0605c01: 師長。受*誡教誨以爲國則。是謂爲五。越祇
T0211_.04.0605c02: 國人承天則地。敬畏社稷奉順四時民農不
T0211_.04.0605c03: 廢。是謂爲六。越祇國人尊道敬徳。國有沙門
T0211_.04.0605c04: 得道應眞方遠來者。供養衣被床臥醫藥。是
T0211_.04.0605c05: 謂爲七。夫爲國主行此七法難可得危。極天
T0211_.04.0605c06: 兵共往攻之不能得勝。佛告*承相若使
T0211_.04.0605c07: 越祇國人持一法者尚不可攻。何況盡持如
T0211_.04.0605c08: 是七法。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0605c09:     利勝不足恃 雖勝猶復苦
T0211_.04.0605c10:     當自求勝法 已勝無所生
T0211_.04.0605c11: 雨*舍*承相聞佛説偈即得道迹。時會大小
T0211_.04.0605c12: 皆得須陀洹道。公即從坐起。白佛言。國事煩
T0211_.04.0605c13: 多欲還請辭。佛言。可宜知是時。即從坐起禮
T0211_.04.0605c14: 佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴教
T0211_.04.0605c15: 以化國内。越祇國人即來順命。上下相奉國
T0211_.04.0605c16: 遂興隆
T0211_.04.0605c17:   *法句譬喩經生死品第三十七
T0211_.04.0605c18: 昔佛在舍衞國祇洹精舍。爲天人國王大臣
T0211_.04.0605c19: 廣説妙法。有一梵志長者居在路側財富無
T0211_.04.0605c20: 數。正有一子其年二十。新娶婦未滿七
T0211_.04.0605c21: 日。夫婦相敬言語相順。婦語其夫欲至後園
T0211_.04.0605c22: 中看戲。爲得爾不。上春三月夫婦相將至後
T0211_.04.0605c23: 園中。有一㮈樹高大華好。婦欲得華無人
T0211_.04.0605c24: 與取。夫知婦意欲得*㮈華。即便上樹正取
T0211_.04.0605c25: 一華。復欲得一展轉上樹乃至細枝。枝折墮
T0211_.04.0605c26:
T0211_.04.0605c27:
T0211_.04.0605c28:
T0211_.04.0605c29:
T0211_.04.0606a01: 地傷中即死。居家大小奔波跳走往趣兒所。
T0211_.04.0606a02: 呼天傷哭斷絶復甦。中外宗族來者無數。
T0211_.04.0606a03: 甚悲痛聞者莫不傷心。見*者莫不痛哀。
T0211_.04.0606a04: 父母妻息怨咎天地謂爲不護。棺*殮衣被
T0211_.04.0606a05: 如法遣送。還家啼泣不能自止。於是世尊愍
T0211_.04.0606a06: 傷其愚往問訊之。長者室家大小見佛悲感
T0211_.04.0606a07: 作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無
T0211_.04.0606a08: 常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處
T0211_.04.0606a09: 爲其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰兒何
T0211_.04.0606a10: 者爲親。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0606a11:     命如華菓熟 常恐會零落
T0211_.04.0606a12:     已生皆有苦 孰能致不死
T0211_.04.0606a13:     從初樂愛欲 可婬入胞
T0211_.04.0606a14:     受形命如電 晝夜流難止
T0211_.04.0606a15:     是身爲死物 精神無形法
T0211_.04.0606a16:     假令死復生 罪福不敗亡
T0211_.04.0606a17:     終始非一世 從愛癡久長
T0211_.04.0606a18:     自作受苦樂 身死神不喪
T0211_.04.0606a19: 長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
T0211_.04.0606a20: 何罪舋盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
T0211_.04.0606a21: 行罪佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
T0211_.04.0606a22: 入神樹中戲。邊有三人亦在中。看樹上有雀。
T0211_.04.0606a23: 小兒欲射。三人勸言。若能中雀者世稱健
T0211_.04.0606a24: 兒。小兒意美引弓射之。中雀即死墮地。三人
T0211_.04.0606a25: 共笑。助之歡喜而各自去。經歴生死無數劫
T0211_.04.0606a26: 中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有
T0211_.04.0606a27: 福今在天上。一人生海中爲化生龍王。一人
T0211_.04.0606a28: 今日長者身是此小兒者。前生天上爲天作
T0211_.04.0606a29: 子。命終來下爲長者作子。墮樹命絶即生
T0211_.04.0606b01: 海中。爲化生龍王作子。即以生日*化生金
T0211_.04.0606b02: 翅鳥王取而食之
T0211_.04.0606b03: 今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世
T0211_.04.0606b04: 其喜故。此三人者報以涕哭。於是世尊
T0211_.04.0606b05: 即説偈言
T0211_.04.0606b06:     識神造三界 善不善五處
T0211_.04.0606b07:     陰行而默至 所往如響應
T0211_.04.0606b08:     色欲不色有 一切因宿行
T0211_.04.0606b09:     如種隨本像 自然報如影
T0211_.04.0606b10: 佛説偈已欲使長者意解。即以道力視其宿
T0211_.04.0606b11: 命。皆見天上龍中之事。長者意解欣然即
T0211_.04.0606b12: 起。長跪叉手。白佛言。願及大小爲佛弟子。奉
T0211_.04.0606b13: 受五戒爲優婆塞。佛即授戒重爲説法無常
T0211_.04.0606b14: 之義。大小歡欣皆得須陀洹道
T0211_.04.0606b15:   *法句譬喩經道利品第三十八
T0211_.04.0606b16: 昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲
T0211_.04.0606b17: 愁憂。佛來入國便出覲尊。聽經歡*欣即受
T0211_.04.0606b18: 五戒。一心奉敬唯願有子。晝夜精進三時不
T0211_.04.0606b19: 懈。有一給使其年十一常爲王使。忠信奉法
T0211_.04.0606b20: 不失威儀。謙卑忍辱精進一心學誦經偈。
T0211_.04.0606b21: 時先起已辦香火。數年之中精進如是不以
T0211_.04.0606b22: 爲勞。卒得重病遂致無常。其神來還爲王作
T0211_.04.0606b23: 子。乳餔長大至年十五立爲太子。父王命終
T0211_.04.0606b24: 襲代爲王。憍慢自恣婬泆欲樂。晝夜躭荒不
T0211_.04.0606b25: 理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不
T0211_.04.0606b26: 本。識將諸弟子往到其國王聞佛來如先王
T0211_.04.0606b27: 法。大衆奉迎稽首于地却坐王位。佛告王
T0211_.04.0606b28: 曰。國土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。
T0211_.04.0606b29: 爲人年幼未能綏化。皆蒙聖恩國土無他。
T0211_.04.0606c01: 佛告王曰。王今自知本所從來。作何功徳得
T0211_.04.0606c02: 此王位。王曰。不審頑愚不達。不知先世所
T0211_.04.0606c03: 從來也。佛告大王。本以五事得爲國王。何等
T0211_.04.0606c04: 爲五。一者布施得爲國王。萬民奉獻宮觀殿
T0211_.04.0606c05: 堂資財無極。二者興立寺廟供養三尊床&T019981;
T0211_.04.0606c06: 幃帳以是爲王。在於正殿御座理國。三者親
T0211_.04.0606c07: 身禮敬三尊及諸長徳以是爲王。一切萬民
T0211_.04.0606c08: 莫不爲之作禮。四者忍辱身三口四及意
T0211_.04.0606c09: 惡以是爲王。一切見者莫不歡*欣。五者
T0211_.04.0606c10: 學問常求智慧以是爲王。決斷國事莫不奉
T0211_.04.0606c11: 用。行此五事世世爲王。於是世尊以偈頌曰
T0211_.04.0606c12:     人知奉其上 君父師道士
T0211_.04.0606c13:     信戒施聞慧 終吉所生安
T0211_.04.0606c14:     宿命有福慶 生世爲人尊
T0211_.04.0606c15:     以道安天下 奉法莫不從
T0211_.04.0606c16:     王爲臣民主 常以慈愛下
T0211_.04.0606c17:     身率以法戒 示之以休咎
T0211_.04.0606c18:     處安不忘危 慮明福轉厚
T0211_.04.0606c19:     福徳之反報 不問尊以卑
T0211_.04.0606c20: 佛告王曰。王前世時爲大王給使。奉佛以信
T0211_.04.0606c21: 奉法以淨。奉僧以敬奉親以孝奉君以忠。常
T0211_.04.0606c22: 行一心精進布施。勞身苦體初不懈惓。是福
T0211_.04.0606c23: 追身得爲王子補王之榮。今者富貴而反懈
T0211_.04.0606c24: 怠。夫爲國王當行五事。何謂爲五事。一者
T0211_.04.0606c25:
T0211_.04.0606c26:
T0211_.04.0606c27:
T0211_.04.0606c28:
T0211_.04.0606c29:
T0211_.04.0607a01: 領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時稟
T0211_.04.0607a02: 與。三者念修本業福徳無絶。四者當信忠臣
T0211_.04.0607a03: 正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪
T0211_.04.0607a04: 樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。
T0211_.04.0607a05: 捨此五事衆綱不擧。民困則思亂士勞則勢
T0211_.04.0607a06: 不擧。無福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢
T0211_.04.0607a07: 諫。心逸國不理臣𦽵民則怨。若如是者身
T0211_.04.0607a08: 失令名後則無福。於是世尊重説偈言
T0211_.04.0607a09:     夫爲世間將 修正不阿枉
T0211_.04.0607a10:     調心勝諸惡 如是爲法王
T0211_.04.0607a11:     見正能施惠 仁愛好利人
T0211_.04.0607a12:     既利以平均 如是衆附親
T0211_.04.0607a13: 佛説偈已是時王大歡喜。起住佛前五體
T0211_.04.0607a14: 投地懺悔謝佛。即受五戒佛重説法得須
T0211_.04.0607a15: 陀洹
T0211_.04.0607a16: 昔佛在舍衞國祇樹精舍爲諸天人國王大臣
T0211_.04.0607a17: 四輩弟子説無上大法。時舍衞國南有深山。
T0211_.04.0607a18: 其中常出野象象有三色。白青黒者。國王
T0211_.04.0607a19: 欲得好名鬪大象。輒遣人往捕取將來付調
T0211_.04.0607a20: 象師。三年之中便可乘騎亦可令鬪。時有一
T0211_.04.0607a21: 神象龍*之所生。身白如雪尾赤如丹。兩牙
T0211_.04.0607a22: 如金色。獵師見此非常好象還白國王。有此
T0211_.04.0607a23: 大象其形如是宜大王乘。王即募捕象師三
T0211_.04.0607a24: 十餘人。遣令捕此象。人衆往到象所張
T0211_.04.0607a25: 欲捕象。而此神象知諸人意即便來
T0211_.04.0607a26: 墮*羂中。衆人皆來而欲捕之。象便瞋恚
T0211_.04.0607a27: 逆蹸跳之。近者即死遠者得走。象逐不置。
T0211_.04.0607a28: 時山脇有諸年少道人多力勇健。山中學道
T0211_.04.0607a29: 大久未得定意。遙見此象追逐殺人。道人憐
T0211_.04.0607b01: 人故自恃勇健欲往救之。佛已遙見恐此
T0211_.04.0607b02: 比丘爲神象所殺。佛即到邊放大光明。象
T0211_.04.0607b03: 見佛光怒止恚解不復追逐殺人。比丘見佛
T0211_.04.0607b04: 迎爲作禮佛爲比丘即説偈言
T0211_.04.0607b05:     勿妄嬈神象 以招苦痛患
T0211_.04.0607b06:     惡意爲自殺 終不至善方
T0211_.04.0607b07: 比丘聞偈即便稽首懺悔謝過。内自篤責深
T0211_.04.0607b08: 惟爲非。即於佛前逮得應眞。時捕象人即皆
T0211_.04.0607b09: 還。穌走者尋還皆得道迹
T0211_.04.0607b10: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時國王瓶沙
T0211_.04.0607b11: 有一大臣。犯事免退徙著南山中。去國千里
T0211_.04.0607b12: 外由來無人不熟五穀。大臣到中泉水流溢
T0211_.04.0607b13: 五穀大熟。四方諸國有飢寒者。皆來至此山
T0211_.04.0607b14: 中。數年之中便有三四千家。來者給與田地
T0211_.04.0607b15: 令得生活。其中三老諸長宿年共議。國之無
T0211_.04.0607b16: 君猶身之無首。相將至大臣所擧大臣爲
T0211_.04.0607b17: 國王。大臣答長老曰。若以我爲王者。當如
T0211_.04.0607b18: 諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發
T0211_.04.0607b19: 闐宮租税穀帛當如民法。諸國老曰。唯然
T0211_.04.0607b20: 奉命一隨王法。即立爲王。處置群臣文武上
T0211_.04.0607b21: 下。發調人民築城作舍。宮殿樓觀。民被苦
T0211_.04.0607b22: 毒不復堪諧。皆發想念欲謀圖王。諸姦臣輩
T0211_.04.0607b23: 將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中。牽
T0211_.04.0607b24: 王欲殺。王問左右何縁殺我。答曰。民慕豐
T0211_.04.0607b25: 樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。
T0211_.04.0607b26: 卿等自爲非我本造。枉殺我者神祇知之。聽
T0211_.04.0607b27: 發一願死不有恨。即願曰。我本開荒出
T0211_.04.0607b28: 穀養民。來者皆活。富樂無極。自共擧我立
T0211_.04.0607b29: 爲國王。依案諸國自共作此。今反殺我我實
T0211_.04.0607c01: 無惡。於此人民若我死者。願作羅刹。還入故
T0211_.04.0607c02: 身中。當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日
T0211_.04.0607c03: 之後。王神即作羅刹還入故身中。自名阿羅
T0211_.04.0607c04: 婆。即起入絞殺新王并及後宮婇女
T0211_.04.0607c05: 左右姦臣。即皆殺之。羅刹瞋恚出宮盡欲殺
T0211_.04.0607c06: 人。國中三老草索自縛。來向羅刹自首。此是
T0211_.04.0607c07: 姦臣所爲。非是細民所可能知。乞匃原恕
T0211_.04.0607c08: 願還治國。曰我是羅刹。何與人等共從事
T0211_.04.0607c09: *也。食飮當得人肉。羅刹急性忿不思難。三
T0211_.04.0607c10: 老曰。國是王許。故當如前。食飮所須當相
T0211_.04.0607c11: 差次。國老共出宣令人民皆共探籌。以此爲
T0211_.04.0607c12: 次家出一小兒。生用作食食羅刹王。三四千
T0211_.04.0607c13: 家正有一戸。爲佛弟子。居門精進五戒不犯。
T0211_.04.0607c14: 隨民*探籌。得第一籌。有一小兒。當先
T0211_.04.0607c15: 王賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山。爲佛作
T0211_.04.0607c16: 禮悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自説言。
T0211_.04.0607c17: 因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅刹門。
T0211_.04.0607c18: 現變光相照其宮内。羅刹見光疑是異人。即
T0211_.04.0607c19: 出見佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。擔
T0211_.04.0607c20: 山吐火皆化爲塵。至久疲頓。然後降化請佛
T0211_.04.0607c21: 入坐頭面作禮佛爲説經。一心聽法。即受五戒
T0211_.04.0607c22: 爲。優婆塞。里吏催食奪兒將來。室家
T0211_.04.0607c23:
T0211_.04.0607c24:
T0211_.04.0607c25:
T0211_.04.0607c26:
T0211_.04.0607c27:
T0211_.04.0607c28:
T0211_.04.0607c29:
T0211_.04.0608a01: 哭隨道而來。觀者無數爲之悲哀。吏抱兒擏
T0211_.04.0608a02: 食著羅刹前。羅刹即持此小兒&T016254;食至佛前。
T0211_.04.0608a03: 長跪白佛言。國人相差次以小兒爲食。我
T0211_.04.0608a04: 受佛五戒。不復得食此小兒。請以小兒
T0211_.04.0608a05: 布施佛。爲佛作給使。佛爲受之。即説呪
T0211_.04.0608a06: 願。羅刹歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。
T0211_.04.0608a07: 擏出宮門。還其父母而告之曰。快養小兒勿
T0211_.04.0608a08: 復愁憂。衆人見佛莫不驚愕。怪是何神。此兒
T0211_.04.0608a09: 何福而獨救之。羅刹所食奪還父母。於是世
T0211_.04.0608a10: 尊在於大衆中央而説偈言
T0211_.04.0608a11:     戒徳可恃怙 福報常隨己
T0211_.04.0608a12:     見法爲人長 終遠三惡道
T0211_.04.0608a13:     戒愼除苦畏 福徳三界尊
T0211_.04.0608a14:     鬼龍邪毒害 不犯有戒人
T0211_.04.0608a15: 佛説偈已無央數人。見佛光像乃知至尊三
T0211_.04.0608a16: 界無比。便皆歸化爲佛弟子。聞偈歡欣皆得
T0211_.04.0608a17: 道迹
T0211_.04.0608a18: 昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲天人龍鬼國
T0211_.04.0608a19: 王臣民不可計衆而爲説法。時大國王太子
T0211_.04.0608a20: 將從小國王世子五百餘人。往到佛所爲佛
T0211_.04.0608a21: 作禮。却坐一面而聽法。諸太子等。即白佛
T0211_.04.0608a22: 言。佛道清妙玄遠難及。自古以來頗有國王
T0211_.04.0608a23: 太子大臣長者之子。捨國吏民恩愛榮樂行
T0211_.04.0608a24: 作沙門者不。佛告諸太子。世間國土榮樂恩
T0211_.04.0608a25: 愛。如幻如化如夢如響。卒來卒去不可常
T0211_.04.0608a26: 保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三
T0211_.04.0608a27: 事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。
T0211_.04.0608a28: 二者貪取不念布施下貧困厄。群臣將士所
T0211_.04.0608a29: 有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離
T0211_.04.0608b01: 色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙
T0211_.04.0608b02: 門滅衆苦難。以修身本。是以菩薩所生爲王。
T0211_.04.0608b03: 此三事。自致得佛。又有三事。何謂爲三。
T0211_.04.0608b04: 一者少壯學問。領理國土。率化民庶。使行十
T0211_.04.0608b05: 善。二者中以財施貧窮孤寡。群臣將士與民
T0211_.04.0608b06: 同歡。三者毎計無常命不久留。宜當出家
T0211_.04.0608b07: 行作沙門。斷苦因縁。勿更生死。三事不施
T0211_.04.0608b08: 無所得。於是世尊而自陳曰。昔我前世
T0211_.04.0608b09: 作轉輪聖王。名曰南王皇帝。七寶導從。宮觀
T0211_.04.0608b10: 浴池。行宮戲園。及群臣太子夫人*婇女象馬
T0211_.04.0608b11: 厨宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精鋭。一人
T0211_.04.0608b12: 當千。飛行虚空。周遊四方。自在所爲無當
T0211_.04.0608b13: 前者。其壽八萬四千歳。以法治政。不枉人
T0211_.04.0608b14: 民。爾時聖王欻自念言。人命短促無常難保。
T0211_.04.0608b15: 但當作福以求道眞。念常布施世間人民。所
T0211_.04.0608b16: 有財物與民共之。已種福徳。唯當出家行作
T0211_.04.0608b17: 沙門。斷絶貪欲乃得滅苦。王即勅梳頭人。若
T0211_.04.0608b18: 見頭髮白。便當啓我。至久數萬歳。梳頭人啓
T0211_.04.0608b19: 言。白髮已生。勅令拔之擧著案上。王見白髮。
T0211_.04.0608b20: 涕泣命曰。第一使者忽然復至。今頭已白。宜
T0211_.04.0608b21: 當出家行作沙門。求自然道。&T016254;髮掌中自説
T0211_.04.0608b22: 偈言
T0211_.04.0608b23:     今我上體首 白生爲被盜
T0211_.04.0608b24:     已有天使召 時正宜出家
T0211_.04.0608b25: 即召群臣立太子爲王。行作沙門入山修道。
T0211_.04.0608b26: 畢人之壽。即生第二天上爲天帝釋太子。於
T0211_.04.0608b27: 後領理天下亦如大王。復勅梳頭人。若見白
T0211_.04.0608b28: 髮便當啓我。至久復啓。白髮已生。敕令拔之。
T0211_.04.0608b29: &T016254;掌中而説偈言
T0211_.04.0608c01:     今我上體首 白生爲被盜
T0211_.04.0608c02:     已有天使召 時正宜出家
T0211_.04.0608c03: 復召群臣立太子爲王。即行作沙門入山修
T0211_.04.0608c04: 道。畢人之壽。復生天上爲天帝釋。前天帝釋。
T0211_.04.0608c05: 畢天之壽。下生世間。爲聖王作太子。此三聖
T0211_.04.0608c06: 主更爲父子。上爲天帝。下爲聖主。中爲太
T0211_.04.0608c07: 子。各各三十六反。數千萬歳。終而復始。行
T0211_.04.0608c08: 此三事。自致得佛。爾時父者。今我身是*也。
T0211_.04.0608c09: 太子者。舍利弗是*也。王孫*者。阿難是*也。
T0211_.04.0608c10: 更相從生展轉爲王以化天下。是以特尊三
T0211_.04.0608c11: 界無比。佛説是時。國王太子并諸太子。皆大
T0211_.04.0608c12: 歡喜受佛五戒。爲優婆塞得須陀洹道
T0211_.04.0608c13:   *法句譬喩經吉祥品第三十九
T0211_.04.0608c14: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中爲天人龍鬼轉三
T0211_.04.0608c15: 乘法輪。時山南恒水岸邊有尼揵梵志。先
T0211_.04.0608c16: 出耆舊博達多知。徳向五通明識古今。所養
T0211_.04.0608c17: 門徒有五百人。教化指授皆悉通達天文地
T0211_.04.0608c18: 理星宿人情。無不瞻察觀略内外。吉凶禍福
T0211_.04.0608c19: 豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子先佛所行
T0211_.04.0608c20: 應當得道。欻自相將至水岸邊。屏坐論語自
T0211_.04.0608c21: 共相問。世間諸國人民所行。以何等事爲世
T0211_.04.0608c22: 吉祥。徒等不了。往到師所爲師作禮。叉手
T0211_.04.0608c23: 白言。弟子等學久所學已達。不聞諸國以何
T0211_.04.0608c24: 爲吉祥。尼*揵告曰。善哉問也。閻浮利地有
T0211_.04.0608c25: 十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或
T0211_.04.0608c26: 金或銀。水精琉璃明月神珠。象馬車輿玉
T0211_.04.0608c27: 女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀。或以日月星
T0211_.04.0608c28: 辰寶瓶四華。梵志道士。此是諸國之所好
T0211_.04.0608c29: 喜吉祥瑞應。若當見是稱善無量。此是瑞應
T0211_.04.0609a01: 國之吉祥。諸弟子曰。寧可更有殊特吉祥。於
T0211_.04.0609a02: 身有益終生天上。尼*揵答曰。先師以來未有
T0211_.04.0609a03: 過此書籍不載。諸弟子曰。近聞釋種出家爲
T0211_.04.0609a04: 道。端坐六年降魔得佛。三達無礙。試共往問。
T0211_.04.0609a05: 所知博採何如大師。師徒弟子五百餘人。經
T0211_.04.0609a06: 渉山路往到佛所。爲佛作禮坐梵志位叉手
T0211_.04.0609a07: 長跪。白佛世尊曰。諸國吉祥所好如此。不
T0211_.04.0609a08: 審更有勝是者不。佛告梵志。如卿所論世間
T0211_.04.0609a09: 之事。順則吉祥反則凶禍。不能令人濟神
T0211_.04.0609a10: 苦。如我所聞吉祥之法。行者得福永離三界。
T0211_.04.0609a11: 自致泥洹。於是世尊而作頌曰
T0211_.04.0609a12:     佛尊過諸天 如來常現義
T0211_.04.0609a13:     有梵志道士 來問何吉祥
T0211_.04.0609a14:     於是佛愍傷 爲説眞有要
T0211_.04.0609a15:     已信樂正法 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a16:     亦不從天人 希望求僥倖
T0211_.04.0609a17:     亦不祷神祠 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a18:     友賢擇善居 常先爲福徳
T0211_.04.0609a19:     勅身承貞正 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a20:     去惡從就善 避酒知自節
T0211_.04.0609a21:     不婬於女色 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a22:     多聞如戒行 法律精進學
T0211_.04.0609a23:     修己無所爭 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a24:     居孝事父母 治家養妻子
T0211_.04.0609a25:     不爲空乏行 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a26:     不慢不自大 知足念反
T0211_.04.0609a27:     以時誦習經 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a28:     所聞常欲忍 樂欲見沙門
T0211_.04.0609a29:     毎講輒聽受 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b01:     持齋修梵行 常欲見賢
T0211_.04.0609b02:     依附明智者 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b03:     *已信有道徳 正意向無疑
T0211_.04.0609b04:     欲脱三惡道 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b05:     等心行布施 奉諸得道者
T0211_.04.0609b06:     亦敬諸天人 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b07:     常欲離貪婬 遇癡瞋恚意
T0211_.04.0609b08:     能習成道見 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b09:     若以棄非務 能勤修道用
T0211_.04.0609b10:     常事於可事 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b11:     一切爲天下 建立大慈意
T0211_.04.0609b12:     修人安衆生 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b13:     智者居世間 常習吉祥行
T0211_.04.0609b14:     自致成慧見 是爲最吉
T0211_.04.0609b15: 梵志師徒聞佛説偈。欣然意解。甚大歡喜。前
T0211_.04.0609b16: 白佛言。甚妙世尊。世所希有。由來迷惑未及
T0211_.04.0609b17: 闚明。唯願世尊。矜愍濟度。願身自歸佛法
T0211_.04.0609b18: 三尊。得作沙門冀在下行。佛言。大善。善來
T0211_.04.0609b19: 比丘。即成沙門。内思安般逮得應眞。聽者無
T0211_.04.0609b20: 數皆得法眼
T0211_.04.0609b21: 法句譬喩經卷第四
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