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法句譬喩經 (No. 0211_ 法炬譯 法立譯 ) in Vol. 04
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T0211_.04.0592a01: 詣市買酪。無提酪者左右顧視倩我提之。
T0211_.04.0592a02: 往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一
T0211_.04.0592a03: 切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡。婦怪
T0211_.04.0592a04: 問。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行於市見
T0211_.04.0592a05: 長者須達。於園飯佛。我往持齋。齋名八關。
T0211_.04.0592a06: 其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗奚足採納。君
T0211_.04.0592a07: 毀遺則禍從此興。踧迫不已便共倶食。時
T0211_.04.0592a08: 我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。爲是
T0211_.04.0592a09: 愚婦敗我齋法。不卒其業來生斯澤作此樹
T0211_.04.0592a10: 神。提酪之福手出飮食。若終齋法應生天上。
T0211_.04.0592a11: 封受自然。即爲梵志而説頌曰
T0211_.04.0592a12: 祠祀種禍根 日夜長枝條
T0211_.04.0592a13: 唐苦敗身本 齋法度世仙
T0211_.04.0592a14: 梵志聞偈迷解信受。旋還舍衞路由一國。國
T0211_.04.0592a15: 名拘藍尼。有長者名曰美音。爲人恩仁衆人
T0211_.04.0592a16: 敬仰。梵志過宿。長者問曰。道士那來今欲
T0211_.04.0592a17: 所至。具陳彼澤樹神功徳。欲詣舍衞造須達
T0211_.04.0592a18: 所攅採齋法冀蒙得福。美音喜踊宿行所追
T0211_.04.0592a19: 且自解暢。宣令宗室誰能共行受齋戒法。
T0211_.04.0592a20: 合五百人僉然應命。本願相引。威儀嚴出共
T0211_.04.0592a21: 詣舍衞。未至祇洹道逢須達。遇而不識顧問
T0211_.04.0592a22: 從者此何丈夫。對曰須達也。梵志衆等喜而
T0211_.04.0592a23: 追曰。吾願成矣。求人得人馳趣相見。同聲歎
T0211_.04.0592a24: 曰。樹神歎徳。注仰虚心具説所嗟故來投託
T0211_.04.0592a25: 冀示法齋住車。答曰。所求大善。吾有尊師
T0211_.04.0592a26: 號曰如來。衆祐度脱人類近在祇洹。可共親
T0211_.04.0592a27: 造即皆敬諾恭肅。進前遙見如來情喜難
T0211_.04.0592a28: 量。五體投地退坐一面。皆共長跪白世尊曰。
T0211_.04.0592a29: 本初發家欲至三池沐浴求仙。經由樹神所
T0211_.04.0592b01: 陳如此。是故投化願示極靈。於是世尊因其
T0211_.04.0592b02: 所行。而説偈言
T0211_.04.0592b03: 雖＊倮剪髮 長服草衣 沐浴踞石
T0211_.04.0592b04: 奈疑結何 不伐殺燒 亦不求勝
T0211_.04.0592b05: 仁愛天下 所適無怨
T0211_.04.0592b06: 五百梵志聞偈歡喜。皆作沙門得應眞道。美
T0211_.04.0592b07: 音宗等逮得法眼。諸比丘白佛言。五百梵志
T0211_.04.0592b08: 及長者等。本行何徳得道何速。世尊告曰。過
T0211_.04.0592b09: 去久遠時。世有佛名曰迦葉。爲諸弟子説
T0211_.04.0592b10: 法。當來五濁之時。時有梵志長者千人。同
T0211_.04.0592b11: 發是言令我遭見釋迦文佛。爾時梵志者今
T0211_.04.0592b12: 此等梵志是。爾時長者今美音等是。從是因
T0211_.04.0592b13: 縁見我便解。比丘歡喜作禮奉行
T0211_.04.0592b14: ◎法句譬喩經卷第二
T0211_.04.0592b15:
T0211_.04.0592b16:
T0211_.04.0592b17:
T0211_.04.0592b18:法句譬喩經卷第三
T0211_.04.0592b19: ＊晉世沙門法炬共法立譯
T0211_.04.0592b20: ◎喩老耄品第十九
T0211_.04.0592b21: 昔佛在舍衞國祇樹精舍。食後爲天人帝王
T0211_.04.0592b22: 臣民四輩弟子説甘露法。時有遠方長老婆
T0211_.04.0592b23: 羅門七人。來至佛所稽首於地。叉手白佛
T0211_.04.0592b24: 言。吾等遠人伏聞聖化。久當歸命而多諸
T0211_.04.0592b25: 礙。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆苦。
T0211_.04.0592b26: 佛即受之悉爲沙門。即令七人共止一房。然
T0211_.04.0592b27: 此七人覩見世尊尋爲得道不惟無常共坐
T0211_.04.0592b28: 房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促
T0211_.04.0592b29: 盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達
T0211_.04.0592c01: 智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。
T0211_.04.0592c02: 卿等爲道當求度世。何爲大笑也。一切衆生
T0211_.04.0592c03: 以五事自恃。何謂爲五。一者恃怙年少。二者
T0211_.04.0592c04: 恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。
T0211_.04.0592c05: 五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。爲何所
T0211_.04.0592c06: 恃於是世尊即説偈言
T0211_.04.0592c07: 何喜何笑 念常熾然 深蔽幽冥
T0211_.04.0592c08: 不如求定 見身形範 倚以爲安
T0211_.04.0592c09: 多想致病 豈知不眞 老則色衰
T0211_.04.0592c10: 病無光澤 皮緩肌縮 死命近促
T0211_.04.0592c11: 身死神從 如御棄車 肉消骨散
T0211_.04.0592c12: 身何可怙
T0211_.04.0592c13: 佛説偈已七比丘意解望止即於佛前得阿
T0211_.04.0592c14: 羅漢道
T0211_.04.0592c15: 昔佛在舍衞精舍。爲諸天人帝王説法。時有
T0211_.04.0592c16: 婆羅門村。五百餘家中有五百年少婆羅門。
T0211_.04.0592c17: 修婆羅術。爲人憍慢不敬長老。貢高自貴以
T0211_.04.0592c18: 此爲常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱
T0211_.04.0592c19: 爲佛三達權智無敢共論者吾等可共請求
T0211_.04.0592c20: 論議事事詰問知爲何如。即辦供具往請佛
T0211_.04.0592c21: 來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食
T0211_.04.0592c22: 訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。於此村中
T0211_.04.0592c23: 共行乞丐。佛知其本大富無數曾作大臣。佛
T0211_.04.0592c24: 即問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆
T0211_.04.0592c25: 言曾識。又問。本爲何似也。曰本爲大臣財富
T0211_.04.0592c26:
T0211_.04.0592c27:
T0211_.04.0592c28:
T0211_.04.0592c29:
T0211_.04.0593a01: 無數。今者何故復行乞丐。皆言。散用無道是
T0211_.04.0593a02: 以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能
T0211_.04.0593a03: 行。行者得福不致此貧何謂爲四。一者年盛
T0211_.04.0593a04: 力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬劮。三
T0211_.04.0593a05: 者有財珍寶常念布施。四者就師學問聽受
T0211_.04.0593a06: 正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成
T0211_.04.0593a07: 敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。
T0211_.04.0593a08: 於是世尊即説偈言
T0211_.04.0593a09: 晝夜慢惰 老不止婬 有財不施
T0211_.04.0593a10: 不受佛言 有此四蔽 爲自侵欺
T0211_.04.0593a11: 咄嗟老至 色變作耄 少時如意
T0211_.04.0593a12: 老見蹈踐 不修梵行 又不富財
T0211_.04.0593a13: 老如白鵠 守斯空池 既不守戒
T0211_.04.0593a14: 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
T0211_.04.0593a15: 老如秋葉 行穢鑑録 命疾脱至
T0211_.04.0593a16: 不容後悔
T0211_.04.0593a17: 佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免衆
T0211_.04.0593a18: 苦。何謂爲四。一者年少有力勢時。二者富貴
T0211_.04.0593a19: 有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當
T0211_.04.0593a20: 計萬物憂離散時。行此四事所願皆獲。必得
T0211_.04.0593a21: 道跡。於是世尊重説偈言
T0211_.04.0593a22: 命欲日夜盡 及時可勤力
T0211_.04.0593a23: 世間諦非常 莫惑墮冥中
T0211_.04.0593a24: 當學然意燈 自練求智慧
T0211_.04.0593a25: 離垢勿染汚 執燭觀道地
T0211_.04.0593a26: 佛説是時放大光明照曜天地。五百年少梵
T0211_.04.0593a27: 志。因此心解衣毛爲竪。起禮佛足白佛言。歸
T0211_.04.0593a28: 命世尊願爲弟子。佛言。善來比丘。即成沙門
T0211_.04.0593a29: 得羅漢道。村人大小皆得道迹莫不歡欣
T0211_.04.0593b01: ＊法句譬喩經愛身品第二十
T0211_.04.0593b02: 昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百
T0211_.04.0593b03: 沙門常處其中。讀經行道。有一長老比丘名
T0211_.04.0593b04: 摩訶盧。爲人闇塞五百道人傳共教之。數年
T0211_.04.0593b05: 之中不得一偈。衆共輕之不將會同。常守精
T0211_.04.0593b06: 舍勅令掃除。後日國王請諸道人入宮供養。
T0211_.04.0593b07: 摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不
T0211_.04.0593b08: 知一偈人所薄賤。用是活爲。即持繩至後園
T0211_.04.0593b09: 中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是。化
T0211_.04.0593b10: 作樹神半身人現而呵之曰。咄咄比丘何爲
T0211_.04.0593b11: 作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作
T0211_.04.0593b12: 是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。
T0211_.04.0593b13: 有五百弟子自以多智輕慢衆人。悋惜經義
T0211_.04.0593b14: 初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當自
T0211_.04.0593b15: 責何爲自賊。於是世尊現神光像即説偈言
T0211_.04.0593b16: 自愛身者 愼護所守 希望欲解
T0211_.04.0593b17: 學正不寐 身爲第一 常自勉學
T0211_.04.0593b18: 利能誨人 不惓則智 學先自正
T0211_.04.0593b19: 然後正人 調身入慧 必遷爲上
T0211_.04.0593b20: 身不能利 安能利人 心調體正
T0211_.04.0593b21: 何願不至 本我所造 後我自受
T0211_.04.0593b22: 爲惡自更 如剛鑽珠
T0211_.04.0593b23: 摩訶盧比丘見佛現身光像。悲喜悚慄稽首
T0211_.04.0593b24: 佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅
T0211_.04.0593b25: 漢道。自識宿命無數世事。三藏衆經即貫在
T0211_.04.0593b26: 心。佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食。在五百道
T0211_.04.0593b27: 人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還爲
T0211_.04.0593b28: 説法令得道迹。并使國王明信罪福。即受佛
T0211_.04.0593b29: 教。徑入宮裏坐於上座。衆人心恚怪其所
T0211_.04.0593c01: 以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達
T0211_.04.0593c02: 嚫心爲之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即
T0211_.04.0593c03: 爲達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖
T0211_.04.0593c04: 自悔。皆得羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百
T0211_.04.0593c05: 官皆得須陀洹道
T0211_.04.0593c06: 昔佛在舍衞國有五百婆羅門。常求佛便欲
T0211_.04.0593c07: 誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其
T0211_.04.0593c08: 果未熟因縁未到。一切罪福欲來至時。自作
T0211_.04.0593c09: 因縁而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應當得
T0211_.04.0593c10: 度。福徳牽之自作方宜。五百梵志自共議言。
T0211_.04.0593c11: 當使屠兒殺生請佛及諸衆僧。佛必受請讃
T0211_.04.0593c12: 歎屠兒。吾等便前而共譏之。於是屠兒爲
T0211_.04.0593c13: 之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟
T0211_.04.0593c14: 自度。屠兒還歸供設＊飯食。佛將諸弟子到
T0211_.04.0593c15: 屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。
T0211_.04.0593c16: 今日乃得佛之便耳。若當讃檀越福徳者。當
T0211_.04.0593c17: 以其前後殺生作罪持用譏之。佛若當説
T0211_.04.0593c18: 其由來之罪者。當以今日之福難之。二宜之
T0211_.04.0593c19: 中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。
T0211_.04.0593c20: 於是世尊觀察衆心。應有度者即出舌覆面
T0211_.04.0593c21: 舐耳。放大光明照一城内。即以梵聲説偈呪
T0211_.04.0593c22: 願
T0211_.04.0593c23: 如眞人教 以道活身 愚者嫉之
T0211_.04.0593c24: 見而爲惡 行惡得惡 如種苦種
T0211_.04.0593c25: 惡自受罪 善自受福 亦各須熟
T0211_.04.0593c26: 彼不相代 習善得善 亦如種甜
T0211_.04.0593c27: 佛説偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五
T0211_.04.0593c28: 體投地叉手白佛言。頑愚不及未達聖訓。
T0211_.04.0593c29: 唯願愍育得爲沙門。佛即聽受皆爲沙門。村
T0211_.04.0594a01: 人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道迹稱之
T0211_.04.0594a02: 賢聖。無復屠兒＊之名。佛食畢訖即還精舍
T0211_.04.0594a03: ＊法句譬喩經世俗品第二十一
T0211_.04.0594a04: 昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道
T0211_.04.0594a05: 九十六種。王忽一日發於善心欲大布施。如
T0211_.04.0594a06: 婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者
T0211_.04.0594a07: 聽令自取重一撮去。如是數日其積不減。佛
T0211_.04.0594a08: 知是王宿福應度化作梵志。往到其國。王出
T0211_.04.0594a09: 相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。
T0211_.04.0594a10: 梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。
T0211_.04.0594a11: 王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七
T0211_.04.0594a12: 歩。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此
T0211_.04.0594a13: 纔足作舍廬耳。復當娶婦倶不足用。是
T0211_.04.0594a14: 以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七歩
T0211_.04.0594a15: 復還著故處。王問梵志何以復爾。答曰。此足
T0211_.04.0594a16: ＊娶婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足是以息
T0211_.04.0594a17: 意也。王言。更取七撮。梵志即取行七歩。復還
T0211_.04.0594a18: 著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女
T0211_.04.0594a19: 當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王
T0211_.04.0594a20: 言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚
T0211_.04.0594a21: 怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生
T0211_.04.0594a22: 活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難
T0211_.04.0594a23: 保。因縁遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。
T0211_.04.0594a24: 貪欲規圖唐自艱苦。不如息意求無爲道。是
T0211_.04.0594a25: 以不取。王意開解願奉明教。於是梵志現佛
T0211_.04.0594a26: 光相踊住空中。爲説偈言
T0211_.04.0594a27: 雖得積珍寶 崇高至於天
T0211_.04.0594a28: 如是滿世間 不如見道＊迹
T0211_.04.0594a29: 不善像如善 愛如似不愛
T0211_.04.0594b01: 以苦爲樂相 狂夫爲所厭
T0211_.04.0594b02: 於是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踊
T0211_.04.0594b03: 躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道
T0211_.04.0594b04: ＊法句譬喩經述佛品第二十二
T0211_.04.0594b05: 昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。徳力
T0211_.04.0594b06: 降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞＊於三千。昔父
T0211_.04.0594b07: 王遣五人。供養麻米執侍有勞。功報應叙。
T0211_.04.0594b08: 此五人者。在波羅奈國。於是如來從樹下起。
T0211_.04.0594b09: 相好嚴儀明暉天地。威神震動。見者喜悦。至
T0211_.04.0594b10: 波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。
T0211_.04.0594b11: 辭親離家求師學道。瞻覩尊妙驚喜交集。下
T0211_.04.0594b12: 在道側擧聲歎曰。威靈感人儀雅挺特。本
T0211_.04.0594b13: 事何師乃得斯容。佛爲＊憂呼而作頌曰
T0211_.04.0594b14: 八正覺自得 無離無所染
T0211_.04.0594b15: 愛盡破欲網 自然無師受
T0211_.04.0594b16: 我行無師保 志獨無伴侶
T0211_.04.0594b17: 積一得作佛 從是通聖道
T0211_.04.0594b18: ＊憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。
T0211_.04.0594b19: 佛告梵志。欲詣波羅奈國撃甘露法鼓轉無
T0211_.04.0594b20: 上法輪。三界衆聖未曾有轉法輪遷人入
T0211_.04.0594b21: 泥洹如我今者也。＊憂呼大喜善哉善哉。如
T0211_.04.0594b22: 佛言者。願聞甘露如應説法。梵志揖已即
T0211_.04.0594b23: 便過去。未到師所於道路宿。至其夜半卒便
T0211_.04.0594b24: 命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚
T0211_.04.0594b25: 癡謂命有常。見佛捨去而獨喪亡。法鼓震動
T0211_.04.0594b26: 而獨不聞。甘露滅苦而獨不甞。展轉五道生
T0211_.04.0594b27: 死彌長。經歴劫數何時得度。佛以慈愍而説
T0211_.04.0594b28: 偈言
T0211_.04.0594b29: 見諦淨無穢 已度五道淵
T0211_.04.0594c01: 佛出照世間 爲除衆憂苦
T0211_.04.0594c02: 得生人道難 生壽亦難得
T0211_.04.0594c03: 世間有佛難 佛法難得聞
T0211_.04.0594c04: 佛説此偈時。空中五百天人。聞偈歡忻皆得
T0211_.04.0594c05: 須陀洹道
T0211_.04.0594c06: ＊法句譬喩經安寧品第二十三
T0211_.04.0594c07: 昔佛在羅閲祇東南三百里有山民村五百
T0211_.04.0594c08: 餘家。爲人剛強難以導化。宿世福願應蒙開
T0211_.04.0594c09: 度。於是世尊化作沙門。至村分衞分衞畢竟。
T0211_.04.0594c10: 出於村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日
T0211_.04.0594c11: 不喘不息不動不轉。村人見之謂爲命終。共
T0211_.04.0594c12: 相謂曰。沙門已死當共葬送。各持束薪就往
T0211_.04.0594c13: 燒之。火然薪盡佛從坐起。現道神化。光明照
T0211_.04.0594c14: 曜感動十方。現變畢訖還坐樹下。容體靜安
T0211_.04.0594c15: 怡悦如故。村人大小莫不驚懼。稽首謝曰。山
T0211_.04.0594c16: 民頑野不識神人。妄以薪火燒於未然。自惟
T0211_.04.0594c17: 獲罪重於太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審
T0211_.04.0594c18: 神人得無傷病乎。將無愁慼乎。將無飢渇乎。
T0211_.04.0594c19: 將無熱惱乎。於是世尊和顏含笑。而説偈言
T0211_.04.0594c20: 我生已安 不慍於怨 衆人有怨
T0211_.04.0594c21: 我行無怨 我生＊已安 不病於病
T0211_.04.0594c22: 衆人有病 我行無病 我生＊已安
T0211_.04.0594c23: 不慼於憂 衆人有憂 我行無憂
T0211_.04.0594c24: 我生＊已安 清淨無爲 以樂爲食
T0211_.04.0594c25: 如光音天 我生＊已安 恬惔無事
T0211_.04.0594c26:
T0211_.04.0594c27:
T0211_.04.0594c28:
T0211_.04.0594c29:
T0211_.04.0595a01: 彌薪國火 安能燒我
T0211_.04.0595a02: 爾時村中五百人聞説偈已。皆作沙門得羅
T0211_.04.0595a03: 漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還
T0211_.04.0595a04: 竹園。賢者阿難見佛與得道者倶來。前白佛
T0211_.04.0595a05: 言。此諸比丘。有何異徳乃使世尊自往臨度。
T0211_.04.0595a06: 佛告阿難。我未下爲佛時。世有辟支佛常處
T0211_.04.0595a07: 是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹。現道神
T0211_.04.0595a08: 徳便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍
T0211_.04.0595a09: 利著寶瓶中埋在山頂。各共求願願後得道。
T0211_.04.0595a10: 如是沙門滅度快樂也。縁此福故應當得道。
T0211_.04.0595a11: 是故如來往度之耳。佛説是時天人無數皆
T0211_.04.0595a12: 得道迹
T0211_.04.0595a13: 昔佛在舍衞國精舍。時有四比丘坐於樹下。
T0211_.04.0595a14: 共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天
T0211_.04.0595a15: 下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過瞋
T0211_.04.0595a16: 恚。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。天
T0211_.04.0595a17: 下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛
T0211_.04.0595a18: 知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起
T0211_.04.0595a19: 作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦
T0211_.04.0595a20: 義。天下之苦莫過有身飢渇。寒熱瞋恚驚怖
T0211_.04.0595a21: 色欲怨禍皆由於身。夫身者衆苦之本。患禍
T0211_.04.0595a22: 之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘
T0211_.04.0595a23: 賊。吾我縛著生死不息。皆由於身欲離世
T0211_.04.0595a24: 苦。當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥
T0211_.04.0595a25: 洹此爲最樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0595a26: 熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
T0211_.04.0595a27: 樂無過滅 無樂小樂 小辯小慧
T0211_.04.0595a28: 觀求大者 乃獲大安 我爲世尊
T0211_.04.0595a29: 長解無憂 正度三有 獨降衆魔
T0211_.04.0595b01: 佛説偈已告諸比丘。往昔久遠無數世。時有
T0211_.04.0595b02: 五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。
T0211_.04.0595b03: 時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者
T0211_.04.0595b04: 烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮
T0211_.04.0595b05: 則來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何
T0211_.04.0595b06: 者爲重。烏言飢渇最苦。飢渇之時身羸目冥
T0211_.04.0595b07: 神識不寧。投身羅＊網不顧鋒刃。我等喪身莫
T0211_.04.0595b08: 不由之。以此言之飢渇爲苦。鴿言婬欲最苦。
T0211_.04.0595b09: 色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒
T0211_.04.0595b10: 蛇言瞋恚最苦。毒意一起不避親踈。亦能殺
T0211_.04.0595b11: 人復能自殺。鹿言驚怖最苦我遊林野心恒
T0211_.04.0595b12: 怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲奔投坑
T0211_.04.0595b13: 岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖爲
T0211_.04.0595b14: 苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末
T0211_.04.0595b15: 耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器
T0211_.04.0595b16: 憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想不
T0211_.04.0595b17: 貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅
T0211_.04.0595b18: 無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開
T0211_.04.0595b19: 解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是時四
T0211_.04.0595b20: 禽者今汝四人是也。前世＊已聞苦本之義。如
T0211_.04.0595b21: 何今日方復云爾。比丘聞之慚愧自責。即於
T0211_.04.0595b22: 佛前得羅漢道
T0211_.04.0595b23: ＊法句譬喩經好喜品第二十四
T0211_.04.0595b24: 昔佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。相將至
T0211_.04.0595b25: 㮈樹下坐禪行道。＊㮈華榮茂色好且香。因
T0211_.04.0595b26: 相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人
T0211_.04.0595b27: 言。仲春之月日木榮華遊戲原野此最爲
T0211_.04.0595b28: 樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此
T0211_.04.0595b29: 最爲樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服
T0211_.04.0595c01: 飾與衆有異。出入光顯行者矚目此最爲樂。
T0211_.04.0595c02: 一人言妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意
T0211_.04.0595c03: 縱情此最爲樂。佛知四人應可化度。而走意
T0211_.04.0595c04: 六欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹
T0211_.04.0595c05: 下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四
T0211_.04.0595c06: 人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安
T0211_.04.0595c07: 最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娯
T0211_.04.0595c08: 皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛
T0211_.04.0595c09: 憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂
T0211_.04.0595c10: 畏無量三塗八難苦痛萬端。靡不由之矣。是
T0211_.04.0595c11: 以比丘捨世求道。志存無爲不貪榮利。自致
T0211_.04.0595c12: 泥洹乃爲最樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0595c13: 愛喜生憂 愛喜生畏 無所愛喜
T0211_.04.0595c14: 何憂何畏 好樂生憂 好樂生畏
T0211_.04.0595c15: 無所好樂 何憂何畏 貪欲生憂
T0211_.04.0595c16: 貪欲生畏 解無貪欲 何憂何畏
T0211_.04.0595c17: 貪法戒成 至誠知慚 行身近道
T0211_.04.0595c18: 爲衆所愛 欲態不出 思正乃語
T0211_.04.0595c19: 心無貪愛 必截流度
T0211_.04.0595c20: 佛告四比丘昔有國王名曰普安。與隣國四王
T0211_.04.0595c21: 共爲親友。請此四王宴會一月。飮食娯樂極
T0211_.04.0595c22: 歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世
T0211_.04.0595c23: 間以何爲樂。一王言。遊戲爲樂。一王言。宗親
T0211_.04.0595c24: 吉會音樂爲樂。一王言。多積財寶所欲如意爲
T0211_.04.0595c25: 樂。一王言。愛欲恣情此最爲樂。普安王言。
T0211_.04.0595c26: 卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂
T0211_.04.0595c27: 悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊
T0211_.04.0595c28: 守一得道爲樂。四王聞之歎喜信解。佛告四
T0211_.04.0595c29: 比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝
T0211_.04.0596a01: 四人是＊也。前已説之今故不解。生死莚蔓
T0211_.04.0596a02: 何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心
T0211_.04.0596a03: 意開悟。滅意斷欲得羅漢道
T0211_.04.0596a04: ＊法句譬喩經忿怒品第二十五
T0211_.04.0596a05: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時調達與阿闍
T0211_.04.0596a06: 貰王共議毀佛及諸弟子。王勅國人不得奉
T0211_.04.0596a07: 佛。衆僧分衞不得施與。時舍利弗目連迦
T0211_.04.0596a08: 葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子
T0211_.04.0596a09: 去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調達
T0211_.04.0596a10: 往至阿闍貰所與王議言。佛諸弟子今已
T0211_.04.0596a11: 迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請
T0211_.04.0596a12: 佛入城。吾當飮五百大象令醉。佛來入城驅
T0211_.04.0596a13: 使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當作佛教化
T0211_.04.0596a14: 世間阿闍＊貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作
T0211_.04.0596a15: 禮。白佛言。明日設薄施。願屈世尊及諸弟子
T0211_.04.0596a16: 於宮内食。佛知其謀。答言大善。明旦當往。王
T0211_.04.0596a17: 退而去。還語調達佛已受請。當念前計。飮
T0211_.04.0596a18: 象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢
T0211_.04.0596a19: 共入城門。五百醉象鳴鼻而前。搪揬墻壁樹
T0211_.04.0596a20: 木摧折。行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在
T0211_.04.0596a21: 空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣
T0211_.04.0596a22: 佛。佛因擧手五指應時化爲五百師子王。
T0211_.04.0596a23: 同聲倶吼震動天地。於是醉象屈膝伏地不
T0211_.04.0596a24: 敢擧頭。酒醉尋解垂涙悔過。王及臣民莫不
T0211_.04.0596a25: 驚肅。世尊徐前至＊王殿上。與諸羅漢食訖
T0211_.04.0596a26: 呪願。王白佛言禀性不明信彼讒言。興造逆
T0211_.04.0596a27: 惡圖爲不軌。願垂大慈恕我迷愚。於是世尊
T0211_.04.0596a28: 告阿闍＊貰及諸大衆。世有八事興長誹謗皆
T0211_.04.0596a29: 由名譽。又貪利養以致大罪累劫不息。何等
T0211_.04.0596b01: 爲八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尟不爲
T0211_.04.0596b02: 惑。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0596b03: 人相謗毀 自古至今 既毀多言
T0211_.04.0596b04: 又毀訥忍 亦毀中和 世無不毀
T0211_.04.0596b05: 欲意非聖 不能折中 一毀一譽
T0211_.04.0596b06: 但爲名利 明智所譽 唯稱正賢
T0211_.04.0596b07: 慧人守戒 無所譏謗 如羅漢淨
T0211_.04.0596b08: 莫而誣謗 諸天咨嗟 梵釋所敬
T0211_.04.0596b09: 佛説偈已重告王曰。昔有國王。喜食鴈肉。
T0211_.04.0596b10: 常遣獵師張網捕鴈。日送一鴈以供王食。時
T0211_.04.0596b11: 有鴈王。將五百鴈飛下求食。鴈王墮網爲獵
T0211_.04.0596b12: 師所得。餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻
T0211_.04.0596b13: 追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見
T0211_.04.0596b14: 之感憐其義。即放鴈王令相隨去。群鴈得王
T0211_.04.0596b15: 歡喜迴繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷
T0211_.04.0596b16: 不捕鴈。佛告阿闍＊貰王。爾時鴈王者。我身
T0211_.04.0596b17: 是也。一鴈者。阿難是＊也。五百群鴈。今五百
T0211_.04.0596b18: 羅漢是＊也。食鴈國王者。今大王＊是也。時獵
T0211_.04.0596b19: 師者。今調達是＊也。前世已來恒欲害我。
T0211_.04.0596b20: 我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得
T0211_.04.0596b21: 佛。佛説是時王及群臣莫不開解
T0211_.04.0596b22: ＊法句譬喩經塵垢品第二十六
T0211_.04.0596b23: 昔有一人無有兄弟。爲小兒時父母憐愛。赤
T0211_.04.0596b24: 心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學。其兒
T0211_.04.0596b25: 憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習。如是積
T0211_.04.0596b26: 年無所知識。父母呼歸令治家業。其兒＊憍誕
T0211_.04.0596b27: 不念勤力。家道遂窮衆事妨廢。其兒放縱無
T0211_.04.0596b28: 所顧録。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣
T0211_.04.0596b29: 服不淨。慳貪搪揬不避恥辱。愚癡自用人所
T0211_.04.0596c01: 惡賤國人咸憎謂之凶惡。出入行歩無與語
T0211_.04.0596c02: 者。不自知惡反咎衆人。上怨父母次責師友。
T0211_.04.0596c03: 先祖神靈不肯祐助。使我頼帶轗軻如此。
T0211_.04.0596c04: 不如事佛可得其福。即到佛所爲佛作禮。
T0211_.04.0596c05: 前白佛言。佛道寛弘無所不容。願爲弟子
T0211_.04.0596c06: 乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當行清淨
T0211_.04.0596c07: 行。汝齎俗垢入我道中。唐自去就何所長
T0211_.04.0596c08: 益。不如歸家孝事父母。誦習師教沒命不
T0211_.04.0596c09: 忘。勤修居業富樂無憂。以禮自將不犯非宜。
T0211_.04.0596c10: 沐浴衣服愼於言行。執心守一所作事辦。敏
T0211_.04.0596c11: 行精修人所歎慕。如此之行乃可爲道耳。
T0211_.04.0596c12: 於是世尊即説偈言
T0211_.04.0596c13: 不誦爲言垢 不勤爲家垢
T0211_.04.0596c14: 不嚴爲色垢 放逸爲事垢
T0211_.04.0596c15: 慳爲惠施垢 不善爲行垢
T0211_.04.0596c16: 今世亦後世 惡法爲常垢
T0211_.04.0596c17: 垢中之垢 莫甚於癡 學當捨此
T0211_.04.0596c18: 比丘無垢
T0211_.04.0596c19: 其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思
T0211_.04.0596c20: 惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習
T0211_.04.0596c21: 經道勤修居業。奉戒自攝非道不行。宗族稱
T0211_.04.0596c22: 孝郷黨稱悌。善名遐布國内稱賢。三年之後
T0211_.04.0596c23: 還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至眞得
T0211_.04.0596c24: 全形骸。棄惡爲善上下蒙慶。願垂大慈接度
T0211_.04.0596c25:
T0211_.04.0596c26:
T0211_.04.0596c27:
T0211_.04.0596c28:
T0211_.04.0596c29:
T0211_.04.0597a01: 爲道。佛言善哉。鬚髮尋落即成沙門。内思
T0211_.04.0597a02: 止觀四諦正道。精進日登得羅漢道
T0211_.04.0597a03: ＊法句譬喩經奉持品第二十七
T0211_.04.0597a04: 昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國
T0211_.04.0597a05: 中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以
T0211_.04.0597a06: 鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故＊也。
T0211_.04.0597a07: 聞佛出世道化明達。心懷妬嫉寤寐不安。
T0211_.04.0597a08: 語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱爲佛。今當往
T0211_.04.0597a09: 問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子
T0211_.04.0597a10: 往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如
T0211_.04.0597a11: 日初出。五情騰踊喜懼交錯。於是徑前爲
T0211_.04.0597a12: 佛作禮。佛命就座坐訖尼＊犍問佛言。何謂爲
T0211_.04.0597a13: 道。何謂爲智。何謂爲長老。何謂爲端正。何謂
T0211_.04.0597a14: 爲沙門。何謂爲比丘。何謂爲仁明。何謂爲
T0211_.04.0597a15: 有道何謂爲奉戒。若能解答願爲弟子。於
T0211_.04.0597a16: 是世尊觀其所應以偈答言
T0211_.04.0597a17: 常愍好學正心以行
T0211_.04.0597a18: 唯懷寶慧是謂爲道
T0211_.04.0597a19: 所謂智者不必辯言
T0211_.04.0597a20: 無恐無懼守善爲智
T0211_.04.0597a21: 所謂老者不以年耆
T0211_.04.0597a22: 形熟髮白憃愚而已
T0211_.04.0597a23: 謂懷諦法順調慈仁
T0211_.04.0597a24: 明達清潔是爲長老
T0211_.04.0597a25: 所謂端正非色如華
T0211_.04.0597a26: 貪嫉虚飾言行有違
T0211_.04.0597a27: 謂能捨惡根原＊已斷
T0211_.04.0597a28: 慧而無恚是謂端正
T0211_.04.0597a29: 所謂沙門不必除髮
T0211_.04.0597b01: 妄語貪取有欲如凡
T0211_.04.0597b02: 謂能止惡恢廓弘道
T0211_.04.0597b03: 息心滅意是謂沙門
T0211_.04.0597b04: 所謂比丘非持乞食
T0211_.04.0597b05: 邪行望彼求名而已
T0211_.04.0597b06: 謂捨罪業淨修梵行
T0211_.04.0597b07: 慧能破惡是爲比丘
T0211_.04.0597b08: 所謂仁明非口所言
T0211_.04.0597b09: 用心不精外順而已
T0211_.04.0597b10: 謂心無爲内行清虚
T0211_.04.0597b11: 此彼寂滅是爲仁明
T0211_.04.0597b12: 所謂有道非救一物
T0211_.04.0597b13: 普濟天下無害無道
T0211_.04.0597b14: 奉持法者不以多言
T0211_.04.0597b15: 雖素少聞身依法行
T0211_.04.0597b16: 守道不忘是爲奉法
T0211_.04.0597b17: 薩遮尼＊犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。
T0211_.04.0597b18: 棄捐貢高皆作沙門。尼乾一人發菩薩心。
T0211_.04.0597b19: 五百弟子皆得阿羅漢道
T0211_.04.0597b20: ＊法句譬喩經道行品第二十八
T0211_.04.0597b21: 昔有婆羅門。年少出家學道。至年六十不
T0211_.04.0597b22: 能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶
T0211_.04.0597b23: 婦爲居。生得一男端正可愛。至年七歳書學聰
T0211_.04.0597b24: 了。才辯出口有踰人之操。卒得重病一宿命
T0211_.04.0597b25: 終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絶復蘇。
T0211_.04.0597b26: 親族諫喩強奪殯殮埋著城外。梵志自念。
T0211_.04.0597b27: 我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞
T0211_.04.0597b28: 索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持華香發舍
T0211_.04.0597b29: 而去。所在問人閻羅王所治處爲在何許。展
T0211_.04.0597c01: 轉前行行數千里。至深山中見諸得道梵志。
T0211_.04.0597c02: 復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處
T0211_.04.0597c03: 欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日
T0211_.04.0597c04: 卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞
T0211_.04.0597c05: 索兒命還將歸家養以備老。諸梵志等愍
T0211_.04.0597c06: 其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生
T0211_.04.0597c07: 人可得到也。當視卿方宜。從此西行四百
T0211_.04.0597c08: 餘里有大川其中有城。此是諸天神案行世
T0211_.04.0597c09: 間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過
T0211_.04.0597c10: 此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而
T0211_.04.0597c11: 去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利
T0211_.04.0597c12: 天梵志詣門燒香翹脚呪願求見閻羅王。王
T0211_.04.0597c13: 敕門人問之。梵志啓言。晩生一男欲以
T0211_.04.0597c14: 備老。養育七歳近日命終。唯願大王垂恩布
T0211_.04.0597c15: 施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園
T0211_.04.0597c16: 中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共
T0211_.04.0597c17: 戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐
T0211_.04.0597c18: 不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵
T0211_.04.0597c19: 之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之
T0211_.04.0597c20: 爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父
T0211_.04.0597c21: 母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而
T0211_.04.0597c22: 去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化
T0211_.04.0597c23: 之道。當往問之。於是梵志即還求至佛所。
T0211_.04.0597c24: 時佛在舍衞祇洹爲大衆説法。梵志見佛稽
T0211_.04.0597c25: 首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯
T0211_.04.0597c26:
T0211_.04.0597c27:
T0211_.04.0597c28:
T0211_.04.0597c29:
T0211_.04.0598a01: 見認。反謂我爲癡騃。老＊翁寄住須臾認我
T0211_.04.0598a02: 爲子。永無父子之情何縁乃爾。佛告梵志汝
T0211_.04.0598a03: 實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁
T0211_.04.0598a04: 會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己
T0211_.04.0598a05: 有。憂悲苦惱不識根本。沈溺生死未央休
T0211_.04.0598a06: 息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修經
T0211_.04.0598a07: 戒。滅除識想生死得盡。於是世尊即説偈
T0211_.04.0598a08: 言
T0211_.04.0598a09: 人榮妻子不觀病法
T0211_.04.0598a10: 死命卒至如水湍驟
T0211_.04.0598a11: 父子不救餘親何望
T0211_.04.0598a12: 命盡怙親如盲守錠
T0211_.04.0598a13: 慧解是意可修經戒
T0211_.04.0598a14: 仂行度世一切除苦
T0211_.04.0598a15: 遠離諸淵如風却雲
T0211_.04.0598a16: 已滅思想是爲知見
T0211_.04.0598a17: 智爲世長憺樂無爲
T0211_.04.0598a18: 如受正教生死得盡
T0211_.04.0598a19: 梵志聞偈㸌然意解。知命無常妻子如客。稽
T0211_.04.0598a20: 首委質願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣
T0211_.04.0598a21: 在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即於座
T0211_.04.0598a22: 上得阿羅漢道
T0211_.04.0598a23: ＊法句譬喩經廣衍品第二十九
T0211_.04.0598a24: 昔佛在舍衞國説法教化。天龍鬼神帝王人
T0211_.04.0598a25: 民三時往聽。彼時國王名波斯匿。爲人憍慢
T0211_.04.0598a26: 放恣情欲。目惑於色。耳亂於聲。鼻著馨香。口
T0211_.04.0598a27: 恣五味。身受細滑。食飮極美初無厭足。食
T0211_.04.0598a28: 遂進多恒苦飢虚。厨膳不廢以食爲常。身
T0211_.04.0598a29: 體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉
T0211_.04.0598b01: 息絶經時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能
T0211_.04.0598b02: 轉側以身爲患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶
T0211_.04.0598b03: 持問訊。却坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲
T0211_.04.0598b04: 諮受無階。不知何罪身爲自肥。不能自覺何
T0211_.04.0598b05: 故使爾。毎自患之。是以違替不數禮覲。佛
T0211_.04.0598b06: 告大王。人有五事令人常肥。一者數食。二
T0211_.04.0598b07: 者＊喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是
T0211_.04.0598b08: 爲五事＊喜令人肥。若欲不肥減食麤燥然
T0211_.04.0598b09: 後乃痩。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0598b10: 人當有念意 毎食知自少
T0211_.04.0598b11: 從是痛用薄 節消而保壽
T0211_.04.0598b12: 王聞此偈歡喜無量。即呼厨士而告之曰。受
T0211_.04.0598b13: 誦此偈若下食時先爲我説然後下食。王辭
T0211_.04.0598b14: 還宮厨士下食輒便説偈。王聞偈喜日減
T0211_.04.0598b15: 一匙。食轉減少遂以身輕即痩如前。自見
T0211_.04.0598b16: 如此歡欣念佛。即起歩行往到佛所爲佛作
T0211_.04.0598b17: 禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從爲所在
T0211_.04.0598b18: 也何縁歩行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。
T0211_.04.0598b19: 今者身輕世尊之力。是以歩來知爲何如。佛
T0211_.04.0598b20: 告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念
T0211_.04.0598b21: 爲福。人死神去留身墳塜。智者養神愚者
T0211_.04.0598b22: 養身。若能解此奉修聖教。於是世尊重説偈
T0211_.04.0598b23: 言
T0211_.04.0598b24: 人之無聞 老如特牛 但長肌肥
T0211_.04.0598b25: 無有智慧 生死無聊 往來艱難
T0211_.04.0598b26: 意倚貪身 更苦無端 慧人見苦
T0211_.04.0598b27: 是以弃身 滅意斷欲 愛盡無生
T0211_.04.0598b28: 王重聞偈欣然意解。即發無上正眞道意。聽
T0211_.04.0598b29: 者無數皆得法眼◎
T0211_.04.0598c01: ◎法句譬喩經地獄品第三十
T0211_.04.0598c02: 昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
T0211_.04.0598c03: 弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與
T0211_.04.0598c04: 諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
T0211_.04.0598c05: 弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。於是
T0211_.04.0598c06: ＊富蘭迦葉起嫉妬意。欲毀世尊獨望敬事。即
T0211_.04.0598c07: 將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先
T0211_.04.0598c08: 學國之舊師。沙門瞿曇後出求道。實無神聖
T0211_.04.0598c09: 自稱爲佛。而王捨我欲專奉之。今欲與佛捔
T0211_.04.0598c10: 試道徳。知誰爲勝。勝者王便終身奉之。王
T0211_.04.0598c11: 言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。＊富
T0211_.04.0598c12: 蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化。不審
T0211_.04.0598c13: 世尊爲可爾不。佛言大佳。結期七日當捔變
T0211_.04.0598c14: 化。王於城東平廣好地立二高座。高四十丈
T0211_.04.0598c15: 七寶莊校。施設幢幡整頓座席。二座中間相
T0211_.04.0598c16: 去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大衆
T0211_.04.0598c17: 雲集。欲觀二人捔其神化。於時迦葉與諸弟
T0211_.04.0598c18: 子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。
T0211_.04.0598c19: 見迦葉等虚妄嫉妬。即起大風吹其高座。坐
T0211_.04.0598c20: 具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊
T0211_.04.0598c21: 高座淡然不動。佛與大衆庠序而來。方向高
T0211_.04.0598c22: 座忽然已上。衆僧一切寂然次坐。王及群臣
T0211_.04.0598c23: 加敬稽首白佛言。願垂神化厭伏邪見。并令
T0211_.04.0598c24: 國人明信正眞。於是世尊即於座上㸌然不
T0211_.04.0598c25: 現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方亦
T0211_.04.0598c26:
T0211_.04.0598c27:
T0211_.04.0598c28:
T0211_.04.0598c29:
T0211_.04.0599a01: 爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
T0211_.04.0599a02: 化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
T0211_.04.0599a03: 讃善之聲震動天地。＊富蘭迦葉自知無道。
T0211_.04.0599a04: 低頭慚愧不敢擧目。於是金剛力士擧金
T0211_.04.0599a05: 剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現卿變化
T0211_.04.0599a06: 乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸
T0211_.04.0599a07: 散。世尊威顏容無欣慼。還到祇樹給孤獨園
T0211_.04.0599a08: 國王群臣歡喜辭退。於是＊富蘭迦葉與諸
T0211_.04.0599a09: 弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。
T0211_.04.0599a10: 字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而
T0211_.04.0599a11: 欲與佛比捔道徳。狂愚欺誑不知羞恥。亦
T0211_.04.0599a12: 可不須持此面目行於世間＊也。＊富蘭迦葉
T0211_.04.0599a13: 羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必
T0211_.04.0599a14: 生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不
T0211_.04.0599a15: 還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水
T0211_.04.0599a16: 冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
T0211_.04.0599a17: 其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。＊富蘭
T0211_.04.0599a18: 迦葉師徒迷愚何縁乃＊爾。佛告王曰。＊富蘭
T0211_.04.0599a19: 迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得
T0211_.04.0599a20: 道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮
T0211_.04.0599a21: 地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無
T0211_.04.0599a22: 量。是以智者守攝其心。内不興惡外罪不至。
T0211_.04.0599a23: 譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。内
T0211_.04.0599a24: 人安隱外寇不入。智者自護亦復如是。於是
T0211_.04.0599a25: 世尊即説偈言
T0211_.04.0599a26: 妄證求賂行已不正
T0211_.04.0599a27: 怨譖良人以枉治世
T0211_.04.0599a28: 罪牽斯人自投於坑
T0211_.04.0599a29: 如備邊城中外牢固
T0211_.04.0599b01: 自守其心非法不生
T0211_.04.0599b02: 行缺致憂令墮地獄
T0211_.04.0599b03: 佛説偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴
T0211_.04.0599b04: 王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王。
T0211_.04.0599b05: 規圖獨治便往共鬪。數數不如羞慚退去。到
T0211_.04.0599b06: 大海邊海曲之中。有水聚沫風吹積聚高數
T0211_.04.0599b07: 百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
T0211_.04.0599b08: 海中有雪山其中快樂甘菓恣口。今日乃見。
T0211_.04.0599b09: 吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不
T0211_.04.0599b10: 樂者當來語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚
T0211_.04.0599b11: 沫中溺沒海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一
T0211_.04.0599b12: 一投中斷羣溺死。佛告王曰。爾時嫉妬獼猴
T0211_.04.0599b13: 王者。今＊富蘭迦葉是＊也。群輩者今＊富蘭
T0211_.04.0599b14: 迦葉弟子五百人是＊也。彼一獼猴王者。我身
T0211_.04.0599b15: 是＊也。＊富蘭迦葉前世坐懷嫉妬。爲罪所牽
T0211_.04.0599b16: 自投聚沫絶羣斷種。今復誹謗盡投江河。罪
T0211_.04.0599b17: 對使然累劫無限。王聞信解作禮而去◎
T0211_.04.0599b18: ◎昔有七比丘入山學道。十二年中不能得
T0211_.04.0599b19: 道。自共議言學道甚難。毀形執節不避寒苦。
T0211_.04.0599b20: 終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐
T0211_.04.0599b21: 自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戸娶
T0211_.04.0599b22: 妻養子。廣爲利業快心樂意安知後事。於是
T0211_.04.0599b23: 七人即起出山。佛遙知之應當得度。不忍小
T0211_.04.0599b24: 苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到
T0211_.04.0599b25: 谷口。逢七比丘。化人問曰。久承學道何以
T0211_.04.0599b26: 來出。七人答言。學道勤苦罪根難拔。分衞乞
T0211_.04.0599b27: 食受辱難堪。又此山中無供養者。璅璅積年
T0211_.04.0599b28: 恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣
T0211_.04.0599b29: 求利業。大作資財後老求道。化沙門言。且
T0211_.04.0599c01: 止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學
T0211_.04.0599c02: 道雖難前苦後樂。居家艱難億劫無息妻
T0211_.04.0599c03: 息會止願同安利。欲望永樂不遭患難。是猶
T0211_.04.0599c04: 治病服毒有増無損＊也。三界有形皆有憂惱。
T0211_.04.0599c05: 唯有信戒無放逸意。精進得道衆苦永畢。
T0211_.04.0599c06: 於是化沙門現佛身相。光像巍巍即説偈言
T0211_.04.0599c07: 學難捨罪難 居在家亦難
T0211_.04.0599c08: 會止同利難 艱難無過有
T0211_.04.0599c09: 比丘乞求難 何可不自勉
T0211_.04.0599c10: 精進得自然 終無欲於人
T0211_.04.0599c11: 有信則戒成 從戒多致寶
T0211_.04.0599c12: 亦從得諧偶 在所見供養
T0211_.04.0599c13: 一坐一處臥 一行不放恣
T0211_.04.0599c14: 守一以正心 心樂居樹間
T0211_.04.0599c15: 於是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰慄。
T0211_.04.0599c16: 五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還
T0211_.04.0599c17: 入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居
T0211_.04.0599c18: 寂滅得羅漢道
T0211_.04.0599c19: 法句譬喩經象品第三十一
T0211_.04.0599c20: 昔者羅雲未得道時。心性麤獷言少誠信。
T0211_.04.0599c21: 佛敕羅＊雲汝到賢提精舍中住。守口攝意
T0211_.04.0599c22: 勤修經戒。＊羅＊雲奉教作禮而去。住九十日
T0211_.04.0599c23: 慙愧自悔晝夜不息。佛往見之。＊羅＊雲歡喜
T0211_.04.0599c24: 趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告
T0211_.04.0599c25: ＊羅＊雲曰澡盤取水爲吾洗足。＊羅雲受教
T0211_.04.0599c26:
T0211_.04.0599c27:
T0211_.04.0599c28:
T0211_.04.0599c29:
T0211_.04.0600a01: 爲佛洗足洗足已訖。佛語＊羅＊雲。汝見澡＊
T0211_.04.0600a02: 盤中洗足水不。＊羅＊雲白佛。唯然見之佛語
T0211_.04.0600a03: ＊羅＊雲。此水可用食飮盥漱以不。＊羅＊雲白
T0211_.04.0600a04: 言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今
T0211_.04.0600a05: 以洗足受於塵垢。是以之故不可復用。佛
T0211_.04.0600a06: 語＊羅＊雲汝亦如是。雖爲吾子國王之孫捨
T0211_.04.0600a07: 世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒
T0211_.04.0600a08: 垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語
T0211_.04.0600a09: ＊羅＊雲。棄澡盤中水。＊羅＊雲即棄。佛語
T0211_.04.0600a10: ＊羅＊雲。澡盤＊雖空可用盛飮食不耶。白佛
T0211_.04.0600a11: 言。不可用。所以然者。用有澡＊盤之名曾
T0211_.04.0600a12: 受不淨故佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門
T0211_.04.0600a13: 口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦
T0211_.04.0600a14: 如澡＊盤不中盛食。佛以足指撥却澡＊盤
T0211_.04.0600a15: 澡盤應時輪轉而走。自跳自墮數返乃止。
T0211_.04.0600a16: 佛語＊羅＊雲。汝寧惜澡＊盤恐破不。＊羅＊雲
T0211_.04.0600a17: 白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇
T0211_.04.0600a18: 懃。佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身
T0211_.04.0600a19: 口麤言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。
T0211_.04.0600a20: 身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸
T0211_.04.0600a21: 佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤＊羅
T0211_.04.0600a22: ＊雲聞之慚愧怖悸。佛告＊羅＊雲聽我説喩。昔
T0211_.04.0600a23: 有國王有一大象。猛黠能戰。計其力勢勝
T0211_.04.0600a24: 五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象
T0211_.04.0600a25: 士御之。以雙予戟繋象兩牙。復以二劍繋著
T0211_.04.0600a26: 兩耳。以曲刃刀繋象四脚。復以鐵撾繋著象
T0211_.04.0600a27: 尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用
T0211_.04.0600a28: 鬪。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻
T0211_.04.0600a29: 軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久
T0211_.04.0600b01: 出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。
T0211_.04.0600b02: 出鼻求劍欲著鼻頭。王及羣臣惜此大象。不
T0211_.04.0600b03: 復使鬪。佛告＊羅＊雲。人犯九惡。唯當護口。如
T0211_.04.0600b04: 此大象護鼻不鬪。所以然者。畏中箭死。人亦
T0211_.04.0600b05: 如是所以護口當畏三塗地獄苦痛。十惡盡
T0211_.04.0600b06: 犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭
T0211_.04.0600b07: 出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三塗毒
T0211_.04.0600b08: 痛辛苦。若行十善攝口身意。衆惡不犯。便
T0211_.04.0600b09: 可得道長離三塗。無生死患。於是世尊即説
T0211_.04.0600b10: 偈言
T0211_.04.0600b11: 我如象鬪 不恐中箭 常以誠信
T0211_.04.0600b12: 度無戒人 譬象調伏 可中王乘
T0211_.04.0600b13: 調爲尊人 乃受誠信
T0211_.04.0600b14: ＊羅＊雲聞佛懇惻之誨。感激自勵尅骨不忘。
T0211_.04.0600b15: 精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道
T0211_.04.0600b16: 昔佛在舍衞國祇樹精舍。爲四部弟子天龍
T0211_.04.0600b17: 鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。
T0211_.04.0600b18: 名曰呵提曇。來詣佛所。爲佛作禮。却坐一面
T0211_.04.0600b19: 叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。
T0211_.04.0600b20: 逼私不獲願垂慈恕。世尊令坐即問所從來
T0211_.04.0600b21: 姓字爲何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。
T0211_.04.0600b22: 乃先王時爲王調象。佛問居士調象之法有
T0211_.04.0600b23: 幾事乎。答曰。常以三事用調大象。何謂爲
T0211_.04.0600b24: 三。一者剛鈎鈎口著其
靽。二者減食常令
T0211_.04.0600b25: 飢痩。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調
T0211_.04.0600b26: 良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鈎鈎口
T0211_.04.0600b27: 以制強。口不與食飮以制身獷。如捶杖者。
T0211_.04.0600b28: 以伏其心正爾便調。曰作此伏者。爲何所施
T0211_.04.0600b29: 用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令鬪。隨意
T0211_.04.0600c01: 前却無有罣礙。又問居士正有此法復有其
T0211_.04.0600c02: 異。答曰。調象之法正如此耳。佛告居士。但能
T0211_.04.0600c03: 調象復能自調。即日不審自調其義云何。唯
T0211_.04.0600c04: 願世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用
T0211_.04.0600c05: 調一切人。亦以自調得至無爲。一者至誠
T0211_.04.0600c06: 制御口業。二以慈貞伏身剛強。三＊以智慧
T0211_.04.0600c07: 滅意癡蓋。持是三事度脱一切。離三惡道自
T0211_.04.0600c08: 致無爲。不遭生死憂悲苦惱。於是世尊即説
T0211_.04.0600c09: 偈言
T0211_.04.0600c10: 如象名護財 猛害難禁制
T0211_.04.0600c11: 繋靽不與食 而猶慕逸象
T0211_.04.0600c12: 本意爲純行 及常行所安
T0211_.04.0600c13: 悉捨降結使 如鈎制象調
T0211_.04.0600c14: 樂道不放逸 能常自護心
T0211_.04.0600c15: 是爲拔身苦 如象出于陷
T0211_.04.0600c16: 雖爲常調 如彼新馳 亦最善象
T0211_.04.0600c17: 不如自調 彼不能適 人所不至
T0211_.04.0600c18: 唯自調者 能到調方
T0211_.04.0600c19: 居士聞偈喜慶難量。内情解釋即得法眼。聽
T0211_.04.0600c20: 者無數皆得道迹
T0211_.04.0600c21: ＊法句譬喩經愛欲品第三十二
T0211_.04.0600c22: 昔佛在羅閲祇國耆闍崛山精舍之中。爲天
T0211_.04.0600c23: 人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至
T0211_.04.0600c24: 佛所。爲佛作禮求爲沙門。佛即受之令作沙
T0211_.04.0600c25: 門。命令樹下坐思惟道徳。比丘受教便入深
T0211_.04.0600c26:
T0211_.04.0600c27:
T0211_.04.0600c28:
T0211_.04.0600c29:
T0211_.04.0601a01: 山。去精舍百餘里。獨坐樹間思道三年。心不
T0211_.04.0601a02: 堅固意欲退還。自念捨家求道勤苦不如早
T0211_.04.0601a03: 歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達
T0211_.04.0601a04: 見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化
T0211_.04.0601a05: 作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從
T0211_.04.0601a06: 來也。此地平坦可共坐語。於是二人便坐息
T0211_.04.0601a07: 語。即答化人吾捨家妻子求作沙門處此深
T0211_.04.0601a08: 山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命
T0211_.04.0601a09: 勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娯樂
T0211_.04.0601a10: 後更作計。須臾之間有老獼猴。久已遠離
T0211_.04.0601a11: 樹木之間。在無樹之處於中生活。化沙門問
T0211_.04.0601a12: 此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云
T0211_.04.0601a13: 何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二
T0211_.04.0601a14: 事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬
T0211_.04.0601a15: 群多不得飮食快樂恣口。二常晝夜上下樹
T0211_.04.0601a16: 木脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木
T0211_.04.0601a17: 來住是間。二人語頃復見獼猴走還上樹。化
T0211_.04.0601a18: 沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答
T0211_.04.0601a19: 曰。見之此虫愚癡得離樹木。群從憒閙不厭
T0211_.04.0601a20: 勞煩而還入中。化人復言。卿亦如是。與此
T0211_.04.0601a21: 獼猴復何異矣。卿本以二事故來入此山中
T0211_.04.0601a22: 何等爲二。一＊以妻婦舍宅爲牢獄故。二
T0211_.04.0601a23: ＊以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求
T0211_.04.0601a24: 道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中
T0211_.04.0601a25: 恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六
T0211_.04.0601a26: 金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光
T0211_.04.0601a27: 而來。皆識宿命心内悔過。於是世尊即説偈
T0211_.04.0601a28: 言
T0211_.04.0601a29: 如樹根深固 雖截猶復生
T0211_.04.0601b01: 愛意不盡除 輒當還受苦
T0211_.04.0601b02: 獼猴如離樹 得脱復趣樹
T0211_.04.0601b03: 衆人亦如是 出獄復入獄
T0211_.04.0601b04: 貪意爲常流
T0211_.04.0601b05: 習與憍慢并 思想猗婬欲
T0211_.04.0601b06: 自覆無所見 一切意流衍
T0211_.04.0601b07: 愛結如葛藤 唯慧分別見
T0211_.04.0601b08: 能斷意根源 夫從愛潤澤
T0211_.04.0601b09: 思想爲滋蔓 愛欲深無底
T0211_.04.0601b10: 老死是用増
T0211_.04.0601b11: 比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰慄。
T0211_.04.0601b12: 五體投地懺悔謝過。内自改責即便却息
T0211_.04.0601b13: 數。隨止觀在於佛前逮得應眞。諸天來聽聞
T0211_.04.0601b14: 皆歡喜。散華供養稱善無量
T0211_.04.0601b15: ◎法句譬喩經卷第三
T0211_.04.0601b16: ◎昔羅閲祇南四千里有國。奉事梵志數千
T0211_.04.0601b17: 人。時國大旱三年不雨。祷祠諸神無所不
T0211_.04.0601b18: 遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當
T0211_.04.0601b19: 齋戒訖竟。當遣人與梵天相聞問其災異。
T0211_.04.0601b20: 王言大善。齋戒所乏願見告示。諸梵志言。
T0211_.04.0601b21: 當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭
T0211_.04.0601b22: 器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七
T0211_.04.0601b23: 里平廣之地積薪如山。共相推奬其有不
T0211_.04.0601b24: 惜身者終生梵天。選得七人。當就火燒遣
T0211_.04.0601b25: 至梵天。七人受祭呪願訖。踧使上薪。從下
T0211_.04.0601b26: 放火當燒殺之。烟焔烔然熱氣直至。七人
T0211_.04.0601b27: 惶懼左右求救無有救者。擧聲曰。三界之
T0211_.04.0601b28: 中寧有大慈愍念我厄者。願受自歸。佛遙
T0211_.04.0601b29: 知之尋聲往救。在虚空中顯現相好。七人
T0211_.04.0601c01: 見佛。悲喜跳踊。唯願自歸救我痛熱。於是
T0211_.04.0601c02: 世尊即説偈言
T0211_.04.0601c03: 或多自歸 山川樹神 厝立圖像
T0211_.04.0601c04: 祷祠求福 自歸如是 非吉非上
T0211_.04.0601c05: 彼不能來 度汝衆苦 如有自歸
T0211_.04.0601c06: 佛法僧衆 道徳四諦 必見正慧
T0211_.04.0601c07: 生死極苦 從諦得度 度世八難
T0211_.04.0601c08: 斯除衆苦 自歸三尊 最吉最上
T0211_.04.0601c09: 唯獨有是 度一切苦
T0211_.04.0601c10: 佛説渇訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。
T0211_.04.0601c11: 梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕
T0211_.04.0601c12: 分身散體。東沒西現存亡自由。身出水火
T0211_.04.0601c13: 五色晃𦸸。衆人見之五體歸命。於是七人
T0211_.04.0601c14: 從薪下出。悲喜交集而説偈言
T0211_.04.0601c15: 見聖人快 得依附快 得離愚人
T0211_.04.0601c16: 爲善獨快 守正見快 互説法快
T0211_.04.0601c17: 與世無諍 戒具常快 使賢居快
T0211_.04.0601c18: 如親親會 近仁智者 多聞高遠
T0211_.04.0601c19: 於是七人説此偈已。及諸梵志願爲弟子。
T0211_.04.0601c20: 佛即受之。皆爲沙門得羅漢道。國王臣民
T0211_.04.0601c21: 咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆
T0211_.04.0601c22: 莫不樂聞
T0211_.04.0601c23:
T0211_.04.0601c24:
T0211_.04.0601c25:
T0211_.04.0601c26:法句譬喩經卷第四
T0211_.04.0601c27: 晋世沙門法炬共法立譯
T0211_.04.0601c28: 喩愛欲品第三十二之二
T0211_.04.0601c29: ◎昔佛在舍衞國爲天人説法時城中有婆羅
T0211_.04.0602a01: 門長者。財富無數爲人慳貪不好布施。食常
T0211_.04.0602a02: 閉門不喜人客。若其食時輒勅門士堅閉門
T0211_.04.0602a03: 戸。勿令有人妄入門裏。乞丐求索沙門梵志
T0211_.04.0602a04: 不能得與其相見。爾時長者欻思美食。便勅
T0211_.04.0602a05: 其妻令作飯食。教殺肥雞薑椒和調炙之
T0211_.04.0602a06: 令熟飮食飣餖即時已辦勅外閉門夫婦
T0211_.04.0602a07: 二人坐。一小兒著聚中央便共飮食。父母取
T0211_.04.0602a08: 雞肉著兒口中。如是數過初不肯廢。佛知此
T0211_.04.0602a09: 長者宿福應度。化作沙門伺其坐食現出坐
T0211_.04.0602a10: 前。呪願且言。多少布施可得大富。長者擧
T0211_.04.0602a11: 頭見化沙門即罵之曰。汝爲道士而無羞恥。
T0211_.04.0602a12: 室家坐食何爲靽。沙門答曰卿自愚癡不
T0211_.04.0602a13: 知慚羞。今我乞士何爲慚羞。長者問曰。吾
T0211_.04.0602a14: 及室家自相娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿
T0211_.04.0602a15: 殺父妻母供養怨家不知慚羞。反謂乞士
T0211_.04.0602a16: 何不慚羞。於是沙門即説偈言
T0211_.04.0602a17: 所生枝不絶 但用食貪欲
T0211_.04.0602a18: 養怨益丘塚 愚人常汲汲
T0211_.04.0602a19: 雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢
T0211_.04.0602a20: 愚見妻子飾 染著愛甚牢
T0211_.04.0602a21: 慧説愛爲獄 深固難得出
T0211_.04.0602a22: 是故當斷棄 不親欲爲安
T0211_.04.0602a23: 長者聞偈驚而問之。道人何故而説此語也。
T0211_.04.0602a24: 道人答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳
T0211_.04.0602a25: 貪故常生雞中爲卿所食。此小兒者往昔
T0211_.04.0602a26: 作羅刹。卿作賈客。大人乘船入海。毎輒
T0211_.04.0602a27: 流墮羅刹國中。爲羅刹所食。如是五百世壽
T0211_.04.0602a28: 盡來生爲卿作子。以卿餘罪未畢故來欲相
T0211_.04.0602a29: 害耳。今是妻者是卿先世時母。以恩愛深固
T0211_.04.0602b01: 故今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父
T0211_.04.0602b02: 養怨以母爲妻。五道生死輪轉無際。周旋五
T0211_.04.0602b03: 道誰能知者。唯有道士見此覩彼。愚者不知
T0211_.04.0602b04: 豈不慙＊羞。於是長者懎然毛竪如畏怖状。
T0211_.04.0602b05: 佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋
T0211_.04.0602b06: 則懺悔謝佛便受五戒。佛爲説法即得。須陀
T0211_.04.0602b07: 洹道
T0211_.04.0602b08: 昔佛在舍衞國。祇洹説法。時有年少比丘入
T0211_.04.0602b09: 城分衞。見一年少女人端正無比。心存色欲
T0211_.04.0602b10: 迷結不解。遂便成病食飮不下。顏色憔悴委
T0211_.04.0602b11: 臥不起。同學道人往問訊之何所患苦。年少
T0211_.04.0602b12: 比丘具説其意。欲壞道心從彼愛欲願不如
T0211_.04.0602b13: 意愁結爲病。同學諫喩不入其耳。便強扶持
T0211_.04.0602b14: 將至佛所。具以事状啓白世尊。佛告年少比
T0211_.04.0602b15: 丘。汝願易得耳不足愁結＊也。吾當爲汝方便
T0211_.04.0602b16: 解之且起食飮。比丘聞之坦然意喜氣結便
T0211_.04.0602b17: 通。於是世尊將此比丘并與大衆。入舍衞城
T0211_.04.0602b18: 到好女舍好女已死停屍三日。室家悲號
T0211_.04.0602b19: 不忍埋藏身體臭脹不淨流出。佛告比丘。汝
T0211_.04.0602b20: 所貪惑好女人者今已如此。萬物無常變在
T0211_.04.0602b21: 呼吸。愚者觀外不見其惡。纒綿罪網以爲快
T0211_.04.0602b22: 樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0602b23: 見色心迷惑 不惟觀無常
T0211_.04.0602b24: 愚以爲美善 安知其非眞
T0211_.04.0602b25: 以婬樂自裹 譬如蠶作繭
T0211_.04.0602b26: 智者能斷棄 不眄除衆苦
T0211_.04.0602b27: 心念放逸者 見婬以爲淨
T0211_.04.0602b28: 恩愛意盛増 從是造牢獄
T0211_.04.0602b29: 覺意滅婬者 常念欲不淨
T0211_.04.0602c01: 從是出邪獄 能斷老死患
T0211_.04.0602c02: 於是年少比丘見此女人。死已三日面色
T0211_.04.0602c03: 膖爛其臭難近。又聞世尊清誨之偈。悵然意
T0211_.04.0602c04: 悟自知迷謬。爲佛作禮叩頭悔過。佛授自歸
T0211_.04.0602c05: 將還祇洹。沒命精進得羅漢道。所將大衆無
T0211_.04.0602c06: 央數人。見色欲之穢信無常之證。貪愛望止
T0211_.04.0602c07: 亦得道迹
T0211_.04.0602c08: 昔佛在舍衞精舍爲天人龍鬼説法。時世有
T0211_.04.0602c09: 大長者。財富無數有一息男年十二三。父
T0211_.04.0602c10: 母命終其兒年小未知生活理家之事。泮散
T0211_.04.0602c11: 財物數年便盡久後行乞由不自供其父有
T0211_.04.0602c12: 親友長者大富無數。一日見之問其委曲。長
T0211_.04.0602c13: 者愍念將歸經紀。以女配之給與奴婢車馬。
T0211_.04.0602c14: 資財無數更作屋宅成立門戸。爲人懶惰無
T0211_.04.0602c15: 有計校不能生活。坐散財盡日更飢困。長者
T0211_.04.0602c16: 以其女故更與資財故復如前遂至貧乏。長
T0211_.04.0602c17: 者數餉用之無道。念叵成就。欲奪其婦更嫁
T0211_.04.0602c18: 與人宗家共議。女竊聞之還語其夫。我家群
T0211_.04.0602c19: 強勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當云何欲
T0211_.04.0602c20: 作何計也。其夫聞婦言慚愧自念。是吾薄
T0211_.04.0602c21: 福生失覆蓋不習家計生活之法。今當失婦
T0211_.04.0602c22: 乞匃如故。恩愛已行貪欲情著。今當生別
T0211_.04.0602c23: 情豈可勝。思惟反覆便興惡念。將婦入房今
T0211_.04.0602c24: 欲與汝共死一處。即便剌婦還自刺害夫婦
T0211_.04.0602c25:
T0211_.04.0602c26:
T0211_.04.0602c27:
T0211_.04.0602c28:
T0211_.04.0602c29:
T0211_.04.0603a01: 倶死。奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看
T0211_.04.0603a02: 視見其已然。棺殮遣送如國常法長者大
T0211_.04.0603a03: 小憂愁念女不去。須臾聞佛在世教化説法。
T0211_.04.0603a04: 見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所。爲
T0211_.04.0603a05: 佛作禮却坐一面。佛問長者爲所從來。何以
T0211_.04.0603a06: 不樂憂愁之色。長者白言。居門不徳前嫁一
T0211_.04.0603a07: 女。値遇愚夫不能生活。欲奪其婦便殺婦及
T0211_.04.0603a08: 身共死。如此遣送適還過覲世尊。佛告長
T0211_.04.0603a09: 者。貪欲瞋恚世之常病。愚癡無智患害之
T0211_.04.0603a10: 門。三界五道由此墮淵。展轉生死無央數劫。
T0211_.04.0603a11: 受苦萬端＊由尚不悔。豈況愚人能得識。此貪
T0211_.04.0603a12: 欲之毒滅身滅族。害及衆生何況夫婦。於是
T0211_.04.0603a13: 世尊即説偈言
T0211_.04.0603a14: 愚以貪自縛 不求度彼岸
T0211_.04.0603a15: 貪爲財愛故 害人亦自害
T0211_.04.0603a16: 愛欲意爲田 婬怒癡爲種
T0211_.04.0603a17: 故施度世者 得福無有量
T0211_.04.0603a18: 伴少而貨多 商人怵惕懼
T0211_.04.0603a19: 嗜欲賊害命 故慧不貪欲
T0211_.04.0603a20: 爾時長者聞佛説偈。欣然歡喜忘憂除患。即
T0211_.04.0603a21: 於座上一切大小及諸聽者。破二十億惡。得
T0211_.04.0603a22: 須陀洹道
T0211_.04.0603a23: 昔佛在舍衞精舍中。爲天龍鬼神帝王臣民
T0211_.04.0603a24: 説法。時有遊蕩子二人共爲親友。常相追隨
T0211_.04.0603a25: 一體無異。二人共議欲作沙門。即便相將
T0211_.04.0603a26: 來至佛所。爲佛作禮長跪叉手。白佛言。願
T0211_.04.0603a27: 欲作沙門唯見聽許。佛便受之即作沙門。佛
T0211_.04.0603a28: 令二人共止一房。二人共止但念世間恩愛
T0211_.04.0603a29: 榮樂。更共咨嗟情欲形體。説其姿媚專著不
T0211_.04.0603b01: 捨念不止息。不計無常汚露不淨。以此欝怫
T0211_.04.0603b02: 病生於内。佛以慧眼知其想亂走意。於欲放
T0211_.04.0603b03: 心不住以是不度。佛令一人行便自化作
T0211_.04.0603b04: 一人入房。問之言。吾等所思意志不離可共
T0211_.04.0603b05: 往觀視其形體知爲何如。但空想念疲勞無
T0211_.04.0603b06: 益。二人相隨至婬女村。佛於村内化作一婬
T0211_.04.0603b07: 女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁
T0211_.04.0603b08: 戒不犯身事。意欲觀女人形容當顧直如
T0211_.04.0603b09: 法於是化女即解瓔珞香薫衣裳倮形而立
T0211_.04.0603b10: 臭處難近。二人觀之具見汚露。化沙門即謂
T0211_.04.0603b11: 一人言。女人之好但有脂粉芬薫衆華沐浴
T0211_.04.0603b12: 塗香。著衆雜色衣裳以覆汚露。強薫以香欲
T0211_.04.0603b13: 以人觀。譬如革嚢盛屎有何可貪。於是化比
T0211_.04.0603b14: 丘即説偈言
T0211_.04.0603b15: 欲我知汝本 意以思想生
T0211_.04.0603b16: 我不思想汝 則汝而不有
T0211_.04.0603b17: 心可則爲欲 何必獨五欲
T0211_.04.0603b18: 速可絶五欲 是乃爲勇力
T0211_.04.0603b19: 無欲無所畏 恬惔無憂患
T0211_.04.0603b20: 欲除使結解 是爲長出淵
T0211_.04.0603b21: 佛説偈已現其光相。比丘見之慚愧悔過。五
T0211_.04.0603b22: 體投地爲佛作禮。重爲説法。欣然得解便得
T0211_.04.0603b23: 羅漢。一人行還見伴顏姿欣悦於常。即問其
T0211_.04.0603b24: 伴獨何如斯。即如事説佛之大慈愍度如此。
T0211_.04.0603b25: 蒙世尊恩得免衆苦。於是比丘重爲説偈言
T0211_.04.0603b26: 晝夜念嗜欲 意走不念休
T0211_.04.0603b27: 見女欲汚露 想滅則無憂
T0211_.04.0603b28: 其伴比丘聞此偈已便自思惟。斷欲滅想即
T0211_.04.0603b29: 得法眼
T0211_.04.0603c01: ＊法句譬喩經利養品第三十三
T0211_.04.0603c02: 昔佛將諸弟子。至倶曇彌國美音精舍爲諸
T0211_.04.0603c03: 天人神龍説法。時彼國王名曰優填。有大
T0211_.04.0603c04: 夫人執行仁愛顯譽清潔。王珍其操毎私
T0211_.04.0603c05: 恭敬。聞佛來化嚴駕共出。往至佛所爲佛作
T0211_.04.0603c06: 禮却坐常位。佛爲國王及夫人婇女説無常
T0211_.04.0603c07: 苦空。人所由生合會別離怨憎會苦。由福生
T0211_.04.0603c08: 天由惡入淵。國王夫人歡欣信解。各受五
T0211_.04.0603c09: 戒爲清信士女。禮佛辭退還入宮中。時有
T0211_.04.0603c10: 婆羅門。名曰吉星。生一好女世間少比。至
T0211_.04.0603c11: 年十六無能訶者。懸金千兩積九十日。募索
T0211_.04.0603c12: 智者有能訶此女爲不端正者。以金與之無
T0211_.04.0603c13: 敢應者。女以長大應當嫁處念當與誰。若有
T0211_.04.0603c14: 端正如我女者以女與之。聽聞沙門瞿曇釋
T0211_.04.0603c15: 迦之種。姿容金色世所希有。當以此女往配
T0211_.04.0603c16: 與之。即便將至佛所爲佛作禮。白佛言。我
T0211_.04.0603c17: 女好潔世間無雙。年大應嫁世無匹偶。瞿曇
T0211_.04.0603c18: 端正可以爲雙。故遠將來以配世尊。佛告吉
T0211_.04.0603c19: 星。卿女端正是卿家好。如我之好是諸佛
T0211_.04.0603c20: 好。我之所好其道不同。卿自譽女端正姝
T0211_.04.0603c21: 好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特。好爲所在
T0211_.04.0603c22: 著眼耳鼻口身之大賊。面首端正身之大患。
T0211_.04.0603c23: 破家滅族殺親害子皆由女色吾爲沙門一
T0211_.04.0603c24: 身獨立由尚恐危。況受禍災殘賊之貨
T0211_.04.0603c25: ＊也。卿自將去吾不受之。於是梵志瞋恚便
T0211_.04.0603c26:
T0211_.04.0603c27:
T0211_.04.0603c28:
T0211_.04.0603c29:
T0211_.04.0604a01: 去。到＊優填王所讃女姿媚具白王言。此女
T0211_.04.0604a02: 應相當爲王妃。今以年大故送與王。王見
T0211_.04.0604a03: 歡喜即納受之。拜爲第二左夫人。即以印綬
T0211_.04.0604a04: 金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣。此女得叙毎
T0211_.04.0604a05: 協嫉妬妖蠱迷王。數譛大夫人如是非一。王
T0211_.04.0604a06: 返辱曰。卿等妖媚言返不遜。彼人操行可貴
T0211_.04.0604a07: 而返譛之。此女心忌猶欲害之。數譛不已
T0211_.04.0604a08: 王頗惑之。前後心謀伺其齋時因勸白王。今
T0211_.04.0604a09: 日之樂宜請右夫人。王便普召勅令皆會。大
T0211_.04.0604a10: 夫人持齋獨不應命。反覆三呼執齋不移。王
T0211_.04.0604a11: 怒隆盛遣人拽出。縛著殿前欲射殺之。夫人
T0211_.04.0604a12: 不怖一心歸佛。王自射之箭還向王後射
T0211_.04.0604a13: 輒還數箭亦爾。時王大怖自解而問＊之曰。
T0211_.04.0604a14: 汝有何術乃致如此。夫人對曰。唯事如來歸
T0211_.04.0604a15: 命三尊。朝奉佛齋過中不飡。加行八事飾
T0211_.04.0604a16: 不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可
T0211_.04.0604a17: 言不。即出吉星女還其父母。以大夫人正理
T0211_.04.0604a18: 宮内。王與大夫人後宮太子。嚴駕群臣往到
T0211_.04.0604a19: 佛所。作禮却坐叉手聽法。王即白佛。具以如
T0211_.04.0604a20: 事向佛陳之。佛告大王。妖蠱女人有八十四
T0211_.04.0604a21: 態。大態有八慧人所惡。何謂爲八。一者＊嫉妬
T0211_.04.0604a22: 二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎭厭六者
T0211_.04.0604a23: 慳貪七者好飾八者含毒。是爲八大態。於是
T0211_.04.0604a24: 世尊即説偈言
T0211_.04.0604a25: 天雨七寶欲猶無厭
T0211_.04.0604a26: 樂少苦多覺之爲賢
T0211_.04.0604a27: 雖有天欲慧捨不貪
T0211_.04.0604a28: 樂離恩愛爲佛弟子
T0211_.04.0604a29: 佛告大王。人行罪福各有本性。所受影報萬
T0211_.04.0604b01: 倍不同。若行六徳持齋福多。諸佛所譽終生
T0211_.04.0604b02: 梵天福樂自然。佛説是時王及夫人婇女大
T0211_.04.0604b03: 臣。一切心解皆得道迹
T0211_.04.0604b04: ＊法句譬喩經沙門品第三十四
T0211_.04.0604b05: 昔佛在舍衞國精舍之中。爲天龍鬼神國王
T0211_.04.0604b06: 人民説法。時有一年少比丘。晨旦著衣服柱
T0211_.04.0604b07: 杖持鉢至大村中分衞。時大道邊有官菜園。
T0211_.04.0604b08: 外面種黍穄。其田外草中施張發箭。若有蟲
T0211_.04.0604b09: 獸盜賊來者。觸網箭發中箭則死。有一端正
T0211_.04.0604b10: 年少女子獨守此園。人欲往者遙喚示道乃
T0211_.04.0604b11: 得入園。不知道者必爲發箭所殺。而此女子
T0211_.04.0604b12: 獨守悲歌。其聲妖亮聽者莫不頓車止馬迴
T0211_.04.0604b13: 旋蹀躡。而欲趣之盤桓不去皆坐聲響。時
T0211_.04.0604b14: 此比丘分衞行還道聞歌聲。側耳聽音五情
T0211_.04.0604b15: 逸豫。心迷意亂貪著不捨。想是女人必大端
T0211_.04.0604b16: 正。思想欲見坐起言語便旋往趣。未到中
T0211_.04.0604b17: 間意志怳惚。手失錫杖肩失衣鉢殊不自
T0211_.04.0604b18: 覺。佛以三達見此比丘。小復前行爲箭所殺。
T0211_.04.0604b19: 福應得道爲愚所迷欲蓋所覆。憐愍其愚欲
T0211_.04.0604b20: 度脱之。自化作白衣往到其邊。以偈呵之
T0211_.04.0604b21: 曰
T0211_.04.0604b22: 沙門何行如意不禁
T0211_.04.0604b23: 歩歩著粘但隨思走
T0211_.04.0604b24: 袈裟被肩爲惡不損
T0211_.04.0604b25: 行惡行者斯墮惡道
T0211_.04.0604b26: 截流自持折心却欲
T0211_.04.0604b27: 人不割欲一意猶走
T0211_.04.0604b28: 爲之爲之必強自制
T0211_.04.0604b29: 捨家而懈意猶復染
T0211_.04.0604c01: 行懈緩者誘意不除
T0211_.04.0604c02: 非淨梵行焉致大寶
T0211_.04.0604c03: 不調難誡如風枯樹
T0211_.04.0604c04: 自作爲身曷不精進
T0211_.04.0604c05: 説此偈已即自復形。相好炳然光照天地。若
T0211_.04.0604c06: 有見者迷解亂止各得其所。比丘見佛心意
T0211_.04.0604c07: 㸌開如冥闚明。即五體投地爲佛作禮。叩頭
T0211_.04.0604c08: 悔過懺悔謝佛。内解止觀即得羅漢。隨佛還
T0211_.04.0604c09: 精舍。聽者無數皆得法眼
T0211_.04.0604c10: ＊法句譬喩經梵志品第三十五
T0211_.04.0604c11: 昔私訶牒國中有＊大山。名私休遮他。山中
T0211_.04.0604c12: 有梵志。五百餘人各達神通。自相謂曰。吾等
T0211_.04.0604c13: 所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓開甘露
T0211_.04.0604c14: 門。此等梵志聞而不就宿福應度。佛往就之
T0211_.04.0604c15: 獨行無侶。到其路口坐一樹下。三昧定意放
T0211_.04.0604c16: 身光明照一山中。状如失火山中盡燃。梵
T0211_.04.0604c17: 志怖懼呪水滅之。盡其神力不能使滅。怪而
T0211_.04.0604c18: 捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪。譬如日
T0211_.04.0604c19: 出金山之側。相好炳然如月星中。怪是何神
T0211_.04.0604c20: 就而觀之。佛命令坐問所從來。梵志對曰。止
T0211_.04.0604c21: 此山中修道來久。旦欻火起燒山樹木怖而
T0211_.04.0604c22: 走出。佛告梵志。此是福火不傷損人。欲滅卿
T0211_.04.0604c23: 等癡結之垢。梵志師徒顧相謂曰。是何道士
T0211_.04.0604c24: ＊也。九十六種未曾有此師。曰曾聞。白淨王
T0211_.04.0604c25: 子名曰悉達。不樂聖位出家求佛將無是也。
T0211_.04.0604c26:
T0211_.04.0604c27:
T0211_.04.0604c28:
T0211_.04.0604c29:
T0211_.04.0605a01: 徒等啓師可共問佛梵志所行事爲如法不
T0211_.04.0605a02: 也。師徒之等共起白佛。梵志經法名四無
T0211_.04.0605a03: 礙。天文地理王者治國領民之法。并九十六
T0211_.04.0605a04: 種道術所應行法。此經爲是涅槃法不。願佛
T0211_.04.0605a05: 解説開化未聞佛告梵志。善聽思之。吾從宿
T0211_.04.0605a06: 命無數劫來常行此經。亦得五通移山住流。
T0211_.04.0605a07: 更歴生死不可計數。既不得＊涅槃亦復不
T0211_.04.0605a08: 聞有得道者。如汝等行非名梵志。於是世尊
T0211_.04.0605a09: 以偈報曰
T0211_.04.0605a10: 截流如渡無欲如梵
T0211_.04.0605a11: 知行已盡是謂梵志
T0211_.04.0605a12: 以無二法清淨＊渡淵
T0211_.04.0605a13: 諸欲結解是謂梵志
T0211_.04.0605a14: 非蔟結髮名爲梵志
T0211_.04.0605a15: 誠行法行清白則賢
T0211_.04.0605a16: 飾髮無慧草衣何施
T0211_.04.0605a17: 内不離著外捨何益
T0211_.04.0605a18: 去婬怒癡憍慢諸惡
T0211_.04.0605a19: 如蛇脱皮是謂梵志
T0211_.04.0605a20: 斷絶世事口無麤言
T0211_.04.0605a21: 八道審諦是謂梵志
T0211_.04.0605a22: ＊已斷恩愛離家無欲
T0211_.04.0605a23: 愛著＊已盡是謂梵志
T0211_.04.0605a24: 離人聚處不墮天聚
T0211_.04.0605a25: 諸聚不歸是爲梵志
T0211_.04.0605a26: 自識宿命本所更來
T0211_.04.0605a27: 生死得盡叡通道玄
T0211_.04.0605a28: 明如能嘿是謂梵志
T0211_.04.0605a29: 佛説偈已告諸梵志。汝等所修自謂已達
T0211_.04.0605b01: 涅槃。如少水魚豈有長樂。合本無者＊也。
T0211_.04.0605b02: 梵志聞經五情内發喜悦。長跪白佛願爲弟
T0211_.04.0605b03: 子。頭髮自墮即作沙門。本行清淨因而得道
T0211_.04.0605b04: 爲阿羅漢。天龍鬼神皆得道迹
T0211_.04.0605b05: ＊法句譬喩經泥洹品第三十六
T0211_.04.0605b06: 昔佛在王舍城靈鷲山中。時與諸比丘千二
T0211_.04.0605b07: 百五十人倶。時摩竭國王號名阿闍世。所
T0211_.04.0605b08: 領五百國各有姓名。近有一國。名曰越祇。
T0211_.04.0605b09: 不順王命欲往伐之。即召群臣講宣議曰。越
T0211_.04.0605b10: 祇國人富樂熾盛。多出珍寶不首伏於我。寧
T0211_.04.0605b11: 可起兵往伐之不。國有賢公承相名曰雨
T0211_.04.0605b12: 舍。對曰唯然王告雨＊舍。佛去是不遠。聖
T0211_.04.0605b13: 哲三達靡事不貫。汝持吾聲往至佛所。如
T0211_.04.0605b14: 卿意智委悉問之。欲往伐彼寧得勝不。＊承
T0211_.04.0605b15: 相受教即嚴車馬往至精舍。前到佛所頭面
T0211_.04.0605b16: 著地爲佛作禮。佛命令坐公即就坐。佛問國
T0211_.04.0605b17: ＊承相從何所來。公言王使臣來。稽首佛足問
T0211_.04.0605b18: 訊起居飡食如常。佛即問公。王及國土人民
T0211_.04.0605b19: 臣下皆自平安不。公言。國主及民皆蒙佛恩
T0211_.04.0605b20: 公白佛言。王與越祇國有嫌欲往伐之。於佛
T0211_.04.0605b21: 聖意爲可得勝不。佛告＊承相。是越祇國人
T0211_.04.0605b22: 民奉行七法不可勝。之王可諦思勿妄擧。動
T0211_.04.0605b23: 公即問佛何等七。法佛言越祇國人數相
T0211_.04.0605b24: 聚。會講議正法修福自守。以此爲常是謂
T0211_.04.0605b25: 爲一越祇國人君臣常和。所任忠良教諫承
T0211_.04.0605b26: 用不相違戻。是謂爲二。越祇國人奉法相牽
T0211_.04.0605b27: 無取無捨。不敢犯過上下循常。是謂爲三。
T0211_.04.0605b28: 越祇國人禮化謹敬。男女有別長幼相承不
T0211_.04.0605b29: 失儀法。是謂爲四。越祇國人孝養父母遜悌
T0211_.04.0605c01: 師長。受＊誡教誨以爲國則。是謂爲五。越祇
T0211_.04.0605c02: 國人承天則地。敬畏社稷奉順四時民農不
T0211_.04.0605c03: 廢。是謂爲六。越祇國人尊道敬徳。國有沙門
T0211_.04.0605c04: 得道應眞方遠來者。供養衣被床臥醫藥。是
T0211_.04.0605c05: 謂爲七。夫爲國主行此七法難可得危。極天
T0211_.04.0605c06: 下兵共往攻之不能得勝。佛告＊承相若使
T0211_.04.0605c07: 越祇國人持一法者尚不可攻。何況盡持如
T0211_.04.0605c08: 是七法。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0605c09: 利勝不足恃 雖勝猶復苦
T0211_.04.0605c10: 當自求勝法 已勝無所生
T0211_.04.0605c11: 雨＊舍＊承相聞佛説偈即得道迹。時會大小
T0211_.04.0605c12: 皆得須陀洹道。公即從坐起。白佛言。國事煩
T0211_.04.0605c13: 多欲還請辭。佛言。可宜知是時。即從坐起禮
T0211_.04.0605c14: 佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴教
T0211_.04.0605c15: 以化國内。越祇國人即來順命。上下相奉國
T0211_.04.0605c16: 遂興隆
T0211_.04.0605c17: ＊法句譬喩經生死品第三十七
T0211_.04.0605c18: 昔佛在舍衞國祇洹精舍。爲天人國王大臣
T0211_.04.0605c19: 廣説妙法。有一梵志長者居在路側財富無
T0211_.04.0605c20: 數。正有一子其年二十。新爲娶婦未滿七
T0211_.04.0605c21: 日。夫婦相敬言語相順。婦語其夫欲至後園
T0211_.04.0605c22: 中看戲。爲得爾不。上春三月夫婦相將至後
T0211_.04.0605c23: 園中。有一㮈樹高大華好。婦欲得華無人
T0211_.04.0605c24: 與取。夫知婦意欲得＊㮈華。即便上樹正取
T0211_.04.0605c25: 一華。復欲得一展轉上樹乃至細枝。枝折墮
T0211_.04.0605c26:
T0211_.04.0605c27:
T0211_.04.0605c28:
T0211_.04.0605c29:
T0211_.04.0606a01: 地傷中即死。居家大小奔波跳走往趣兒所。
T0211_.04.0606a02: 呼天傷哭斷絶復甦。中外宗族來者無數。
T0211_.04.0606a03: 皆甚悲痛聞者莫不傷心。見＊者莫不痛哀。
T0211_.04.0606a04: 父母妻息怨咎天地謂爲不護。棺＊殮衣被
T0211_.04.0606a05: 如法遣送。還家啼泣不能自止。於是世尊愍
T0211_.04.0606a06: 傷其愚往問訊之。長者室家大小見佛悲感
T0211_.04.0606a07: 作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無
T0211_.04.0606a08: 常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處
T0211_.04.0606a09: 爲其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰兒何
T0211_.04.0606a10: 者爲親。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0606a11: 命如華菓熟 常恐會零落
T0211_.04.0606a12: 已生皆有苦 孰能致不死
T0211_.04.0606a13: 從初樂愛欲 可婬入胞影
T0211_.04.0606a14: 受形命如電 晝夜流難止
T0211_.04.0606a15: 是身爲死物 精神無形法
T0211_.04.0606a16: 假令死復生 罪福不敗亡
T0211_.04.0606a17: 終始非一世 從愛癡久長
T0211_.04.0606a18: 自作受苦樂 身死神不喪
T0211_.04.0606a19: 長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
T0211_.04.0606a20: 何罪舋盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
T0211_.04.0606a21: 行罪佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
T0211_.04.0606a22: 入神樹中戲。邊有三人亦在中。看樹上有雀。
T0211_.04.0606a23: 小兒欲射。三人勸言。若能中雀者世稱健
T0211_.04.0606a24: 兒。小兒意美引弓射之。中雀即死墮地。三人
T0211_.04.0606a25: 共笑。助之歡喜而各自去。經歴生死無數劫
T0211_.04.0606a26: 中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有
T0211_.04.0606a27: 福今在天上。一人生海中爲化生龍王。一人
T0211_.04.0606a28: 今日長者身是此小兒者。前生天上爲天作
T0211_.04.0606a29: 子。命終來下爲長者作子。墮樹命絶即生
T0211_.04.0606b01: 海中。爲化生龍王作子。即以生日＊化生金
T0211_.04.0606b02: 翅鳥王取而食之
T0211_.04.0606b03: 今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世
T0211_.04.0606b04: 助其喜故。此三人者報以涕哭。於是世尊
T0211_.04.0606b05: 即説偈言
T0211_.04.0606b06: 識神造三界 善不善五處
T0211_.04.0606b07: 陰行而默至 所往如響應
T0211_.04.0606b08: 色欲不色有 一切因宿行
T0211_.04.0606b09: 如種隨本像 自然報如影
T0211_.04.0606b10: 佛説偈已欲使長者意解。即以道力視其宿
T0211_.04.0606b11: 命。皆見天上龍中之事。長者意解欣然即
T0211_.04.0606b12: 起。長跪叉手。白佛言。願及大小爲佛弟子。奉
T0211_.04.0606b13: 受五戒爲優婆塞。佛即授戒重爲説法無常
T0211_.04.0606b14: 之義。大小歡欣皆得須陀洹道
T0211_.04.0606b15: ＊法句譬喩經道利品第三十八
T0211_.04.0606b16: 昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲
T0211_.04.0606b17: 愁憂。佛來入國便出覲尊。聽經歡＊欣即受
T0211_.04.0606b18: 五戒。一心奉敬唯願有子。晝夜精進三時不
T0211_.04.0606b19: 懈。有一給使其年十一常爲王使。忠信奉法
T0211_.04.0606b20: 不失威儀。謙卑忍辱精進一心學誦經偈。知
T0211_.04.0606b21: 時先起已辦香火。數年之中精進如是不以
T0211_.04.0606b22: 爲勞。卒得重病遂致無常。其神來還爲王作
T0211_.04.0606b23: 子。乳餔長大至年十五立爲太子。父王命終
T0211_.04.0606b24: 襲代爲王。憍慢自恣婬泆欲樂。晝夜躭荒不
T0211_.04.0606b25: 理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不會
T0211_.04.0606b26: 本。識將諸弟子往到其國王聞佛來如先王
T0211_.04.0606b27: 法。大衆奉迎稽首于地却坐王位。佛告王
T0211_.04.0606b28: 曰。國土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。
T0211_.04.0606b29: 爲人年幼未能綏化。皆蒙聖恩國土無他。
T0211_.04.0606c01: 佛告王曰。王今自知本所從來。作何功徳得
T0211_.04.0606c02: 此王位。王曰。不審頑愚不達。不知先世所
T0211_.04.0606c03: 從來也。佛告大王。本以五事得爲國王。何等
T0211_.04.0606c04: 爲五。一者布施得爲國王。萬民奉獻宮觀殿
T0211_.04.0606c05: 堂資財無極。二者興立寺廟供養三尊床
T0211_.04.0606c06: 幃帳以是爲王。在於正殿御座理國。三者親
T0211_.04.0606c07: 身禮敬三尊及諸長徳以是爲王。一切萬民
T0211_.04.0606c08: 莫不爲之作禮。四者忍辱身三口四及意
T0211_.04.0606c09: 無惡以是爲王。一切見者莫不歡＊欣。五者
T0211_.04.0606c10: 學問常求智慧以是爲王。決斷國事莫不奉
T0211_.04.0606c11: 用。行此五事世世爲王。於是世尊以偈頌曰
T0211_.04.0606c12: 人知奉其上 君父師道士
T0211_.04.0606c13: 信戒施聞慧 終吉所生安
T0211_.04.0606c14: 宿命有福慶 生世爲人尊
T0211_.04.0606c15: 以道安天下 奉法莫不從
T0211_.04.0606c16: 王爲臣民主 常以慈愛下
T0211_.04.0606c17: 身率以法戒 示之以休咎
T0211_.04.0606c18: 處安不忘危 慮明福轉厚
T0211_.04.0606c19: 福徳之反報 不問尊以卑
T0211_.04.0606c20: 佛告王曰。王前世時爲大王給使。奉佛以信
T0211_.04.0606c21: 奉法以淨。奉僧以敬奉親以孝奉君以忠。常
T0211_.04.0606c22: 行一心精進布施。勞身苦體初不懈惓。是福
T0211_.04.0606c23: 追身得爲王子補王之榮。今者富貴而反懈
T0211_.04.0606c24: 怠。夫爲國王當行五事。何謂爲五事。一者
T0211_.04.0606c25:
T0211_.04.0606c26:
T0211_.04.0606c27:
T0211_.04.0606c28:
T0211_.04.0606c29:
T0211_.04.0607a01: 領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時稟
T0211_.04.0607a02: 與。三者念修本業福徳無絶。四者當信忠臣
T0211_.04.0607a03: 正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪
T0211_.04.0607a04: 樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。
T0211_.04.0607a05: 捨此五事衆綱不擧。民困則思亂士勞則勢
T0211_.04.0607a06: 不擧。無福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢
T0211_.04.0607a07: 諫。心逸國不理臣𦽵民則怨。若如是者身
T0211_.04.0607a08: 失令名後則無福。於是世尊重説偈言
T0211_.04.0607a09: 夫爲世間將 修正不阿枉
T0211_.04.0607a10: 調心勝諸惡 如是爲法王
T0211_.04.0607a11: 見正能施惠 仁愛好利人
T0211_.04.0607a12: 既利以平均 如是衆附親
T0211_.04.0607a13: 佛説偈已是時王大歡喜。起住佛前五體
T0211_.04.0607a14: 投地懺悔謝佛。即受五戒佛重説法得須
T0211_.04.0607a15: 陀洹道
T0211_.04.0607a16: 昔佛在舍衞國祇樹精舍爲諸天人國王大臣
T0211_.04.0607a17: 四輩弟子説無上大法。時舍衞國南有深山。
T0211_.04.0607a18: 其中常出野象象有三色。白青黒者。國王
T0211_.04.0607a19: 欲得好名鬪大象。輒遣人往捕取將來付調
T0211_.04.0607a20: 象師。三年之中便可乘騎亦可令鬪。時有一
T0211_.04.0607a21: 神象龍＊之所生。身白如雪尾赤如丹。兩牙
T0211_.04.0607a22: 如金色。獵師見此非常好象還白國王。有此
T0211_.04.0607a23: 大象其形如是宜大王乘。王即募捕象師三
T0211_.04.0607a24: 十餘人。遣令捕此象。人衆往到象所張羂
T0211_.04.0607a25: 欲捕象。而此神象知諸人意即便來前而
T0211_.04.0607a26: 墮＊羂中。衆人皆來而欲捕之。象便瞋恚
T0211_.04.0607a27: 逆蹸跳之。近者即死遠者得走。象逐不置。
T0211_.04.0607a28: 時山脇有諸年少道人多力勇健。山中學道
T0211_.04.0607a29: 大久未得定意。遙見此象追逐殺人。道人憐
T0211_.04.0607b01: 愍人故自恃勇健欲往救之。佛已遙見恐此
T0211_.04.0607b02: 比丘爲神象所殺。佛即到邊放大光明。象
T0211_.04.0607b03: 見佛光怒止恚解不復追逐殺人。比丘見佛
T0211_.04.0607b04: 迎爲作禮佛爲比丘即説偈言
T0211_.04.0607b05: 勿妄嬈神象 以招苦痛患
T0211_.04.0607b06: 惡意爲自殺 終不至善方
T0211_.04.0607b07: 比丘聞偈即便稽首懺悔謝過。内自篤責深
T0211_.04.0607b08: 惟爲非。即於佛前逮得應眞。時捕象人即皆
T0211_.04.0607b09: 還。穌走者尋還皆得道迹
T0211_.04.0607b10: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時國王瓶沙
T0211_.04.0607b11: 有一大臣。犯事免退徙著南山中。去國千里
T0211_.04.0607b12: 外由來無人不熟五穀。大臣到中泉水流溢
T0211_.04.0607b13: 五穀大熟。四方諸國有飢寒者。皆來至此山
T0211_.04.0607b14: 中。數年之中便有三四千家。來者給與田地
T0211_.04.0607b15: 令得生活。其中三老諸長宿年共議。國之無
T0211_.04.0607b16: 君猶身之無首。相將至大臣所擧大臣爲
T0211_.04.0607b17: 國王。大臣答長老曰。若以我爲王者。當如
T0211_.04.0607b18: 諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發
T0211_.04.0607b19: 女闐宮租税穀帛當如民法。諸國老曰。唯然
T0211_.04.0607b20: 奉命一隨王法。即立爲王。處置群臣文武上
T0211_.04.0607b21: 下。發調人民築城作舍。宮殿樓觀。民被苦
T0211_.04.0607b22: 毒不復堪諧。皆發想念欲謀圖王。諸姦臣輩
T0211_.04.0607b23: 將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中。牽
T0211_.04.0607b24: 王欲殺。王問左右何縁殺我。答曰。民慕豐
T0211_.04.0607b25: 樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。
T0211_.04.0607b26: 卿等自爲非我本造。枉殺我者神祇知之。聽
T0211_.04.0607b27: 我發一願死不有恨。即願曰。我本開荒出
T0211_.04.0607b28: 穀養民。來者皆活。富樂無極。自共擧我立
T0211_.04.0607b29: 爲國王。依案諸國自共作此。今反殺我我實
T0211_.04.0607c01: 無惡。於此人民若我死者。願作羅刹。還入故
T0211_.04.0607c02: 身中。當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日
T0211_.04.0607c03: 之後。王神即作羅刹還入故身中。自名阿羅
T0211_.04.0607c04: 婆。即起入宮絞殺新王并及後宮婇女
T0211_.04.0607c05: 左右姦臣。即皆殺之。羅刹瞋恚出宮盡欲殺
T0211_.04.0607c06: 人。國中三老草索自縛。來向羅刹自首。此是
T0211_.04.0607c07: 姦臣所爲。非是細民所可能知。乞匃原恕
T0211_.04.0607c08: 願還治國。曰我是羅刹。何與人等共從事
T0211_.04.0607c09: ＊也。食飮當得人肉。羅刹急性忿不思難。三
T0211_.04.0607c10: 老曰。國是王許。故當如前。食飮所須當相
T0211_.04.0607c11: 差次。國老共出宣令人民皆共探籌。以此爲
T0211_.04.0607c12: 次家出一小兒。生用作食食羅刹王。三四千
T0211_.04.0607c13: 家正有一戸。爲佛弟子。居門精進五戒不犯。
T0211_.04.0607c14: 隨民＊探籌。得第一籌。有一小兒。當先食鬼
T0211_.04.0607c15: 王賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山。爲佛作
T0211_.04.0607c16: 禮悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自説言。
T0211_.04.0607c17: 因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅刹門。
T0211_.04.0607c18: 現變光相照其宮内。羅刹見光疑是異人。即
T0211_.04.0607c19: 出見佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。擔
T0211_.04.0607c20: 山吐火皆化爲塵。至久疲頓。然後降化請佛
T0211_.04.0607c21: 入坐頭面作禮佛爲説經。一心聽法。即受五戒
T0211_.04.0607c22: 爲。優婆塞。里吏催食奪兒將來。室家嗥
T0211_.04.0607c23:
T0211_.04.0607c24:
T0211_.04.0607c25:
T0211_.04.0607c26:
T0211_.04.0607c27:
T0211_.04.0607c28:
T0211_.04.0607c29:
T0211_.04.0608a01: 哭隨道而來。觀者無數爲之悲哀。吏抱兒擏
T0211_.04.0608a02: 食著羅刹前。羅刹即持此小兒
食至佛前。
T0211_.04.0608a03: 長跪白佛言。國人相差次以小兒爲食。我
T0211_.04.0608a04: 今受佛五戒。不復得食此小兒。請以小兒
T0211_.04.0608a05: 布施佛。爲佛作給使。佛爲受之。即説呪
T0211_.04.0608a06: 願。羅刹歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。
T0211_.04.0608a07: 擏出宮門。還其父母而告之曰。快養小兒勿
T0211_.04.0608a08: 復愁憂。衆人見佛莫不驚愕。怪是何神。此兒
T0211_.04.0608a09: 何福而獨救之。羅刹所食奪還父母。於是世
T0211_.04.0608a10: 尊在於大衆中央而説偈言
T0211_.04.0608a11: 戒徳可恃怙 福報常隨己
T0211_.04.0608a12: 見法爲人長 終遠三惡道
T0211_.04.0608a13: 戒愼除苦畏 福徳三界尊
T0211_.04.0608a14: 鬼龍邪毒害 不犯有戒人
T0211_.04.0608a15: 佛説偈已無央數人。見佛光像乃知至尊三
T0211_.04.0608a16: 界無比。便皆歸化爲佛弟子。聞偈歡欣皆得
T0211_.04.0608a17: 道迹
T0211_.04.0608a18: 昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲天人龍鬼國
T0211_.04.0608a19: 王臣民不可計衆而爲説法。時大國王太子
T0211_.04.0608a20: 將從小國王世子五百餘人。往到佛所爲佛
T0211_.04.0608a21: 作禮。却坐一面而聽法。諸太子等。即白佛
T0211_.04.0608a22: 言。佛道清妙玄遠難及。自古以來頗有國王
T0211_.04.0608a23: 太子大臣長者之子。捨國吏民恩愛榮樂行
T0211_.04.0608a24: 作沙門者不。佛告諸太子。世間國土榮樂恩
T0211_.04.0608a25: 愛。如幻如化如夢如響。卒來卒去不可常
T0211_.04.0608a26: 保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三
T0211_.04.0608a27: 事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。
T0211_.04.0608a28: 二者貪取不念布施下貧困厄。群臣將士所
T0211_.04.0608a29: 有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離
T0211_.04.0608b01: 色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙
T0211_.04.0608b02: 門滅衆苦難。以修身本。是以菩薩所生爲王。
T0211_.04.0608b03: 除此三事。自致得佛。又有三事。何謂爲三。
T0211_.04.0608b04: 一者少壯學問。領理國土。率化民庶。使行十
T0211_.04.0608b05: 善。二者中以財施貧窮孤寡。群臣將士與民
T0211_.04.0608b06: 同歡。三者毎計無常命不久留。宜當出家
T0211_.04.0608b07: 行作沙門。斷苦因縁。勿更生死。三事不施
T0211_.04.0608b08: 獨無所得。於是世尊而自陳曰。昔我前世
T0211_.04.0608b09: 作轉輪聖王。名曰南王皇帝。七寶導從。宮觀
T0211_.04.0608b10: 浴池。行宮戲園。及群臣太子夫人＊婇女象馬
T0211_.04.0608b11: 厨宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精鋭。一人
T0211_.04.0608b12: 當千。飛行虚空。周遊四方。自在所爲無當
T0211_.04.0608b13: 前者。其壽八萬四千歳。以法治政。不枉人
T0211_.04.0608b14: 民。爾時聖王欻自念言。人命短促無常難保。
T0211_.04.0608b15: 但當作福以求道眞。念常布施世間人民。所
T0211_.04.0608b16: 有財物與民共之。已種福徳。唯當出家行作
T0211_.04.0608b17: 沙門。斷絶貪欲乃得滅苦。王即勅梳頭人。若
T0211_.04.0608b18: 見頭髮白。便當啓我。至久數萬歳。梳頭人啓
T0211_.04.0608b19: 言。白髮已生。勅令拔之擧著案上。王見白髮。
T0211_.04.0608b20: 涕泣命曰。第一使者忽然復至。今頭已白。宜
T0211_.04.0608b21: 當出家行作沙門。求自然道。髮掌中自説
T0211_.04.0608b22: 偈言
T0211_.04.0608b23: 今我上體首 白生爲被盜
T0211_.04.0608b24: 已有天使召 時正宜出家
T0211_.04.0608b25: 即召群臣立太子爲王。行作沙門入山修道。
T0211_.04.0608b26: 畢人之壽。即生第二天上爲天帝釋太子。於
T0211_.04.0608b27: 後領理天下亦如大王。復勅梳頭人。若見白
T0211_.04.0608b28: 髮便當啓我。至久復啓。白髮已生。敕令拔之。
T0211_.04.0608b29:著掌中而説偈言
T0211_.04.0608c01: 今我上體首 白生爲被盜
T0211_.04.0608c02: 已有天使召 時正宜出家
T0211_.04.0608c03: 復召群臣立太子爲王。即行作沙門入山修
T0211_.04.0608c04: 道。畢人之壽。復生天上爲天帝釋。前天帝釋。
T0211_.04.0608c05: 畢天之壽。下生世間。爲聖王作太子。此三聖
T0211_.04.0608c06: 主更爲父子。上爲天帝。下爲聖主。中爲太
T0211_.04.0608c07: 子。各各三十六反。數千萬歳。終而復始。行
T0211_.04.0608c08: 此三事。自致得佛。爾時父者。今我身是＊也。
T0211_.04.0608c09: 太子者。舍利弗是＊也。王孫＊者。阿難是＊也。
T0211_.04.0608c10: 更相從生展轉爲王以化天下。是以特尊三
T0211_.04.0608c11: 界無比。佛説是時。國王太子并諸太子。皆大
T0211_.04.0608c12: 歡喜受佛五戒。爲優婆塞得須陀洹道
T0211_.04.0608c13: ＊法句譬喩經吉祥品第三十九
T0211_.04.0608c14: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中爲天人龍鬼轉三
T0211_.04.0608c15: 乘法輪。時山南恒水岸邊有尼揵梵志。先
T0211_.04.0608c16: 出耆舊博達多知。徳向五通明識古今。所養
T0211_.04.0608c17: 門徒有五百人。教化指授皆悉通達天文地
T0211_.04.0608c18: 理星宿人情。無不瞻察觀略内外。吉凶禍福
T0211_.04.0608c19: 豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子先佛所行
T0211_.04.0608c20: 應當得道。欻自相將至水岸邊。屏坐論語自
T0211_.04.0608c21: 共相問。世間諸國人民所行。以何等事爲世
T0211_.04.0608c22: 吉祥。徒等不了。往到師所爲師作禮。叉手
T0211_.04.0608c23: 白言。弟子等學久所學已達。不聞諸國以何
T0211_.04.0608c24: 爲吉祥。尼＊揵告曰。善哉問也。閻浮利地有
T0211_.04.0608c25: 十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或
T0211_.04.0608c26: 金或銀。水精琉璃明月神珠。象馬車輿玉
T0211_.04.0608c27: 女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀。或以日月星
T0211_.04.0608c28: 辰寶瓶四華。梵志道士。此是諸國之所好
T0211_.04.0608c29: 喜吉祥瑞應。若當見是稱善無量。此是瑞應
T0211_.04.0609a01: 國之吉祥。諸弟子曰。寧可更有殊特吉祥。於
T0211_.04.0609a02: 身有益終生天上。尼＊揵答曰。先師以來未有
T0211_.04.0609a03: 過此書籍不載。諸弟子曰。近聞釋種出家爲
T0211_.04.0609a04: 道。端坐六年降魔得佛。三達無礙。試共往問。
T0211_.04.0609a05: 所知博採何如大師。師徒弟子五百餘人。經
T0211_.04.0609a06: 渉山路往到佛所。爲佛作禮坐梵志位叉手
T0211_.04.0609a07: 長跪。白佛世尊曰。諸國吉祥所好如此。不
T0211_.04.0609a08: 審更有勝是者不。佛告梵志。如卿所論世間
T0211_.04.0609a09: 之事。順則吉祥反則凶禍。不能令人濟神度
T0211_.04.0609a10: 苦。如我所聞吉祥之法。行者得福永離三界。
T0211_.04.0609a11: 自致泥洹。於是世尊而作頌曰
T0211_.04.0609a12: 佛尊過諸天 如來常現義
T0211_.04.0609a13: 有梵志道士 來問何吉祥
T0211_.04.0609a14: 於是佛愍傷 爲説眞有要
T0211_.04.0609a15: 已信樂正法 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a16: 亦不從天人 希望求僥倖
T0211_.04.0609a17: 亦不祷神祠 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a18: 友賢擇善居 常先爲福徳
T0211_.04.0609a19: 勅身承貞正 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a20: 去惡從就善 避酒知自節
T0211_.04.0609a21: 不婬於女色 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a22: 多聞如戒行 法律精進學
T0211_.04.0609a23: 修己無所爭 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a24: 居孝事父母 治家養妻子
T0211_.04.0609a25: 不爲空乏行 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a26: 不慢不自大 知足念反覆
T0211_.04.0609a27: 以時誦習經 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a28: 所聞常欲忍 樂欲見沙門
T0211_.04.0609a29: 毎講輒聽受 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b01: 持齋修梵行 常欲見賢明
T0211_.04.0609b02: 依附明智者 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b03: ＊已信有道徳 正意向無疑
T0211_.04.0609b04: 欲脱三惡道 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b05: 等心行布施 奉諸得道者
T0211_.04.0609b06: 亦敬諸天人 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b07: 常欲離貪婬 遇癡瞋恚意
T0211_.04.0609b08: 能習成道見 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b09: 若以棄非務 能勤修道用
T0211_.04.0609b10: 常事於可事 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b11: 一切爲天下 建立大慈意
T0211_.04.0609b12: 修人安衆生 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b13: 智者居世間 常習吉祥行
T0211_.04.0609b14: 自致成慧見 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b15: 梵志師徒聞佛説偈。欣然意解。甚大歡喜。前
T0211_.04.0609b16: 白佛言。甚妙世尊。世所希有。由來迷惑未及
T0211_.04.0609b17: 闚明。唯願世尊。矜愍濟度。願身自歸佛法
T0211_.04.0609b18: 三尊。得作沙門冀在下行。佛言。大善。善來
T0211_.04.0609b19: 比丘。即成沙門。内思安般逮得應眞。聽者無
T0211_.04.0609b20: 數皆得法眼
T0211_.04.0609b21: 法句譬喩經卷第四
T0211_.04.0592a02: 往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一
T0211_.04.0592a03: 切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡。婦怪
T0211_.04.0592a04: 問。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行於市見
T0211_.04.0592a05: 長者須達。於園飯佛。我往持齋。齋名八關。
T0211_.04.0592a06: 其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗奚足採納。君
T0211_.04.0592a07: 毀遺則禍從此興。踧迫不已便共倶食。時
T0211_.04.0592a08: 我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。爲是
T0211_.04.0592a09: 愚婦敗我齋法。不卒其業來生斯澤作此樹
T0211_.04.0592a10: 神。提酪之福手出飮食。若終齋法應生天上。
T0211_.04.0592a11: 封受自然。即爲梵志而説頌曰
T0211_.04.0592a12: 祠祀種禍根 日夜長枝條
T0211_.04.0592a13: 唐苦敗身本 齋法度世仙
T0211_.04.0592a14: 梵志聞偈迷解信受。旋還舍衞路由一國。國
T0211_.04.0592a15: 名拘藍尼。有長者名曰美音。爲人恩仁衆人
T0211_.04.0592a16: 敬仰。梵志過宿。長者問曰。道士那來今欲
T0211_.04.0592a17: 所至。具陳彼澤樹神功徳。欲詣舍衞造須達
T0211_.04.0592a18: 所攅採齋法冀蒙得福。美音喜踊宿行所追
T0211_.04.0592a19: 且自解暢。宣令宗室誰能共行受齋戒法。
T0211_.04.0592a20: 合五百人僉然應命。本願相引。威儀嚴出共
T0211_.04.0592a21: 詣舍衞。未至祇洹道逢須達。遇而不識顧問
T0211_.04.0592a22: 從者此何丈夫。對曰須達也。梵志衆等喜而
T0211_.04.0592a23: 追曰。吾願成矣。求人得人馳趣相見。同聲歎
T0211_.04.0592a24: 曰。樹神歎徳。注仰虚心具説所嗟故來投託
T0211_.04.0592a25: 冀示法齋住車。答曰。所求大善。吾有尊師
T0211_.04.0592a26: 號曰如來。衆祐度脱人類近在祇洹。可共親
T0211_.04.0592a27: 造即皆敬諾恭肅。進前遙見如來情喜難
T0211_.04.0592a28: 量。五體投地退坐一面。皆共長跪白世尊曰。
T0211_.04.0592a29: 本初發家欲至三池沐浴求仙。經由樹神所
T0211_.04.0592b01: 陳如此。是故投化願示極靈。於是世尊因其
T0211_.04.0592b02: 所行。而説偈言
T0211_.04.0592b03: 雖＊倮剪髮 長服草衣 沐浴踞石
T0211_.04.0592b04: 奈疑結何 不伐殺燒 亦不求勝
T0211_.04.0592b05: 仁愛天下 所適無怨
T0211_.04.0592b06: 五百梵志聞偈歡喜。皆作沙門得應眞道。美
T0211_.04.0592b07: 音宗等逮得法眼。諸比丘白佛言。五百梵志
T0211_.04.0592b08: 及長者等。本行何徳得道何速。世尊告曰。過
T0211_.04.0592b09: 去久遠時。世有佛名曰迦葉。爲諸弟子説
T0211_.04.0592b10: 法。當來五濁之時。時有梵志長者千人。同
T0211_.04.0592b11: 發是言令我遭見釋迦文佛。爾時梵志者今
T0211_.04.0592b12: 此等梵志是。爾時長者今美音等是。從是因
T0211_.04.0592b13: 縁見我便解。比丘歡喜作禮奉行
T0211_.04.0592b14: ◎法句譬喩經卷第二
T0211_.04.0592b15:
T0211_.04.0592b16:
T0211_.04.0592b17:
T0211_.04.0592b18:
T0211_.04.0592b19: ＊晉世沙門法炬共法立譯
T0211_.04.0592b20: ◎喩老耄品第十九
T0211_.04.0592b21: 昔佛在舍衞國祇樹精舍。食後爲天人帝王
T0211_.04.0592b22: 臣民四輩弟子説甘露法。時有遠方長老婆
T0211_.04.0592b23: 羅門七人。來至佛所稽首於地。叉手白佛
T0211_.04.0592b24: 言。吾等遠人伏聞聖化。久當歸命而多諸
T0211_.04.0592b25: 礙。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆苦。
T0211_.04.0592b26: 佛即受之悉爲沙門。即令七人共止一房。然
T0211_.04.0592b27: 此七人覩見世尊尋爲得道不惟無常共坐
T0211_.04.0592b28: 房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促
T0211_.04.0592b29: 盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達
T0211_.04.0592c01: 智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。
T0211_.04.0592c02: 卿等爲道當求度世。何爲大笑也。一切衆生
T0211_.04.0592c03: 以五事自恃。何謂爲五。一者恃怙年少。二者
T0211_.04.0592c04: 恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。
T0211_.04.0592c05: 五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。爲何所
T0211_.04.0592c06: 恃於是世尊即説偈言
T0211_.04.0592c07: 何喜何笑 念常熾然 深蔽幽冥
T0211_.04.0592c08: 不如求定 見身形範 倚以爲安
T0211_.04.0592c09: 多想致病 豈知不眞 老則色衰
T0211_.04.0592c10: 病無光澤 皮緩肌縮 死命近促
T0211_.04.0592c11: 身死神從 如御棄車 肉消骨散
T0211_.04.0592c12: 身何可怙
T0211_.04.0592c13: 佛説偈已七比丘意解望止即於佛前得阿
T0211_.04.0592c14: 羅漢道
T0211_.04.0592c15: 昔佛在舍衞精舍。爲諸天人帝王説法。時有
T0211_.04.0592c16: 婆羅門村。五百餘家中有五百年少婆羅門。
T0211_.04.0592c17: 修婆羅術。爲人憍慢不敬長老。貢高自貴以
T0211_.04.0592c18: 此爲常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱
T0211_.04.0592c19: 爲佛三達權智無敢共論者吾等可共請求
T0211_.04.0592c20: 論議事事詰問知爲何如。即辦供具往請佛
T0211_.04.0592c21: 來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食
T0211_.04.0592c22: 訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。於此村中
T0211_.04.0592c23: 共行乞丐。佛知其本大富無數曾作大臣。佛
T0211_.04.0592c24: 即問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆
T0211_.04.0592c25: 言曾識。又問。本爲何似也。曰本爲大臣財富
T0211_.04.0592c26:
T0211_.04.0592c27:
T0211_.04.0592c28:
T0211_.04.0592c29:
T0211_.04.0593a01: 無數。今者何故復行乞丐。皆言。散用無道是
T0211_.04.0593a02: 以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能
T0211_.04.0593a03: 行。行者得福不致此貧何謂爲四。一者年盛
T0211_.04.0593a04: 力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬劮。三
T0211_.04.0593a05: 者有財珍寶常念布施。四者就師學問聽受
T0211_.04.0593a06: 正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成
T0211_.04.0593a07: 敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。
T0211_.04.0593a08: 於是世尊即説偈言
T0211_.04.0593a09: 晝夜慢惰 老不止婬 有財不施
T0211_.04.0593a10: 不受佛言 有此四蔽 爲自侵欺
T0211_.04.0593a11: 咄嗟老至 色變作耄 少時如意
T0211_.04.0593a12: 老見蹈踐 不修梵行 又不富財
T0211_.04.0593a13: 老如白鵠 守斯空池 既不守戒
T0211_.04.0593a14: 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
T0211_.04.0593a15: 老如秋葉 行穢鑑録 命疾脱至
T0211_.04.0593a16: 不容後悔
T0211_.04.0593a17: 佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免衆
T0211_.04.0593a18: 苦。何謂爲四。一者年少有力勢時。二者富貴
T0211_.04.0593a19: 有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當
T0211_.04.0593a20: 計萬物憂離散時。行此四事所願皆獲。必得
T0211_.04.0593a21: 道跡。於是世尊重説偈言
T0211_.04.0593a22: 命欲日夜盡 及時可勤力
T0211_.04.0593a23: 世間諦非常 莫惑墮冥中
T0211_.04.0593a24: 當學然意燈 自練求智慧
T0211_.04.0593a25: 離垢勿染汚 執燭觀道地
T0211_.04.0593a26: 佛説是時放大光明照曜天地。五百年少梵
T0211_.04.0593a27: 志。因此心解衣毛爲竪。起禮佛足白佛言。歸
T0211_.04.0593a28: 命世尊願爲弟子。佛言。善來比丘。即成沙門
T0211_.04.0593a29: 得羅漢道。村人大小皆得道迹莫不歡欣
T0211_.04.0593b01: ＊法句譬喩經愛身品第二十
T0211_.04.0593b02: 昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百
T0211_.04.0593b03: 沙門常處其中。讀經行道。有一長老比丘名
T0211_.04.0593b04: 摩訶盧。爲人闇塞五百道人傳共教之。數年
T0211_.04.0593b05: 之中不得一偈。衆共輕之不將會同。常守精
T0211_.04.0593b06: 舍勅令掃除。後日國王請諸道人入宮供養。
T0211_.04.0593b07: 摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不
T0211_.04.0593b08: 知一偈人所薄賤。用是活爲。即持繩至後園
T0211_.04.0593b09: 中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是。化
T0211_.04.0593b10: 作樹神半身人現而呵之曰。咄咄比丘何爲
T0211_.04.0593b11: 作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作
T0211_.04.0593b12: 是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。
T0211_.04.0593b13: 有五百弟子自以多智輕慢衆人。悋惜經義
T0211_.04.0593b14: 初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當自
T0211_.04.0593b15: 責何爲自賊。於是世尊現神光像即説偈言
T0211_.04.0593b16: 自愛身者 愼護所守 希望欲解
T0211_.04.0593b17: 學正不寐 身爲第一 常自勉學
T0211_.04.0593b18: 利能誨人 不惓則智 學先自正
T0211_.04.0593b19: 然後正人 調身入慧 必遷爲上
T0211_.04.0593b20: 身不能利 安能利人 心調體正
T0211_.04.0593b21: 何願不至 本我所造 後我自受
T0211_.04.0593b22: 爲惡自更 如剛鑽珠
T0211_.04.0593b23: 摩訶盧比丘見佛現身光像。悲喜悚慄稽首
T0211_.04.0593b24: 佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅
T0211_.04.0593b25: 漢道。自識宿命無數世事。三藏衆經即貫在
T0211_.04.0593b26: 心。佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食。在五百道
T0211_.04.0593b27: 人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還爲
T0211_.04.0593b28: 説法令得道迹。并使國王明信罪福。即受佛
T0211_.04.0593b29: 教。徑入宮裏坐於上座。衆人心恚怪其所
T0211_.04.0593c01: 以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達
T0211_.04.0593c02: 嚫心爲之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即
T0211_.04.0593c03: 爲達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖
T0211_.04.0593c04: 自悔。皆得羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百
T0211_.04.0593c05: 官皆得須陀洹道
T0211_.04.0593c06: 昔佛在舍衞國有五百婆羅門。常求佛便欲
T0211_.04.0593c07: 誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其
T0211_.04.0593c08: 果未熟因縁未到。一切罪福欲來至時。自作
T0211_.04.0593c09: 因縁而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應當得
T0211_.04.0593c10: 度。福徳牽之自作方宜。五百梵志自共議言。
T0211_.04.0593c11: 當使屠兒殺生請佛及諸衆僧。佛必受請讃
T0211_.04.0593c12: 歎屠兒。吾等便前而共譏之。於是屠兒爲
T0211_.04.0593c13: 之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟
T0211_.04.0593c14: 自度。屠兒還歸供設＊飯食。佛將諸弟子到
T0211_.04.0593c15: 屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。
T0211_.04.0593c16: 今日乃得佛之便耳。若當讃檀越福徳者。當
T0211_.04.0593c17: 以其前後殺生作罪持用譏之。佛若當説
T0211_.04.0593c18: 其由來之罪者。當以今日之福難之。二宜之
T0211_.04.0593c19: 中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。
T0211_.04.0593c20: 於是世尊觀察衆心。應有度者即出舌覆面
T0211_.04.0593c21: 舐耳。放大光明照一城内。即以梵聲説偈呪
T0211_.04.0593c22: 願
T0211_.04.0593c23: 如眞人教 以道活身 愚者嫉之
T0211_.04.0593c24: 見而爲惡 行惡得惡 如種苦種
T0211_.04.0593c25: 惡自受罪 善自受福 亦各須熟
T0211_.04.0593c26: 彼不相代 習善得善 亦如種甜
T0211_.04.0593c27: 佛説偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五
T0211_.04.0593c28: 體投地叉手白佛言。頑愚不及未達聖訓。
T0211_.04.0593c29: 唯願愍育得爲沙門。佛即聽受皆爲沙門。村
T0211_.04.0594a01: 人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道迹稱之
T0211_.04.0594a02: 賢聖。無復屠兒＊之名。佛食畢訖即還精舍
T0211_.04.0594a03: ＊法句譬喩經世俗品第二十一
T0211_.04.0594a04: 昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道
T0211_.04.0594a05: 九十六種。王忽一日發於善心欲大布施。如
T0211_.04.0594a06: 婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者
T0211_.04.0594a07: 聽令自取重一撮去。如是數日其積不減。佛
T0211_.04.0594a08: 知是王宿福應度化作梵志。往到其國。王出
T0211_.04.0594a09: 相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。
T0211_.04.0594a10: 梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。
T0211_.04.0594a11: 王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七
T0211_.04.0594a12: 歩。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此
T0211_.04.0594a13: 纔足作舍廬耳。復當娶婦倶不足用。是
T0211_.04.0594a14: 以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七歩
T0211_.04.0594a15: 復還著故處。王問梵志何以復爾。答曰。此足
T0211_.04.0594a16: ＊娶婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足是以息
T0211_.04.0594a17: 意也。王言。更取七撮。梵志即取行七歩。復還
T0211_.04.0594a18: 著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女
T0211_.04.0594a19: 當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王
T0211_.04.0594a20: 言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚
T0211_.04.0594a21: 怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生
T0211_.04.0594a22: 活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難
T0211_.04.0594a23: 保。因縁遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。
T0211_.04.0594a24: 貪欲規圖唐自艱苦。不如息意求無爲道。是
T0211_.04.0594a25: 以不取。王意開解願奉明教。於是梵志現佛
T0211_.04.0594a26: 光相踊住空中。爲説偈言
T0211_.04.0594a27: 雖得積珍寶 崇高至於天
T0211_.04.0594a28: 如是滿世間 不如見道＊迹
T0211_.04.0594a29: 不善像如善 愛如似不愛
T0211_.04.0594b01: 以苦爲樂相 狂夫爲所厭
T0211_.04.0594b02: 於是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踊
T0211_.04.0594b03: 躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道
T0211_.04.0594b04: ＊法句譬喩經述佛品第二十二
T0211_.04.0594b05: 昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。徳力
T0211_.04.0594b06: 降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞＊於三千。昔父
T0211_.04.0594b07: 王遣五人。供養麻米執侍有勞。功報應叙。
T0211_.04.0594b08: 此五人者。在波羅奈國。於是如來從樹下起。
T0211_.04.0594b09: 相好嚴儀明暉天地。威神震動。見者喜悦。至
T0211_.04.0594b10: 波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。
T0211_.04.0594b11: 辭親離家求師學道。瞻覩尊妙驚喜交集。下
T0211_.04.0594b12: 在道側擧聲歎曰。威靈感人儀雅挺特。本
T0211_.04.0594b13: 事何師乃得斯容。佛爲＊憂呼而作頌曰
T0211_.04.0594b14: 八正覺自得 無離無所染
T0211_.04.0594b15: 愛盡破欲網 自然無師受
T0211_.04.0594b16: 我行無師保 志獨無伴侶
T0211_.04.0594b17: 積一得作佛 從是通聖道
T0211_.04.0594b18: ＊憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。
T0211_.04.0594b19: 佛告梵志。欲詣波羅奈國撃甘露法鼓轉無
T0211_.04.0594b20: 上法輪。三界衆聖未曾有轉法輪遷人入
T0211_.04.0594b21: 泥洹如我今者也。＊憂呼大喜善哉善哉。如
T0211_.04.0594b22: 佛言者。願聞甘露如應説法。梵志揖已即
T0211_.04.0594b23: 便過去。未到師所於道路宿。至其夜半卒便
T0211_.04.0594b24: 命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚
T0211_.04.0594b25: 癡謂命有常。見佛捨去而獨喪亡。法鼓震動
T0211_.04.0594b26: 而獨不聞。甘露滅苦而獨不甞。展轉五道生
T0211_.04.0594b27: 死彌長。經歴劫數何時得度。佛以慈愍而説
T0211_.04.0594b28: 偈言
T0211_.04.0594b29: 見諦淨無穢 已度五道淵
T0211_.04.0594c01: 佛出照世間 爲除衆憂苦
T0211_.04.0594c02: 得生人道難 生壽亦難得
T0211_.04.0594c03: 世間有佛難 佛法難得聞
T0211_.04.0594c04: 佛説此偈時。空中五百天人。聞偈歡忻皆得
T0211_.04.0594c05: 須陀洹道
T0211_.04.0594c06: ＊法句譬喩經安寧品第二十三
T0211_.04.0594c07: 昔佛在羅閲祇東南三百里有山民村五百
T0211_.04.0594c08: 餘家。爲人剛強難以導化。宿世福願應蒙開
T0211_.04.0594c09: 度。於是世尊化作沙門。至村分衞分衞畢竟。
T0211_.04.0594c10: 出於村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日
T0211_.04.0594c11: 不喘不息不動不轉。村人見之謂爲命終。共
T0211_.04.0594c12: 相謂曰。沙門已死當共葬送。各持束薪就往
T0211_.04.0594c13: 燒之。火然薪盡佛從坐起。現道神化。光明照
T0211_.04.0594c14: 曜感動十方。現變畢訖還坐樹下。容體靜安
T0211_.04.0594c15: 怡悦如故。村人大小莫不驚懼。稽首謝曰。山
T0211_.04.0594c16: 民頑野不識神人。妄以薪火燒於未然。自惟
T0211_.04.0594c17: 獲罪重於太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審
T0211_.04.0594c18: 神人得無傷病乎。將無愁慼乎。將無飢渇乎。
T0211_.04.0594c19: 將無熱惱乎。於是世尊和顏含笑。而説偈言
T0211_.04.0594c20: 我生已安 不慍於怨 衆人有怨
T0211_.04.0594c21: 我行無怨 我生＊已安 不病於病
T0211_.04.0594c22: 衆人有病 我行無病 我生＊已安
T0211_.04.0594c23: 不慼於憂 衆人有憂 我行無憂
T0211_.04.0594c24: 我生＊已安 清淨無爲 以樂爲食
T0211_.04.0594c25: 如光音天 我生＊已安 恬惔無事
T0211_.04.0594c26:
T0211_.04.0594c27:
T0211_.04.0594c28:
T0211_.04.0594c29:
T0211_.04.0595a01: 彌薪國火 安能燒我
T0211_.04.0595a02: 爾時村中五百人聞説偈已。皆作沙門得羅
T0211_.04.0595a03: 漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還
T0211_.04.0595a04: 竹園。賢者阿難見佛與得道者倶來。前白佛
T0211_.04.0595a05: 言。此諸比丘。有何異徳乃使世尊自往臨度。
T0211_.04.0595a06: 佛告阿難。我未下爲佛時。世有辟支佛常處
T0211_.04.0595a07: 是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹。現道神
T0211_.04.0595a08: 徳便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍
T0211_.04.0595a09: 利著寶瓶中埋在山頂。各共求願願後得道。
T0211_.04.0595a10: 如是沙門滅度快樂也。縁此福故應當得道。
T0211_.04.0595a11: 是故如來往度之耳。佛説是時天人無數皆
T0211_.04.0595a12: 得道迹
T0211_.04.0595a13: 昔佛在舍衞國精舍。時有四比丘坐於樹下。
T0211_.04.0595a14: 共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天
T0211_.04.0595a15: 下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過瞋
T0211_.04.0595a16: 恚。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。天
T0211_.04.0595a17: 下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛
T0211_.04.0595a18: 知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起
T0211_.04.0595a19: 作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦
T0211_.04.0595a20: 義。天下之苦莫過有身飢渇。寒熱瞋恚驚怖
T0211_.04.0595a21: 色欲怨禍皆由於身。夫身者衆苦之本。患禍
T0211_.04.0595a22: 之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘
T0211_.04.0595a23: 賊。吾我縛著生死不息。皆由於身欲離世
T0211_.04.0595a24: 苦。當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥
T0211_.04.0595a25: 洹此爲最樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0595a26: 熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
T0211_.04.0595a27: 樂無過滅 無樂小樂 小辯小慧
T0211_.04.0595a28: 觀求大者 乃獲大安 我爲世尊
T0211_.04.0595a29: 長解無憂 正度三有 獨降衆魔
T0211_.04.0595b01: 佛説偈已告諸比丘。往昔久遠無數世。時有
T0211_.04.0595b02: 五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。
T0211_.04.0595b03: 時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者
T0211_.04.0595b04: 烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮
T0211_.04.0595b05: 則來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何
T0211_.04.0595b06: 者爲重。烏言飢渇最苦。飢渇之時身羸目冥
T0211_.04.0595b07: 神識不寧。投身羅＊網不顧鋒刃。我等喪身莫
T0211_.04.0595b08: 不由之。以此言之飢渇爲苦。鴿言婬欲最苦。
T0211_.04.0595b09: 色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒
T0211_.04.0595b10: 蛇言瞋恚最苦。毒意一起不避親踈。亦能殺
T0211_.04.0595b11: 人復能自殺。鹿言驚怖最苦我遊林野心恒
T0211_.04.0595b12: 怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲奔投坑
T0211_.04.0595b13: 岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖爲
T0211_.04.0595b14: 苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末
T0211_.04.0595b15: 耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器
T0211_.04.0595b16: 憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想不
T0211_.04.0595b17: 貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅
T0211_.04.0595b18: 無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開
T0211_.04.0595b19: 解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是時四
T0211_.04.0595b20: 禽者今汝四人是也。前世＊已聞苦本之義。如
T0211_.04.0595b21: 何今日方復云爾。比丘聞之慚愧自責。即於
T0211_.04.0595b22: 佛前得羅漢道
T0211_.04.0595b23: ＊法句譬喩經好喜品第二十四
T0211_.04.0595b24: 昔佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。相將至
T0211_.04.0595b25: 㮈樹下坐禪行道。＊㮈華榮茂色好且香。因
T0211_.04.0595b26: 相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人
T0211_.04.0595b27: 言。仲春之月日木榮華遊戲原野此最爲
T0211_.04.0595b28: 樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此
T0211_.04.0595b29: 最爲樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服
T0211_.04.0595c01: 飾與衆有異。出入光顯行者矚目此最爲樂。
T0211_.04.0595c02: 一人言妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意
T0211_.04.0595c03: 縱情此最爲樂。佛知四人應可化度。而走意
T0211_.04.0595c04: 六欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹
T0211_.04.0595c05: 下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四
T0211_.04.0595c06: 人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安
T0211_.04.0595c07: 最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娯
T0211_.04.0595c08: 皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛
T0211_.04.0595c09: 憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂
T0211_.04.0595c10: 畏無量三塗八難苦痛萬端。靡不由之矣。是
T0211_.04.0595c11: 以比丘捨世求道。志存無爲不貪榮利。自致
T0211_.04.0595c12: 泥洹乃爲最樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0595c13: 愛喜生憂 愛喜生畏 無所愛喜
T0211_.04.0595c14: 何憂何畏 好樂生憂 好樂生畏
T0211_.04.0595c15: 無所好樂 何憂何畏 貪欲生憂
T0211_.04.0595c16: 貪欲生畏 解無貪欲 何憂何畏
T0211_.04.0595c17: 貪法戒成 至誠知慚 行身近道
T0211_.04.0595c18: 爲衆所愛 欲態不出 思正乃語
T0211_.04.0595c19: 心無貪愛 必截流度
T0211_.04.0595c20: 佛告四比丘昔有國王名曰普安。與隣國四王
T0211_.04.0595c21: 共爲親友。請此四王宴會一月。飮食娯樂極
T0211_.04.0595c22: 歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世
T0211_.04.0595c23: 間以何爲樂。一王言。遊戲爲樂。一王言。宗親
T0211_.04.0595c24: 吉會音樂爲樂。一王言。多積財寶所欲如意爲
T0211_.04.0595c25: 樂。一王言。愛欲恣情此最爲樂。普安王言。
T0211_.04.0595c26: 卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂
T0211_.04.0595c27: 悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊
T0211_.04.0595c28: 守一得道爲樂。四王聞之歎喜信解。佛告四
T0211_.04.0595c29: 比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝
T0211_.04.0596a01: 四人是＊也。前已説之今故不解。生死莚蔓
T0211_.04.0596a02: 何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心
T0211_.04.0596a03: 意開悟。滅意斷欲得羅漢道
T0211_.04.0596a04: ＊法句譬喩經忿怒品第二十五
T0211_.04.0596a05: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時調達與阿闍
T0211_.04.0596a06: 貰王共議毀佛及諸弟子。王勅國人不得奉
T0211_.04.0596a07: 佛。衆僧分衞不得施與。時舍利弗目連迦
T0211_.04.0596a08: 葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子
T0211_.04.0596a09: 去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調達
T0211_.04.0596a10: 往至阿闍貰所與王議言。佛諸弟子今已
T0211_.04.0596a11: 迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請
T0211_.04.0596a12: 佛入城。吾當飮五百大象令醉。佛來入城驅
T0211_.04.0596a13: 使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當作佛教化
T0211_.04.0596a14: 世間阿闍＊貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作
T0211_.04.0596a15: 禮。白佛言。明日設薄施。願屈世尊及諸弟子
T0211_.04.0596a16: 於宮内食。佛知其謀。答言大善。明旦當往。王
T0211_.04.0596a17: 退而去。還語調達佛已受請。當念前計。飮
T0211_.04.0596a18: 象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢
T0211_.04.0596a19: 共入城門。五百醉象鳴鼻而前。搪揬墻壁樹
T0211_.04.0596a20: 木摧折。行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在
T0211_.04.0596a21: 空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣
T0211_.04.0596a22: 佛。佛因擧手五指應時化爲五百師子王。
T0211_.04.0596a23: 同聲倶吼震動天地。於是醉象屈膝伏地不
T0211_.04.0596a24: 敢擧頭。酒醉尋解垂涙悔過。王及臣民莫不
T0211_.04.0596a25: 驚肅。世尊徐前至＊王殿上。與諸羅漢食訖
T0211_.04.0596a26: 呪願。王白佛言禀性不明信彼讒言。興造逆
T0211_.04.0596a27: 惡圖爲不軌。願垂大慈恕我迷愚。於是世尊
T0211_.04.0596a28: 告阿闍＊貰及諸大衆。世有八事興長誹謗皆
T0211_.04.0596a29: 由名譽。又貪利養以致大罪累劫不息。何等
T0211_.04.0596b01: 爲八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尟不爲
T0211_.04.0596b02: 惑。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0596b03: 人相謗毀 自古至今 既毀多言
T0211_.04.0596b04: 又毀訥忍 亦毀中和 世無不毀
T0211_.04.0596b05: 欲意非聖 不能折中 一毀一譽
T0211_.04.0596b06: 但爲名利 明智所譽 唯稱正賢
T0211_.04.0596b07: 慧人守戒 無所譏謗 如羅漢淨
T0211_.04.0596b08: 莫而誣謗 諸天咨嗟 梵釋所敬
T0211_.04.0596b09: 佛説偈已重告王曰。昔有國王。喜食鴈肉。
T0211_.04.0596b10: 常遣獵師張網捕鴈。日送一鴈以供王食。時
T0211_.04.0596b11: 有鴈王。將五百鴈飛下求食。鴈王墮網爲獵
T0211_.04.0596b12: 師所得。餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻
T0211_.04.0596b13: 追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見
T0211_.04.0596b14: 之感憐其義。即放鴈王令相隨去。群鴈得王
T0211_.04.0596b15: 歡喜迴繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷
T0211_.04.0596b16: 不捕鴈。佛告阿闍＊貰王。爾時鴈王者。我身
T0211_.04.0596b17: 是也。一鴈者。阿難是＊也。五百群鴈。今五百
T0211_.04.0596b18: 羅漢是＊也。食鴈國王者。今大王＊是也。時獵
T0211_.04.0596b19: 師者。今調達是＊也。前世已來恒欲害我。
T0211_.04.0596b20: 我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得
T0211_.04.0596b21: 佛。佛説是時王及群臣莫不開解
T0211_.04.0596b22: ＊法句譬喩經塵垢品第二十六
T0211_.04.0596b23: 昔有一人無有兄弟。爲小兒時父母憐愛。赤
T0211_.04.0596b24: 心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學。其兒
T0211_.04.0596b25: 憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習。如是積
T0211_.04.0596b26: 年無所知識。父母呼歸令治家業。其兒＊憍誕
T0211_.04.0596b27: 不念勤力。家道遂窮衆事妨廢。其兒放縱無
T0211_.04.0596b28: 所顧録。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣
T0211_.04.0596b29: 服不淨。慳貪搪揬不避恥辱。愚癡自用人所
T0211_.04.0596c01: 惡賤國人咸憎謂之凶惡。出入行歩無與語
T0211_.04.0596c02: 者。不自知惡反咎衆人。上怨父母次責師友。
T0211_.04.0596c03: 先祖神靈不肯祐助。使我頼帶轗軻如此。
T0211_.04.0596c04: 不如事佛可得其福。即到佛所爲佛作禮。
T0211_.04.0596c05: 前白佛言。佛道寛弘無所不容。願爲弟子
T0211_.04.0596c06: 乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當行清淨
T0211_.04.0596c07: 行。汝齎俗垢入我道中。唐自去就何所長
T0211_.04.0596c08: 益。不如歸家孝事父母。誦習師教沒命不
T0211_.04.0596c09: 忘。勤修居業富樂無憂。以禮自將不犯非宜。
T0211_.04.0596c10: 沐浴衣服愼於言行。執心守一所作事辦。敏
T0211_.04.0596c11: 行精修人所歎慕。如此之行乃可爲道耳。
T0211_.04.0596c12: 於是世尊即説偈言
T0211_.04.0596c13: 不誦爲言垢 不勤爲家垢
T0211_.04.0596c14: 不嚴爲色垢 放逸爲事垢
T0211_.04.0596c15: 慳爲惠施垢 不善爲行垢
T0211_.04.0596c16: 今世亦後世 惡法爲常垢
T0211_.04.0596c17: 垢中之垢 莫甚於癡 學當捨此
T0211_.04.0596c18: 比丘無垢
T0211_.04.0596c19: 其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思
T0211_.04.0596c20: 惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習
T0211_.04.0596c21: 經道勤修居業。奉戒自攝非道不行。宗族稱
T0211_.04.0596c22: 孝郷黨稱悌。善名遐布國内稱賢。三年之後
T0211_.04.0596c23: 還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至眞得
T0211_.04.0596c24: 全形骸。棄惡爲善上下蒙慶。願垂大慈接度
T0211_.04.0596c25:
T0211_.04.0596c26:
T0211_.04.0596c27:
T0211_.04.0596c28:
T0211_.04.0596c29:
T0211_.04.0597a01: 爲道。佛言善哉。鬚髮尋落即成沙門。内思
T0211_.04.0597a02: 止觀四諦正道。精進日登得羅漢道
T0211_.04.0597a03: ＊法句譬喩經奉持品第二十七
T0211_.04.0597a04: 昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國
T0211_.04.0597a05: 中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以
T0211_.04.0597a06: 鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故＊也。
T0211_.04.0597a07: 聞佛出世道化明達。心懷妬嫉寤寐不安。
T0211_.04.0597a08: 語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱爲佛。今當往
T0211_.04.0597a09: 問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子
T0211_.04.0597a10: 往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如
T0211_.04.0597a11: 日初出。五情騰踊喜懼交錯。於是徑前爲
T0211_.04.0597a12: 佛作禮。佛命就座坐訖尼＊犍問佛言。何謂爲
T0211_.04.0597a13: 道。何謂爲智。何謂爲長老。何謂爲端正。何謂
T0211_.04.0597a14: 爲沙門。何謂爲比丘。何謂爲仁明。何謂爲
T0211_.04.0597a15: 有道何謂爲奉戒。若能解答願爲弟子。於
T0211_.04.0597a16: 是世尊觀其所應以偈答言
T0211_.04.0597a17: 常愍好學正心以行
T0211_.04.0597a18: 唯懷寶慧是謂爲道
T0211_.04.0597a19: 所謂智者不必辯言
T0211_.04.0597a20: 無恐無懼守善爲智
T0211_.04.0597a21: 所謂老者不以年耆
T0211_.04.0597a22: 形熟髮白憃愚而已
T0211_.04.0597a23: 謂懷諦法順調慈仁
T0211_.04.0597a24: 明達清潔是爲長老
T0211_.04.0597a25: 所謂端正非色如華
T0211_.04.0597a26: 貪嫉虚飾言行有違
T0211_.04.0597a27: 謂能捨惡根原＊已斷
T0211_.04.0597a28: 慧而無恚是謂端正
T0211_.04.0597a29: 所謂沙門不必除髮
T0211_.04.0597b01: 妄語貪取有欲如凡
T0211_.04.0597b02: 謂能止惡恢廓弘道
T0211_.04.0597b03: 息心滅意是謂沙門
T0211_.04.0597b04: 所謂比丘非持乞食
T0211_.04.0597b05: 邪行望彼求名而已
T0211_.04.0597b06: 謂捨罪業淨修梵行
T0211_.04.0597b07: 慧能破惡是爲比丘
T0211_.04.0597b08: 所謂仁明非口所言
T0211_.04.0597b09: 用心不精外順而已
T0211_.04.0597b10: 謂心無爲内行清虚
T0211_.04.0597b11: 此彼寂滅是爲仁明
T0211_.04.0597b12: 所謂有道非救一物
T0211_.04.0597b13: 普濟天下無害無道
T0211_.04.0597b14: 奉持法者不以多言
T0211_.04.0597b15: 雖素少聞身依法行
T0211_.04.0597b16: 守道不忘是爲奉法
T0211_.04.0597b17: 薩遮尼＊犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。
T0211_.04.0597b18: 棄捐貢高皆作沙門。尼乾一人發菩薩心。
T0211_.04.0597b19: 五百弟子皆得阿羅漢道
T0211_.04.0597b20: ＊法句譬喩經道行品第二十八
T0211_.04.0597b21: 昔有婆羅門。年少出家學道。至年六十不
T0211_.04.0597b22: 能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶
T0211_.04.0597b23: 婦爲居。生得一男端正可愛。至年七歳書學聰
T0211_.04.0597b24: 了。才辯出口有踰人之操。卒得重病一宿命
T0211_.04.0597b25: 終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絶復蘇。
T0211_.04.0597b26: 親族諫喩強奪殯殮埋著城外。梵志自念。
T0211_.04.0597b27: 我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞
T0211_.04.0597b28: 索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持華香發舍
T0211_.04.0597b29: 而去。所在問人閻羅王所治處爲在何許。展
T0211_.04.0597c01: 轉前行行數千里。至深山中見諸得道梵志。
T0211_.04.0597c02: 復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處
T0211_.04.0597c03: 欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日
T0211_.04.0597c04: 卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞
T0211_.04.0597c05: 索兒命還將歸家養以備老。諸梵志等愍
T0211_.04.0597c06: 其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生
T0211_.04.0597c07: 人可得到也。當視卿方宜。從此西行四百
T0211_.04.0597c08: 餘里有大川其中有城。此是諸天神案行世
T0211_.04.0597c09: 間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過
T0211_.04.0597c10: 此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而
T0211_.04.0597c11: 去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利
T0211_.04.0597c12: 天梵志詣門燒香翹脚呪願求見閻羅王。王
T0211_.04.0597c13: 敕門人問之。梵志啓言。晩生一男欲以
T0211_.04.0597c14: 備老。養育七歳近日命終。唯願大王垂恩布
T0211_.04.0597c15: 施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園
T0211_.04.0597c16: 中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共
T0211_.04.0597c17: 戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐
T0211_.04.0597c18: 不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵
T0211_.04.0597c19: 之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之
T0211_.04.0597c20: 爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父
T0211_.04.0597c21: 母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而
T0211_.04.0597c22: 去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化
T0211_.04.0597c23: 之道。當往問之。於是梵志即還求至佛所。
T0211_.04.0597c24: 時佛在舍衞祇洹爲大衆説法。梵志見佛稽
T0211_.04.0597c25: 首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯
T0211_.04.0597c26:
T0211_.04.0597c27:
T0211_.04.0597c28:
T0211_.04.0597c29:
T0211_.04.0598a01: 見認。反謂我爲癡騃。老＊翁寄住須臾認我
T0211_.04.0598a02: 爲子。永無父子之情何縁乃爾。佛告梵志汝
T0211_.04.0598a03: 實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁
T0211_.04.0598a04: 會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己
T0211_.04.0598a05: 有。憂悲苦惱不識根本。沈溺生死未央休
T0211_.04.0598a06: 息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修經
T0211_.04.0598a07: 戒。滅除識想生死得盡。於是世尊即説偈
T0211_.04.0598a08: 言
T0211_.04.0598a09: 人榮妻子不觀病法
T0211_.04.0598a10: 死命卒至如水湍驟
T0211_.04.0598a11: 父子不救餘親何望
T0211_.04.0598a12: 命盡怙親如盲守錠
T0211_.04.0598a13: 慧解是意可修經戒
T0211_.04.0598a14: 仂行度世一切除苦
T0211_.04.0598a15: 遠離諸淵如風却雲
T0211_.04.0598a16: 已滅思想是爲知見
T0211_.04.0598a17: 智爲世長憺樂無爲
T0211_.04.0598a18: 如受正教生死得盡
T0211_.04.0598a19: 梵志聞偈㸌然意解。知命無常妻子如客。稽
T0211_.04.0598a20: 首委質願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣
T0211_.04.0598a21: 在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即於座
T0211_.04.0598a22: 上得阿羅漢道
T0211_.04.0598a23: ＊法句譬喩經廣衍品第二十九
T0211_.04.0598a24: 昔佛在舍衞國説法教化。天龍鬼神帝王人
T0211_.04.0598a25: 民三時往聽。彼時國王名波斯匿。爲人憍慢
T0211_.04.0598a26: 放恣情欲。目惑於色。耳亂於聲。鼻著馨香。口
T0211_.04.0598a27: 恣五味。身受細滑。食飮極美初無厭足。食
T0211_.04.0598a28: 遂進多恒苦飢虚。厨膳不廢以食爲常。身
T0211_.04.0598a29: 體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉
T0211_.04.0598b01: 息絶經時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能
T0211_.04.0598b02: 轉側以身爲患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶
T0211_.04.0598b03: 持問訊。却坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲
T0211_.04.0598b04: 諮受無階。不知何罪身爲自肥。不能自覺何
T0211_.04.0598b05: 故使爾。毎自患之。是以違替不數禮覲。佛
T0211_.04.0598b06: 告大王。人有五事令人常肥。一者數食。二
T0211_.04.0598b07: 者＊喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是
T0211_.04.0598b08: 爲五事＊喜令人肥。若欲不肥減食麤燥然
T0211_.04.0598b09: 後乃痩。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0598b10: 人當有念意 毎食知自少
T0211_.04.0598b11: 從是痛用薄 節消而保壽
T0211_.04.0598b12: 王聞此偈歡喜無量。即呼厨士而告之曰。受
T0211_.04.0598b13: 誦此偈若下食時先爲我説然後下食。王辭
T0211_.04.0598b14: 還宮厨士下食輒便説偈。王聞偈喜日減
T0211_.04.0598b15: 一匙。食轉減少遂以身輕即痩如前。自見
T0211_.04.0598b16: 如此歡欣念佛。即起歩行往到佛所爲佛作
T0211_.04.0598b17: 禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從爲所在
T0211_.04.0598b18: 也何縁歩行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。
T0211_.04.0598b19: 今者身輕世尊之力。是以歩來知爲何如。佛
T0211_.04.0598b20: 告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念
T0211_.04.0598b21: 爲福。人死神去留身墳塜。智者養神愚者
T0211_.04.0598b22: 養身。若能解此奉修聖教。於是世尊重説偈
T0211_.04.0598b23: 言
T0211_.04.0598b24: 人之無聞 老如特牛 但長肌肥
T0211_.04.0598b25: 無有智慧 生死無聊 往來艱難
T0211_.04.0598b26: 意倚貪身 更苦無端 慧人見苦
T0211_.04.0598b27: 是以弃身 滅意斷欲 愛盡無生
T0211_.04.0598b28: 王重聞偈欣然意解。即發無上正眞道意。聽
T0211_.04.0598b29: 者無數皆得法眼◎
T0211_.04.0598c01: ◎法句譬喩經地獄品第三十
T0211_.04.0598c02: 昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
T0211_.04.0598c03: 弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與
T0211_.04.0598c04: 諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
T0211_.04.0598c05: 弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。於是
T0211_.04.0598c06: ＊富蘭迦葉起嫉妬意。欲毀世尊獨望敬事。即
T0211_.04.0598c07: 將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先
T0211_.04.0598c08: 學國之舊師。沙門瞿曇後出求道。實無神聖
T0211_.04.0598c09: 自稱爲佛。而王捨我欲專奉之。今欲與佛捔
T0211_.04.0598c10: 試道徳。知誰爲勝。勝者王便終身奉之。王
T0211_.04.0598c11: 言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。＊富
T0211_.04.0598c12: 蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化。不審
T0211_.04.0598c13: 世尊爲可爾不。佛言大佳。結期七日當捔變
T0211_.04.0598c14: 化。王於城東平廣好地立二高座。高四十丈
T0211_.04.0598c15: 七寶莊校。施設幢幡整頓座席。二座中間相
T0211_.04.0598c16: 去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大衆
T0211_.04.0598c17: 雲集。欲觀二人捔其神化。於時迦葉與諸弟
T0211_.04.0598c18: 子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。
T0211_.04.0598c19: 見迦葉等虚妄嫉妬。即起大風吹其高座。坐
T0211_.04.0598c20: 具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊
T0211_.04.0598c21: 高座淡然不動。佛與大衆庠序而來。方向高
T0211_.04.0598c22: 座忽然已上。衆僧一切寂然次坐。王及群臣
T0211_.04.0598c23: 加敬稽首白佛言。願垂神化厭伏邪見。并令
T0211_.04.0598c24: 國人明信正眞。於是世尊即於座上㸌然不
T0211_.04.0598c25: 現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方亦
T0211_.04.0598c26:
T0211_.04.0598c27:
T0211_.04.0598c28:
T0211_.04.0598c29:
T0211_.04.0599a01: 爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
T0211_.04.0599a02: 化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
T0211_.04.0599a03: 讃善之聲震動天地。＊富蘭迦葉自知無道。
T0211_.04.0599a04: 低頭慚愧不敢擧目。於是金剛力士擧金
T0211_.04.0599a05: 剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現卿變化
T0211_.04.0599a06: 乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸
T0211_.04.0599a07: 散。世尊威顏容無欣慼。還到祇樹給孤獨園
T0211_.04.0599a08: 國王群臣歡喜辭退。於是＊富蘭迦葉與諸
T0211_.04.0599a09: 弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。
T0211_.04.0599a10: 字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而
T0211_.04.0599a11: 欲與佛比捔道徳。狂愚欺誑不知羞恥。亦
T0211_.04.0599a12: 可不須持此面目行於世間＊也。＊富蘭迦葉
T0211_.04.0599a13: 羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必
T0211_.04.0599a14: 生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不
T0211_.04.0599a15: 還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水
T0211_.04.0599a16: 冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
T0211_.04.0599a17: 其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。＊富蘭
T0211_.04.0599a18: 迦葉師徒迷愚何縁乃＊爾。佛告王曰。＊富蘭
T0211_.04.0599a19: 迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得
T0211_.04.0599a20: 道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮
T0211_.04.0599a21: 地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無
T0211_.04.0599a22: 量。是以智者守攝其心。内不興惡外罪不至。
T0211_.04.0599a23: 譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。内
T0211_.04.0599a24: 人安隱外寇不入。智者自護亦復如是。於是
T0211_.04.0599a25: 世尊即説偈言
T0211_.04.0599a26: 妄證求賂行已不正
T0211_.04.0599a27: 怨譖良人以枉治世
T0211_.04.0599a28: 罪牽斯人自投於坑
T0211_.04.0599a29: 如備邊城中外牢固
T0211_.04.0599b01: 自守其心非法不生
T0211_.04.0599b02: 行缺致憂令墮地獄
T0211_.04.0599b03: 佛説偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴
T0211_.04.0599b04: 王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王。
T0211_.04.0599b05: 規圖獨治便往共鬪。數數不如羞慚退去。到
T0211_.04.0599b06: 大海邊海曲之中。有水聚沫風吹積聚高數
T0211_.04.0599b07: 百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
T0211_.04.0599b08: 海中有雪山其中快樂甘菓恣口。今日乃見。
T0211_.04.0599b09: 吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不
T0211_.04.0599b10: 樂者當來語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚
T0211_.04.0599b11: 沫中溺沒海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一
T0211_.04.0599b12: 一投中斷羣溺死。佛告王曰。爾時嫉妬獼猴
T0211_.04.0599b13: 王者。今＊富蘭迦葉是＊也。群輩者今＊富蘭
T0211_.04.0599b14: 迦葉弟子五百人是＊也。彼一獼猴王者。我身
T0211_.04.0599b15: 是＊也。＊富蘭迦葉前世坐懷嫉妬。爲罪所牽
T0211_.04.0599b16: 自投聚沫絶羣斷種。今復誹謗盡投江河。罪
T0211_.04.0599b17: 對使然累劫無限。王聞信解作禮而去◎
T0211_.04.0599b18: ◎昔有七比丘入山學道。十二年中不能得
T0211_.04.0599b19: 道。自共議言學道甚難。毀形執節不避寒苦。
T0211_.04.0599b20: 終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐
T0211_.04.0599b21: 自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戸娶
T0211_.04.0599b22: 妻養子。廣爲利業快心樂意安知後事。於是
T0211_.04.0599b23: 七人即起出山。佛遙知之應當得度。不忍小
T0211_.04.0599b24: 苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到
T0211_.04.0599b25: 谷口。逢七比丘。化人問曰。久承學道何以
T0211_.04.0599b26: 來出。七人答言。學道勤苦罪根難拔。分衞乞
T0211_.04.0599b27: 食受辱難堪。又此山中無供養者。璅璅積年
T0211_.04.0599b28: 恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣
T0211_.04.0599b29: 求利業。大作資財後老求道。化沙門言。且
T0211_.04.0599c01: 止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學
T0211_.04.0599c02: 道雖難前苦後樂。居家艱難億劫無息妻
T0211_.04.0599c03: 息會止願同安利。欲望永樂不遭患難。是猶
T0211_.04.0599c04: 治病服毒有増無損＊也。三界有形皆有憂惱。
T0211_.04.0599c05: 唯有信戒無放逸意。精進得道衆苦永畢。
T0211_.04.0599c06: 於是化沙門現佛身相。光像巍巍即説偈言
T0211_.04.0599c07: 學難捨罪難 居在家亦難
T0211_.04.0599c08: 會止同利難 艱難無過有
T0211_.04.0599c09: 比丘乞求難 何可不自勉
T0211_.04.0599c10: 精進得自然 終無欲於人
T0211_.04.0599c11: 有信則戒成 從戒多致寶
T0211_.04.0599c12: 亦從得諧偶 在所見供養
T0211_.04.0599c13: 一坐一處臥 一行不放恣
T0211_.04.0599c14: 守一以正心 心樂居樹間
T0211_.04.0599c15: 於是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰慄。
T0211_.04.0599c16: 五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還
T0211_.04.0599c17: 入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居
T0211_.04.0599c18: 寂滅得羅漢道
T0211_.04.0599c19: 法句譬喩經象品第三十一
T0211_.04.0599c20: 昔者羅雲未得道時。心性麤獷言少誠信。
T0211_.04.0599c21: 佛敕羅＊雲汝到賢提精舍中住。守口攝意
T0211_.04.0599c22: 勤修經戒。＊羅＊雲奉教作禮而去。住九十日
T0211_.04.0599c23: 慙愧自悔晝夜不息。佛往見之。＊羅＊雲歡喜
T0211_.04.0599c24: 趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告
T0211_.04.0599c25: ＊羅＊雲曰澡盤取水爲吾洗足。＊羅雲受教
T0211_.04.0599c26:
T0211_.04.0599c27:
T0211_.04.0599c28:
T0211_.04.0599c29:
T0211_.04.0600a01: 爲佛洗足洗足已訖。佛語＊羅＊雲。汝見澡＊
T0211_.04.0600a02: 盤中洗足水不。＊羅＊雲白佛。唯然見之佛語
T0211_.04.0600a03: ＊羅＊雲。此水可用食飮盥漱以不。＊羅＊雲白
T0211_.04.0600a04: 言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今
T0211_.04.0600a05: 以洗足受於塵垢。是以之故不可復用。佛
T0211_.04.0600a06: 語＊羅＊雲汝亦如是。雖爲吾子國王之孫捨
T0211_.04.0600a07: 世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒
T0211_.04.0600a08: 垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語
T0211_.04.0600a09: ＊羅＊雲。棄澡盤中水。＊羅＊雲即棄。佛語
T0211_.04.0600a10: ＊羅＊雲。澡盤＊雖空可用盛飮食不耶。白佛
T0211_.04.0600a11: 言。不可用。所以然者。用有澡＊盤之名曾
T0211_.04.0600a12: 受不淨故佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門
T0211_.04.0600a13: 口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦
T0211_.04.0600a14: 如澡＊盤不中盛食。佛以足指撥却澡＊盤
T0211_.04.0600a15: 澡盤應時輪轉而走。自跳自墮數返乃止。
T0211_.04.0600a16: 佛語＊羅＊雲。汝寧惜澡＊盤恐破不。＊羅＊雲
T0211_.04.0600a17: 白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇
T0211_.04.0600a18: 懃。佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身
T0211_.04.0600a19: 口麤言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。
T0211_.04.0600a20: 身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸
T0211_.04.0600a21: 佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤＊羅
T0211_.04.0600a22: ＊雲聞之慚愧怖悸。佛告＊羅＊雲聽我説喩。昔
T0211_.04.0600a23: 有國王有一大象。猛黠能戰。計其力勢勝
T0211_.04.0600a24: 五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象
T0211_.04.0600a25: 士御之。以雙予戟繋象兩牙。復以二劍繋著
T0211_.04.0600a26: 兩耳。以曲刃刀繋象四脚。復以鐵撾繋著象
T0211_.04.0600a27: 尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用
T0211_.04.0600a28: 鬪。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻
T0211_.04.0600a29: 軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久
T0211_.04.0600b01: 出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。
T0211_.04.0600b02: 出鼻求劍欲著鼻頭。王及羣臣惜此大象。不
T0211_.04.0600b03: 復使鬪。佛告＊羅＊雲。人犯九惡。唯當護口。如
T0211_.04.0600b04: 此大象護鼻不鬪。所以然者。畏中箭死。人亦
T0211_.04.0600b05: 如是所以護口當畏三塗地獄苦痛。十惡盡
T0211_.04.0600b06: 犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭
T0211_.04.0600b07: 出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三塗毒
T0211_.04.0600b08: 痛辛苦。若行十善攝口身意。衆惡不犯。便
T0211_.04.0600b09: 可得道長離三塗。無生死患。於是世尊即説
T0211_.04.0600b10: 偈言
T0211_.04.0600b11: 我如象鬪 不恐中箭 常以誠信
T0211_.04.0600b12: 度無戒人 譬象調伏 可中王乘
T0211_.04.0600b13: 調爲尊人 乃受誠信
T0211_.04.0600b14: ＊羅＊雲聞佛懇惻之誨。感激自勵尅骨不忘。
T0211_.04.0600b15: 精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道
T0211_.04.0600b16: 昔佛在舍衞國祇樹精舍。爲四部弟子天龍
T0211_.04.0600b17: 鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。
T0211_.04.0600b18: 名曰呵提曇。來詣佛所。爲佛作禮。却坐一面
T0211_.04.0600b19: 叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。
T0211_.04.0600b20: 逼私不獲願垂慈恕。世尊令坐即問所從來
T0211_.04.0600b21: 姓字爲何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。
T0211_.04.0600b22: 乃先王時爲王調象。佛問居士調象之法有
T0211_.04.0600b23: 幾事乎。答曰。常以三事用調大象。何謂爲
T0211_.04.0600b24: 三。一者剛鈎鈎口著其
T0211_.04.0600b25: 飢痩。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調
T0211_.04.0600b26: 良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鈎鈎口
T0211_.04.0600b27: 以制強。口不與食飮以制身獷。如捶杖者。
T0211_.04.0600b28: 以伏其心正爾便調。曰作此伏者。爲何所施
T0211_.04.0600b29: 用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令鬪。隨意
T0211_.04.0600c01: 前却無有罣礙。又問居士正有此法復有其
T0211_.04.0600c02: 異。答曰。調象之法正如此耳。佛告居士。但能
T0211_.04.0600c03: 調象復能自調。即日不審自調其義云何。唯
T0211_.04.0600c04: 願世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用
T0211_.04.0600c05: 調一切人。亦以自調得至無爲。一者至誠
T0211_.04.0600c06: 制御口業。二以慈貞伏身剛強。三＊以智慧
T0211_.04.0600c07: 滅意癡蓋。持是三事度脱一切。離三惡道自
T0211_.04.0600c08: 致無爲。不遭生死憂悲苦惱。於是世尊即説
T0211_.04.0600c09: 偈言
T0211_.04.0600c10: 如象名護財 猛害難禁制
T0211_.04.0600c11: 繋靽不與食 而猶慕逸象
T0211_.04.0600c12: 本意爲純行 及常行所安
T0211_.04.0600c13: 悉捨降結使 如鈎制象調
T0211_.04.0600c14: 樂道不放逸 能常自護心
T0211_.04.0600c15: 是爲拔身苦 如象出于陷
T0211_.04.0600c16: 雖爲常調 如彼新馳 亦最善象
T0211_.04.0600c17: 不如自調 彼不能適 人所不至
T0211_.04.0600c18: 唯自調者 能到調方
T0211_.04.0600c19: 居士聞偈喜慶難量。内情解釋即得法眼。聽
T0211_.04.0600c20: 者無數皆得道迹
T0211_.04.0600c21: ＊法句譬喩經愛欲品第三十二
T0211_.04.0600c22: 昔佛在羅閲祇國耆闍崛山精舍之中。爲天
T0211_.04.0600c23: 人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至
T0211_.04.0600c24: 佛所。爲佛作禮求爲沙門。佛即受之令作沙
T0211_.04.0600c25: 門。命令樹下坐思惟道徳。比丘受教便入深
T0211_.04.0600c26:
T0211_.04.0600c27:
T0211_.04.0600c28:
T0211_.04.0600c29:
T0211_.04.0601a01: 山。去精舍百餘里。獨坐樹間思道三年。心不
T0211_.04.0601a02: 堅固意欲退還。自念捨家求道勤苦不如早
T0211_.04.0601a03: 歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達
T0211_.04.0601a04: 見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化
T0211_.04.0601a05: 作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從
T0211_.04.0601a06: 來也。此地平坦可共坐語。於是二人便坐息
T0211_.04.0601a07: 語。即答化人吾捨家妻子求作沙門處此深
T0211_.04.0601a08: 山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命
T0211_.04.0601a09: 勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娯樂
T0211_.04.0601a10: 後更作計。須臾之間有老獼猴。久已遠離
T0211_.04.0601a11: 樹木之間。在無樹之處於中生活。化沙門問
T0211_.04.0601a12: 此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云
T0211_.04.0601a13: 何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二
T0211_.04.0601a14: 事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬
T0211_.04.0601a15: 群多不得飮食快樂恣口。二常晝夜上下樹
T0211_.04.0601a16: 木脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木
T0211_.04.0601a17: 來住是間。二人語頃復見獼猴走還上樹。化
T0211_.04.0601a18: 沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答
T0211_.04.0601a19: 曰。見之此虫愚癡得離樹木。群從憒閙不厭
T0211_.04.0601a20: 勞煩而還入中。化人復言。卿亦如是。與此
T0211_.04.0601a21: 獼猴復何異矣。卿本以二事故來入此山中
T0211_.04.0601a22: 何等爲二。一＊以妻婦舍宅爲牢獄故。二
T0211_.04.0601a23: ＊以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求
T0211_.04.0601a24: 道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中
T0211_.04.0601a25: 恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六
T0211_.04.0601a26: 金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光
T0211_.04.0601a27: 而來。皆識宿命心内悔過。於是世尊即説偈
T0211_.04.0601a28: 言
T0211_.04.0601a29: 如樹根深固 雖截猶復生
T0211_.04.0601b01: 愛意不盡除 輒當還受苦
T0211_.04.0601b02: 獼猴如離樹 得脱復趣樹
T0211_.04.0601b03: 衆人亦如是 出獄復入獄
T0211_.04.0601b04: 貪意爲常流
T0211_.04.0601b05: 習與憍慢并 思想猗婬欲
T0211_.04.0601b06: 自覆無所見 一切意流衍
T0211_.04.0601b07: 愛結如葛藤 唯慧分別見
T0211_.04.0601b08: 能斷意根源 夫從愛潤澤
T0211_.04.0601b09: 思想爲滋蔓 愛欲深無底
T0211_.04.0601b10: 老死是用増
T0211_.04.0601b11: 比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰慄。
T0211_.04.0601b12: 五體投地懺悔謝過。内自改責即便却息
T0211_.04.0601b13: 數。隨止觀在於佛前逮得應眞。諸天來聽聞
T0211_.04.0601b14: 皆歡喜。散華供養稱善無量
T0211_.04.0601b15: ◎法句譬喩經卷第三
T0211_.04.0601b16: ◎昔羅閲祇南四千里有國。奉事梵志數千
T0211_.04.0601b17: 人。時國大旱三年不雨。祷祠諸神無所不
T0211_.04.0601b18: 遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當
T0211_.04.0601b19: 齋戒訖竟。當遣人與梵天相聞問其災異。
T0211_.04.0601b20: 王言大善。齋戒所乏願見告示。諸梵志言。
T0211_.04.0601b21: 當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭
T0211_.04.0601b22: 器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七
T0211_.04.0601b23: 里平廣之地積薪如山。共相推奬其有不
T0211_.04.0601b24: 惜身者終生梵天。選得七人。當就火燒遣
T0211_.04.0601b25: 至梵天。七人受祭呪願訖。踧使上薪。從下
T0211_.04.0601b26: 放火當燒殺之。烟焔烔然熱氣直至。七人
T0211_.04.0601b27: 惶懼左右求救無有救者。擧聲曰。三界之
T0211_.04.0601b28: 中寧有大慈愍念我厄者。願受自歸。佛遙
T0211_.04.0601b29: 知之尋聲往救。在虚空中顯現相好。七人
T0211_.04.0601c01: 見佛。悲喜跳踊。唯願自歸救我痛熱。於是
T0211_.04.0601c02: 世尊即説偈言
T0211_.04.0601c03: 或多自歸 山川樹神 厝立圖像
T0211_.04.0601c04: 祷祠求福 自歸如是 非吉非上
T0211_.04.0601c05: 彼不能來 度汝衆苦 如有自歸
T0211_.04.0601c06: 佛法僧衆 道徳四諦 必見正慧
T0211_.04.0601c07: 生死極苦 從諦得度 度世八難
T0211_.04.0601c08: 斯除衆苦 自歸三尊 最吉最上
T0211_.04.0601c09: 唯獨有是 度一切苦
T0211_.04.0601c10: 佛説渇訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。
T0211_.04.0601c11: 梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕
T0211_.04.0601c12: 分身散體。東沒西現存亡自由。身出水火
T0211_.04.0601c13: 五色晃𦸸。衆人見之五體歸命。於是七人
T0211_.04.0601c14: 從薪下出。悲喜交集而説偈言
T0211_.04.0601c15: 見聖人快 得依附快 得離愚人
T0211_.04.0601c16: 爲善獨快 守正見快 互説法快
T0211_.04.0601c17: 與世無諍 戒具常快 使賢居快
T0211_.04.0601c18: 如親親會 近仁智者 多聞高遠
T0211_.04.0601c19: 於是七人説此偈已。及諸梵志願爲弟子。
T0211_.04.0601c20: 佛即受之。皆爲沙門得羅漢道。國王臣民
T0211_.04.0601c21: 咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆
T0211_.04.0601c22: 莫不樂聞
T0211_.04.0601c23:
T0211_.04.0601c24:
T0211_.04.0601c25:
T0211_.04.0601c26:
T0211_.04.0601c27: 晋世沙門法炬共法立譯
T0211_.04.0601c28: 喩愛欲品第三十二之二
T0211_.04.0601c29: ◎昔佛在舍衞國爲天人説法時城中有婆羅
T0211_.04.0602a01: 門長者。財富無數爲人慳貪不好布施。食常
T0211_.04.0602a02: 閉門不喜人客。若其食時輒勅門士堅閉門
T0211_.04.0602a03: 戸。勿令有人妄入門裏。乞丐求索沙門梵志
T0211_.04.0602a04: 不能得與其相見。爾時長者欻思美食。便勅
T0211_.04.0602a05: 其妻令作飯食。教殺肥雞薑椒和調炙之
T0211_.04.0602a06: 令熟飮食飣餖即時已辦勅外閉門夫婦
T0211_.04.0602a07: 二人坐。一小兒著聚中央便共飮食。父母取
T0211_.04.0602a08: 雞肉著兒口中。如是數過初不肯廢。佛知此
T0211_.04.0602a09: 長者宿福應度。化作沙門伺其坐食現出坐
T0211_.04.0602a10: 前。呪願且言。多少布施可得大富。長者擧
T0211_.04.0602a11: 頭見化沙門即罵之曰。汝爲道士而無羞恥。
T0211_.04.0602a12: 室家坐食何爲
T0211_.04.0602a13: 知慚羞。今我乞士何爲慚羞。長者問曰。吾
T0211_.04.0602a14: 及室家自相娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿
T0211_.04.0602a15: 殺父妻母供養怨家不知慚羞。反謂乞士
T0211_.04.0602a16: 何不慚羞。於是沙門即説偈言
T0211_.04.0602a17: 所生枝不絶 但用食貪欲
T0211_.04.0602a18: 養怨益丘塚 愚人常汲汲
T0211_.04.0602a19: 雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢
T0211_.04.0602a20: 愚見妻子飾 染著愛甚牢
T0211_.04.0602a21: 慧説愛爲獄 深固難得出
T0211_.04.0602a22: 是故當斷棄 不親欲爲安
T0211_.04.0602a23: 長者聞偈驚而問之。道人何故而説此語也。
T0211_.04.0602a24: 道人答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳
T0211_.04.0602a25: 貪故常生雞中爲卿所食。此小兒者往昔
T0211_.04.0602a26: 作羅刹。卿作賈客。大人乘船入海。毎輒
T0211_.04.0602a27: 流墮羅刹國中。爲羅刹所食。如是五百世壽
T0211_.04.0602a28: 盡來生爲卿作子。以卿餘罪未畢故來欲相
T0211_.04.0602a29: 害耳。今是妻者是卿先世時母。以恩愛深固
T0211_.04.0602b01: 故今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父
T0211_.04.0602b02: 養怨以母爲妻。五道生死輪轉無際。周旋五
T0211_.04.0602b03: 道誰能知者。唯有道士見此覩彼。愚者不知
T0211_.04.0602b04: 豈不慙＊羞。於是長者懎然毛竪如畏怖状。
T0211_.04.0602b05: 佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋
T0211_.04.0602b06: 則懺悔謝佛便受五戒。佛爲説法即得。須陀
T0211_.04.0602b07: 洹道
T0211_.04.0602b08: 昔佛在舍衞國。祇洹説法。時有年少比丘入
T0211_.04.0602b09: 城分衞。見一年少女人端正無比。心存色欲
T0211_.04.0602b10: 迷結不解。遂便成病食飮不下。顏色憔悴委
T0211_.04.0602b11: 臥不起。同學道人往問訊之何所患苦。年少
T0211_.04.0602b12: 比丘具説其意。欲壞道心從彼愛欲願不如
T0211_.04.0602b13: 意愁結爲病。同學諫喩不入其耳。便強扶持
T0211_.04.0602b14: 將至佛所。具以事状啓白世尊。佛告年少比
T0211_.04.0602b15: 丘。汝願易得耳不足愁結＊也。吾當爲汝方便
T0211_.04.0602b16: 解之且起食飮。比丘聞之坦然意喜氣結便
T0211_.04.0602b17: 通。於是世尊將此比丘并與大衆。入舍衞城
T0211_.04.0602b18: 到好女舍好女已死停屍三日。室家悲號
T0211_.04.0602b19: 不忍埋藏身體臭脹不淨流出。佛告比丘。汝
T0211_.04.0602b20: 所貪惑好女人者今已如此。萬物無常變在
T0211_.04.0602b21: 呼吸。愚者觀外不見其惡。纒綿罪網以爲快
T0211_.04.0602b22: 樂。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0602b23: 見色心迷惑 不惟觀無常
T0211_.04.0602b24: 愚以爲美善 安知其非眞
T0211_.04.0602b25: 以婬樂自裹 譬如蠶作繭
T0211_.04.0602b26: 智者能斷棄 不眄除衆苦
T0211_.04.0602b27: 心念放逸者 見婬以爲淨
T0211_.04.0602b28: 恩愛意盛増 從是造牢獄
T0211_.04.0602b29: 覺意滅婬者 常念欲不淨
T0211_.04.0602c01: 從是出邪獄 能斷老死患
T0211_.04.0602c02: 於是年少比丘見此女人。死已三日面色
T0211_.04.0602c03: 膖爛其臭難近。又聞世尊清誨之偈。悵然意
T0211_.04.0602c04: 悟自知迷謬。爲佛作禮叩頭悔過。佛授自歸
T0211_.04.0602c05: 將還祇洹。沒命精進得羅漢道。所將大衆無
T0211_.04.0602c06: 央數人。見色欲之穢信無常之證。貪愛望止
T0211_.04.0602c07: 亦得道迹
T0211_.04.0602c08: 昔佛在舍衞精舍爲天人龍鬼説法。時世有
T0211_.04.0602c09: 大長者。財富無數有一息男年十二三。父
T0211_.04.0602c10: 母命終其兒年小未知生活理家之事。泮散
T0211_.04.0602c11: 財物數年便盡久後行乞由不自供其父有
T0211_.04.0602c12: 親友長者大富無數。一日見之問其委曲。長
T0211_.04.0602c13: 者愍念將歸經紀。以女配之給與奴婢車馬。
T0211_.04.0602c14: 資財無數更作屋宅成立門戸。爲人懶惰無
T0211_.04.0602c15: 有計校不能生活。坐散財盡日更飢困。長者
T0211_.04.0602c16: 以其女故更與資財故復如前遂至貧乏。長
T0211_.04.0602c17: 者數餉用之無道。念叵成就。欲奪其婦更嫁
T0211_.04.0602c18: 與人宗家共議。女竊聞之還語其夫。我家群
T0211_.04.0602c19: 強勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當云何欲
T0211_.04.0602c20: 作何計也。其夫聞婦言慚愧自念。是吾薄
T0211_.04.0602c21: 福生失覆蓋不習家計生活之法。今當失婦
T0211_.04.0602c22: 乞匃如故。恩愛已行貪欲情著。今當生別
T0211_.04.0602c23: 情豈可勝。思惟反覆便興惡念。將婦入房今
T0211_.04.0602c24: 欲與汝共死一處。即便剌婦還自刺害夫婦
T0211_.04.0602c25:
T0211_.04.0602c26:
T0211_.04.0602c27:
T0211_.04.0602c28:
T0211_.04.0602c29:
T0211_.04.0603a01: 倶死。奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看
T0211_.04.0603a02: 視見其已然。棺殮遣送如國常法長者大
T0211_.04.0603a03: 小憂愁念女不去。須臾聞佛在世教化説法。
T0211_.04.0603a04: 見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所。爲
T0211_.04.0603a05: 佛作禮却坐一面。佛問長者爲所從來。何以
T0211_.04.0603a06: 不樂憂愁之色。長者白言。居門不徳前嫁一
T0211_.04.0603a07: 女。値遇愚夫不能生活。欲奪其婦便殺婦及
T0211_.04.0603a08: 身共死。如此遣送適還過覲世尊。佛告長
T0211_.04.0603a09: 者。貪欲瞋恚世之常病。愚癡無智患害之
T0211_.04.0603a10: 門。三界五道由此墮淵。展轉生死無央數劫。
T0211_.04.0603a11: 受苦萬端＊由尚不悔。豈況愚人能得識。此貪
T0211_.04.0603a12: 欲之毒滅身滅族。害及衆生何況夫婦。於是
T0211_.04.0603a13: 世尊即説偈言
T0211_.04.0603a14: 愚以貪自縛 不求度彼岸
T0211_.04.0603a15: 貪爲財愛故 害人亦自害
T0211_.04.0603a16: 愛欲意爲田 婬怒癡爲種
T0211_.04.0603a17: 故施度世者 得福無有量
T0211_.04.0603a18: 伴少而貨多 商人怵惕懼
T0211_.04.0603a19: 嗜欲賊害命 故慧不貪欲
T0211_.04.0603a20: 爾時長者聞佛説偈。欣然歡喜忘憂除患。即
T0211_.04.0603a21: 於座上一切大小及諸聽者。破二十億惡。得
T0211_.04.0603a22: 須陀洹道
T0211_.04.0603a23: 昔佛在舍衞精舍中。爲天龍鬼神帝王臣民
T0211_.04.0603a24: 説法。時有遊蕩子二人共爲親友。常相追隨
T0211_.04.0603a25: 一體無異。二人共議欲作沙門。即便相將
T0211_.04.0603a26: 來至佛所。爲佛作禮長跪叉手。白佛言。願
T0211_.04.0603a27: 欲作沙門唯見聽許。佛便受之即作沙門。佛
T0211_.04.0603a28: 令二人共止一房。二人共止但念世間恩愛
T0211_.04.0603a29: 榮樂。更共咨嗟情欲形體。説其姿媚專著不
T0211_.04.0603b01: 捨念不止息。不計無常汚露不淨。以此欝怫
T0211_.04.0603b02: 病生於内。佛以慧眼知其想亂走意。於欲放
T0211_.04.0603b03: 心不住以是不度。佛令一人行便自化作
T0211_.04.0603b04: 一人入房。問之言。吾等所思意志不離可共
T0211_.04.0603b05: 往觀視其形體知爲何如。但空想念疲勞無
T0211_.04.0603b06: 益。二人相隨至婬女村。佛於村内化作一婬
T0211_.04.0603b07: 女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁
T0211_.04.0603b08: 戒不犯身事。意欲觀女人形容當顧直如
T0211_.04.0603b09: 法於是化女即解瓔珞香薫衣裳倮形而立
T0211_.04.0603b10: 臭處難近。二人觀之具見汚露。化沙門即謂
T0211_.04.0603b11: 一人言。女人之好但有脂粉芬薫衆華沐浴
T0211_.04.0603b12: 塗香。著衆雜色衣裳以覆汚露。強薫以香欲
T0211_.04.0603b13: 以人觀。譬如革嚢盛屎有何可貪。於是化比
T0211_.04.0603b14: 丘即説偈言
T0211_.04.0603b15: 欲我知汝本 意以思想生
T0211_.04.0603b16: 我不思想汝 則汝而不有
T0211_.04.0603b17: 心可則爲欲 何必獨五欲
T0211_.04.0603b18: 速可絶五欲 是乃爲勇力
T0211_.04.0603b19: 無欲無所畏 恬惔無憂患
T0211_.04.0603b20: 欲除使結解 是爲長出淵
T0211_.04.0603b21: 佛説偈已現其光相。比丘見之慚愧悔過。五
T0211_.04.0603b22: 體投地爲佛作禮。重爲説法。欣然得解便得
T0211_.04.0603b23: 羅漢。一人行還見伴顏姿欣悦於常。即問其
T0211_.04.0603b24: 伴獨何如斯。即如事説佛之大慈愍度如此。
T0211_.04.0603b25: 蒙世尊恩得免衆苦。於是比丘重爲説偈言
T0211_.04.0603b26: 晝夜念嗜欲 意走不念休
T0211_.04.0603b27: 見女欲汚露 想滅則無憂
T0211_.04.0603b28: 其伴比丘聞此偈已便自思惟。斷欲滅想即
T0211_.04.0603b29: 得法眼
T0211_.04.0603c01: ＊法句譬喩經利養品第三十三
T0211_.04.0603c02: 昔佛將諸弟子。至倶曇彌國美音精舍爲諸
T0211_.04.0603c03: 天人神龍説法。時彼國王名曰優填。有大
T0211_.04.0603c04: 夫人執行仁愛顯譽清潔。王珍其操毎私
T0211_.04.0603c05: 恭敬。聞佛來化嚴駕共出。往至佛所爲佛作
T0211_.04.0603c06: 禮却坐常位。佛爲國王及夫人婇女説無常
T0211_.04.0603c07: 苦空。人所由生合會別離怨憎會苦。由福生
T0211_.04.0603c08: 天由惡入淵。國王夫人歡欣信解。各受五
T0211_.04.0603c09: 戒爲清信士女。禮佛辭退還入宮中。時有
T0211_.04.0603c10: 婆羅門。名曰吉星。生一好女世間少比。至
T0211_.04.0603c11: 年十六無能訶者。懸金千兩積九十日。募索
T0211_.04.0603c12: 智者有能訶此女爲不端正者。以金與之無
T0211_.04.0603c13: 敢應者。女以長大應當嫁處念當與誰。若有
T0211_.04.0603c14: 端正如我女者以女與之。聽聞沙門瞿曇釋
T0211_.04.0603c15: 迦之種。姿容金色世所希有。當以此女往配
T0211_.04.0603c16: 與之。即便將至佛所爲佛作禮。白佛言。我
T0211_.04.0603c17: 女好潔世間無雙。年大應嫁世無匹偶。瞿曇
T0211_.04.0603c18: 端正可以爲雙。故遠將來以配世尊。佛告吉
T0211_.04.0603c19: 星。卿女端正是卿家好。如我之好是諸佛
T0211_.04.0603c20: 好。我之所好其道不同。卿自譽女端正姝
T0211_.04.0603c21: 好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特。好爲所在
T0211_.04.0603c22: 著眼耳鼻口身之大賊。面首端正身之大患。
T0211_.04.0603c23: 破家滅族殺親害子皆由女色吾爲沙門一
T0211_.04.0603c24: 身獨立由尚恐危。況受禍災殘賊之貨
T0211_.04.0603c25: ＊也。卿自將去吾不受之。於是梵志瞋恚便
T0211_.04.0603c26:
T0211_.04.0603c27:
T0211_.04.0603c28:
T0211_.04.0603c29:
T0211_.04.0604a01: 去。到＊優填王所讃女姿媚具白王言。此女
T0211_.04.0604a02: 應相當爲王妃。今以年大故送與王。王見
T0211_.04.0604a03: 歡喜即納受之。拜爲第二左夫人。即以印綬
T0211_.04.0604a04: 金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣。此女得叙毎
T0211_.04.0604a05: 協嫉妬妖蠱迷王。數譛大夫人如是非一。王
T0211_.04.0604a06: 返辱曰。卿等妖媚言返不遜。彼人操行可貴
T0211_.04.0604a07: 而返譛之。此女心忌猶欲害之。數譛不已
T0211_.04.0604a08: 王頗惑之。前後心謀伺其齋時因勸白王。今
T0211_.04.0604a09: 日之樂宜請右夫人。王便普召勅令皆會。大
T0211_.04.0604a10: 夫人持齋獨不應命。反覆三呼執齋不移。王
T0211_.04.0604a11: 怒隆盛遣人拽出。縛著殿前欲射殺之。夫人
T0211_.04.0604a12: 不怖一心歸佛。王自射之箭還向王後射
T0211_.04.0604a13: 輒還數箭亦爾。時王大怖自解而問＊之曰。
T0211_.04.0604a14: 汝有何術乃致如此。夫人對曰。唯事如來歸
T0211_.04.0604a15: 命三尊。朝奉佛齋過中不飡。加行八事飾
T0211_.04.0604a16: 不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可
T0211_.04.0604a17: 言不。即出吉星女還其父母。以大夫人正理
T0211_.04.0604a18: 宮内。王與大夫人後宮太子。嚴駕群臣往到
T0211_.04.0604a19: 佛所。作禮却坐叉手聽法。王即白佛。具以如
T0211_.04.0604a20: 事向佛陳之。佛告大王。妖蠱女人有八十四
T0211_.04.0604a21: 態。大態有八慧人所惡。何謂爲八。一者＊嫉妬
T0211_.04.0604a22: 二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎭厭六者
T0211_.04.0604a23: 慳貪七者好飾八者含毒。是爲八大態。於是
T0211_.04.0604a24: 世尊即説偈言
T0211_.04.0604a25: 天雨七寶欲猶無厭
T0211_.04.0604a26: 樂少苦多覺之爲賢
T0211_.04.0604a27: 雖有天欲慧捨不貪
T0211_.04.0604a28: 樂離恩愛爲佛弟子
T0211_.04.0604a29: 佛告大王。人行罪福各有本性。所受影報萬
T0211_.04.0604b01: 倍不同。若行六徳持齋福多。諸佛所譽終生
T0211_.04.0604b02: 梵天福樂自然。佛説是時王及夫人婇女大
T0211_.04.0604b03: 臣。一切心解皆得道迹
T0211_.04.0604b04: ＊法句譬喩經沙門品第三十四
T0211_.04.0604b05: 昔佛在舍衞國精舍之中。爲天龍鬼神國王
T0211_.04.0604b06: 人民説法。時有一年少比丘。晨旦著衣服柱
T0211_.04.0604b07: 杖持鉢至大村中分衞。時大道邊有官菜園。
T0211_.04.0604b08: 外面種黍穄。其田外草中施張發箭。若有蟲
T0211_.04.0604b09: 獸盜賊來者。觸網箭發中箭則死。有一端正
T0211_.04.0604b10: 年少女子獨守此園。人欲往者遙喚示道乃
T0211_.04.0604b11: 得入園。不知道者必爲發箭所殺。而此女子
T0211_.04.0604b12: 獨守悲歌。其聲妖亮聽者莫不頓車止馬迴
T0211_.04.0604b13: 旋蹀躡。而欲趣之盤桓不去皆坐聲響。時
T0211_.04.0604b14: 此比丘分衞行還道聞歌聲。側耳聽音五情
T0211_.04.0604b15: 逸豫。心迷意亂貪著不捨。想是女人必大端
T0211_.04.0604b16: 正。思想欲見坐起言語便旋往趣。未到中
T0211_.04.0604b17: 間意志怳惚。手失錫杖肩失衣鉢殊不自
T0211_.04.0604b18: 覺。佛以三達見此比丘。小復前行爲箭所殺。
T0211_.04.0604b19: 福應得道爲愚所迷欲蓋所覆。憐愍其愚欲
T0211_.04.0604b20: 度脱之。自化作白衣往到其邊。以偈呵之
T0211_.04.0604b21: 曰
T0211_.04.0604b22: 沙門何行如意不禁
T0211_.04.0604b23: 歩歩著粘但隨思走
T0211_.04.0604b24: 袈裟被肩爲惡不損
T0211_.04.0604b25: 行惡行者斯墮惡道
T0211_.04.0604b26: 截流自持折心却欲
T0211_.04.0604b27: 人不割欲一意猶走
T0211_.04.0604b28: 爲之爲之必強自制
T0211_.04.0604b29: 捨家而懈意猶復染
T0211_.04.0604c01: 行懈緩者誘意不除
T0211_.04.0604c02: 非淨梵行焉致大寶
T0211_.04.0604c03: 不調難誡如風枯樹
T0211_.04.0604c04: 自作爲身曷不精進
T0211_.04.0604c05: 説此偈已即自復形。相好炳然光照天地。若
T0211_.04.0604c06: 有見者迷解亂止各得其所。比丘見佛心意
T0211_.04.0604c07: 㸌開如冥闚明。即五體投地爲佛作禮。叩頭
T0211_.04.0604c08: 悔過懺悔謝佛。内解止觀即得羅漢。隨佛還
T0211_.04.0604c09: 精舍。聽者無數皆得法眼
T0211_.04.0604c10: ＊法句譬喩經梵志品第三十五
T0211_.04.0604c11: 昔私訶牒國中有＊大山。名私休遮他。山中
T0211_.04.0604c12: 有梵志。五百餘人各達神通。自相謂曰。吾等
T0211_.04.0604c13: 所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓開甘露
T0211_.04.0604c14: 門。此等梵志聞而不就宿福應度。佛往就之
T0211_.04.0604c15: 獨行無侶。到其路口坐一樹下。三昧定意放
T0211_.04.0604c16: 身光明照一山中。状如失火山中盡燃。梵
T0211_.04.0604c17: 志怖懼呪水滅之。盡其神力不能使滅。怪而
T0211_.04.0604c18: 捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪。譬如日
T0211_.04.0604c19: 出金山之側。相好炳然如月星中。怪是何神
T0211_.04.0604c20: 就而觀之。佛命令坐問所從來。梵志對曰。止
T0211_.04.0604c21: 此山中修道來久。旦欻火起燒山樹木怖而
T0211_.04.0604c22: 走出。佛告梵志。此是福火不傷損人。欲滅卿
T0211_.04.0604c23: 等癡結之垢。梵志師徒顧相謂曰。是何道士
T0211_.04.0604c24: ＊也。九十六種未曾有此師。曰曾聞。白淨王
T0211_.04.0604c25: 子名曰悉達。不樂聖位出家求佛將無是也。
T0211_.04.0604c26:
T0211_.04.0604c27:
T0211_.04.0604c28:
T0211_.04.0604c29:
T0211_.04.0605a01: 徒等啓師可共問佛梵志所行事爲如法不
T0211_.04.0605a02: 也。師徒之等共起白佛。梵志經法名四無
T0211_.04.0605a03: 礙。天文地理王者治國領民之法。并九十六
T0211_.04.0605a04: 種道術所應行法。此經爲是涅槃法不。願佛
T0211_.04.0605a05: 解説開化未聞佛告梵志。善聽思之。吾從宿
T0211_.04.0605a06: 命無數劫來常行此經。亦得五通移山住流。
T0211_.04.0605a07: 更歴生死不可計數。既不得＊涅槃亦復不
T0211_.04.0605a08: 聞有得道者。如汝等行非名梵志。於是世尊
T0211_.04.0605a09: 以偈報曰
T0211_.04.0605a10: 截流如渡無欲如梵
T0211_.04.0605a11: 知行已盡是謂梵志
T0211_.04.0605a12: 以無二法清淨＊渡淵
T0211_.04.0605a13: 諸欲結解是謂梵志
T0211_.04.0605a14: 非蔟結髮名爲梵志
T0211_.04.0605a15: 誠行法行清白則賢
T0211_.04.0605a16: 飾髮無慧草衣何施
T0211_.04.0605a17: 内不離著外捨何益
T0211_.04.0605a18: 去婬怒癡憍慢諸惡
T0211_.04.0605a19: 如蛇脱皮是謂梵志
T0211_.04.0605a20: 斷絶世事口無麤言
T0211_.04.0605a21: 八道審諦是謂梵志
T0211_.04.0605a22: ＊已斷恩愛離家無欲
T0211_.04.0605a23: 愛著＊已盡是謂梵志
T0211_.04.0605a24: 離人聚處不墮天聚
T0211_.04.0605a25: 諸聚不歸是爲梵志
T0211_.04.0605a26: 自識宿命本所更來
T0211_.04.0605a27: 生死得盡叡通道玄
T0211_.04.0605a28: 明如能嘿是謂梵志
T0211_.04.0605a29: 佛説偈已告諸梵志。汝等所修自謂已達
T0211_.04.0605b01: 涅槃。如少水魚豈有長樂。合本無者＊也。
T0211_.04.0605b02: 梵志聞經五情内發喜悦。長跪白佛願爲弟
T0211_.04.0605b03: 子。頭髮自墮即作沙門。本行清淨因而得道
T0211_.04.0605b04: 爲阿羅漢。天龍鬼神皆得道迹
T0211_.04.0605b05: ＊法句譬喩經泥洹品第三十六
T0211_.04.0605b06: 昔佛在王舍城靈鷲山中。時與諸比丘千二
T0211_.04.0605b07: 百五十人倶。時摩竭國王號名阿闍世。所
T0211_.04.0605b08: 領五百國各有姓名。近有一國。名曰越祇。
T0211_.04.0605b09: 不順王命欲往伐之。即召群臣講宣議曰。越
T0211_.04.0605b10: 祇國人富樂熾盛。多出珍寶不首伏於我。寧
T0211_.04.0605b11: 可起兵往伐之不。國有賢公承相名曰雨
T0211_.04.0605b12: 舍。對曰唯然王告雨＊舍。佛去是不遠。聖
T0211_.04.0605b13: 哲三達靡事不貫。汝持吾聲往至佛所。如
T0211_.04.0605b14: 卿意智委悉問之。欲往伐彼寧得勝不。＊承
T0211_.04.0605b15: 相受教即嚴車馬往至精舍。前到佛所頭面
T0211_.04.0605b16: 著地爲佛作禮。佛命令坐公即就坐。佛問國
T0211_.04.0605b17: ＊承相從何所來。公言王使臣來。稽首佛足問
T0211_.04.0605b18: 訊起居飡食如常。佛即問公。王及國土人民
T0211_.04.0605b19: 臣下皆自平安不。公言。國主及民皆蒙佛恩
T0211_.04.0605b20: 公白佛言。王與越祇國有嫌欲往伐之。於佛
T0211_.04.0605b21: 聖意爲可得勝不。佛告＊承相。是越祇國人
T0211_.04.0605b22: 民奉行七法不可勝。之王可諦思勿妄擧。動
T0211_.04.0605b23: 公即問佛何等七。法佛言越祇國人數相
T0211_.04.0605b24: 聚。會講議正法修福自守。以此爲常是謂
T0211_.04.0605b25: 爲一越祇國人君臣常和。所任忠良教諫承
T0211_.04.0605b26: 用不相違戻。是謂爲二。越祇國人奉法相牽
T0211_.04.0605b27: 無取無捨。不敢犯過上下循常。是謂爲三。
T0211_.04.0605b28: 越祇國人禮化謹敬。男女有別長幼相承不
T0211_.04.0605b29: 失儀法。是謂爲四。越祇國人孝養父母遜悌
T0211_.04.0605c01: 師長。受＊誡教誨以爲國則。是謂爲五。越祇
T0211_.04.0605c02: 國人承天則地。敬畏社稷奉順四時民農不
T0211_.04.0605c03: 廢。是謂爲六。越祇國人尊道敬徳。國有沙門
T0211_.04.0605c04: 得道應眞方遠來者。供養衣被床臥醫藥。是
T0211_.04.0605c05: 謂爲七。夫爲國主行此七法難可得危。極天
T0211_.04.0605c06: 下兵共往攻之不能得勝。佛告＊承相若使
T0211_.04.0605c07: 越祇國人持一法者尚不可攻。何況盡持如
T0211_.04.0605c08: 是七法。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0605c09: 利勝不足恃 雖勝猶復苦
T0211_.04.0605c10: 當自求勝法 已勝無所生
T0211_.04.0605c11: 雨＊舍＊承相聞佛説偈即得道迹。時會大小
T0211_.04.0605c12: 皆得須陀洹道。公即從坐起。白佛言。國事煩
T0211_.04.0605c13: 多欲還請辭。佛言。可宜知是時。即從坐起禮
T0211_.04.0605c14: 佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴教
T0211_.04.0605c15: 以化國内。越祇國人即來順命。上下相奉國
T0211_.04.0605c16: 遂興隆
T0211_.04.0605c17: ＊法句譬喩經生死品第三十七
T0211_.04.0605c18: 昔佛在舍衞國祇洹精舍。爲天人國王大臣
T0211_.04.0605c19: 廣説妙法。有一梵志長者居在路側財富無
T0211_.04.0605c20: 數。正有一子其年二十。新爲娶婦未滿七
T0211_.04.0605c21: 日。夫婦相敬言語相順。婦語其夫欲至後園
T0211_.04.0605c22: 中看戲。爲得爾不。上春三月夫婦相將至後
T0211_.04.0605c23: 園中。有一㮈樹高大華好。婦欲得華無人
T0211_.04.0605c24: 與取。夫知婦意欲得＊㮈華。即便上樹正取
T0211_.04.0605c25: 一華。復欲得一展轉上樹乃至細枝。枝折墮
T0211_.04.0605c26:
T0211_.04.0605c27:
T0211_.04.0605c28:
T0211_.04.0605c29:
T0211_.04.0606a01: 地傷中即死。居家大小奔波跳走往趣兒所。
T0211_.04.0606a02: 呼天傷哭斷絶復甦。中外宗族來者無數。
T0211_.04.0606a03: 皆甚悲痛聞者莫不傷心。見＊者莫不痛哀。
T0211_.04.0606a04: 父母妻息怨咎天地謂爲不護。棺＊殮衣被
T0211_.04.0606a05: 如法遣送。還家啼泣不能自止。於是世尊愍
T0211_.04.0606a06: 傷其愚往問訊之。長者室家大小見佛悲感
T0211_.04.0606a07: 作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無
T0211_.04.0606a08: 常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處
T0211_.04.0606a09: 爲其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰兒何
T0211_.04.0606a10: 者爲親。於是世尊即説偈言
T0211_.04.0606a11: 命如華菓熟 常恐會零落
T0211_.04.0606a12: 已生皆有苦 孰能致不死
T0211_.04.0606a13: 從初樂愛欲 可婬入胞影
T0211_.04.0606a14: 受形命如電 晝夜流難止
T0211_.04.0606a15: 是身爲死物 精神無形法
T0211_.04.0606a16: 假令死復生 罪福不敗亡
T0211_.04.0606a17: 終始非一世 從愛癡久長
T0211_.04.0606a18: 自作受苦樂 身死神不喪
T0211_.04.0606a19: 長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
T0211_.04.0606a20: 何罪舋盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
T0211_.04.0606a21: 行罪佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
T0211_.04.0606a22: 入神樹中戲。邊有三人亦在中。看樹上有雀。
T0211_.04.0606a23: 小兒欲射。三人勸言。若能中雀者世稱健
T0211_.04.0606a24: 兒。小兒意美引弓射之。中雀即死墮地。三人
T0211_.04.0606a25: 共笑。助之歡喜而各自去。經歴生死無數劫
T0211_.04.0606a26: 中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有
T0211_.04.0606a27: 福今在天上。一人生海中爲化生龍王。一人
T0211_.04.0606a28: 今日長者身是此小兒者。前生天上爲天作
T0211_.04.0606a29: 子。命終來下爲長者作子。墮樹命絶即生
T0211_.04.0606b01: 海中。爲化生龍王作子。即以生日＊化生金
T0211_.04.0606b02: 翅鳥王取而食之
T0211_.04.0606b03: 今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世
T0211_.04.0606b04: 助其喜故。此三人者報以涕哭。於是世尊
T0211_.04.0606b05: 即説偈言
T0211_.04.0606b06: 識神造三界 善不善五處
T0211_.04.0606b07: 陰行而默至 所往如響應
T0211_.04.0606b08: 色欲不色有 一切因宿行
T0211_.04.0606b09: 如種隨本像 自然報如影
T0211_.04.0606b10: 佛説偈已欲使長者意解。即以道力視其宿
T0211_.04.0606b11: 命。皆見天上龍中之事。長者意解欣然即
T0211_.04.0606b12: 起。長跪叉手。白佛言。願及大小爲佛弟子。奉
T0211_.04.0606b13: 受五戒爲優婆塞。佛即授戒重爲説法無常
T0211_.04.0606b14: 之義。大小歡欣皆得須陀洹道
T0211_.04.0606b15: ＊法句譬喩經道利品第三十八
T0211_.04.0606b16: 昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲
T0211_.04.0606b17: 愁憂。佛來入國便出覲尊。聽經歡＊欣即受
T0211_.04.0606b18: 五戒。一心奉敬唯願有子。晝夜精進三時不
T0211_.04.0606b19: 懈。有一給使其年十一常爲王使。忠信奉法
T0211_.04.0606b20: 不失威儀。謙卑忍辱精進一心學誦經偈。知
T0211_.04.0606b21: 時先起已辦香火。數年之中精進如是不以
T0211_.04.0606b22: 爲勞。卒得重病遂致無常。其神來還爲王作
T0211_.04.0606b23: 子。乳餔長大至年十五立爲太子。父王命終
T0211_.04.0606b24: 襲代爲王。憍慢自恣婬泆欲樂。晝夜躭荒不
T0211_.04.0606b25: 理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不會
T0211_.04.0606b26: 本。識將諸弟子往到其國王聞佛來如先王
T0211_.04.0606b27: 法。大衆奉迎稽首于地却坐王位。佛告王
T0211_.04.0606b28: 曰。國土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。
T0211_.04.0606b29: 爲人年幼未能綏化。皆蒙聖恩國土無他。
T0211_.04.0606c01: 佛告王曰。王今自知本所從來。作何功徳得
T0211_.04.0606c02: 此王位。王曰。不審頑愚不達。不知先世所
T0211_.04.0606c03: 從來也。佛告大王。本以五事得爲國王。何等
T0211_.04.0606c04: 爲五。一者布施得爲國王。萬民奉獻宮觀殿
T0211_.04.0606c05: 堂資財無極。二者興立寺廟供養三尊床
T0211_.04.0606c06: 幃帳以是爲王。在於正殿御座理國。三者親
T0211_.04.0606c07: 身禮敬三尊及諸長徳以是爲王。一切萬民
T0211_.04.0606c08: 莫不爲之作禮。四者忍辱身三口四及意
T0211_.04.0606c09: 無惡以是爲王。一切見者莫不歡＊欣。五者
T0211_.04.0606c10: 學問常求智慧以是爲王。決斷國事莫不奉
T0211_.04.0606c11: 用。行此五事世世爲王。於是世尊以偈頌曰
T0211_.04.0606c12: 人知奉其上 君父師道士
T0211_.04.0606c13: 信戒施聞慧 終吉所生安
T0211_.04.0606c14: 宿命有福慶 生世爲人尊
T0211_.04.0606c15: 以道安天下 奉法莫不從
T0211_.04.0606c16: 王爲臣民主 常以慈愛下
T0211_.04.0606c17: 身率以法戒 示之以休咎
T0211_.04.0606c18: 處安不忘危 慮明福轉厚
T0211_.04.0606c19: 福徳之反報 不問尊以卑
T0211_.04.0606c20: 佛告王曰。王前世時爲大王給使。奉佛以信
T0211_.04.0606c21: 奉法以淨。奉僧以敬奉親以孝奉君以忠。常
T0211_.04.0606c22: 行一心精進布施。勞身苦體初不懈惓。是福
T0211_.04.0606c23: 追身得爲王子補王之榮。今者富貴而反懈
T0211_.04.0606c24: 怠。夫爲國王當行五事。何謂爲五事。一者
T0211_.04.0606c25:
T0211_.04.0606c26:
T0211_.04.0606c27:
T0211_.04.0606c28:
T0211_.04.0606c29:
T0211_.04.0607a01: 領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時稟
T0211_.04.0607a02: 與。三者念修本業福徳無絶。四者當信忠臣
T0211_.04.0607a03: 正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪
T0211_.04.0607a04: 樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。
T0211_.04.0607a05: 捨此五事衆綱不擧。民困則思亂士勞則勢
T0211_.04.0607a06: 不擧。無福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢
T0211_.04.0607a07: 諫。心逸國不理臣𦽵民則怨。若如是者身
T0211_.04.0607a08: 失令名後則無福。於是世尊重説偈言
T0211_.04.0607a09: 夫爲世間將 修正不阿枉
T0211_.04.0607a10: 調心勝諸惡 如是爲法王
T0211_.04.0607a11: 見正能施惠 仁愛好利人
T0211_.04.0607a12: 既利以平均 如是衆附親
T0211_.04.0607a13: 佛説偈已是時王大歡喜。起住佛前五體
T0211_.04.0607a14: 投地懺悔謝佛。即受五戒佛重説法得須
T0211_.04.0607a15: 陀洹道
T0211_.04.0607a16: 昔佛在舍衞國祇樹精舍爲諸天人國王大臣
T0211_.04.0607a17: 四輩弟子説無上大法。時舍衞國南有深山。
T0211_.04.0607a18: 其中常出野象象有三色。白青黒者。國王
T0211_.04.0607a19: 欲得好名鬪大象。輒遣人往捕取將來付調
T0211_.04.0607a20: 象師。三年之中便可乘騎亦可令鬪。時有一
T0211_.04.0607a21: 神象龍＊之所生。身白如雪尾赤如丹。兩牙
T0211_.04.0607a22: 如金色。獵師見此非常好象還白國王。有此
T0211_.04.0607a23: 大象其形如是宜大王乘。王即募捕象師三
T0211_.04.0607a24: 十餘人。遣令捕此象。人衆往到象所張羂
T0211_.04.0607a25: 欲捕象。而此神象知諸人意即便來前而
T0211_.04.0607a26: 墮＊羂中。衆人皆來而欲捕之。象便瞋恚
T0211_.04.0607a27: 逆蹸跳之。近者即死遠者得走。象逐不置。
T0211_.04.0607a28: 時山脇有諸年少道人多力勇健。山中學道
T0211_.04.0607a29: 大久未得定意。遙見此象追逐殺人。道人憐
T0211_.04.0607b01: 愍人故自恃勇健欲往救之。佛已遙見恐此
T0211_.04.0607b02: 比丘爲神象所殺。佛即到邊放大光明。象
T0211_.04.0607b03: 見佛光怒止恚解不復追逐殺人。比丘見佛
T0211_.04.0607b04: 迎爲作禮佛爲比丘即説偈言
T0211_.04.0607b05: 勿妄嬈神象 以招苦痛患
T0211_.04.0607b06: 惡意爲自殺 終不至善方
T0211_.04.0607b07: 比丘聞偈即便稽首懺悔謝過。内自篤責深
T0211_.04.0607b08: 惟爲非。即於佛前逮得應眞。時捕象人即皆
T0211_.04.0607b09: 還。穌走者尋還皆得道迹
T0211_.04.0607b10: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時國王瓶沙
T0211_.04.0607b11: 有一大臣。犯事免退徙著南山中。去國千里
T0211_.04.0607b12: 外由來無人不熟五穀。大臣到中泉水流溢
T0211_.04.0607b13: 五穀大熟。四方諸國有飢寒者。皆來至此山
T0211_.04.0607b14: 中。數年之中便有三四千家。來者給與田地
T0211_.04.0607b15: 令得生活。其中三老諸長宿年共議。國之無
T0211_.04.0607b16: 君猶身之無首。相將至大臣所擧大臣爲
T0211_.04.0607b17: 國王。大臣答長老曰。若以我爲王者。當如
T0211_.04.0607b18: 諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發
T0211_.04.0607b19: 女闐宮租税穀帛當如民法。諸國老曰。唯然
T0211_.04.0607b20: 奉命一隨王法。即立爲王。處置群臣文武上
T0211_.04.0607b21: 下。發調人民築城作舍。宮殿樓觀。民被苦
T0211_.04.0607b22: 毒不復堪諧。皆發想念欲謀圖王。諸姦臣輩
T0211_.04.0607b23: 將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中。牽
T0211_.04.0607b24: 王欲殺。王問左右何縁殺我。答曰。民慕豐
T0211_.04.0607b25: 樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。
T0211_.04.0607b26: 卿等自爲非我本造。枉殺我者神祇知之。聽
T0211_.04.0607b27: 我發一願死不有恨。即願曰。我本開荒出
T0211_.04.0607b28: 穀養民。來者皆活。富樂無極。自共擧我立
T0211_.04.0607b29: 爲國王。依案諸國自共作此。今反殺我我實
T0211_.04.0607c01: 無惡。於此人民若我死者。願作羅刹。還入故
T0211_.04.0607c02: 身中。當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日
T0211_.04.0607c03: 之後。王神即作羅刹還入故身中。自名阿羅
T0211_.04.0607c04: 婆。即起入宮絞殺新王并及後宮婇女
T0211_.04.0607c05: 左右姦臣。即皆殺之。羅刹瞋恚出宮盡欲殺
T0211_.04.0607c06: 人。國中三老草索自縛。來向羅刹自首。此是
T0211_.04.0607c07: 姦臣所爲。非是細民所可能知。乞匃原恕
T0211_.04.0607c08: 願還治國。曰我是羅刹。何與人等共從事
T0211_.04.0607c09: ＊也。食飮當得人肉。羅刹急性忿不思難。三
T0211_.04.0607c10: 老曰。國是王許。故當如前。食飮所須當相
T0211_.04.0607c11: 差次。國老共出宣令人民皆共探籌。以此爲
T0211_.04.0607c12: 次家出一小兒。生用作食食羅刹王。三四千
T0211_.04.0607c13: 家正有一戸。爲佛弟子。居門精進五戒不犯。
T0211_.04.0607c14: 隨民＊探籌。得第一籌。有一小兒。當先食鬼
T0211_.04.0607c15: 王賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山。爲佛作
T0211_.04.0607c16: 禮悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自説言。
T0211_.04.0607c17: 因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅刹門。
T0211_.04.0607c18: 現變光相照其宮内。羅刹見光疑是異人。即
T0211_.04.0607c19: 出見佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。擔
T0211_.04.0607c20: 山吐火皆化爲塵。至久疲頓。然後降化請佛
T0211_.04.0607c21: 入坐頭面作禮佛爲説經。一心聽法。即受五戒
T0211_.04.0607c22: 爲。優婆塞。里吏催食奪兒將來。室家嗥
T0211_.04.0607c23:
T0211_.04.0607c24:
T0211_.04.0607c25:
T0211_.04.0607c26:
T0211_.04.0607c27:
T0211_.04.0607c28:
T0211_.04.0607c29:
T0211_.04.0608a01: 哭隨道而來。觀者無數爲之悲哀。吏抱兒擏
T0211_.04.0608a02: 食著羅刹前。羅刹即持此小兒
T0211_.04.0608a03: 長跪白佛言。國人相差次以小兒爲食。我
T0211_.04.0608a04: 今受佛五戒。不復得食此小兒。請以小兒
T0211_.04.0608a05: 布施佛。爲佛作給使。佛爲受之。即説呪
T0211_.04.0608a06: 願。羅刹歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。
T0211_.04.0608a07: 擏出宮門。還其父母而告之曰。快養小兒勿
T0211_.04.0608a08: 復愁憂。衆人見佛莫不驚愕。怪是何神。此兒
T0211_.04.0608a09: 何福而獨救之。羅刹所食奪還父母。於是世
T0211_.04.0608a10: 尊在於大衆中央而説偈言
T0211_.04.0608a11: 戒徳可恃怙 福報常隨己
T0211_.04.0608a12: 見法爲人長 終遠三惡道
T0211_.04.0608a13: 戒愼除苦畏 福徳三界尊
T0211_.04.0608a14: 鬼龍邪毒害 不犯有戒人
T0211_.04.0608a15: 佛説偈已無央數人。見佛光像乃知至尊三
T0211_.04.0608a16: 界無比。便皆歸化爲佛弟子。聞偈歡欣皆得
T0211_.04.0608a17: 道迹
T0211_.04.0608a18: 昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲天人龍鬼國
T0211_.04.0608a19: 王臣民不可計衆而爲説法。時大國王太子
T0211_.04.0608a20: 將從小國王世子五百餘人。往到佛所爲佛
T0211_.04.0608a21: 作禮。却坐一面而聽法。諸太子等。即白佛
T0211_.04.0608a22: 言。佛道清妙玄遠難及。自古以來頗有國王
T0211_.04.0608a23: 太子大臣長者之子。捨國吏民恩愛榮樂行
T0211_.04.0608a24: 作沙門者不。佛告諸太子。世間國土榮樂恩
T0211_.04.0608a25: 愛。如幻如化如夢如響。卒來卒去不可常
T0211_.04.0608a26: 保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三
T0211_.04.0608a27: 事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。
T0211_.04.0608a28: 二者貪取不念布施下貧困厄。群臣將士所
T0211_.04.0608a29: 有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離
T0211_.04.0608b01: 色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙
T0211_.04.0608b02: 門滅衆苦難。以修身本。是以菩薩所生爲王。
T0211_.04.0608b03: 除此三事。自致得佛。又有三事。何謂爲三。
T0211_.04.0608b04: 一者少壯學問。領理國土。率化民庶。使行十
T0211_.04.0608b05: 善。二者中以財施貧窮孤寡。群臣將士與民
T0211_.04.0608b06: 同歡。三者毎計無常命不久留。宜當出家
T0211_.04.0608b07: 行作沙門。斷苦因縁。勿更生死。三事不施
T0211_.04.0608b08: 獨無所得。於是世尊而自陳曰。昔我前世
T0211_.04.0608b09: 作轉輪聖王。名曰南王皇帝。七寶導從。宮觀
T0211_.04.0608b10: 浴池。行宮戲園。及群臣太子夫人＊婇女象馬
T0211_.04.0608b11: 厨宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精鋭。一人
T0211_.04.0608b12: 當千。飛行虚空。周遊四方。自在所爲無當
T0211_.04.0608b13: 前者。其壽八萬四千歳。以法治政。不枉人
T0211_.04.0608b14: 民。爾時聖王欻自念言。人命短促無常難保。
T0211_.04.0608b15: 但當作福以求道眞。念常布施世間人民。所
T0211_.04.0608b16: 有財物與民共之。已種福徳。唯當出家行作
T0211_.04.0608b17: 沙門。斷絶貪欲乃得滅苦。王即勅梳頭人。若
T0211_.04.0608b18: 見頭髮白。便當啓我。至久數萬歳。梳頭人啓
T0211_.04.0608b19: 言。白髮已生。勅令拔之擧著案上。王見白髮。
T0211_.04.0608b20: 涕泣命曰。第一使者忽然復至。今頭已白。宜
T0211_.04.0608b21: 當出家行作沙門。求自然道。
T0211_.04.0608b22: 偈言
T0211_.04.0608b23: 今我上體首 白生爲被盜
T0211_.04.0608b24: 已有天使召 時正宜出家
T0211_.04.0608b25: 即召群臣立太子爲王。行作沙門入山修道。
T0211_.04.0608b26: 畢人之壽。即生第二天上爲天帝釋太子。於
T0211_.04.0608b27: 後領理天下亦如大王。復勅梳頭人。若見白
T0211_.04.0608b28: 髮便當啓我。至久復啓。白髮已生。敕令拔之。
T0211_.04.0608b29:
T0211_.04.0608c01: 今我上體首 白生爲被盜
T0211_.04.0608c02: 已有天使召 時正宜出家
T0211_.04.0608c03: 復召群臣立太子爲王。即行作沙門入山修
T0211_.04.0608c04: 道。畢人之壽。復生天上爲天帝釋。前天帝釋。
T0211_.04.0608c05: 畢天之壽。下生世間。爲聖王作太子。此三聖
T0211_.04.0608c06: 主更爲父子。上爲天帝。下爲聖主。中爲太
T0211_.04.0608c07: 子。各各三十六反。數千萬歳。終而復始。行
T0211_.04.0608c08: 此三事。自致得佛。爾時父者。今我身是＊也。
T0211_.04.0608c09: 太子者。舍利弗是＊也。王孫＊者。阿難是＊也。
T0211_.04.0608c10: 更相從生展轉爲王以化天下。是以特尊三
T0211_.04.0608c11: 界無比。佛説是時。國王太子并諸太子。皆大
T0211_.04.0608c12: 歡喜受佛五戒。爲優婆塞得須陀洹道
T0211_.04.0608c13: ＊法句譬喩經吉祥品第三十九
T0211_.04.0608c14: 昔佛在羅閲祇耆闍崛山中爲天人龍鬼轉三
T0211_.04.0608c15: 乘法輪。時山南恒水岸邊有尼揵梵志。先
T0211_.04.0608c16: 出耆舊博達多知。徳向五通明識古今。所養
T0211_.04.0608c17: 門徒有五百人。教化指授皆悉通達天文地
T0211_.04.0608c18: 理星宿人情。無不瞻察觀略内外。吉凶禍福
T0211_.04.0608c19: 豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子先佛所行
T0211_.04.0608c20: 應當得道。欻自相將至水岸邊。屏坐論語自
T0211_.04.0608c21: 共相問。世間諸國人民所行。以何等事爲世
T0211_.04.0608c22: 吉祥。徒等不了。往到師所爲師作禮。叉手
T0211_.04.0608c23: 白言。弟子等學久所學已達。不聞諸國以何
T0211_.04.0608c24: 爲吉祥。尼＊揵告曰。善哉問也。閻浮利地有
T0211_.04.0608c25: 十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或
T0211_.04.0608c26: 金或銀。水精琉璃明月神珠。象馬車輿玉
T0211_.04.0608c27: 女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀。或以日月星
T0211_.04.0608c28: 辰寶瓶四華。梵志道士。此是諸國之所好
T0211_.04.0608c29: 喜吉祥瑞應。若當見是稱善無量。此是瑞應
T0211_.04.0609a01: 國之吉祥。諸弟子曰。寧可更有殊特吉祥。於
T0211_.04.0609a02: 身有益終生天上。尼＊揵答曰。先師以來未有
T0211_.04.0609a03: 過此書籍不載。諸弟子曰。近聞釋種出家爲
T0211_.04.0609a04: 道。端坐六年降魔得佛。三達無礙。試共往問。
T0211_.04.0609a05: 所知博採何如大師。師徒弟子五百餘人。經
T0211_.04.0609a06: 渉山路往到佛所。爲佛作禮坐梵志位叉手
T0211_.04.0609a07: 長跪。白佛世尊曰。諸國吉祥所好如此。不
T0211_.04.0609a08: 審更有勝是者不。佛告梵志。如卿所論世間
T0211_.04.0609a09: 之事。順則吉祥反則凶禍。不能令人濟神度
T0211_.04.0609a10: 苦。如我所聞吉祥之法。行者得福永離三界。
T0211_.04.0609a11: 自致泥洹。於是世尊而作頌曰
T0211_.04.0609a12: 佛尊過諸天 如來常現義
T0211_.04.0609a13: 有梵志道士 來問何吉祥
T0211_.04.0609a14: 於是佛愍傷 爲説眞有要
T0211_.04.0609a15: 已信樂正法 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a16: 亦不從天人 希望求僥倖
T0211_.04.0609a17: 亦不祷神祠 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a18: 友賢擇善居 常先爲福徳
T0211_.04.0609a19: 勅身承貞正 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a20: 去惡從就善 避酒知自節
T0211_.04.0609a21: 不婬於女色 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a22: 多聞如戒行 法律精進學
T0211_.04.0609a23: 修己無所爭 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a24: 居孝事父母 治家養妻子
T0211_.04.0609a25: 不爲空乏行 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a26: 不慢不自大 知足念反覆
T0211_.04.0609a27: 以時誦習經 是爲最吉祥
T0211_.04.0609a28: 所聞常欲忍 樂欲見沙門
T0211_.04.0609a29: 毎講輒聽受 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b01: 持齋修梵行 常欲見賢明
T0211_.04.0609b02: 依附明智者 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b03: ＊已信有道徳 正意向無疑
T0211_.04.0609b04: 欲脱三惡道 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b05: 等心行布施 奉諸得道者
T0211_.04.0609b06: 亦敬諸天人 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b07: 常欲離貪婬 遇癡瞋恚意
T0211_.04.0609b08: 能習成道見 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b09: 若以棄非務 能勤修道用
T0211_.04.0609b10: 常事於可事 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b11: 一切爲天下 建立大慈意
T0211_.04.0609b12: 修人安衆生 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b13: 智者居世間 常習吉祥行
T0211_.04.0609b14: 自致成慧見 是爲最吉祥
T0211_.04.0609b15: 梵志師徒聞佛説偈。欣然意解。甚大歡喜。前
T0211_.04.0609b16: 白佛言。甚妙世尊。世所希有。由來迷惑未及
T0211_.04.0609b17: 闚明。唯願世尊。矜愍濟度。願身自歸佛法
T0211_.04.0609b18: 三尊。得作沙門冀在下行。佛言。大善。善來
T0211_.04.0609b19: 比丘。即成沙門。内思安般逮得應眞。聽者無
T0211_.04.0609b20: 數皆得法眼
T0211_.04.0609b21: 法句譬喩經卷第四
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