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法句譬喩經 (No. 0211_ 法炬譯 法立譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
詣市買酪。無提酪者左右顧視倩我提之。
往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一
切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡。婦怪
問。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行於市見
長者須達。於園飯佛。我往持齋。齋名八關。
其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗奚足採納。君
毀遺則禍從此興。踧迫不已便共倶食。時
我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。爲是
愚婦敗我齋法。不卒其業來生斯澤作此樹
神。提酪之福手出飮食。若終齋法應生天上。
封受自然。即爲梵志而説頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 齋法度世仙
梵志聞偈迷解信受。旋還舍衞路由一國。國
名拘藍尼。有長者名曰美音。爲人恩仁衆人
敬仰。梵志過宿。長者問曰。道士那來今欲
所至。具陳彼澤樹神功徳。欲詣舍衞造須達
所攅採齋法冀蒙得福。美音喜踊宿行所追
且自解暢。宣令宗室誰能共行受齋戒法。
合五百人僉然應命。本願相引。威儀嚴出共
詣舍衞。未至祇洹道逢須達。遇而不識顧問
從者此何丈夫。對曰須達也。梵志衆等喜而
追曰。吾願成矣。求人得人馳趣相見。同聲歎
曰。樹神歎徳。注仰虚心具説所嗟故來投託
冀示法齋住車。答曰。所求大善。吾有尊師
號曰如來。衆祐度脱人類近在祇洹。可共親
造即皆敬諾恭肅。進前遙見如來情喜難
量。五體投地退坐一面。皆共長跪白世尊曰。
本初發家欲至三池沐浴求仙。經由樹神所
陳如此。是故投化願示極靈。於是世尊因其
所行。而説偈言
雖＊倮剪髮 長服草衣 沐浴踞石
奈疑結何 不伐殺燒 亦不求勝
仁愛天下 所適無怨
五百梵志聞偈歡喜。皆作沙門得應眞道。美
音宗等逮得法眼。諸比丘白佛言。五百梵志
及長者等。本行何徳得道何速。世尊告曰。過
去久遠時。世有佛名曰迦葉。爲諸弟子説
法。當來五濁之時。時有梵志長者千人。同
發是言令我遭見釋迦文佛。爾時梵志者今
此等梵志是。爾時長者今美音等是。從是因
縁見我便解。比丘歡喜作禮奉行
◎法句譬喩經卷第二
法句譬喩經卷第三
＊晉世沙門法炬共法立譯
◎喩老耄品第十九
昔佛在舍衞國祇樹精舍。食後爲天人帝王
臣民四輩弟子説甘露法。時有遠方長老婆
羅門七人。來至佛所稽首於地。叉手白佛
言。吾等遠人伏聞聖化。久當歸命而多諸
礙。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆苦。
佛即受之悉爲沙門。即令七人共止一房。然
此七人覩見世尊尋爲得道不惟無常共坐
房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促
盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達
智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。
卿等爲道當求度世。何爲大笑也。一切衆生
以五事自恃。何謂爲五。一者恃怙年少。二者
恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。
五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。爲何所
恃於是世尊即説偈言
何喜何笑 念常熾然 深蔽幽冥
不如求定 見身形範 倚以爲安
多想致病 豈知不眞 老則色衰
病無光澤 皮緩肌縮 死命近促
身死神從 如御棄車 肉消骨散
身何可怙
佛説偈已七比丘意解望止即於佛前得阿
羅漢道
昔佛在舍衞精舍。爲諸天人帝王説法。時有
婆羅門村。五百餘家中有五百年少婆羅門。
修婆羅術。爲人憍慢不敬長老。貢高自貴以
此爲常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱
爲佛三達權智無敢共論者吾等可共請求
論議事事詰問知爲何如。即辦供具往請佛
來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食
訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。於此村中
共行乞丐。佛知其本大富無數曾作大臣。佛
即問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆
言曾識。又問。本爲何似也。曰本爲大臣財富
無數。今者何故復行乞丐。皆言。散用無道是
以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能
行。行者得福不致此貧何謂爲四。一者年盛
力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬劮。三
者有財珍寶常念布施。四者就師學問聽受
正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成
敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。
於是世尊即説偈言
晝夜慢惰 老不止婬 有財不施
不受佛言 有此四蔽 爲自侵欺
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈踐 不修梵行 又不富財
老如白鵠 守斯空池 既不守戒
又不積財 老羸氣竭 思故何逮
老如秋葉 行穢鑑録 命疾脱至
不容後悔
佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免衆
苦。何謂爲四。一者年少有力勢時。二者富貴
有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當
計萬物憂離散時。行此四事所願皆獲。必得
道跡。於是世尊重説偈言
命欲日夜盡 及時可勤力
世間諦非常 莫惑墮冥中
當學然意燈 自練求智慧
離垢勿染汚 執燭觀道地
佛説是時放大光明照曜天地。五百年少梵
志。因此心解衣毛爲竪。起禮佛足白佛言。歸
命世尊願爲弟子。佛言。善來比丘。即成沙門
得羅漢道。村人大小皆得道迹莫不歡欣
＊法句譬喩經愛身品第二十
昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百
沙門常處其中。讀經行道。有一長老比丘名
摩訶盧。爲人闇塞五百道人傳共教之。數年
之中不得一偈。衆共輕之不將會同。常守精
舍勅令掃除。後日國王請諸道人入宮供養。
摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不
知一偈人所薄賤。用是活爲。即持繩至後園
中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是。化
作樹神半身人現而呵之曰。咄咄比丘何爲
作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作
是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。
有五百弟子自以多智輕慢衆人。悋惜經義
初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當自
責何爲自賊。於是世尊現神光像即説偈言
自愛身者 愼護所守 希望欲解
學正不寐 身爲第一 常自勉學
利能誨人 不惓則智 學先自正
然後正人 調身入慧 必遷爲上
身不能利 安能利人 心調體正
何願不至 本我所造 後我自受
爲惡自更 如剛鑽珠
摩訶盧比丘見佛現身光像。悲喜悚慄稽首
佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅
漢道。自識宿命無數世事。三藏衆經即貫在
心。佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食。在五百道
人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還爲
説法令得道迹。并使國王明信罪福。即受佛
教。徑入宮裏坐於上座。衆人心恚怪其所
以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達
嚫心爲之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即
爲達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖
自悔。皆得羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百
官皆得須陀洹道
昔佛在舍衞國有五百婆羅門。常求佛便欲
誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其
果未熟因縁未到。一切罪福欲來至時。自作
因縁而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應當得
度。福徳牽之自作方宜。五百梵志自共議言。
當使屠兒殺生請佛及諸衆僧。佛必受請讃
歎屠兒。吾等便前而共譏之。於是屠兒爲
之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟
自度。屠兒還歸供設＊飯食。佛將諸弟子到
屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。
今日乃得佛之便耳。若當讃檀越福徳者。當
以其前後殺生作罪持用譏之。佛若當説
其由來之罪者。當以今日之福難之。二宜之
中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。
於是世尊觀察衆心。應有度者即出舌覆面
舐耳。放大光明照一城内。即以梵聲説偈呪
願
如眞人教 以道活身 愚者嫉之
見而爲惡 行惡得惡 如種苦種
惡自受罪 善自受福 亦各須熟
彼不相代 習善得善 亦如種甜
佛説偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五
體投地叉手白佛言。頑愚不及未達聖訓。
唯願愍育得爲沙門。佛即聽受皆爲沙門。村
人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道迹稱之
賢聖。無復屠兒＊之名。佛食畢訖即還精舍
＊法句譬喩經世俗品第二十一
昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道
九十六種。王忽一日發於善心欲大布施。如
婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者
聽令自取重一撮去。如是數日其積不減。佛
知是王宿福應度化作梵志。往到其國。王出
相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。
梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。
王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七
歩。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此
纔足作舍廬耳。復當娶婦倶不足用。是
以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七歩
復還著故處。王問梵志何以復爾。答曰。此足
＊娶婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足是以息
意也。王言。更取七撮。梵志即取行七歩。復還
著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女
當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王
言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚
怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生
活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難
保。因縁遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。
貪欲規圖唐自艱苦。不如息意求無爲道。是
以不取。王意開解願奉明教。於是梵志現佛
光相踊住空中。爲説偈言
雖得積珍寶 崇高至於天
如是滿世間 不如見道＊迹
不善像如善 愛如似不愛
以苦爲樂相 狂夫爲所厭
於是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踊
躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道
＊法句譬喩經述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。徳力
降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞＊於三千。昔父
王遣五人。供養麻米執侍有勞。功報應叙。
此五人者。在波羅奈國。於是如來從樹下起。
相好嚴儀明暉天地。威神震動。見者喜悦。至
波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。
辭親離家求師學道。瞻覩尊妙驚喜交集。下
在道側擧聲歎曰。威靈感人儀雅挺特。本
事何師乃得斯容。佛爲＊憂呼而作頌曰
八正覺自得 無離無所染
愛盡破欲網 自然無師受
我行無師保 志獨無伴侶
積一得作佛 從是通聖道
＊憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。
佛告梵志。欲詣波羅奈國撃甘露法鼓轉無
上法輪。三界衆聖未曾有轉法輪遷人入
泥洹如我今者也。＊憂呼大喜善哉善哉。如
佛言者。願聞甘露如應説法。梵志揖已即
便過去。未到師所於道路宿。至其夜半卒便
命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚
癡謂命有常。見佛捨去而獨喪亡。法鼓震動
而獨不聞。甘露滅苦而獨不甞。展轉五道生
死彌長。經歴劫數何時得度。佛以慈愍而説
偈言
見諦淨無穢 已度五道淵
佛出照世間 爲除衆憂苦
得生人道難 生壽亦難得
世間有佛難 佛法難得聞
佛説此偈時。空中五百天人。聞偈歡忻皆得
須陀洹道
＊法句譬喩經安寧品第二十三
昔佛在羅閲祇東南三百里有山民村五百
餘家。爲人剛強難以導化。宿世福願應蒙開
度。於是世尊化作沙門。至村分衞分衞畢竟。
出於村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日
不喘不息不動不轉。村人見之謂爲命終。共
相謂曰。沙門已死當共葬送。各持束薪就往
燒之。火然薪盡佛從坐起。現道神化。光明照
曜感動十方。現變畢訖還坐樹下。容體靜安
怡悦如故。村人大小莫不驚懼。稽首謝曰。山
民頑野不識神人。妄以薪火燒於未然。自惟
獲罪重於太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審
神人得無傷病乎。將無愁慼乎。將無飢渇乎。
將無熱惱乎。於是世尊和顏含笑。而説偈言
我生已安 不慍於怨 衆人有怨
我行無怨 我生＊已安 不病於病
衆人有病 我行無病 我生＊已安
不慼於憂 衆人有憂 我行無憂
我生＊已安 清淨無爲 以樂爲食
如光音天 我生＊已安 恬惔無事
彌薪國火 安能燒我
爾時村中五百人聞説偈已。皆作沙門得羅
漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還
竹園。賢者阿難見佛與得道者倶來。前白佛
言。此諸比丘。有何異徳乃使世尊自往臨度。
佛告阿難。我未下爲佛時。世有辟支佛常處
是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹。現道神
徳便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍
利著寶瓶中埋在山頂。各共求願願後得道。
如是沙門滅度快樂也。縁此福故應當得道。
是故如來往度之耳。佛説是時天人無數皆
得道迹
昔佛在舍衞國精舍。時有四比丘坐於樹下。
共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天
下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過瞋
恚。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。天
下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛
知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起
作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦
義。天下之苦莫過有身飢渇。寒熱瞋恚驚怖
色欲怨禍皆由於身。夫身者衆苦之本。患禍
之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘
賊。吾我縛著生死不息。皆由於身欲離世
苦。當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥
洹此爲最樂。於是世尊即説偈言
熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
樂無過滅 無樂小樂 小辯小慧
觀求大者 乃獲大安 我爲世尊
長解無憂 正度三有 獨降衆魔
佛説偈已告諸比丘。往昔久遠無數世。時有
五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。
時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者
烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮
則來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何
者爲重。烏言飢渇最苦。飢渇之時身羸目冥
神識不寧。投身羅＊網不顧鋒刃。我等喪身莫
不由之。以此言之飢渇爲苦。鴿言婬欲最苦。
色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒
蛇言瞋恚最苦。毒意一起不避親踈。亦能殺
人復能自殺。鹿言驚怖最苦我遊林野心恒
怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲奔投坑
岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖爲
苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末
耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器
憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想不
貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅
無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開
解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是時四
禽者今汝四人是也。前世＊已聞苦本之義。如
何今日方復云爾。比丘聞之慚愧自責。即於
佛前得羅漢道
＊法句譬喩經好喜品第二十四
昔佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。相將至
㮈樹下坐禪行道。＊㮈華榮茂色好且香。因
相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人
言。仲春之月日木榮華遊戲原野此最爲
樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此
最爲樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服
飾與衆有異。出入光顯行者矚目此最爲樂。
一人言妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意
縱情此最爲樂。佛知四人應可化度。而走意
六欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹
下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四
人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安
最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娯
皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛
憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂
畏無量三塗八難苦痛萬端。靡不由之矣。是
以比丘捨世求道。志存無爲不貪榮利。自致
泥洹乃爲最樂。於是世尊即説偈言
愛喜生憂 愛喜生畏 無所愛喜
何憂何畏 好樂生憂 好樂生畏
無所好樂 何憂何畏 貪欲生憂
貪欲生畏 解無貪欲 何憂何畏
貪法戒成 至誠知慚 行身近道
爲衆所愛 欲態不出 思正乃語
心無貪愛 必截流度
佛告四比丘昔有國王名曰普安。與隣國四王
共爲親友。請此四王宴會一月。飮食娯樂極
歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世
間以何爲樂。一王言。遊戲爲樂。一王言。宗親
吉會音樂爲樂。一王言。多積財寶所欲如意爲
樂。一王言。愛欲恣情此最爲樂。普安王言。
卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂
悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊
守一得道爲樂。四王聞之歎喜信解。佛告四
比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝
四人是＊也。前已説之今故不解。生死莚蔓
何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心
意開悟。滅意斷欲得羅漢道
＊法句譬喩經忿怒品第二十五
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時調達與阿闍
貰王共議毀佛及諸弟子。王勅國人不得奉
佛。衆僧分衞不得施與。時舍利弗目連迦
葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子
去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調達
往至阿闍貰所與王議言。佛諸弟子今已
迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請
佛入城。吾當飮五百大象令醉。佛來入城驅
使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當作佛教化
世間阿闍＊貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作
禮。白佛言。明日設薄施。願屈世尊及諸弟子
於宮内食。佛知其謀。答言大善。明旦當往。王
退而去。還語調達佛已受請。當念前計。飮
象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢
共入城門。五百醉象鳴鼻而前。搪揬墻壁樹
木摧折。行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在
空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣
佛。佛因擧手五指應時化爲五百師子王。
同聲倶吼震動天地。於是醉象屈膝伏地不
敢擧頭。酒醉尋解垂涙悔過。王及臣民莫不
驚肅。世尊徐前至＊王殿上。與諸羅漢食訖
呪願。王白佛言禀性不明信彼讒言。興造逆
惡圖爲不軌。願垂大慈恕我迷愚。於是世尊
告阿闍＊貰及諸大衆。世有八事興長誹謗皆
由名譽。又貪利養以致大罪累劫不息。何等
爲八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尟不爲
惑。於是世尊即説偈言
人相謗毀 自古至今 既毀多言
又毀訥忍 亦毀中和 世無不毀
欲意非聖 不能折中 一毀一譽
但爲名利 明智所譽 唯稱正賢
慧人守戒 無所譏謗 如羅漢淨
莫而誣謗 諸天咨嗟 梵釋所敬
佛説偈已重告王曰。昔有國王。喜食鴈肉。
常遣獵師張網捕鴈。日送一鴈以供王食。時
有鴈王。將五百鴈飛下求食。鴈王墮網爲獵
師所得。餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻
追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見
之感憐其義。即放鴈王令相隨去。群鴈得王
歡喜迴繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷
不捕鴈。佛告阿闍＊貰王。爾時鴈王者。我身
是也。一鴈者。阿難是＊也。五百群鴈。今五百
羅漢是＊也。食鴈國王者。今大王＊是也。時獵
師者。今調達是＊也。前世已來恒欲害我。
我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得
佛。佛説是時王及群臣莫不開解
＊法句譬喩經塵垢品第二十六
昔有一人無有兄弟。爲小兒時父母憐愛。赤
心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學。其兒
憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習。如是積
年無所知識。父母呼歸令治家業。其兒＊憍誕
不念勤力。家道遂窮衆事妨廢。其兒放縱無
所顧録。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣
服不淨。慳貪搪揬不避恥辱。愚癡自用人所
惡賤國人咸憎謂之凶惡。出入行歩無與語
者。不自知惡反咎衆人。上怨父母次責師友。
先祖神靈不肯祐助。使我頼帶轗軻如此。
不如事佛可得其福。即到佛所爲佛作禮。
前白佛言。佛道寛弘無所不容。願爲弟子
乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當行清淨
行。汝齎俗垢入我道中。唐自去就何所長
益。不如歸家孝事父母。誦習師教沒命不
忘。勤修居業富樂無憂。以禮自將不犯非宜。
沐浴衣服愼於言行。執心守一所作事辦。敏
行精修人所歎慕。如此之行乃可爲道耳。
於是世尊即説偈言
不誦爲言垢 不勤爲家垢
不嚴爲色垢 放逸爲事垢
慳爲惠施垢 不善爲行垢
今世亦後世 惡法爲常垢
垢中之垢 莫甚於癡 學當捨此
比丘無垢
其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思
惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習
經道勤修居業。奉戒自攝非道不行。宗族稱
孝郷黨稱悌。善名遐布國内稱賢。三年之後
還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至眞得
全形骸。棄惡爲善上下蒙慶。願垂大慈接度
爲道。佛言善哉。鬚髮尋落即成沙門。内思
止觀四諦正道。精進日登得羅漢道
＊法句譬喩經奉持品第二十七
昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國
中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以
鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故＊也。
聞佛出世道化明達。心懷妬嫉寤寐不安。
語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱爲佛。今當往
問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子
往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如
日初出。五情騰踊喜懼交錯。於是徑前爲
佛作禮。佛命就座坐訖尼＊犍問佛言。何謂爲
道。何謂爲智。何謂爲長老。何謂爲端正。何謂
爲沙門。何謂爲比丘。何謂爲仁明。何謂爲
有道何謂爲奉戒。若能解答願爲弟子。於
是世尊觀其所應以偈答言
常愍好學正心以行
唯懷寶慧是謂爲道
所謂智者不必辯言
無恐無懼守善爲智
所謂老者不以年耆
形熟髮白憃愚而已
謂懷諦法順調慈仁
明達清潔是爲長老
所謂端正非色如華
貪嫉虚飾言行有違
謂能捨惡根原＊已斷
慧而無恚是謂端正
所謂沙門不必除髮
妄語貪取有欲如凡
謂能止惡恢廓弘道
息心滅意是謂沙門
所謂比丘非持乞食
邪行望彼求名而已
謂捨罪業淨修梵行
慧能破惡是爲比丘
所謂仁明非口所言
用心不精外順而已
謂心無爲内行清虚
此彼寂滅是爲仁明
所謂有道非救一物
普濟天下無害無道
奉持法者不以多言
雖素少聞身依法行
守道不忘是爲奉法
薩遮尼＊犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。
棄捐貢高皆作沙門。尼乾一人發菩薩心。
五百弟子皆得阿羅漢道
＊法句譬喩經道行品第二十八
昔有婆羅門。年少出家學道。至年六十不
能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶
婦爲居。生得一男端正可愛。至年七歳書學聰
了。才辯出口有踰人之操。卒得重病一宿命
終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絶復蘇。
親族諫喩強奪殯殮埋著城外。梵志自念。
我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞
索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持華香發舍
而去。所在問人閻羅王所治處爲在何許。展
轉前行行數千里。至深山中見諸得道梵志。
復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處
欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日
卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞
索兒命還將歸家養以備老。諸梵志等愍
其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生
人可得到也。當視卿方宜。從此西行四百
餘里有大川其中有城。此是諸天神案行世
間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過
此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而
去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利
天梵志詣門燒香翹脚呪願求見閻羅王。王
敕門人問之。梵志啓言。晩生一男欲以
備老。養育七歳近日命終。唯願大王垂恩布
施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園
中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共
戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐
不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵
之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之
爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父
母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而
去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化
之道。當往問之。於是梵志即還求至佛所。
時佛在舍衞祇洹爲大衆説法。梵志見佛稽
首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯
見認。反謂我爲癡騃。老＊翁寄住須臾認我
爲子。永無父子之情何縁乃爾。佛告梵志汝
實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁
會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己
有。憂悲苦惱不識根本。沈溺生死未央休
息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修經
戒。滅除識想生死得盡。於是世尊即説偈
言
人榮妻子不觀病法
死命卒至如水湍驟
父子不救餘親何望
命盡怙親如盲守錠
慧解是意可修經戒
仂行度世一切除苦
遠離諸淵如風却雲
已滅思想是爲知見
智爲世長憺樂無爲
如受正教生死得盡
梵志聞偈㸌然意解。知命無常妻子如客。稽
首委質願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣
在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即於座
上得阿羅漢道
＊法句譬喩經廣衍品第二十九
昔佛在舍衞國説法教化。天龍鬼神帝王人
民三時往聽。彼時國王名波斯匿。爲人憍慢
放恣情欲。目惑於色。耳亂於聲。鼻著馨香。口
恣五味。身受細滑。食飮極美初無厭足。食
遂進多恒苦飢虚。厨膳不廢以食爲常。身
體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉
息絶經時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能
轉側以身爲患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶
持問訊。却坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲
諮受無階。不知何罪身爲自肥。不能自覺何
故使爾。毎自患之。是以違替不數禮覲。佛
告大王。人有五事令人常肥。一者數食。二
者＊喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是
爲五事＊喜令人肥。若欲不肥減食麤燥然
後乃痩。於是世尊即説偈言
人當有念意 毎食知自少
從是痛用薄 節消而保壽
王聞此偈歡喜無量。即呼厨士而告之曰。受
誦此偈若下食時先爲我説然後下食。王辭
還宮厨士下食輒便説偈。王聞偈喜日減
一匙。食轉減少遂以身輕即痩如前。自見
如此歡欣念佛。即起歩行往到佛所爲佛作
禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從爲所在
也何縁歩行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。
今者身輕世尊之力。是以歩來知爲何如。佛
告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念
爲福。人死神去留身墳塜。智者養神愚者
養身。若能解此奉修聖教。於是世尊重説偈
言
人之無聞 老如特牛 但長肌肥
無有智慧 生死無聊 往來艱難
意倚貪身 更苦無端 慧人見苦
是以弃身 滅意斷欲 愛盡無生
王重聞偈欣然意解。即發無上正眞道意。聽
者無數皆得法眼◎
◎法句譬喩經地獄品第三十
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。於是
＊富蘭迦葉起嫉妬意。欲毀世尊獨望敬事。即
將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先
學國之舊師。沙門瞿曇後出求道。實無神聖
自稱爲佛。而王捨我欲專奉之。今欲與佛捔
試道徳。知誰爲勝。勝者王便終身奉之。王
言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。＊富
蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化。不審
世尊爲可爾不。佛言大佳。結期七日當捔變
化。王於城東平廣好地立二高座。高四十丈
七寶莊校。施設幢幡整頓座席。二座中間相
去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大衆
雲集。欲觀二人捔其神化。於時迦葉與諸弟
子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。
見迦葉等虚妄嫉妬。即起大風吹其高座。坐
具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊
高座淡然不動。佛與大衆庠序而來。方向高
座忽然已上。衆僧一切寂然次坐。王及群臣
加敬稽首白佛言。願垂神化厭伏邪見。并令
國人明信正眞。於是世尊即於座上㸌然不
現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方亦
爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。＊富蘭迦葉自知無道。
低頭慚愧不敢擧目。於是金剛力士擧金
剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現卿變化
乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸
散。世尊威顏容無欣慼。還到祇樹給孤獨園
國王群臣歡喜辭退。於是＊富蘭迦葉與諸
弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。
字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而
欲與佛比捔道徳。狂愚欺誑不知羞恥。亦
可不須持此面目行於世間＊也。＊富蘭迦葉
羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必
生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。＊富蘭
迦葉師徒迷愚何縁乃＊爾。佛告王曰。＊富蘭
迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得
道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮
地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無
量。是以智者守攝其心。内不興惡外罪不至。
譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。内
人安隱外寇不入。智者自護亦復如是。於是
世尊即説偈言
妄證求賂行已不正
怨譖良人以枉治世
罪牽斯人自投於坑
如備邊城中外牢固
自守其心非法不生
行缺致憂令墮地獄
佛説偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王。
規圖獨治便往共鬪。數數不如羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有水聚沫風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山其中快樂甘菓恣口。今日乃見。
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不
樂者當來語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚
沫中溺沒海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一
一投中斷羣溺死。佛告王曰。爾時嫉妬獼猴
王者。今＊富蘭迦葉是＊也。群輩者今＊富蘭
迦葉弟子五百人是＊也。彼一獼猴王者。我身
是＊也。＊富蘭迦葉前世坐懷嫉妬。爲罪所牽
自投聚沫絶羣斷種。今復誹謗盡投江河。罪
對使然累劫無限。王聞信解作禮而去◎
◎昔有七比丘入山學道。十二年中不能得
道。自共議言學道甚難。毀形執節不避寒苦。
終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐
自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戸娶
妻養子。廣爲利業快心樂意安知後事。於是
七人即起出山。佛遙知之應當得度。不忍小
苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到
谷口。逢七比丘。化人問曰。久承學道何以
來出。七人答言。學道勤苦罪根難拔。分衞乞
食受辱難堪。又此山中無供養者。璅璅積年
恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣
求利業。大作資財後老求道。化沙門言。且
止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學
道雖難前苦後樂。居家艱難億劫無息妻
息會止願同安利。欲望永樂不遭患難。是猶
治病服毒有増無損＊也。三界有形皆有憂惱。
唯有信戒無放逸意。精進得道衆苦永畢。
於是化沙門現佛身相。光像巍巍即説偈言
學難捨罪難 居在家亦難
會止同利難 艱難無過有
比丘乞求難 何可不自勉
精進得自然 終無欲於人
有信則戒成 從戒多致寶
亦從得諧偶 在所見供養
一坐一處臥 一行不放恣
守一以正心 心樂居樹間
於是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰慄。
五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還
入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居
寂滅得羅漢道
法句譬喩經象品第三十一
昔者羅雲未得道時。心性麤獷言少誠信。
佛敕羅＊雲汝到賢提精舍中住。守口攝意
勤修經戒。＊羅＊雲奉教作禮而去。住九十日
慙愧自悔晝夜不息。佛往見之。＊羅＊雲歡喜
趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告
＊羅＊雲曰澡盤取水爲吾洗足。＊羅雲受教
爲佛洗足洗足已訖。佛語＊羅＊雲。汝見澡＊
盤中洗足水不。＊羅＊雲白佛。唯然見之佛語
＊羅＊雲。此水可用食飮盥漱以不。＊羅＊雲白
言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今
以洗足受於塵垢。是以之故不可復用。佛
語＊羅＊雲汝亦如是。雖爲吾子國王之孫捨
世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒
垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語
＊羅＊雲。棄澡盤中水。＊羅＊雲即棄。佛語
＊羅＊雲。澡盤＊雖空可用盛飮食不耶。白佛
言。不可用。所以然者。用有澡＊盤之名曾
受不淨故佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門
口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦
如澡＊盤不中盛食。佛以足指撥却澡＊盤
澡盤應時輪轉而走。自跳自墮數返乃止。
佛語＊羅＊雲。汝寧惜澡＊盤恐破不。＊羅＊雲
白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇
懃。佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身
口麤言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。
身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸
佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤＊羅
＊雲聞之慚愧怖悸。佛告＊羅＊雲聽我説喩。昔
有國王有一大象。猛黠能戰。計其力勢勝
五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象
士御之。以雙予戟繋象兩牙。復以二劍繋著
兩耳。以曲刃刀繋象四脚。復以鐵撾繋著象
尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用
鬪。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻
軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久
出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。
出鼻求劍欲著鼻頭。王及羣臣惜此大象。不
復使鬪。佛告＊羅＊雲。人犯九惡。唯當護口。如
此大象護鼻不鬪。所以然者。畏中箭死。人亦
如是所以護口當畏三塗地獄苦痛。十惡盡
犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭
出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三塗毒
痛辛苦。若行十善攝口身意。衆惡不犯。便
可得道長離三塗。無生死患。於是世尊即説
偈言
我如象鬪 不恐中箭 常以誠信
度無戒人 譬象調伏 可中王乘
調爲尊人 乃受誠信
＊羅＊雲聞佛懇惻之誨。感激自勵尅骨不忘。
精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道
昔佛在舍衞國祇樹精舍。爲四部弟子天龍
鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。
名曰呵提曇。來詣佛所。爲佛作禮。却坐一面
叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。
逼私不獲願垂慈恕。世尊令坐即問所從來
姓字爲何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。
乃先王時爲王調象。佛問居士調象之法有
幾事乎。答曰。常以三事用調大象。何謂爲
三。一者剛鈎鈎口著其
靽。二者減食常令
飢痩。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調
良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鈎鈎口
以制強。口不與食飮以制身獷。如捶杖者。
以伏其心正爾便調。曰作此伏者。爲何所施
用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令鬪。隨意
前却無有罣礙。又問居士正有此法復有其
異。答曰。調象之法正如此耳。佛告居士。但能
調象復能自調。即日不審自調其義云何。唯
願世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用
調一切人。亦以自調得至無爲。一者至誠
制御口業。二以慈貞伏身剛強。三＊以智慧
滅意癡蓋。持是三事度脱一切。離三惡道自
致無爲。不遭生死憂悲苦惱。於是世尊即説
偈言
如象名護財 猛害難禁制
繋靽不與食 而猶慕逸象
本意爲純行 及常行所安
悉捨降結使 如鈎制象調
樂道不放逸 能常自護心
是爲拔身苦 如象出于陷
雖爲常調 如彼新馳 亦最善象
不如自調 彼不能適 人所不至
唯自調者 能到調方
居士聞偈喜慶難量。内情解釋即得法眼。聽
者無數皆得道迹
＊法句譬喩經愛欲品第三十二
昔佛在羅閲祇國耆闍崛山精舍之中。爲天
人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至
佛所。爲佛作禮求爲沙門。佛即受之令作沙
門。命令樹下坐思惟道徳。比丘受教便入深
山。去精舍百餘里。獨坐樹間思道三年。心不
堅固意欲退還。自念捨家求道勤苦不如早
歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達
見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化
作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從
來也。此地平坦可共坐語。於是二人便坐息
語。即答化人吾捨家妻子求作沙門處此深
山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命
勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娯樂
後更作計。須臾之間有老獼猴。久已遠離
樹木之間。在無樹之處於中生活。化沙門問
此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云
何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二
事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬
群多不得飮食快樂恣口。二常晝夜上下樹
木脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木
來住是間。二人語頃復見獼猴走還上樹。化
沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答
曰。見之此虫愚癡得離樹木。群從憒閙不厭
勞煩而還入中。化人復言。卿亦如是。與此
獼猴復何異矣。卿本以二事故來入此山中
何等爲二。一＊以妻婦舍宅爲牢獄故。二
＊以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求
道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中
恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六
金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光
而來。皆識宿命心内悔過。於是世尊即説偈
言
如樹根深固 雖截猶復生
愛意不盡除 輒當還受苦
獼猴如離樹 得脱復趣樹
衆人亦如是 出獄復入獄
貪意爲常流
習與憍慢并 思想猗婬欲
自覆無所見 一切意流衍
愛結如葛藤 唯慧分別見
能斷意根源 夫從愛潤澤
思想爲滋蔓 愛欲深無底
老死是用増
比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰慄。
五體投地懺悔謝過。内自改責即便却息
數。隨止觀在於佛前逮得應眞。諸天來聽聞
皆歡喜。散華供養稱善無量
◎法句譬喩經卷第三
◎昔羅閲祇南四千里有國。奉事梵志數千
人。時國大旱三年不雨。祷祠諸神無所不
遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當
齋戒訖竟。當遣人與梵天相聞問其災異。
王言大善。齋戒所乏願見告示。諸梵志言。
當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭
器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七
里平廣之地積薪如山。共相推奬其有不
惜身者終生梵天。選得七人。當就火燒遣
至梵天。七人受祭呪願訖。踧使上薪。從下
放火當燒殺之。烟焔烔然熱氣直至。七人
惶懼左右求救無有救者。擧聲曰。三界之
中寧有大慈愍念我厄者。願受自歸。佛遙
知之尋聲往救。在虚空中顯現相好。七人
見佛。悲喜跳踊。唯願自歸救我痛熱。於是
世尊即説偈言
或多自歸 山川樹神 厝立圖像
祷祠求福 自歸如是 非吉非上
彼不能來 度汝衆苦 如有自歸
佛法僧衆 道徳四諦 必見正慧
生死極苦 從諦得度 度世八難
斯除衆苦 自歸三尊 最吉最上
唯獨有是 度一切苦
佛説渇訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。
梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕
分身散體。東沒西現存亡自由。身出水火
五色晃𦸸。衆人見之五體歸命。於是七人
從薪下出。悲喜交集而説偈言
見聖人快 得依附快 得離愚人
爲善獨快 守正見快 互説法快
與世無諍 戒具常快 使賢居快
如親親會 近仁智者 多聞高遠
於是七人説此偈已。及諸梵志願爲弟子。
佛即受之。皆爲沙門得羅漢道。國王臣民
咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆
莫不樂聞
法句譬喩經卷第四
晋世沙門法炬共法立譯
喩愛欲品第三十二之二
◎昔佛在舍衞國爲天人説法時城中有婆羅
門長者。財富無數爲人慳貪不好布施。食常
閉門不喜人客。若其食時輒勅門士堅閉門
戸。勿令有人妄入門裏。乞丐求索沙門梵志
不能得與其相見。爾時長者欻思美食。便勅
其妻令作飯食。教殺肥雞薑椒和調炙之
令熟飮食飣餖即時已辦勅外閉門夫婦
二人坐。一小兒著聚中央便共飮食。父母取
雞肉著兒口中。如是數過初不肯廢。佛知此
長者宿福應度。化作沙門伺其坐食現出坐
前。呪願且言。多少布施可得大富。長者擧
頭見化沙門即罵之曰。汝爲道士而無羞恥。
室家坐食何爲靽。沙門答曰卿自愚癡不
知慚羞。今我乞士何爲慚羞。長者問曰。吾
及室家自相娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿
殺父妻母供養怨家不知慚羞。反謂乞士
何不慚羞。於是沙門即説偈言
所生枝不絶 但用食貪欲
養怨益丘塚 愚人常汲汲
雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢
愚見妻子飾 染著愛甚牢
慧説愛爲獄 深固難得出
是故當斷棄 不親欲爲安
長者聞偈驚而問之。道人何故而説此語也。
道人答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳
貪故常生雞中爲卿所食。此小兒者往昔
作羅刹。卿作賈客。大人乘船入海。毎輒
流墮羅刹國中。爲羅刹所食。如是五百世壽
盡來生爲卿作子。以卿餘罪未畢故來欲相
害耳。今是妻者是卿先世時母。以恩愛深固
故今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父
養怨以母爲妻。五道生死輪轉無際。周旋五
道誰能知者。唯有道士見此覩彼。愚者不知
豈不慙＊羞。於是長者懎然毛竪如畏怖状。
佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋
則懺悔謝佛便受五戒。佛爲説法即得。須陀
洹道
昔佛在舍衞國。祇洹説法。時有年少比丘入
城分衞。見一年少女人端正無比。心存色欲
迷結不解。遂便成病食飮不下。顏色憔悴委
臥不起。同學道人往問訊之何所患苦。年少
比丘具説其意。欲壞道心從彼愛欲願不如
意愁結爲病。同學諫喩不入其耳。便強扶持
將至佛所。具以事状啓白世尊。佛告年少比
丘。汝願易得耳不足愁結＊也。吾當爲汝方便
解之且起食飮。比丘聞之坦然意喜氣結便
通。於是世尊將此比丘并與大衆。入舍衞城
到好女舍好女已死停屍三日。室家悲號
不忍埋藏身體臭脹不淨流出。佛告比丘。汝
所貪惑好女人者今已如此。萬物無常變在
呼吸。愚者觀外不見其惡。纒綿罪網以爲快
樂。於是世尊即説偈言
見色心迷惑 不惟觀無常
愚以爲美善 安知其非眞
以婬樂自裹 譬如蠶作繭
智者能斷棄 不眄除衆苦
心念放逸者 見婬以爲淨
恩愛意盛増 從是造牢獄
覺意滅婬者 常念欲不淨
從是出邪獄 能斷老死患
於是年少比丘見此女人。死已三日面色
膖爛其臭難近。又聞世尊清誨之偈。悵然意
悟自知迷謬。爲佛作禮叩頭悔過。佛授自歸
將還祇洹。沒命精進得羅漢道。所將大衆無
央數人。見色欲之穢信無常之證。貪愛望止
亦得道迹
昔佛在舍衞精舍爲天人龍鬼説法。時世有
大長者。財富無數有一息男年十二三。父
母命終其兒年小未知生活理家之事。泮散
財物數年便盡久後行乞由不自供其父有
親友長者大富無數。一日見之問其委曲。長
者愍念將歸經紀。以女配之給與奴婢車馬。
資財無數更作屋宅成立門戸。爲人懶惰無
有計校不能生活。坐散財盡日更飢困。長者
以其女故更與資財故復如前遂至貧乏。長
者數餉用之無道。念叵成就。欲奪其婦更嫁
與人宗家共議。女竊聞之還語其夫。我家群
強勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當云何欲
作何計也。其夫聞婦言慚愧自念。是吾薄
福生失覆蓋不習家計生活之法。今當失婦
乞匃如故。恩愛已行貪欲情著。今當生別
情豈可勝。思惟反覆便興惡念。將婦入房今
欲與汝共死一處。即便剌婦還自刺害夫婦
倶死。奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看
視見其已然。棺殮遣送如國常法長者大
小憂愁念女不去。須臾聞佛在世教化説法。
見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所。爲
佛作禮却坐一面。佛問長者爲所從來。何以
不樂憂愁之色。長者白言。居門不徳前嫁一
女。値遇愚夫不能生活。欲奪其婦便殺婦及
身共死。如此遣送適還過覲世尊。佛告長
者。貪欲瞋恚世之常病。愚癡無智患害之
門。三界五道由此墮淵。展轉生死無央數劫。
受苦萬端＊由尚不悔。豈況愚人能得識。此貪
欲之毒滅身滅族。害及衆生何況夫婦。於是
世尊即説偈言
愚以貪自縛 不求度彼岸
貪爲財愛故 害人亦自害
愛欲意爲田 婬怒癡爲種
故施度世者 得福無有量
伴少而貨多 商人怵惕懼
嗜欲賊害命 故慧不貪欲
爾時長者聞佛説偈。欣然歡喜忘憂除患。即
於座上一切大小及諸聽者。破二十億惡。得
須陀洹道
昔佛在舍衞精舍中。爲天龍鬼神帝王臣民
説法。時有遊蕩子二人共爲親友。常相追隨
一體無異。二人共議欲作沙門。即便相將
來至佛所。爲佛作禮長跪叉手。白佛言。願
欲作沙門唯見聽許。佛便受之即作沙門。佛
令二人共止一房。二人共止但念世間恩愛
榮樂。更共咨嗟情欲形體。説其姿媚專著不
捨念不止息。不計無常汚露不淨。以此欝怫
病生於内。佛以慧眼知其想亂走意。於欲放
心不住以是不度。佛令一人行便自化作
一人入房。問之言。吾等所思意志不離可共
往觀視其形體知爲何如。但空想念疲勞無
益。二人相隨至婬女村。佛於村内化作一婬
女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁
戒不犯身事。意欲觀女人形容當顧直如
法於是化女即解瓔珞香薫衣裳倮形而立
臭處難近。二人觀之具見汚露。化沙門即謂
一人言。女人之好但有脂粉芬薫衆華沐浴
塗香。著衆雜色衣裳以覆汚露。強薫以香欲
以人觀。譬如革嚢盛屎有何可貪。於是化比
丘即説偈言
欲我知汝本 意以思想生
我不思想汝 則汝而不有
心可則爲欲 何必獨五欲
速可絶五欲 是乃爲勇力
無欲無所畏 恬惔無憂患
欲除使結解 是爲長出淵
佛説偈已現其光相。比丘見之慚愧悔過。五
體投地爲佛作禮。重爲説法。欣然得解便得
羅漢。一人行還見伴顏姿欣悦於常。即問其
伴獨何如斯。即如事説佛之大慈愍度如此。
蒙世尊恩得免衆苦。於是比丘重爲説偈言
晝夜念嗜欲 意走不念休
見女欲汚露 想滅則無憂
其伴比丘聞此偈已便自思惟。斷欲滅想即
得法眼
＊法句譬喩經利養品第三十三
昔佛將諸弟子。至倶曇彌國美音精舍爲諸
天人神龍説法。時彼國王名曰優填。有大
夫人執行仁愛顯譽清潔。王珍其操毎私
恭敬。聞佛來化嚴駕共出。往至佛所爲佛作
禮却坐常位。佛爲國王及夫人婇女説無常
苦空。人所由生合會別離怨憎會苦。由福生
天由惡入淵。國王夫人歡欣信解。各受五
戒爲清信士女。禮佛辭退還入宮中。時有
婆羅門。名曰吉星。生一好女世間少比。至
年十六無能訶者。懸金千兩積九十日。募索
智者有能訶此女爲不端正者。以金與之無
敢應者。女以長大應當嫁處念當與誰。若有
端正如我女者以女與之。聽聞沙門瞿曇釋
迦之種。姿容金色世所希有。當以此女往配
與之。即便將至佛所爲佛作禮。白佛言。我
女好潔世間無雙。年大應嫁世無匹偶。瞿曇
端正可以爲雙。故遠將來以配世尊。佛告吉
星。卿女端正是卿家好。如我之好是諸佛
好。我之所好其道不同。卿自譽女端正姝
好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特。好爲所在
著眼耳鼻口身之大賊。面首端正身之大患。
破家滅族殺親害子皆由女色吾爲沙門一
身獨立由尚恐危。況受禍災殘賊之貨
＊也。卿自將去吾不受之。於是梵志瞋恚便
去。到＊優填王所讃女姿媚具白王言。此女
應相當爲王妃。今以年大故送與王。王見
歡喜即納受之。拜爲第二左夫人。即以印綬
金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣。此女得叙毎
協嫉妬妖蠱迷王。數譛大夫人如是非一。王
返辱曰。卿等妖媚言返不遜。彼人操行可貴
而返譛之。此女心忌猶欲害之。數譛不已
王頗惑之。前後心謀伺其齋時因勸白王。今
日之樂宜請右夫人。王便普召勅令皆會。大
夫人持齋獨不應命。反覆三呼執齋不移。王
怒隆盛遣人拽出。縛著殿前欲射殺之。夫人
不怖一心歸佛。王自射之箭還向王後射
輒還數箭亦爾。時王大怖自解而問＊之曰。
汝有何術乃致如此。夫人對曰。唯事如來歸
命三尊。朝奉佛齋過中不飡。加行八事飾
不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可
言不。即出吉星女還其父母。以大夫人正理
宮内。王與大夫人後宮太子。嚴駕群臣往到
佛所。作禮却坐叉手聽法。王即白佛。具以如
事向佛陳之。佛告大王。妖蠱女人有八十四
態。大態有八慧人所惡。何謂爲八。一者＊嫉妬
二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎭厭六者
慳貪七者好飾八者含毒。是爲八大態。於是
世尊即説偈言
天雨七寶欲猶無厭
樂少苦多覺之爲賢
雖有天欲慧捨不貪
樂離恩愛爲佛弟子
佛告大王。人行罪福各有本性。所受影報萬
倍不同。若行六徳持齋福多。諸佛所譽終生
梵天福樂自然。佛説是時王及夫人婇女大
臣。一切心解皆得道迹
＊法句譬喩經沙門品第三十四
昔佛在舍衞國精舍之中。爲天龍鬼神國王
人民説法。時有一年少比丘。晨旦著衣服柱
杖持鉢至大村中分衞。時大道邊有官菜園。
外面種黍穄。其田外草中施張發箭。若有蟲
獸盜賊來者。觸網箭發中箭則死。有一端正
年少女子獨守此園。人欲往者遙喚示道乃
得入園。不知道者必爲發箭所殺。而此女子
獨守悲歌。其聲妖亮聽者莫不頓車止馬迴
旋蹀躡。而欲趣之盤桓不去皆坐聲響。時
此比丘分衞行還道聞歌聲。側耳聽音五情
逸豫。心迷意亂貪著不捨。想是女人必大端
正。思想欲見坐起言語便旋往趣。未到中
間意志怳惚。手失錫杖肩失衣鉢殊不自
覺。佛以三達見此比丘。小復前行爲箭所殺。
福應得道爲愚所迷欲蓋所覆。憐愍其愚欲
度脱之。自化作白衣往到其邊。以偈呵之
曰
沙門何行如意不禁
歩歩著粘但隨思走
袈裟被肩爲惡不損
行惡行者斯墮惡道
截流自持折心却欲
人不割欲一意猶走
爲之爲之必強自制
捨家而懈意猶復染
行懈緩者誘意不除
非淨梵行焉致大寶
不調難誡如風枯樹
自作爲身曷不精進
説此偈已即自復形。相好炳然光照天地。若
有見者迷解亂止各得其所。比丘見佛心意
㸌開如冥闚明。即五體投地爲佛作禮。叩頭
悔過懺悔謝佛。内解止觀即得羅漢。隨佛還
精舍。聽者無數皆得法眼
＊法句譬喩經梵志品第三十五
昔私訶牒國中有＊大山。名私休遮他。山中
有梵志。五百餘人各達神通。自相謂曰。吾等
所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓開甘露
門。此等梵志聞而不就宿福應度。佛往就之
獨行無侶。到其路口坐一樹下。三昧定意放
身光明照一山中。状如失火山中盡燃。梵
志怖懼呪水滅之。盡其神力不能使滅。怪而
捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪。譬如日
出金山之側。相好炳然如月星中。怪是何神
就而觀之。佛命令坐問所從來。梵志對曰。止
此山中修道來久。旦欻火起燒山樹木怖而
走出。佛告梵志。此是福火不傷損人。欲滅卿
等癡結之垢。梵志師徒顧相謂曰。是何道士
＊也。九十六種未曾有此師。曰曾聞。白淨王
子名曰悉達。不樂聖位出家求佛將無是也。
徒等啓師可共問佛梵志所行事爲如法不
也。師徒之等共起白佛。梵志經法名四無
礙。天文地理王者治國領民之法。并九十六
種道術所應行法。此經爲是涅槃法不。願佛
解説開化未聞佛告梵志。善聽思之。吾從宿
命無數劫來常行此經。亦得五通移山住流。
更歴生死不可計數。既不得＊涅槃亦復不
聞有得道者。如汝等行非名梵志。於是世尊
以偈報曰
截流如渡無欲如梵
知行已盡是謂梵志
以無二法清淨＊渡淵
諸欲結解是謂梵志
非蔟結髮名爲梵志
誠行法行清白則賢
飾髮無慧草衣何施
内不離著外捨何益
去婬怒癡憍慢諸惡
如蛇脱皮是謂梵志
斷絶世事口無麤言
八道審諦是謂梵志
＊已斷恩愛離家無欲
愛著＊已盡是謂梵志
離人聚處不墮天聚
諸聚不歸是爲梵志
自識宿命本所更來
生死得盡叡通道玄
明如能嘿是謂梵志
佛説偈已告諸梵志。汝等所修自謂已達
涅槃。如少水魚豈有長樂。合本無者＊也。
梵志聞經五情内發喜悦。長跪白佛願爲弟
子。頭髮自墮即作沙門。本行清淨因而得道
爲阿羅漢。天龍鬼神皆得道迹
＊法句譬喩經泥洹品第三十六
昔佛在王舍城靈鷲山中。時與諸比丘千二
百五十人倶。時摩竭國王號名阿闍世。所
領五百國各有姓名。近有一國。名曰越祇。
不順王命欲往伐之。即召群臣講宣議曰。越
祇國人富樂熾盛。多出珍寶不首伏於我。寧
可起兵往伐之不。國有賢公承相名曰雨
舍。對曰唯然王告雨＊舍。佛去是不遠。聖
哲三達靡事不貫。汝持吾聲往至佛所。如
卿意智委悉問之。欲往伐彼寧得勝不。＊承
相受教即嚴車馬往至精舍。前到佛所頭面
著地爲佛作禮。佛命令坐公即就坐。佛問國
＊承相從何所來。公言王使臣來。稽首佛足問
訊起居飡食如常。佛即問公。王及國土人民
臣下皆自平安不。公言。國主及民皆蒙佛恩
公白佛言。王與越祇國有嫌欲往伐之。於佛
聖意爲可得勝不。佛告＊承相。是越祇國人
民奉行七法不可勝。之王可諦思勿妄擧。動
公即問佛何等七。法佛言越祇國人數相
聚。會講議正法修福自守。以此爲常是謂
爲一越祇國人君臣常和。所任忠良教諫承
用不相違戻。是謂爲二。越祇國人奉法相牽
無取無捨。不敢犯過上下循常。是謂爲三。
越祇國人禮化謹敬。男女有別長幼相承不
失儀法。是謂爲四。越祇國人孝養父母遜悌
師長。受＊誡教誨以爲國則。是謂爲五。越祇
國人承天則地。敬畏社稷奉順四時民農不
廢。是謂爲六。越祇國人尊道敬徳。國有沙門
得道應眞方遠來者。供養衣被床臥醫藥。是
謂爲七。夫爲國主行此七法難可得危。極天
下兵共往攻之不能得勝。佛告＊承相若使
越祇國人持一法者尚不可攻。何況盡持如
是七法。於是世尊即説偈言
利勝不足恃 雖勝猶復苦
當自求勝法 已勝無所生
雨＊舍＊承相聞佛説偈即得道迹。時會大小
皆得須陀洹道。公即從坐起。白佛言。國事煩
多欲還請辭。佛言。可宜知是時。即從坐起禮
佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴教
以化國内。越祇國人即來順命。上下相奉國
遂興隆
＊法句譬喩經生死品第三十七
昔佛在舍衞國祇洹精舍。爲天人國王大臣
廣説妙法。有一梵志長者居在路側財富無
數。正有一子其年二十。新爲娶婦未滿七
日。夫婦相敬言語相順。婦語其夫欲至後園
中看戲。爲得爾不。上春三月夫婦相將至後
園中。有一㮈樹高大華好。婦欲得華無人
與取。夫知婦意欲得＊㮈華。即便上樹正取
一華。復欲得一展轉上樹乃至細枝。枝折墮
地傷中即死。居家大小奔波跳走往趣兒所。
呼天傷哭斷絶復甦。中外宗族來者無數。
皆甚悲痛聞者莫不傷心。見＊者莫不痛哀。
父母妻息怨咎天地謂爲不護。棺＊殮衣被
如法遣送。還家啼泣不能自止。於是世尊愍
傷其愚往問訊之。長者室家大小見佛悲感
作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無
常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處
爲其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰兒何
者爲親。於是世尊即説偈言
命如華菓熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可婬入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
假令死復生 罪福不敗亡
終始非一世 從愛癡久長
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪舋盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
入神樹中戲。邊有三人亦在中。看樹上有雀。
小兒欲射。三人勸言。若能中雀者世稱健
兒。小兒意美引弓射之。中雀即死墮地。三人
共笑。助之歡喜而各自去。經歴生死無數劫
中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有
福今在天上。一人生海中爲化生龍王。一人
今日長者身是此小兒者。前生天上爲天作
子。命終來下爲長者作子。墮樹命絶即生
海中。爲化生龍王作子。即以生日＊化生金
翅鳥王取而食之
今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世
助其喜故。此三人者報以涕哭。於是世尊
即説偈言
識神造三界 善不善五處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已欲使長者意解。即以道力視其宿
命。皆見天上龍中之事。長者意解欣然即
起。長跪叉手。白佛言。願及大小爲佛弟子。奉
受五戒爲優婆塞。佛即授戒重爲説法無常
之義。大小歡欣皆得須陀洹道
＊法句譬喩經道利品第三十八
昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲
愁憂。佛來入國便出覲尊。聽經歡＊欣即受
五戒。一心奉敬唯願有子。晝夜精進三時不
懈。有一給使其年十一常爲王使。忠信奉法
不失威儀。謙卑忍辱精進一心學誦經偈。知
時先起已辦香火。數年之中精進如是不以
爲勞。卒得重病遂致無常。其神來還爲王作
子。乳餔長大至年十五立爲太子。父王命終
襲代爲王。憍慢自恣婬泆欲樂。晝夜躭荒不
理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不會
本。識將諸弟子往到其國王聞佛來如先王
法。大衆奉迎稽首于地却坐王位。佛告王
曰。國土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。
爲人年幼未能綏化。皆蒙聖恩國土無他。
佛告王曰。王今自知本所從來。作何功徳得
此王位。王曰。不審頑愚不達。不知先世所
從來也。佛告大王。本以五事得爲國王。何等
爲五。一者布施得爲國王。萬民奉獻宮觀殿
堂資財無極。二者興立寺廟供養三尊床
幃帳以是爲王。在於正殿御座理國。三者親
身禮敬三尊及諸長徳以是爲王。一切萬民
莫不爲之作禮。四者忍辱身三口四及意
無惡以是爲王。一切見者莫不歡＊欣。五者
學問常求智慧以是爲王。決斷國事莫不奉
用。行此五事世世爲王。於是世尊以偈頌曰
人知奉其上 君父師道士
信戒施聞慧 終吉所生安
宿命有福慶 生世爲人尊
以道安天下 奉法莫不從
王爲臣民主 常以慈愛下
身率以法戒 示之以休咎
處安不忘危 慮明福轉厚
福徳之反報 不問尊以卑
佛告王曰。王前世時爲大王給使。奉佛以信
奉法以淨。奉僧以敬奉親以孝奉君以忠。常
行一心精進布施。勞身苦體初不懈惓。是福
追身得爲王子補王之榮。今者富貴而反懈
怠。夫爲國王當行五事。何謂爲五事。一者
領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時稟
與。三者念修本業福徳無絶。四者當信忠臣
正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪
樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。
捨此五事衆綱不擧。民困則思亂士勞則勢
不擧。無福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢
諫。心逸國不理臣𦽵民則怨。若如是者身
失令名後則無福。於是世尊重説偈言
夫爲世間將 修正不阿枉
調心勝諸惡 如是爲法王
見正能施惠 仁愛好利人
既利以平均 如是衆附親
佛説偈已是時王大歡喜。起住佛前五體
投地懺悔謝佛。即受五戒佛重説法得須
陀洹道
昔佛在舍衞國祇樹精舍爲諸天人國王大臣
四輩弟子説無上大法。時舍衞國南有深山。
其中常出野象象有三色。白青黒者。國王
欲得好名鬪大象。輒遣人往捕取將來付調
象師。三年之中便可乘騎亦可令鬪。時有一
神象龍＊之所生。身白如雪尾赤如丹。兩牙
如金色。獵師見此非常好象還白國王。有此
大象其形如是宜大王乘。王即募捕象師三
十餘人。遣令捕此象。人衆往到象所張羂
欲捕象。而此神象知諸人意即便來前而
墮＊羂中。衆人皆來而欲捕之。象便瞋恚
逆蹸跳之。近者即死遠者得走。象逐不置。
時山脇有諸年少道人多力勇健。山中學道
大久未得定意。遙見此象追逐殺人。道人憐
愍人故自恃勇健欲往救之。佛已遙見恐此
比丘爲神象所殺。佛即到邊放大光明。象
見佛光怒止恚解不復追逐殺人。比丘見佛
迎爲作禮佛爲比丘即説偈言
勿妄嬈神象 以招苦痛患
惡意爲自殺 終不至善方
比丘聞偈即便稽首懺悔謝過。内自篤責深
惟爲非。即於佛前逮得應眞。時捕象人即皆
還。穌走者尋還皆得道迹
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時國王瓶沙
有一大臣。犯事免退徙著南山中。去國千里
外由來無人不熟五穀。大臣到中泉水流溢
五穀大熟。四方諸國有飢寒者。皆來至此山
中。數年之中便有三四千家。來者給與田地
令得生活。其中三老諸長宿年共議。國之無
君猶身之無首。相將至大臣所擧大臣爲
國王。大臣答長老曰。若以我爲王者。當如
諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發
女闐宮租税穀帛當如民法。諸國老曰。唯然
奉命一隨王法。即立爲王。處置群臣文武上
下。發調人民築城作舍。宮殿樓觀。民被苦
毒不復堪諧。皆發想念欲謀圖王。諸姦臣輩
將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中。牽
王欲殺。王問左右何縁殺我。答曰。民慕豐
樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。
卿等自爲非我本造。枉殺我者神祇知之。聽
我發一願死不有恨。即願曰。我本開荒出
穀養民。來者皆活。富樂無極。自共擧我立
爲國王。依案諸國自共作此。今反殺我我實
無惡。於此人民若我死者。願作羅刹。還入故
身中。當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日
之後。王神即作羅刹還入故身中。自名阿羅
婆。即起入宮絞殺新王并及後宮婇女
左右姦臣。即皆殺之。羅刹瞋恚出宮盡欲殺
人。國中三老草索自縛。來向羅刹自首。此是
姦臣所爲。非是細民所可能知。乞匃原恕
願還治國。曰我是羅刹。何與人等共從事
＊也。食飮當得人肉。羅刹急性忿不思難。三
老曰。國是王許。故當如前。食飮所須當相
差次。國老共出宣令人民皆共探籌。以此爲
次家出一小兒。生用作食食羅刹王。三四千
家正有一戸。爲佛弟子。居門精進五戒不犯。
隨民＊探籌。得第一籌。有一小兒。當先食鬼
王賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山。爲佛作
禮悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自説言。
因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅刹門。
現變光相照其宮内。羅刹見光疑是異人。即
出見佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。擔
山吐火皆化爲塵。至久疲頓。然後降化請佛
入坐頭面作禮佛爲説經。一心聽法。即受五戒
爲。優婆塞。里吏催食奪兒將來。室家嗥
哭隨道而來。觀者無數爲之悲哀。吏抱兒擏
食著羅刹前。羅刹即持此小兒
食至佛前。
長跪白佛言。國人相差次以小兒爲食。我
今受佛五戒。不復得食此小兒。請以小兒
布施佛。爲佛作給使。佛爲受之。即説呪
願。羅刹歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。
擏出宮門。還其父母而告之曰。快養小兒勿
復愁憂。衆人見佛莫不驚愕。怪是何神。此兒
何福而獨救之。羅刹所食奪還父母。於是世
尊在於大衆中央而説偈言
戒徳可恃怙 福報常隨己
見法爲人長 終遠三惡道
戒愼除苦畏 福徳三界尊
鬼龍邪毒害 不犯有戒人
佛説偈已無央數人。見佛光像乃知至尊三
界無比。便皆歸化爲佛弟子。聞偈歡欣皆得
道迹
昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲天人龍鬼國
王臣民不可計衆而爲説法。時大國王太子
將從小國王世子五百餘人。往到佛所爲佛
作禮。却坐一面而聽法。諸太子等。即白佛
言。佛道清妙玄遠難及。自古以來頗有國王
太子大臣長者之子。捨國吏民恩愛榮樂行
作沙門者不。佛告諸太子。世間國土榮樂恩
愛。如幻如化如夢如響。卒來卒去不可常
保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三
事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。
二者貪取不念布施下貧困厄。群臣將士所
有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離
色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙
門滅衆苦難。以修身本。是以菩薩所生爲王。
除此三事。自致得佛。又有三事。何謂爲三。
一者少壯學問。領理國土。率化民庶。使行十
善。二者中以財施貧窮孤寡。群臣將士與民
同歡。三者毎計無常命不久留。宜當出家
行作沙門。斷苦因縁。勿更生死。三事不施
獨無所得。於是世尊而自陳曰。昔我前世
作轉輪聖王。名曰南王皇帝。七寶導從。宮觀
浴池。行宮戲園。及群臣太子夫人＊婇女象馬
厨宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精鋭。一人
當千。飛行虚空。周遊四方。自在所爲無當
前者。其壽八萬四千歳。以法治政。不枉人
民。爾時聖王欻自念言。人命短促無常難保。
但當作福以求道眞。念常布施世間人民。所
有財物與民共之。已種福徳。唯當出家行作
沙門。斷絶貪欲乃得滅苦。王即勅梳頭人。若
見頭髮白。便當啓我。至久數萬歳。梳頭人啓
言。白髮已生。勅令拔之擧著案上。王見白髮。
涕泣命曰。第一使者忽然復至。今頭已白。宜
當出家行作沙門。求自然道。髮掌中自説
偈言
今我上體首 白生爲被盜
已有天使召 時正宜出家
即召群臣立太子爲王。行作沙門入山修道。
畢人之壽。即生第二天上爲天帝釋太子。於
後領理天下亦如大王。復勅梳頭人。若見白
髮便當啓我。至久復啓。白髮已生。敕令拔之。
著掌中而説偈言
今我上體首 白生爲被盜
已有天使召 時正宜出家
復召群臣立太子爲王。即行作沙門入山修
道。畢人之壽。復生天上爲天帝釋。前天帝釋。
畢天之壽。下生世間。爲聖王作太子。此三聖
主更爲父子。上爲天帝。下爲聖主。中爲太
子。各各三十六反。數千萬歳。終而復始。行
此三事。自致得佛。爾時父者。今我身是＊也。
太子者。舍利弗是＊也。王孫＊者。阿難是＊也。
更相從生展轉爲王以化天下。是以特尊三
界無比。佛説是時。國王太子并諸太子。皆大
歡喜受佛五戒。爲優婆塞得須陀洹道
＊法句譬喩經吉祥品第三十九
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中爲天人龍鬼轉三
乘法輪。時山南恒水岸邊有尼揵梵志。先
出耆舊博達多知。徳向五通明識古今。所養
門徒有五百人。教化指授皆悉通達天文地
理星宿人情。無不瞻察觀略内外。吉凶禍福
豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子先佛所行
應當得道。欻自相將至水岸邊。屏坐論語自
共相問。世間諸國人民所行。以何等事爲世
吉祥。徒等不了。往到師所爲師作禮。叉手
白言。弟子等學久所學已達。不聞諸國以何
爲吉祥。尼＊揵告曰。善哉問也。閻浮利地有
十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或
金或銀。水精琉璃明月神珠。象馬車輿玉
女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀。或以日月星
辰寶瓶四華。梵志道士。此是諸國之所好
喜吉祥瑞應。若當見是稱善無量。此是瑞應
國之吉祥。諸弟子曰。寧可更有殊特吉祥。於
身有益終生天上。尼＊揵答曰。先師以來未有
過此書籍不載。諸弟子曰。近聞釋種出家爲
道。端坐六年降魔得佛。三達無礙。試共往問。
所知博採何如大師。師徒弟子五百餘人。經
渉山路往到佛所。爲佛作禮坐梵志位叉手
長跪。白佛世尊曰。諸國吉祥所好如此。不
審更有勝是者不。佛告梵志。如卿所論世間
之事。順則吉祥反則凶禍。不能令人濟神度
苦。如我所聞吉祥之法。行者得福永離三界。
自致泥洹。於是世尊而作頌曰
佛尊過諸天 如來常現義
有梵志道士 來問何吉祥
於是佛愍傷 爲説眞有要
已信樂正法 是爲最吉祥
亦不從天人 希望求僥倖
亦不祷神祠 是爲最吉祥
友賢擇善居 常先爲福徳
勅身承貞正 是爲最吉祥
去惡從就善 避酒知自節
不婬於女色 是爲最吉祥
多聞如戒行 法律精進學
修己無所爭 是爲最吉祥
居孝事父母 治家養妻子
不爲空乏行 是爲最吉祥
不慢不自大 知足念反覆
以時誦習經 是爲最吉祥
所聞常欲忍 樂欲見沙門
毎講輒聽受 是爲最吉祥
持齋修梵行 常欲見賢明
依附明智者 是爲最吉祥
＊已信有道徳 正意向無疑
欲脱三惡道 是爲最吉祥
等心行布施 奉諸得道者
亦敬諸天人 是爲最吉祥
常欲離貪婬 遇癡瞋恚意
能習成道見 是爲最吉祥
若以棄非務 能勤修道用
常事於可事 是爲最吉祥
一切爲天下 建立大慈意
修人安衆生 是爲最吉祥
智者居世間 常習吉祥行
自致成慧見 是爲最吉祥
梵志師徒聞佛説偈。欣然意解。甚大歡喜。前
白佛言。甚妙世尊。世所希有。由來迷惑未及
闚明。唯願世尊。矜愍濟度。願身自歸佛法
三尊。得作沙門冀在下行。佛言。大善。善來
比丘。即成沙門。内思安般逮得應眞。聽者無
數皆得法眼
法句譬喩經卷第四
往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一
切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡。婦怪
問。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行於市見
長者須達。於園飯佛。我往持齋。齋名八關。
其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗奚足採納。君
毀遺則禍從此興。踧迫不已便共倶食。時
我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。爲是
愚婦敗我齋法。不卒其業來生斯澤作此樹
神。提酪之福手出飮食。若終齋法應生天上。
封受自然。即爲梵志而説頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 齋法度世仙
梵志聞偈迷解信受。旋還舍衞路由一國。國
名拘藍尼。有長者名曰美音。爲人恩仁衆人
敬仰。梵志過宿。長者問曰。道士那來今欲
所至。具陳彼澤樹神功徳。欲詣舍衞造須達
所攅採齋法冀蒙得福。美音喜踊宿行所追
且自解暢。宣令宗室誰能共行受齋戒法。
合五百人僉然應命。本願相引。威儀嚴出共
詣舍衞。未至祇洹道逢須達。遇而不識顧問
從者此何丈夫。對曰須達也。梵志衆等喜而
追曰。吾願成矣。求人得人馳趣相見。同聲歎
曰。樹神歎徳。注仰虚心具説所嗟故來投託
冀示法齋住車。答曰。所求大善。吾有尊師
號曰如來。衆祐度脱人類近在祇洹。可共親
造即皆敬諾恭肅。進前遙見如來情喜難
量。五體投地退坐一面。皆共長跪白世尊曰。
本初發家欲至三池沐浴求仙。經由樹神所
陳如此。是故投化願示極靈。於是世尊因其
所行。而説偈言
雖＊倮剪髮 長服草衣 沐浴踞石
奈疑結何 不伐殺燒 亦不求勝
仁愛天下 所適無怨
五百梵志聞偈歡喜。皆作沙門得應眞道。美
音宗等逮得法眼。諸比丘白佛言。五百梵志
及長者等。本行何徳得道何速。世尊告曰。過
去久遠時。世有佛名曰迦葉。爲諸弟子説
法。當來五濁之時。時有梵志長者千人。同
發是言令我遭見釋迦文佛。爾時梵志者今
此等梵志是。爾時長者今美音等是。從是因
縁見我便解。比丘歡喜作禮奉行
◎法句譬喩經卷第二
＊晉世沙門法炬共法立譯
◎喩老耄品第十九
昔佛在舍衞國祇樹精舍。食後爲天人帝王
臣民四輩弟子説甘露法。時有遠方長老婆
羅門七人。來至佛所稽首於地。叉手白佛
言。吾等遠人伏聞聖化。久當歸命而多諸
礙。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆苦。
佛即受之悉爲沙門。即令七人共止一房。然
此七人覩見世尊尋爲得道不惟無常共坐
房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促
盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達
智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。
卿等爲道當求度世。何爲大笑也。一切衆生
以五事自恃。何謂爲五。一者恃怙年少。二者
恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。
五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。爲何所
恃於是世尊即説偈言
何喜何笑 念常熾然 深蔽幽冥
不如求定 見身形範 倚以爲安
多想致病 豈知不眞 老則色衰
病無光澤 皮緩肌縮 死命近促
身死神從 如御棄車 肉消骨散
身何可怙
佛説偈已七比丘意解望止即於佛前得阿
羅漢道
昔佛在舍衞精舍。爲諸天人帝王説法。時有
婆羅門村。五百餘家中有五百年少婆羅門。
修婆羅術。爲人憍慢不敬長老。貢高自貴以
此爲常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱
爲佛三達權智無敢共論者吾等可共請求
論議事事詰問知爲何如。即辦供具往請佛
來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食
訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。於此村中
共行乞丐。佛知其本大富無數曾作大臣。佛
即問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆
言曾識。又問。本爲何似也。曰本爲大臣財富
無數。今者何故復行乞丐。皆言。散用無道是
以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能
行。行者得福不致此貧何謂爲四。一者年盛
力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬劮。三
者有財珍寶常念布施。四者就師學問聽受
正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成
敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。
於是世尊即説偈言
晝夜慢惰 老不止婬 有財不施
不受佛言 有此四蔽 爲自侵欺
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈踐 不修梵行 又不富財
老如白鵠 守斯空池 既不守戒
又不積財 老羸氣竭 思故何逮
老如秋葉 行穢鑑録 命疾脱至
不容後悔
佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免衆
苦。何謂爲四。一者年少有力勢時。二者富貴
有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當
計萬物憂離散時。行此四事所願皆獲。必得
道跡。於是世尊重説偈言
命欲日夜盡 及時可勤力
世間諦非常 莫惑墮冥中
當學然意燈 自練求智慧
離垢勿染汚 執燭觀道地
佛説是時放大光明照曜天地。五百年少梵
志。因此心解衣毛爲竪。起禮佛足白佛言。歸
命世尊願爲弟子。佛言。善來比丘。即成沙門
得羅漢道。村人大小皆得道迹莫不歡欣
＊法句譬喩經愛身品第二十
昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百
沙門常處其中。讀經行道。有一長老比丘名
摩訶盧。爲人闇塞五百道人傳共教之。數年
之中不得一偈。衆共輕之不將會同。常守精
舍勅令掃除。後日國王請諸道人入宮供養。
摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不
知一偈人所薄賤。用是活爲。即持繩至後園
中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是。化
作樹神半身人現而呵之曰。咄咄比丘何爲
作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作
是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。
有五百弟子自以多智輕慢衆人。悋惜經義
初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當自
責何爲自賊。於是世尊現神光像即説偈言
自愛身者 愼護所守 希望欲解
學正不寐 身爲第一 常自勉學
利能誨人 不惓則智 學先自正
然後正人 調身入慧 必遷爲上
身不能利 安能利人 心調體正
何願不至 本我所造 後我自受
爲惡自更 如剛鑽珠
摩訶盧比丘見佛現身光像。悲喜悚慄稽首
佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅
漢道。自識宿命無數世事。三藏衆經即貫在
心。佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食。在五百道
人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還爲
説法令得道迹。并使國王明信罪福。即受佛
教。徑入宮裏坐於上座。衆人心恚怪其所
以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達
嚫心爲之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即
爲達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖
自悔。皆得羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百
官皆得須陀洹道
昔佛在舍衞國有五百婆羅門。常求佛便欲
誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其
果未熟因縁未到。一切罪福欲來至時。自作
因縁而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應當得
度。福徳牽之自作方宜。五百梵志自共議言。
當使屠兒殺生請佛及諸衆僧。佛必受請讃
歎屠兒。吾等便前而共譏之。於是屠兒爲
之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟
自度。屠兒還歸供設＊飯食。佛將諸弟子到
屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。
今日乃得佛之便耳。若當讃檀越福徳者。當
以其前後殺生作罪持用譏之。佛若當説
其由來之罪者。當以今日之福難之。二宜之
中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。
於是世尊觀察衆心。應有度者即出舌覆面
舐耳。放大光明照一城内。即以梵聲説偈呪
願
如眞人教 以道活身 愚者嫉之
見而爲惡 行惡得惡 如種苦種
惡自受罪 善自受福 亦各須熟
彼不相代 習善得善 亦如種甜
佛説偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五
體投地叉手白佛言。頑愚不及未達聖訓。
唯願愍育得爲沙門。佛即聽受皆爲沙門。村
人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道迹稱之
賢聖。無復屠兒＊之名。佛食畢訖即還精舍
＊法句譬喩經世俗品第二十一
昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道
九十六種。王忽一日發於善心欲大布施。如
婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者
聽令自取重一撮去。如是數日其積不減。佛
知是王宿福應度化作梵志。往到其國。王出
相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。
梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。
王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七
歩。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此
纔足作舍廬耳。復當娶婦倶不足用。是
以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七歩
復還著故處。王問梵志何以復爾。答曰。此足
＊娶婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足是以息
意也。王言。更取七撮。梵志即取行七歩。復還
著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女
當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王
言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚
怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生
活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難
保。因縁遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。
貪欲規圖唐自艱苦。不如息意求無爲道。是
以不取。王意開解願奉明教。於是梵志現佛
光相踊住空中。爲説偈言
雖得積珍寶 崇高至於天
如是滿世間 不如見道＊迹
不善像如善 愛如似不愛
以苦爲樂相 狂夫爲所厭
於是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踊
躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道
＊法句譬喩經述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。徳力
降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞＊於三千。昔父
王遣五人。供養麻米執侍有勞。功報應叙。
此五人者。在波羅奈國。於是如來從樹下起。
相好嚴儀明暉天地。威神震動。見者喜悦。至
波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。
辭親離家求師學道。瞻覩尊妙驚喜交集。下
在道側擧聲歎曰。威靈感人儀雅挺特。本
事何師乃得斯容。佛爲＊憂呼而作頌曰
八正覺自得 無離無所染
愛盡破欲網 自然無師受
我行無師保 志獨無伴侶
積一得作佛 從是通聖道
＊憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。
佛告梵志。欲詣波羅奈國撃甘露法鼓轉無
上法輪。三界衆聖未曾有轉法輪遷人入
泥洹如我今者也。＊憂呼大喜善哉善哉。如
佛言者。願聞甘露如應説法。梵志揖已即
便過去。未到師所於道路宿。至其夜半卒便
命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚
癡謂命有常。見佛捨去而獨喪亡。法鼓震動
而獨不聞。甘露滅苦而獨不甞。展轉五道生
死彌長。經歴劫數何時得度。佛以慈愍而説
偈言
見諦淨無穢 已度五道淵
佛出照世間 爲除衆憂苦
得生人道難 生壽亦難得
世間有佛難 佛法難得聞
佛説此偈時。空中五百天人。聞偈歡忻皆得
須陀洹道
＊法句譬喩經安寧品第二十三
昔佛在羅閲祇東南三百里有山民村五百
餘家。爲人剛強難以導化。宿世福願應蒙開
度。於是世尊化作沙門。至村分衞分衞畢竟。
出於村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日
不喘不息不動不轉。村人見之謂爲命終。共
相謂曰。沙門已死當共葬送。各持束薪就往
燒之。火然薪盡佛從坐起。現道神化。光明照
曜感動十方。現變畢訖還坐樹下。容體靜安
怡悦如故。村人大小莫不驚懼。稽首謝曰。山
民頑野不識神人。妄以薪火燒於未然。自惟
獲罪重於太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審
神人得無傷病乎。將無愁慼乎。將無飢渇乎。
將無熱惱乎。於是世尊和顏含笑。而説偈言
我生已安 不慍於怨 衆人有怨
我行無怨 我生＊已安 不病於病
衆人有病 我行無病 我生＊已安
不慼於憂 衆人有憂 我行無憂
我生＊已安 清淨無爲 以樂爲食
如光音天 我生＊已安 恬惔無事
彌薪國火 安能燒我
爾時村中五百人聞説偈已。皆作沙門得羅
漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還
竹園。賢者阿難見佛與得道者倶來。前白佛
言。此諸比丘。有何異徳乃使世尊自往臨度。
佛告阿難。我未下爲佛時。世有辟支佛常處
是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹。現道神
徳便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍
利著寶瓶中埋在山頂。各共求願願後得道。
如是沙門滅度快樂也。縁此福故應當得道。
是故如來往度之耳。佛説是時天人無數皆
得道迹
昔佛在舍衞國精舍。時有四比丘坐於樹下。
共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天
下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過瞋
恚。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。天
下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛
知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起
作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦
義。天下之苦莫過有身飢渇。寒熱瞋恚驚怖
色欲怨禍皆由於身。夫身者衆苦之本。患禍
之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘
賊。吾我縛著生死不息。皆由於身欲離世
苦。當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥
洹此爲最樂。於是世尊即説偈言
熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
樂無過滅 無樂小樂 小辯小慧
觀求大者 乃獲大安 我爲世尊
長解無憂 正度三有 獨降衆魔
佛説偈已告諸比丘。往昔久遠無數世。時有
五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。
時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者
烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮
則來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何
者爲重。烏言飢渇最苦。飢渇之時身羸目冥
神識不寧。投身羅＊網不顧鋒刃。我等喪身莫
不由之。以此言之飢渇爲苦。鴿言婬欲最苦。
色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒
蛇言瞋恚最苦。毒意一起不避親踈。亦能殺
人復能自殺。鹿言驚怖最苦我遊林野心恒
怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲奔投坑
岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖爲
苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末
耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器
憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想不
貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅
無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開
解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是時四
禽者今汝四人是也。前世＊已聞苦本之義。如
何今日方復云爾。比丘聞之慚愧自責。即於
佛前得羅漢道
＊法句譬喩經好喜品第二十四
昔佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。相將至
㮈樹下坐禪行道。＊㮈華榮茂色好且香。因
相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人
言。仲春之月日木榮華遊戲原野此最爲
樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此
最爲樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服
飾與衆有異。出入光顯行者矚目此最爲樂。
一人言妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意
縱情此最爲樂。佛知四人應可化度。而走意
六欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹
下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四
人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安
最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娯
皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛
憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂
畏無量三塗八難苦痛萬端。靡不由之矣。是
以比丘捨世求道。志存無爲不貪榮利。自致
泥洹乃爲最樂。於是世尊即説偈言
愛喜生憂 愛喜生畏 無所愛喜
何憂何畏 好樂生憂 好樂生畏
無所好樂 何憂何畏 貪欲生憂
貪欲生畏 解無貪欲 何憂何畏
貪法戒成 至誠知慚 行身近道
爲衆所愛 欲態不出 思正乃語
心無貪愛 必截流度
佛告四比丘昔有國王名曰普安。與隣國四王
共爲親友。請此四王宴會一月。飮食娯樂極
歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世
間以何爲樂。一王言。遊戲爲樂。一王言。宗親
吉會音樂爲樂。一王言。多積財寶所欲如意爲
樂。一王言。愛欲恣情此最爲樂。普安王言。
卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂
悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊
守一得道爲樂。四王聞之歎喜信解。佛告四
比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝
四人是＊也。前已説之今故不解。生死莚蔓
何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心
意開悟。滅意斷欲得羅漢道
＊法句譬喩經忿怒品第二十五
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時調達與阿闍
貰王共議毀佛及諸弟子。王勅國人不得奉
佛。衆僧分衞不得施與。時舍利弗目連迦
葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子
去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調達
往至阿闍貰所與王議言。佛諸弟子今已
迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請
佛入城。吾當飮五百大象令醉。佛來入城驅
使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當作佛教化
世間阿闍＊貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作
禮。白佛言。明日設薄施。願屈世尊及諸弟子
於宮内食。佛知其謀。答言大善。明旦當往。王
退而去。還語調達佛已受請。當念前計。飮
象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢
共入城門。五百醉象鳴鼻而前。搪揬墻壁樹
木摧折。行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在
空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣
佛。佛因擧手五指應時化爲五百師子王。
同聲倶吼震動天地。於是醉象屈膝伏地不
敢擧頭。酒醉尋解垂涙悔過。王及臣民莫不
驚肅。世尊徐前至＊王殿上。與諸羅漢食訖
呪願。王白佛言禀性不明信彼讒言。興造逆
惡圖爲不軌。願垂大慈恕我迷愚。於是世尊
告阿闍＊貰及諸大衆。世有八事興長誹謗皆
由名譽。又貪利養以致大罪累劫不息。何等
爲八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尟不爲
惑。於是世尊即説偈言
人相謗毀 自古至今 既毀多言
又毀訥忍 亦毀中和 世無不毀
欲意非聖 不能折中 一毀一譽
但爲名利 明智所譽 唯稱正賢
慧人守戒 無所譏謗 如羅漢淨
莫而誣謗 諸天咨嗟 梵釋所敬
佛説偈已重告王曰。昔有國王。喜食鴈肉。
常遣獵師張網捕鴈。日送一鴈以供王食。時
有鴈王。將五百鴈飛下求食。鴈王墮網爲獵
師所得。餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻
追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見
之感憐其義。即放鴈王令相隨去。群鴈得王
歡喜迴繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷
不捕鴈。佛告阿闍＊貰王。爾時鴈王者。我身
是也。一鴈者。阿難是＊也。五百群鴈。今五百
羅漢是＊也。食鴈國王者。今大王＊是也。時獵
師者。今調達是＊也。前世已來恒欲害我。
我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得
佛。佛説是時王及群臣莫不開解
＊法句譬喩經塵垢品第二十六
昔有一人無有兄弟。爲小兒時父母憐愛。赤
心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學。其兒
憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習。如是積
年無所知識。父母呼歸令治家業。其兒＊憍誕
不念勤力。家道遂窮衆事妨廢。其兒放縱無
所顧録。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣
服不淨。慳貪搪揬不避恥辱。愚癡自用人所
惡賤國人咸憎謂之凶惡。出入行歩無與語
者。不自知惡反咎衆人。上怨父母次責師友。
先祖神靈不肯祐助。使我頼帶轗軻如此。
不如事佛可得其福。即到佛所爲佛作禮。
前白佛言。佛道寛弘無所不容。願爲弟子
乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當行清淨
行。汝齎俗垢入我道中。唐自去就何所長
益。不如歸家孝事父母。誦習師教沒命不
忘。勤修居業富樂無憂。以禮自將不犯非宜。
沐浴衣服愼於言行。執心守一所作事辦。敏
行精修人所歎慕。如此之行乃可爲道耳。
於是世尊即説偈言
不誦爲言垢 不勤爲家垢
不嚴爲色垢 放逸爲事垢
慳爲惠施垢 不善爲行垢
今世亦後世 惡法爲常垢
垢中之垢 莫甚於癡 學當捨此
比丘無垢
其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思
惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習
經道勤修居業。奉戒自攝非道不行。宗族稱
孝郷黨稱悌。善名遐布國内稱賢。三年之後
還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至眞得
全形骸。棄惡爲善上下蒙慶。願垂大慈接度
爲道。佛言善哉。鬚髮尋落即成沙門。内思
止觀四諦正道。精進日登得羅漢道
＊法句譬喩經奉持品第二十七
昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國
中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以
鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故＊也。
聞佛出世道化明達。心懷妬嫉寤寐不安。
語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱爲佛。今當往
問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子
往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如
日初出。五情騰踊喜懼交錯。於是徑前爲
佛作禮。佛命就座坐訖尼＊犍問佛言。何謂爲
道。何謂爲智。何謂爲長老。何謂爲端正。何謂
爲沙門。何謂爲比丘。何謂爲仁明。何謂爲
有道何謂爲奉戒。若能解答願爲弟子。於
是世尊觀其所應以偈答言
常愍好學正心以行
唯懷寶慧是謂爲道
所謂智者不必辯言
無恐無懼守善爲智
所謂老者不以年耆
形熟髮白憃愚而已
謂懷諦法順調慈仁
明達清潔是爲長老
所謂端正非色如華
貪嫉虚飾言行有違
謂能捨惡根原＊已斷
慧而無恚是謂端正
所謂沙門不必除髮
妄語貪取有欲如凡
謂能止惡恢廓弘道
息心滅意是謂沙門
所謂比丘非持乞食
邪行望彼求名而已
謂捨罪業淨修梵行
慧能破惡是爲比丘
所謂仁明非口所言
用心不精外順而已
謂心無爲内行清虚
此彼寂滅是爲仁明
所謂有道非救一物
普濟天下無害無道
奉持法者不以多言
雖素少聞身依法行
守道不忘是爲奉法
薩遮尼＊犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。
棄捐貢高皆作沙門。尼乾一人發菩薩心。
五百弟子皆得阿羅漢道
＊法句譬喩經道行品第二十八
昔有婆羅門。年少出家學道。至年六十不
能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶
婦爲居。生得一男端正可愛。至年七歳書學聰
了。才辯出口有踰人之操。卒得重病一宿命
終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絶復蘇。
親族諫喩強奪殯殮埋著城外。梵志自念。
我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞
索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持華香發舍
而去。所在問人閻羅王所治處爲在何許。展
轉前行行數千里。至深山中見諸得道梵志。
復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處
欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日
卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞
索兒命還將歸家養以備老。諸梵志等愍
其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生
人可得到也。當視卿方宜。從此西行四百
餘里有大川其中有城。此是諸天神案行世
間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過
此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而
去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利
天梵志詣門燒香翹脚呪願求見閻羅王。王
敕門人問之。梵志啓言。晩生一男欲以
備老。養育七歳近日命終。唯願大王垂恩布
施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園
中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共
戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐
不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵
之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名之
爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父
母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而
去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化
之道。當往問之。於是梵志即還求至佛所。
時佛在舍衞祇洹爲大衆説法。梵志見佛稽
首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯
見認。反謂我爲癡騃。老＊翁寄住須臾認我
爲子。永無父子之情何縁乃爾。佛告梵志汝
實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁
會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己
有。憂悲苦惱不識根本。沈溺生死未央休
息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修經
戒。滅除識想生死得盡。於是世尊即説偈
言
人榮妻子不觀病法
死命卒至如水湍驟
父子不救餘親何望
命盡怙親如盲守錠
慧解是意可修經戒
仂行度世一切除苦
遠離諸淵如風却雲
已滅思想是爲知見
智爲世長憺樂無爲
如受正教生死得盡
梵志聞偈㸌然意解。知命無常妻子如客。稽
首委質願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣
在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即於座
上得阿羅漢道
＊法句譬喩經廣衍品第二十九
昔佛在舍衞國説法教化。天龍鬼神帝王人
民三時往聽。彼時國王名波斯匿。爲人憍慢
放恣情欲。目惑於色。耳亂於聲。鼻著馨香。口
恣五味。身受細滑。食飮極美初無厭足。食
遂進多恒苦飢虚。厨膳不廢以食爲常。身
體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉
息絶經時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能
轉側以身爲患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶
持問訊。却坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲
諮受無階。不知何罪身爲自肥。不能自覺何
故使爾。毎自患之。是以違替不數禮覲。佛
告大王。人有五事令人常肥。一者數食。二
者＊喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是
爲五事＊喜令人肥。若欲不肥減食麤燥然
後乃痩。於是世尊即説偈言
人當有念意 毎食知自少
從是痛用薄 節消而保壽
王聞此偈歡喜無量。即呼厨士而告之曰。受
誦此偈若下食時先爲我説然後下食。王辭
還宮厨士下食輒便説偈。王聞偈喜日減
一匙。食轉減少遂以身輕即痩如前。自見
如此歡欣念佛。即起歩行往到佛所爲佛作
禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從爲所在
也何縁歩行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。
今者身輕世尊之力。是以歩來知爲何如。佛
告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念
爲福。人死神去留身墳塜。智者養神愚者
養身。若能解此奉修聖教。於是世尊重説偈
言
人之無聞 老如特牛 但長肌肥
無有智慧 生死無聊 往來艱難
意倚貪身 更苦無端 慧人見苦
是以弃身 滅意斷欲 愛盡無生
王重聞偈欣然意解。即發無上正眞道意。聽
者無數皆得法眼◎
◎法句譬喩經地獄品第三十
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。於是
＊富蘭迦葉起嫉妬意。欲毀世尊獨望敬事。即
將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先
學國之舊師。沙門瞿曇後出求道。實無神聖
自稱爲佛。而王捨我欲專奉之。今欲與佛捔
試道徳。知誰爲勝。勝者王便終身奉之。王
言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。＊富
蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化。不審
世尊爲可爾不。佛言大佳。結期七日當捔變
化。王於城東平廣好地立二高座。高四十丈
七寶莊校。施設幢幡整頓座席。二座中間相
去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大衆
雲集。欲觀二人捔其神化。於時迦葉與諸弟
子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。
見迦葉等虚妄嫉妬。即起大風吹其高座。坐
具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊
高座淡然不動。佛與大衆庠序而來。方向高
座忽然已上。衆僧一切寂然次坐。王及群臣
加敬稽首白佛言。願垂神化厭伏邪見。并令
國人明信正眞。於是世尊即於座上㸌然不
現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方亦
爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。＊富蘭迦葉自知無道。
低頭慚愧不敢擧目。於是金剛力士擧金
剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現卿變化
乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸
散。世尊威顏容無欣慼。還到祇樹給孤獨園
國王群臣歡喜辭退。於是＊富蘭迦葉與諸
弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。
字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而
欲與佛比捔道徳。狂愚欺誑不知羞恥。亦
可不須持此面目行於世間＊也。＊富蘭迦葉
羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必
生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。＊富蘭
迦葉師徒迷愚何縁乃＊爾。佛告王曰。＊富蘭
迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得
道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮
地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無
量。是以智者守攝其心。内不興惡外罪不至。
譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。内
人安隱外寇不入。智者自護亦復如是。於是
世尊即説偈言
妄證求賂行已不正
怨譖良人以枉治世
罪牽斯人自投於坑
如備邊城中外牢固
自守其心非法不生
行缺致憂令墮地獄
佛説偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王。
規圖獨治便往共鬪。數數不如羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有水聚沫風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山其中快樂甘菓恣口。今日乃見。
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不
樂者當來語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚
沫中溺沒海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一
一投中斷羣溺死。佛告王曰。爾時嫉妬獼猴
王者。今＊富蘭迦葉是＊也。群輩者今＊富蘭
迦葉弟子五百人是＊也。彼一獼猴王者。我身
是＊也。＊富蘭迦葉前世坐懷嫉妬。爲罪所牽
自投聚沫絶羣斷種。今復誹謗盡投江河。罪
對使然累劫無限。王聞信解作禮而去◎
◎昔有七比丘入山學道。十二年中不能得
道。自共議言學道甚難。毀形執節不避寒苦。
終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐
自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戸娶
妻養子。廣爲利業快心樂意安知後事。於是
七人即起出山。佛遙知之應當得度。不忍小
苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到
谷口。逢七比丘。化人問曰。久承學道何以
來出。七人答言。學道勤苦罪根難拔。分衞乞
食受辱難堪。又此山中無供養者。璅璅積年
恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣
求利業。大作資財後老求道。化沙門言。且
止且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學
道雖難前苦後樂。居家艱難億劫無息妻
息會止願同安利。欲望永樂不遭患難。是猶
治病服毒有増無損＊也。三界有形皆有憂惱。
唯有信戒無放逸意。精進得道衆苦永畢。
於是化沙門現佛身相。光像巍巍即説偈言
學難捨罪難 居在家亦難
會止同利難 艱難無過有
比丘乞求難 何可不自勉
精進得自然 終無欲於人
有信則戒成 從戒多致寶
亦從得諧偶 在所見供養
一坐一處臥 一行不放恣
守一以正心 心樂居樹間
於是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰慄。
五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還
入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居
寂滅得羅漢道
法句譬喩經象品第三十一
昔者羅雲未得道時。心性麤獷言少誠信。
佛敕羅＊雲汝到賢提精舍中住。守口攝意
勤修經戒。＊羅＊雲奉教作禮而去。住九十日
慙愧自悔晝夜不息。佛往見之。＊羅＊雲歡喜
趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告
＊羅＊雲曰澡盤取水爲吾洗足。＊羅雲受教
爲佛洗足洗足已訖。佛語＊羅＊雲。汝見澡＊
盤中洗足水不。＊羅＊雲白佛。唯然見之佛語
＊羅＊雲。此水可用食飮盥漱以不。＊羅＊雲白
言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今
以洗足受於塵垢。是以之故不可復用。佛
語＊羅＊雲汝亦如是。雖爲吾子國王之孫捨
世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒
垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語
＊羅＊雲。棄澡盤中水。＊羅＊雲即棄。佛語
＊羅＊雲。澡盤＊雖空可用盛飮食不耶。白佛
言。不可用。所以然者。用有澡＊盤之名曾
受不淨故佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門
口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦
如澡＊盤不中盛食。佛以足指撥却澡＊盤
澡盤應時輪轉而走。自跳自墮數返乃止。
佛語＊羅＊雲。汝寧惜澡＊盤恐破不。＊羅＊雲
白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇
懃。佛語＊羅＊雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身
口麤言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。
身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸
佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤＊羅
＊雲聞之慚愧怖悸。佛告＊羅＊雲聽我説喩。昔
有國王有一大象。猛黠能戰。計其力勢勝
五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象
士御之。以雙予戟繋象兩牙。復以二劍繋著
兩耳。以曲刃刀繋象四脚。復以鐵撾繋著象
尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用
鬪。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻
軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久
出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。
出鼻求劍欲著鼻頭。王及羣臣惜此大象。不
復使鬪。佛告＊羅＊雲。人犯九惡。唯當護口。如
此大象護鼻不鬪。所以然者。畏中箭死。人亦
如是所以護口當畏三塗地獄苦痛。十惡盡
犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭
出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三塗毒
痛辛苦。若行十善攝口身意。衆惡不犯。便
可得道長離三塗。無生死患。於是世尊即説
偈言
我如象鬪 不恐中箭 常以誠信
度無戒人 譬象調伏 可中王乘
調爲尊人 乃受誠信
＊羅＊雲聞佛懇惻之誨。感激自勵尅骨不忘。
精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道
昔佛在舍衞國祇樹精舍。爲四部弟子天龍
鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。
名曰呵提曇。來詣佛所。爲佛作禮。却坐一面
叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。
逼私不獲願垂慈恕。世尊令坐即問所從來
姓字爲何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。
乃先王時爲王調象。佛問居士調象之法有
幾事乎。答曰。常以三事用調大象。何謂爲
三。一者剛鈎鈎口著其
飢痩。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調
良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鈎鈎口
以制強。口不與食飮以制身獷。如捶杖者。
以伏其心正爾便調。曰作此伏者。爲何所施
用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令鬪。隨意
前却無有罣礙。又問居士正有此法復有其
異。答曰。調象之法正如此耳。佛告居士。但能
調象復能自調。即日不審自調其義云何。唯
願世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用
調一切人。亦以自調得至無爲。一者至誠
制御口業。二以慈貞伏身剛強。三＊以智慧
滅意癡蓋。持是三事度脱一切。離三惡道自
致無爲。不遭生死憂悲苦惱。於是世尊即説
偈言
如象名護財 猛害難禁制
繋靽不與食 而猶慕逸象
本意爲純行 及常行所安
悉捨降結使 如鈎制象調
樂道不放逸 能常自護心
是爲拔身苦 如象出于陷
雖爲常調 如彼新馳 亦最善象
不如自調 彼不能適 人所不至
唯自調者 能到調方
居士聞偈喜慶難量。内情解釋即得法眼。聽
者無數皆得道迹
＊法句譬喩經愛欲品第三十二
昔佛在羅閲祇國耆闍崛山精舍之中。爲天
人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至
佛所。爲佛作禮求爲沙門。佛即受之令作沙
門。命令樹下坐思惟道徳。比丘受教便入深
山。去精舍百餘里。獨坐樹間思道三年。心不
堅固意欲退還。自念捨家求道勤苦不如早
歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達
見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化
作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從
來也。此地平坦可共坐語。於是二人便坐息
語。即答化人吾捨家妻子求作沙門處此深
山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命
勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娯樂
後更作計。須臾之間有老獼猴。久已遠離
樹木之間。在無樹之處於中生活。化沙門問
此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云
何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二
事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬
群多不得飮食快樂恣口。二常晝夜上下樹
木脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木
來住是間。二人語頃復見獼猴走還上樹。化
沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答
曰。見之此虫愚癡得離樹木。群從憒閙不厭
勞煩而還入中。化人復言。卿亦如是。與此
獼猴復何異矣。卿本以二事故來入此山中
何等爲二。一＊以妻婦舍宅爲牢獄故。二
＊以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求
道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中
恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六
金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光
而來。皆識宿命心内悔過。於是世尊即説偈
言
如樹根深固 雖截猶復生
愛意不盡除 輒當還受苦
獼猴如離樹 得脱復趣樹
衆人亦如是 出獄復入獄
貪意爲常流
習與憍慢并 思想猗婬欲
自覆無所見 一切意流衍
愛結如葛藤 唯慧分別見
能斷意根源 夫從愛潤澤
思想爲滋蔓 愛欲深無底
老死是用増
比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰慄。
五體投地懺悔謝過。内自改責即便却息
數。隨止觀在於佛前逮得應眞。諸天來聽聞
皆歡喜。散華供養稱善無量
◎法句譬喩經卷第三
◎昔羅閲祇南四千里有國。奉事梵志數千
人。時國大旱三年不雨。祷祠諸神無所不
遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當
齋戒訖竟。當遣人與梵天相聞問其災異。
王言大善。齋戒所乏願見告示。諸梵志言。
當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭
器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七
里平廣之地積薪如山。共相推奬其有不
惜身者終生梵天。選得七人。當就火燒遣
至梵天。七人受祭呪願訖。踧使上薪。從下
放火當燒殺之。烟焔烔然熱氣直至。七人
惶懼左右求救無有救者。擧聲曰。三界之
中寧有大慈愍念我厄者。願受自歸。佛遙
知之尋聲往救。在虚空中顯現相好。七人
見佛。悲喜跳踊。唯願自歸救我痛熱。於是
世尊即説偈言
或多自歸 山川樹神 厝立圖像
祷祠求福 自歸如是 非吉非上
彼不能來 度汝衆苦 如有自歸
佛法僧衆 道徳四諦 必見正慧
生死極苦 從諦得度 度世八難
斯除衆苦 自歸三尊 最吉最上
唯獨有是 度一切苦
佛説渇訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。
梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕
分身散體。東沒西現存亡自由。身出水火
五色晃𦸸。衆人見之五體歸命。於是七人
從薪下出。悲喜交集而説偈言
見聖人快 得依附快 得離愚人
爲善獨快 守正見快 互説法快
與世無諍 戒具常快 使賢居快
如親親會 近仁智者 多聞高遠
於是七人説此偈已。及諸梵志願爲弟子。
佛即受之。皆爲沙門得羅漢道。國王臣民
咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆
莫不樂聞
晋世沙門法炬共法立譯
喩愛欲品第三十二之二
◎昔佛在舍衞國爲天人説法時城中有婆羅
門長者。財富無數爲人慳貪不好布施。食常
閉門不喜人客。若其食時輒勅門士堅閉門
戸。勿令有人妄入門裏。乞丐求索沙門梵志
不能得與其相見。爾時長者欻思美食。便勅
其妻令作飯食。教殺肥雞薑椒和調炙之
令熟飮食飣餖即時已辦勅外閉門夫婦
二人坐。一小兒著聚中央便共飮食。父母取
雞肉著兒口中。如是數過初不肯廢。佛知此
長者宿福應度。化作沙門伺其坐食現出坐
前。呪願且言。多少布施可得大富。長者擧
頭見化沙門即罵之曰。汝爲道士而無羞恥。
室家坐食何爲
知慚羞。今我乞士何爲慚羞。長者問曰。吾
及室家自相娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿
殺父妻母供養怨家不知慚羞。反謂乞士
何不慚羞。於是沙門即説偈言
所生枝不絶 但用食貪欲
養怨益丘塚 愚人常汲汲
雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢
愚見妻子飾 染著愛甚牢
慧説愛爲獄 深固難得出
是故當斷棄 不親欲爲安
長者聞偈驚而問之。道人何故而説此語也。
道人答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳
貪故常生雞中爲卿所食。此小兒者往昔
作羅刹。卿作賈客。大人乘船入海。毎輒
流墮羅刹國中。爲羅刹所食。如是五百世壽
盡來生爲卿作子。以卿餘罪未畢故來欲相
害耳。今是妻者是卿先世時母。以恩愛深固
故今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父
養怨以母爲妻。五道生死輪轉無際。周旋五
道誰能知者。唯有道士見此覩彼。愚者不知
豈不慙＊羞。於是長者懎然毛竪如畏怖状。
佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋
則懺悔謝佛便受五戒。佛爲説法即得。須陀
洹道
昔佛在舍衞國。祇洹説法。時有年少比丘入
城分衞。見一年少女人端正無比。心存色欲
迷結不解。遂便成病食飮不下。顏色憔悴委
臥不起。同學道人往問訊之何所患苦。年少
比丘具説其意。欲壞道心從彼愛欲願不如
意愁結爲病。同學諫喩不入其耳。便強扶持
將至佛所。具以事状啓白世尊。佛告年少比
丘。汝願易得耳不足愁結＊也。吾當爲汝方便
解之且起食飮。比丘聞之坦然意喜氣結便
通。於是世尊將此比丘并與大衆。入舍衞城
到好女舍好女已死停屍三日。室家悲號
不忍埋藏身體臭脹不淨流出。佛告比丘。汝
所貪惑好女人者今已如此。萬物無常變在
呼吸。愚者觀外不見其惡。纒綿罪網以爲快
樂。於是世尊即説偈言
見色心迷惑 不惟觀無常
愚以爲美善 安知其非眞
以婬樂自裹 譬如蠶作繭
智者能斷棄 不眄除衆苦
心念放逸者 見婬以爲淨
恩愛意盛増 從是造牢獄
覺意滅婬者 常念欲不淨
從是出邪獄 能斷老死患
於是年少比丘見此女人。死已三日面色
膖爛其臭難近。又聞世尊清誨之偈。悵然意
悟自知迷謬。爲佛作禮叩頭悔過。佛授自歸
將還祇洹。沒命精進得羅漢道。所將大衆無
央數人。見色欲之穢信無常之證。貪愛望止
亦得道迹
昔佛在舍衞精舍爲天人龍鬼説法。時世有
大長者。財富無數有一息男年十二三。父
母命終其兒年小未知生活理家之事。泮散
財物數年便盡久後行乞由不自供其父有
親友長者大富無數。一日見之問其委曲。長
者愍念將歸經紀。以女配之給與奴婢車馬。
資財無數更作屋宅成立門戸。爲人懶惰無
有計校不能生活。坐散財盡日更飢困。長者
以其女故更與資財故復如前遂至貧乏。長
者數餉用之無道。念叵成就。欲奪其婦更嫁
與人宗家共議。女竊聞之還語其夫。我家群
強勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當云何欲
作何計也。其夫聞婦言慚愧自念。是吾薄
福生失覆蓋不習家計生活之法。今當失婦
乞匃如故。恩愛已行貪欲情著。今當生別
情豈可勝。思惟反覆便興惡念。將婦入房今
欲與汝共死一處。即便剌婦還自刺害夫婦
倶死。奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看
視見其已然。棺殮遣送如國常法長者大
小憂愁念女不去。須臾聞佛在世教化説法。
見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所。爲
佛作禮却坐一面。佛問長者爲所從來。何以
不樂憂愁之色。長者白言。居門不徳前嫁一
女。値遇愚夫不能生活。欲奪其婦便殺婦及
身共死。如此遣送適還過覲世尊。佛告長
者。貪欲瞋恚世之常病。愚癡無智患害之
門。三界五道由此墮淵。展轉生死無央數劫。
受苦萬端＊由尚不悔。豈況愚人能得識。此貪
欲之毒滅身滅族。害及衆生何況夫婦。於是
世尊即説偈言
愚以貪自縛 不求度彼岸
貪爲財愛故 害人亦自害
愛欲意爲田 婬怒癡爲種
故施度世者 得福無有量
伴少而貨多 商人怵惕懼
嗜欲賊害命 故慧不貪欲
爾時長者聞佛説偈。欣然歡喜忘憂除患。即
於座上一切大小及諸聽者。破二十億惡。得
須陀洹道
昔佛在舍衞精舍中。爲天龍鬼神帝王臣民
説法。時有遊蕩子二人共爲親友。常相追隨
一體無異。二人共議欲作沙門。即便相將
來至佛所。爲佛作禮長跪叉手。白佛言。願
欲作沙門唯見聽許。佛便受之即作沙門。佛
令二人共止一房。二人共止但念世間恩愛
榮樂。更共咨嗟情欲形體。説其姿媚專著不
捨念不止息。不計無常汚露不淨。以此欝怫
病生於内。佛以慧眼知其想亂走意。於欲放
心不住以是不度。佛令一人行便自化作
一人入房。問之言。吾等所思意志不離可共
往觀視其形體知爲何如。但空想念疲勞無
益。二人相隨至婬女村。佛於村内化作一婬
女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁
戒不犯身事。意欲觀女人形容當顧直如
法於是化女即解瓔珞香薫衣裳倮形而立
臭處難近。二人觀之具見汚露。化沙門即謂
一人言。女人之好但有脂粉芬薫衆華沐浴
塗香。著衆雜色衣裳以覆汚露。強薫以香欲
以人觀。譬如革嚢盛屎有何可貪。於是化比
丘即説偈言
欲我知汝本 意以思想生
我不思想汝 則汝而不有
心可則爲欲 何必獨五欲
速可絶五欲 是乃爲勇力
無欲無所畏 恬惔無憂患
欲除使結解 是爲長出淵
佛説偈已現其光相。比丘見之慚愧悔過。五
體投地爲佛作禮。重爲説法。欣然得解便得
羅漢。一人行還見伴顏姿欣悦於常。即問其
伴獨何如斯。即如事説佛之大慈愍度如此。
蒙世尊恩得免衆苦。於是比丘重爲説偈言
晝夜念嗜欲 意走不念休
見女欲汚露 想滅則無憂
其伴比丘聞此偈已便自思惟。斷欲滅想即
得法眼
＊法句譬喩經利養品第三十三
昔佛將諸弟子。至倶曇彌國美音精舍爲諸
天人神龍説法。時彼國王名曰優填。有大
夫人執行仁愛顯譽清潔。王珍其操毎私
恭敬。聞佛來化嚴駕共出。往至佛所爲佛作
禮却坐常位。佛爲國王及夫人婇女説無常
苦空。人所由生合會別離怨憎會苦。由福生
天由惡入淵。國王夫人歡欣信解。各受五
戒爲清信士女。禮佛辭退還入宮中。時有
婆羅門。名曰吉星。生一好女世間少比。至
年十六無能訶者。懸金千兩積九十日。募索
智者有能訶此女爲不端正者。以金與之無
敢應者。女以長大應當嫁處念當與誰。若有
端正如我女者以女與之。聽聞沙門瞿曇釋
迦之種。姿容金色世所希有。當以此女往配
與之。即便將至佛所爲佛作禮。白佛言。我
女好潔世間無雙。年大應嫁世無匹偶。瞿曇
端正可以爲雙。故遠將來以配世尊。佛告吉
星。卿女端正是卿家好。如我之好是諸佛
好。我之所好其道不同。卿自譽女端正姝
好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特。好爲所在
著眼耳鼻口身之大賊。面首端正身之大患。
破家滅族殺親害子皆由女色吾爲沙門一
身獨立由尚恐危。況受禍災殘賊之貨
＊也。卿自將去吾不受之。於是梵志瞋恚便
去。到＊優填王所讃女姿媚具白王言。此女
應相當爲王妃。今以年大故送與王。王見
歡喜即納受之。拜爲第二左夫人。即以印綬
金銀珍寶賜與吉星拜爲輔臣。此女得叙毎
協嫉妬妖蠱迷王。數譛大夫人如是非一。王
返辱曰。卿等妖媚言返不遜。彼人操行可貴
而返譛之。此女心忌猶欲害之。數譛不已
王頗惑之。前後心謀伺其齋時因勸白王。今
日之樂宜請右夫人。王便普召勅令皆會。大
夫人持齋獨不應命。反覆三呼執齋不移。王
怒隆盛遣人拽出。縛著殿前欲射殺之。夫人
不怖一心歸佛。王自射之箭還向王後射
輒還數箭亦爾。時王大怖自解而問＊之曰。
汝有何術乃致如此。夫人對曰。唯事如來歸
命三尊。朝奉佛齋過中不飡。加行八事飾
不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可
言不。即出吉星女還其父母。以大夫人正理
宮内。王與大夫人後宮太子。嚴駕群臣往到
佛所。作禮却坐叉手聽法。王即白佛。具以如
事向佛陳之。佛告大王。妖蠱女人有八十四
態。大態有八慧人所惡。何謂爲八。一者＊嫉妬
二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎭厭六者
慳貪七者好飾八者含毒。是爲八大態。於是
世尊即説偈言
天雨七寶欲猶無厭
樂少苦多覺之爲賢
雖有天欲慧捨不貪
樂離恩愛爲佛弟子
佛告大王。人行罪福各有本性。所受影報萬
倍不同。若行六徳持齋福多。諸佛所譽終生
梵天福樂自然。佛説是時王及夫人婇女大
臣。一切心解皆得道迹
＊法句譬喩經沙門品第三十四
昔佛在舍衞國精舍之中。爲天龍鬼神國王
人民説法。時有一年少比丘。晨旦著衣服柱
杖持鉢至大村中分衞。時大道邊有官菜園。
外面種黍穄。其田外草中施張發箭。若有蟲
獸盜賊來者。觸網箭發中箭則死。有一端正
年少女子獨守此園。人欲往者遙喚示道乃
得入園。不知道者必爲發箭所殺。而此女子
獨守悲歌。其聲妖亮聽者莫不頓車止馬迴
旋蹀躡。而欲趣之盤桓不去皆坐聲響。時
此比丘分衞行還道聞歌聲。側耳聽音五情
逸豫。心迷意亂貪著不捨。想是女人必大端
正。思想欲見坐起言語便旋往趣。未到中
間意志怳惚。手失錫杖肩失衣鉢殊不自
覺。佛以三達見此比丘。小復前行爲箭所殺。
福應得道爲愚所迷欲蓋所覆。憐愍其愚欲
度脱之。自化作白衣往到其邊。以偈呵之
曰
沙門何行如意不禁
歩歩著粘但隨思走
袈裟被肩爲惡不損
行惡行者斯墮惡道
截流自持折心却欲
人不割欲一意猶走
爲之爲之必強自制
捨家而懈意猶復染
行懈緩者誘意不除
非淨梵行焉致大寶
不調難誡如風枯樹
自作爲身曷不精進
説此偈已即自復形。相好炳然光照天地。若
有見者迷解亂止各得其所。比丘見佛心意
㸌開如冥闚明。即五體投地爲佛作禮。叩頭
悔過懺悔謝佛。内解止觀即得羅漢。隨佛還
精舍。聽者無數皆得法眼
＊法句譬喩經梵志品第三十五
昔私訶牒國中有＊大山。名私休遮他。山中
有梵志。五百餘人各達神通。自相謂曰。吾等
所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓開甘露
門。此等梵志聞而不就宿福應度。佛往就之
獨行無侶。到其路口坐一樹下。三昧定意放
身光明照一山中。状如失火山中盡燃。梵
志怖懼呪水滅之。盡其神力不能使滅。怪而
捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪。譬如日
出金山之側。相好炳然如月星中。怪是何神
就而觀之。佛命令坐問所從來。梵志對曰。止
此山中修道來久。旦欻火起燒山樹木怖而
走出。佛告梵志。此是福火不傷損人。欲滅卿
等癡結之垢。梵志師徒顧相謂曰。是何道士
＊也。九十六種未曾有此師。曰曾聞。白淨王
子名曰悉達。不樂聖位出家求佛將無是也。
徒等啓師可共問佛梵志所行事爲如法不
也。師徒之等共起白佛。梵志經法名四無
礙。天文地理王者治國領民之法。并九十六
種道術所應行法。此經爲是涅槃法不。願佛
解説開化未聞佛告梵志。善聽思之。吾從宿
命無數劫來常行此經。亦得五通移山住流。
更歴生死不可計數。既不得＊涅槃亦復不
聞有得道者。如汝等行非名梵志。於是世尊
以偈報曰
截流如渡無欲如梵
知行已盡是謂梵志
以無二法清淨＊渡淵
諸欲結解是謂梵志
非蔟結髮名爲梵志
誠行法行清白則賢
飾髮無慧草衣何施
内不離著外捨何益
去婬怒癡憍慢諸惡
如蛇脱皮是謂梵志
斷絶世事口無麤言
八道審諦是謂梵志
＊已斷恩愛離家無欲
愛著＊已盡是謂梵志
離人聚處不墮天聚
諸聚不歸是爲梵志
自識宿命本所更來
生死得盡叡通道玄
明如能嘿是謂梵志
佛説偈已告諸梵志。汝等所修自謂已達
涅槃。如少水魚豈有長樂。合本無者＊也。
梵志聞經五情内發喜悦。長跪白佛願爲弟
子。頭髮自墮即作沙門。本行清淨因而得道
爲阿羅漢。天龍鬼神皆得道迹
＊法句譬喩經泥洹品第三十六
昔佛在王舍城靈鷲山中。時與諸比丘千二
百五十人倶。時摩竭國王號名阿闍世。所
領五百國各有姓名。近有一國。名曰越祇。
不順王命欲往伐之。即召群臣講宣議曰。越
祇國人富樂熾盛。多出珍寶不首伏於我。寧
可起兵往伐之不。國有賢公承相名曰雨
舍。對曰唯然王告雨＊舍。佛去是不遠。聖
哲三達靡事不貫。汝持吾聲往至佛所。如
卿意智委悉問之。欲往伐彼寧得勝不。＊承
相受教即嚴車馬往至精舍。前到佛所頭面
著地爲佛作禮。佛命令坐公即就坐。佛問國
＊承相從何所來。公言王使臣來。稽首佛足問
訊起居飡食如常。佛即問公。王及國土人民
臣下皆自平安不。公言。國主及民皆蒙佛恩
公白佛言。王與越祇國有嫌欲往伐之。於佛
聖意爲可得勝不。佛告＊承相。是越祇國人
民奉行七法不可勝。之王可諦思勿妄擧。動
公即問佛何等七。法佛言越祇國人數相
聚。會講議正法修福自守。以此爲常是謂
爲一越祇國人君臣常和。所任忠良教諫承
用不相違戻。是謂爲二。越祇國人奉法相牽
無取無捨。不敢犯過上下循常。是謂爲三。
越祇國人禮化謹敬。男女有別長幼相承不
失儀法。是謂爲四。越祇國人孝養父母遜悌
師長。受＊誡教誨以爲國則。是謂爲五。越祇
國人承天則地。敬畏社稷奉順四時民農不
廢。是謂爲六。越祇國人尊道敬徳。國有沙門
得道應眞方遠來者。供養衣被床臥醫藥。是
謂爲七。夫爲國主行此七法難可得危。極天
下兵共往攻之不能得勝。佛告＊承相若使
越祇國人持一法者尚不可攻。何況盡持如
是七法。於是世尊即説偈言
利勝不足恃 雖勝猶復苦
當自求勝法 已勝無所生
雨＊舍＊承相聞佛説偈即得道迹。時會大小
皆得須陀洹道。公即從坐起。白佛言。國事煩
多欲還請辭。佛言。可宜知是時。即從坐起禮
佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴教
以化國内。越祇國人即來順命。上下相奉國
遂興隆
＊法句譬喩經生死品第三十七
昔佛在舍衞國祇洹精舍。爲天人國王大臣
廣説妙法。有一梵志長者居在路側財富無
數。正有一子其年二十。新爲娶婦未滿七
日。夫婦相敬言語相順。婦語其夫欲至後園
中看戲。爲得爾不。上春三月夫婦相將至後
園中。有一㮈樹高大華好。婦欲得華無人
與取。夫知婦意欲得＊㮈華。即便上樹正取
一華。復欲得一展轉上樹乃至細枝。枝折墮
地傷中即死。居家大小奔波跳走往趣兒所。
呼天傷哭斷絶復甦。中外宗族來者無數。
皆甚悲痛聞者莫不傷心。見＊者莫不痛哀。
父母妻息怨咎天地謂爲不護。棺＊殮衣被
如法遣送。還家啼泣不能自止。於是世尊愍
傷其愚往問訊之。長者室家大小見佛悲感
作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無
常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處
爲其哭泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰兒何
者爲親。於是世尊即説偈言
命如華菓熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可婬入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
假令死復生 罪福不敗亡
終始非一世 從愛癡久長
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪舋盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
入神樹中戲。邊有三人亦在中。看樹上有雀。
小兒欲射。三人勸言。若能中雀者世稱健
兒。小兒意美引弓射之。中雀即死墮地。三人
共笑。助之歡喜而各自去。經歴生死無數劫
中。所在相遭共會受罪。其三人者一人有
福今在天上。一人生海中爲化生龍王。一人
今日長者身是此小兒者。前生天上爲天作
子。命終來下爲長者作子。墮樹命絶即生
海中。爲化生龍王作子。即以生日＊化生金
翅鳥王取而食之
今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世
助其喜故。此三人者報以涕哭。於是世尊
即説偈言
識神造三界 善不善五處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已欲使長者意解。即以道力視其宿
命。皆見天上龍中之事。長者意解欣然即
起。長跪叉手。白佛言。願及大小爲佛弟子。奉
受五戒爲優婆塞。佛即授戒重爲説法無常
之義。大小歡欣皆得須陀洹道
＊法句譬喩經道利品第三十八
昔有國王治行正法民慕其化無有太子以爲
愁憂。佛來入國便出覲尊。聽經歡＊欣即受
五戒。一心奉敬唯願有子。晝夜精進三時不
懈。有一給使其年十一常爲王使。忠信奉法
不失威儀。謙卑忍辱精進一心學誦經偈。知
時先起已辦香火。數年之中精進如是不以
爲勞。卒得重病遂致無常。其神來還爲王作
子。乳餔長大至年十五立爲太子。父王命終
襲代爲王。憍慢自恣婬泆欲樂。晝夜躭荒不
理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不會
本。識將諸弟子往到其國王聞佛來如先王
法。大衆奉迎稽首于地却坐王位。佛告王
曰。國土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。
爲人年幼未能綏化。皆蒙聖恩國土無他。
佛告王曰。王今自知本所從來。作何功徳得
此王位。王曰。不審頑愚不達。不知先世所
從來也。佛告大王。本以五事得爲國王。何等
爲五。一者布施得爲國王。萬民奉獻宮觀殿
堂資財無極。二者興立寺廟供養三尊床
幃帳以是爲王。在於正殿御座理國。三者親
身禮敬三尊及諸長徳以是爲王。一切萬民
莫不爲之作禮。四者忍辱身三口四及意
無惡以是爲王。一切見者莫不歡＊欣。五者
學問常求智慧以是爲王。決斷國事莫不奉
用。行此五事世世爲王。於是世尊以偈頌曰
人知奉其上 君父師道士
信戒施聞慧 終吉所生安
宿命有福慶 生世爲人尊
以道安天下 奉法莫不從
王爲臣民主 常以慈愛下
身率以法戒 示之以休咎
處安不忘危 慮明福轉厚
福徳之反報 不問尊以卑
佛告王曰。王前世時爲大王給使。奉佛以信
奉法以淨。奉僧以敬奉親以孝奉君以忠。常
行一心精進布施。勞身苦體初不懈惓。是福
追身得爲王子補王之榮。今者富貴而反懈
怠。夫爲國王當行五事。何謂爲五事。一者
領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時稟
與。三者念修本業福徳無絶。四者當信忠臣
正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪
樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。
捨此五事衆綱不擧。民困則思亂士勞則勢
不擧。無福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢
諫。心逸國不理臣𦽵民則怨。若如是者身
失令名後則無福。於是世尊重説偈言
夫爲世間將 修正不阿枉
調心勝諸惡 如是爲法王
見正能施惠 仁愛好利人
既利以平均 如是衆附親
佛説偈已是時王大歡喜。起住佛前五體
投地懺悔謝佛。即受五戒佛重説法得須
陀洹道
昔佛在舍衞國祇樹精舍爲諸天人國王大臣
四輩弟子説無上大法。時舍衞國南有深山。
其中常出野象象有三色。白青黒者。國王
欲得好名鬪大象。輒遣人往捕取將來付調
象師。三年之中便可乘騎亦可令鬪。時有一
神象龍＊之所生。身白如雪尾赤如丹。兩牙
如金色。獵師見此非常好象還白國王。有此
大象其形如是宜大王乘。王即募捕象師三
十餘人。遣令捕此象。人衆往到象所張羂
欲捕象。而此神象知諸人意即便來前而
墮＊羂中。衆人皆來而欲捕之。象便瞋恚
逆蹸跳之。近者即死遠者得走。象逐不置。
時山脇有諸年少道人多力勇健。山中學道
大久未得定意。遙見此象追逐殺人。道人憐
愍人故自恃勇健欲往救之。佛已遙見恐此
比丘爲神象所殺。佛即到邊放大光明。象
見佛光怒止恚解不復追逐殺人。比丘見佛
迎爲作禮佛爲比丘即説偈言
勿妄嬈神象 以招苦痛患
惡意爲自殺 終不至善方
比丘聞偈即便稽首懺悔謝過。内自篤責深
惟爲非。即於佛前逮得應眞。時捕象人即皆
還。穌走者尋還皆得道迹
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時國王瓶沙
有一大臣。犯事免退徙著南山中。去國千里
外由來無人不熟五穀。大臣到中泉水流溢
五穀大熟。四方諸國有飢寒者。皆來至此山
中。數年之中便有三四千家。來者給與田地
令得生活。其中三老諸長宿年共議。國之無
君猶身之無首。相將至大臣所擧大臣爲
國王。大臣答長老曰。若以我爲王者。當如
諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發
女闐宮租税穀帛當如民法。諸國老曰。唯然
奉命一隨王法。即立爲王。處置群臣文武上
下。發調人民築城作舍。宮殿樓觀。民被苦
毒不復堪諧。皆發想念欲謀圖王。諸姦臣輩
將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中。牽
王欲殺。王問左右何縁殺我。答曰。民慕豐
樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。
卿等自爲非我本造。枉殺我者神祇知之。聽
我發一願死不有恨。即願曰。我本開荒出
穀養民。來者皆活。富樂無極。自共擧我立
爲國王。依案諸國自共作此。今反殺我我實
無惡。於此人民若我死者。願作羅刹。還入故
身中。當報此怨。於是絞殺棄屍而去。三日
之後。王神即作羅刹還入故身中。自名阿羅
婆。即起入宮絞殺新王并及後宮婇女
左右姦臣。即皆殺之。羅刹瞋恚出宮盡欲殺
人。國中三老草索自縛。來向羅刹自首。此是
姦臣所爲。非是細民所可能知。乞匃原恕
願還治國。曰我是羅刹。何與人等共從事
＊也。食飮當得人肉。羅刹急性忿不思難。三
老曰。國是王許。故當如前。食飮所須當相
差次。國老共出宣令人民皆共探籌。以此爲
次家出一小兒。生用作食食羅刹王。三四千
家正有一戸。爲佛弟子。居門精進五戒不犯。
隨民＊探籌。得第一籌。有一小兒。當先食鬼
王賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山。爲佛作
禮悔過自責。佛以道眼見其辛苦。便自説言。
因是小兒當度無數人。便獨飛往至羅刹門。
現變光相照其宮内。羅刹見光疑是異人。即
出見佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。擔
山吐火皆化爲塵。至久疲頓。然後降化請佛
入坐頭面作禮佛爲説經。一心聽法。即受五戒
爲。優婆塞。里吏催食奪兒將來。室家嗥
哭隨道而來。觀者無數爲之悲哀。吏抱兒擏
食著羅刹前。羅刹即持此小兒
長跪白佛言。國人相差次以小兒爲食。我
今受佛五戒。不復得食此小兒。請以小兒
布施佛。爲佛作給使。佛爲受之。即説呪
願。羅刹歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。
擏出宮門。還其父母而告之曰。快養小兒勿
復愁憂。衆人見佛莫不驚愕。怪是何神。此兒
何福而獨救之。羅刹所食奪還父母。於是世
尊在於大衆中央而説偈言
戒徳可恃怙 福報常隨己
見法爲人長 終遠三惡道
戒愼除苦畏 福徳三界尊
鬼龍邪毒害 不犯有戒人
佛説偈已無央數人。見佛光像乃知至尊三
界無比。便皆歸化爲佛弟子。聞偈歡欣皆得
道迹
昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲天人龍鬼國
王臣民不可計衆而爲説法。時大國王太子
將從小國王世子五百餘人。往到佛所爲佛
作禮。却坐一面而聽法。諸太子等。即白佛
言。佛道清妙玄遠難及。自古以來頗有國王
太子大臣長者之子。捨國吏民恩愛榮樂行
作沙門者不。佛告諸太子。世間國土榮樂恩
愛。如幻如化如夢如響。卒來卒去不可常
保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三
事。一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。
二者貪取不念布施下貧困厄。群臣將士所
有財寶。不與民共以修財本。三者不能遠離
色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙
門滅衆苦難。以修身本。是以菩薩所生爲王。
除此三事。自致得佛。又有三事。何謂爲三。
一者少壯學問。領理國土。率化民庶。使行十
善。二者中以財施貧窮孤寡。群臣將士與民
同歡。三者毎計無常命不久留。宜當出家
行作沙門。斷苦因縁。勿更生死。三事不施
獨無所得。於是世尊而自陳曰。昔我前世
作轉輪聖王。名曰南王皇帝。七寶導從。宮觀
浴池。行宮戲園。及群臣太子夫人＊婇女象馬
厨宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精鋭。一人
當千。飛行虚空。周遊四方。自在所爲無當
前者。其壽八萬四千歳。以法治政。不枉人
民。爾時聖王欻自念言。人命短促無常難保。
但當作福以求道眞。念常布施世間人民。所
有財物與民共之。已種福徳。唯當出家行作
沙門。斷絶貪欲乃得滅苦。王即勅梳頭人。若
見頭髮白。便當啓我。至久數萬歳。梳頭人啓
言。白髮已生。勅令拔之擧著案上。王見白髮。
涕泣命曰。第一使者忽然復至。今頭已白。宜
當出家行作沙門。求自然道。
偈言
今我上體首 白生爲被盜
已有天使召 時正宜出家
即召群臣立太子爲王。行作沙門入山修道。
畢人之壽。即生第二天上爲天帝釋太子。於
後領理天下亦如大王。復勅梳頭人。若見白
髮便當啓我。至久復啓。白髮已生。敕令拔之。
今我上體首 白生爲被盜
已有天使召 時正宜出家
復召群臣立太子爲王。即行作沙門入山修
道。畢人之壽。復生天上爲天帝釋。前天帝釋。
畢天之壽。下生世間。爲聖王作太子。此三聖
主更爲父子。上爲天帝。下爲聖主。中爲太
子。各各三十六反。數千萬歳。終而復始。行
此三事。自致得佛。爾時父者。今我身是＊也。
太子者。舍利弗是＊也。王孫＊者。阿難是＊也。
更相從生展轉爲王以化天下。是以特尊三
界無比。佛説是時。國王太子并諸太子。皆大
歡喜受佛五戒。爲優婆塞得須陀洹道
＊法句譬喩經吉祥品第三十九
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中爲天人龍鬼轉三
乘法輪。時山南恒水岸邊有尼揵梵志。先
出耆舊博達多知。徳向五通明識古今。所養
門徒有五百人。教化指授皆悉通達天文地
理星宿人情。無不瞻察觀略内外。吉凶禍福
豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子先佛所行
應當得道。欻自相將至水岸邊。屏坐論語自
共相問。世間諸國人民所行。以何等事爲世
吉祥。徒等不了。往到師所爲師作禮。叉手
白言。弟子等學久所學已達。不聞諸國以何
爲吉祥。尼＊揵告曰。善哉問也。閻浮利地有
十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或
金或銀。水精琉璃明月神珠。象馬車輿玉
女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀。或以日月星
辰寶瓶四華。梵志道士。此是諸國之所好
喜吉祥瑞應。若當見是稱善無量。此是瑞應
國之吉祥。諸弟子曰。寧可更有殊特吉祥。於
身有益終生天上。尼＊揵答曰。先師以來未有
過此書籍不載。諸弟子曰。近聞釋種出家爲
道。端坐六年降魔得佛。三達無礙。試共往問。
所知博採何如大師。師徒弟子五百餘人。經
渉山路往到佛所。爲佛作禮坐梵志位叉手
長跪。白佛世尊曰。諸國吉祥所好如此。不
審更有勝是者不。佛告梵志。如卿所論世間
之事。順則吉祥反則凶禍。不能令人濟神度
苦。如我所聞吉祥之法。行者得福永離三界。
自致泥洹。於是世尊而作頌曰
佛尊過諸天 如來常現義
有梵志道士 來問何吉祥
於是佛愍傷 爲説眞有要
已信樂正法 是爲最吉祥
亦不從天人 希望求僥倖
亦不祷神祠 是爲最吉祥
友賢擇善居 常先爲福徳
勅身承貞正 是爲最吉祥
去惡從就善 避酒知自節
不婬於女色 是爲最吉祥
多聞如戒行 法律精進學
修己無所爭 是爲最吉祥
居孝事父母 治家養妻子
不爲空乏行 是爲最吉祥
不慢不自大 知足念反覆
以時誦習經 是爲最吉祥
所聞常欲忍 樂欲見沙門
毎講輒聽受 是爲最吉祥
持齋修梵行 常欲見賢明
依附明智者 是爲最吉祥
＊已信有道徳 正意向無疑
欲脱三惡道 是爲最吉祥
等心行布施 奉諸得道者
亦敬諸天人 是爲最吉祥
常欲離貪婬 遇癡瞋恚意
能習成道見 是爲最吉祥
若以棄非務 能勤修道用
常事於可事 是爲最吉祥
一切爲天下 建立大慈意
修人安衆生 是爲最吉祥
智者居世間 常習吉祥行
自致成慧見 是爲最吉祥
梵志師徒聞佛説偈。欣然意解。甚大歡喜。前
白佛言。甚妙世尊。世所希有。由來迷惑未及
闚明。唯願世尊。矜愍濟度。願身自歸佛法
三尊。得作沙門冀在下行。佛言。大善。善來
比丘。即成沙門。内思安般逮得應眞。聽者無
數皆得法眼
法句譬喩經卷第四
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