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法句譬喩經 (No. 0211_ 法炬法立譯 ) in Vol. 04

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詣市買酪。無提酪者左右顧視倩我提之。
往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一
切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡。婦怪
問。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行於市見
長者須達。於園飯佛。我往持齋。齋名八關。
其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗奚足採納。君
毀遺則禍從此興。踧迫不已便共倶食。時
我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。爲
愚婦敗我齋法。不卒其業來生斯澤作此樹
神。提酪之福手出飮食。若終齋法應生天上。
封受自然。即爲梵志而頌曰
    祠祀種禍根 日夜長枝條
    唐苦敗身本 齋法度世仙
梵志聞偈迷解信受。旋還舍衞路由一國。國
名拘藍尼。有長者名曰美音。爲人恩仁衆人
敬仰。梵志過宿。長者問曰。道士那來今欲
所至。具陳彼澤樹神功徳。欲詣舍衞造須達
所攅採齋法冀蒙得福。美音喜踊宿行所追
且自解暢。宣令宗室誰能共行受齋戒法。
合五百人僉然應命。本願相引。威儀嚴出共
詣舍衞。未至祇洹道逢須達。遇而不識顧問
從者此何丈夫。對曰須達也。梵志衆等喜而
追曰。吾願成矣。求人得人馳趣相見。同聲歎
曰。樹神歎徳。注仰虚心具説所嗟故來投託
示法齋住車。答曰。所求大善。吾有尊師
號曰如來。衆祐度脱人類近在祇洹。可共親
即皆敬諾恭肅。進前遙見如來情喜難
量。五體投地退坐一面。皆共長跪白世尊曰。
本初發家欲至三池沐浴求仙。經由樹神所
陳如此。是故投化願示極靈。於是世尊因其
所行。而説偈言
  雖*倮剪髮  長服草衣  沐浴踞石
    奈疑結何  不伐殺燒  亦不求勝
    仁愛天下  所適無
五百梵志聞偈歡喜。皆作沙門得應眞道。美
音宗等逮得法眼。諸比丘白佛言。五百梵志
及長者等。本行何徳得道何速。世尊告曰。過
去久遠時。世有佛名曰迦葉。爲諸弟子説
法。當來五濁之時。時有梵志長者千人。同
發是言令我遭見釋迦文佛。爾時梵志者今
等梵志是。爾時長者今美音等是。從是因
縁見我便解。比丘歡喜作禮奉行
法句譬喩經卷第二



法句譬喩經卷第三
 *晉世沙門法炬共法立譯 
  ◎喩老耄品第十九
昔佛在舍衞國祇樹精舍。食後爲天人帝王
臣民四輩弟子説甘露法。時有遠方長老婆
羅門七人。來至佛所稽首於地。叉手白佛
言。吾等遠人伏聞聖化。久當歸命而多諸
礙。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆苦。
佛即受之悉爲沙門。即令七人共止一房。然
此七人覩見世尊尋爲得道不惟無常共坐
房中但思世事。小語大笑不計成敗。命日促
盡不與人期。但共喜笑迷意三界。佛以三達
智知命欲盡。佛哀愍之起至其房。而告之曰。
卿等爲道當求度世。何爲大笑也。一切衆生
以五事自恃。何謂爲五。一者恃怙年少。二者
恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。
五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。爲何
恃於是世尊即説偈言
  何喜何笑  念常熾然  深蔽幽冥
    不如求定  見身形範  倚以爲安
    多想致病  豈知不眞  老則色衰
    病無光澤  皮緩肌縮  死命近促
    身死神從  如御棄車  肉消骨散
    身何可怙
佛説偈已七比丘意解望止即於佛前得阿
羅漢
昔佛在舍衞精舍。爲諸天人帝王説法。時有
婆羅門村。五百餘家中有五百年少婆羅門。
修婆羅術。爲人憍慢不敬長老。貢高自貴以
此爲常。五百梵志欻自議言。沙門瞿曇自稱
爲佛三達權智無敢共論者吾等可共請
論議事事詰問知爲何如。即辦供具往請佛
來。佛與諸弟子往到梵志村中。坐畢行水食
訖澡手。時有長老梵志夫婦二人。於此村中
共行乞丐。佛知其本大富無數曾作大臣。佛
問諸年少梵志。汝等識長老婆羅門不。皆
言曾識。又問。本爲何似也。曰本爲大臣財富




無數。今者何故復行乞丐。皆言。散用無道是
以守貧。佛告諸婆羅門。世有四事人不能
行。行者得福不致此貧何謂爲四。一者年盛
力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬劮。三
者有財珍寶常念布施。四者就師學問聽受
正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成
敗一旦離散。譬如老鵠守此空池永無所獲。
於是世尊即説偈言
  晝夜慢惰  老不止婬  有財不施
    不受佛言  有此四蔽  爲自侵欺
    咄嗟老至  色變作耄  少時如意
    老見蹈踐  不修梵行  又不富
    老如白鵠  守斯空池  既不守戒
    又不積財  老羸氣竭  思故何逮
    老如秋葉  行穢鑑録  命疾脱至
    不容後悔
佛告梵志。世有四時。行道得福得度可免衆
苦。何謂爲四。一者年少有力勢時。二者富貴
有財物時。三者得遇三尊好福田時。四者當
計萬物憂離散時。行此四事所願皆獲。必得
跡。於是世尊重説偈言
    命欲日夜盡 及時可勤力
    世間諦非常 莫惑墮冥中
    當學然意燈 自練求智慧
    離垢勿染汚 執燭觀道地
佛説是時放大光明照曜天地。五百年少梵
志。因此心解衣毛爲竪。起禮佛足白佛言。歸
命世尊願爲弟子。佛言。善來比丘。即成沙門
得羅漢道。村人大小皆得道迹莫不歡
  *法句譬喩經愛身品第二十
昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百
沙門常處其中。讀經行道。有一長老比丘名
摩訶盧。爲人闇塞五百道人傳共教之。數年
之中不得一偈。衆共輕之不將會同。常守精
舍勅令掃除。後日國王請諸道人入宮供養。
摩訶盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不
知一偈人所薄賤。用是活爲。即持繩至後園
中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙見如是。化
作樹神半身人現而呵之曰。咄咄比丘何爲
作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作
是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三藏沙門。
有五百弟子自以多智輕慢衆人。悋惜經義
初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。但當自
責何爲自賊。於是世尊現神光像即説偈言
  自愛身者  愼護所守  希望欲解
    學正不寐  身爲第一  常自勉學
    利能誨人  不惓則智  學先自正
    然後正人  調身入慧  必遷爲上
    身不能利  安能利人  心調體正
    何願不至  本我所造  後我自受
    爲惡自更  如剛鑽珠
摩訶盧比丘見佛現身光像。悲喜悚慄稽首
佛足。思惟偈義即入定意。尋在佛前逮得羅
漢道。自識宿命無數世事。三藏衆經即貫在
心。佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食。在五百道
人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還爲
法令得道迹。并使國王明信罪福。即受佛
教。徑入宮裏坐於上座。衆人心恚怪其所
以。各護王意不敢呵譴。念其愚冥不曉。達
嚫心爲之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即
爲達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖
自悔。皆得羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百
官皆得須陀洹道
昔佛在舍衞國有五百婆羅門。常求佛便欲
誹謗之。佛三達之智普見人心。愍欲度之。其
果未熟因縁未到。一切罪福欲來至時。自作
因縁而迎罪福。此諸梵志宿有微福。應當得
度。福徳牽之自作方宜。五百梵志自共議言。
當使屠兒殺生請佛及諸衆僧。佛必受請讃
歎屠兒。吾等便前而共譏之。於是屠兒爲
之請佛。佛即受請告屠兒言。果熟自墮福熟
自度。屠兒還歸供設*飯食。佛將諸弟子到
屠兒村中。至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。
今日乃得佛之便耳。若當讃檀越福徳者。當
其前後殺生作罪持用譏之。佛若當説
其由來之罪者。當以今日之福難之。二宜之
日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。
於是世尊觀察衆心。應有度者即出舌覆面
舐耳。放大光明照一城内。即以梵聲説偈呪

  如眞人教  以道活身  愚者嫉之
    見而爲惡  行惡得惡  如種苦種
    惡自受罪  善自受福  亦各須熟
    彼不相代  習善得善  亦如種甜
佛説偈已。五百梵志意自開解。即前禮佛五
體投地叉手白佛言。頑愚不及未達聖訓。
唯願愍育得爲沙門。佛即聽受皆爲沙門。村
人大小見佛變化莫不歡欣。皆得道迹稱之
聖。無復屠兒*之名。佛食畢訖即還精舍
  *法句譬喩經世俗品第二十一
昔有婆羅門國王名多味寫。其王奉事異道
九十六種。王忽一日發於善心欲大布施。如
婆羅門法。積七寶如山持用布施。有來乞者
聽令自取重一撮去。如是數日其積不減。佛
知是王宿福應度化作梵志。往到其國。王出
相見共相禮問起居曰。何所求索莫自疑難。
梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。
王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七
歩。還著故處。王問。何故不取。梵志答曰。此
纔足作舍廬耳。復當娶婦倶不足用。是
以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七歩
復還著故處。王問梵志何以復爾。答曰。此足
*娶婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足是以息
意也。王言。更取七撮。梵志即取行七歩。復還
著故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女
當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王
言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚
怪之重問意故。梵志答曰。本來乞丐欲用生
活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難
保。因縁遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。
貪欲規圖唐自艱苦。不如息意求無爲道。是
以不取。王意開解願奉明教。於是梵志現佛
光相踊住空中。爲説偈言
    雖得積珍寶 崇高至於天
    如是滿世間 不如見道*迹
    不善像如善 愛如似不愛
    以苦爲樂相 狂夫爲所
於是國王見佛光相遍照天地。又聞此偈踊
躍歡喜。王及群臣即受五戒得須陀洹道
  *法句譬喩經述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。徳力
降魔坐自惟曰。甘露法鼓聞*於三千。昔父
王遣五人。供養麻米執侍有勞。功報應叙。
此五人者。在波羅奈國。於是如來從樹下起。
相好嚴儀明暉天地。威神震動。見者喜悦。至
波羅奈國。未至中道逢一梵志名曰憂呼。
辭親離家求師學道。瞻覩尊妙驚喜交集。下
在道側擧聲歎曰。威靈感人儀雅挺特。本
事何師乃得斯容。佛爲*憂呼而作頌曰
    八正覺自得 無離無所染
    愛盡破欲網 自然無師受
    我行無師保 志獨無伴侶
    積一得作佛 從是通聖道
*憂呼聞偈悵惘不解。即問世尊瞿曇如行。
佛告梵志。欲詣波羅奈國撃甘露法鼓轉無
法輪。三界衆聖未曾有轉法輪遷人入
泥洹如我今者也。*憂呼大喜善哉善哉。如
佛言者。願聞甘露如應説法。梵志揖已即
便過去。未到師所於道路宿。至其夜半卒便
命終。佛以道眼見其已終。愍傷之曰。世間愚
癡謂命有常。見佛捨去而獨喪亡。法鼓震動
而獨不聞。甘露滅苦而獨不甞。展轉五道生
死彌長。經歴劫數何時得度。佛以慈愍而説
偈言
    見諦淨無穢 已度五道淵
    佛出照世間 爲除衆憂苦
    得生人道難 生壽亦難得
    世間有佛難 佛法難得聞
佛説此偈時。空中五百天人。聞偈歡忻皆得
須陀洹道
  *法句譬喩經安寧品第二十三
佛在羅閲祇東南三百里有山民村五百
餘家。爲人剛強難以導化。宿世福願應蒙開
度。於是世尊化作沙門。至村分衞分衞畢竟。
出於村外樹下坐定入泥洹三昧。至于七日
不喘不息不動不轉。村人見之謂爲命終。共
相謂曰。沙門已死當共葬送。各持束薪就往
燒之。火然薪盡佛從坐起。現道神化。光明照
曜感動十方。現變畢訖還坐樹下。容體靜安
怡悦如故。村人大小莫不驚懼。稽首謝曰。山
民頑野不識神人。妄以薪火燒於未然。自惟
獲罪重於太山。唯垂慈赦不見咎怨。不審
神人得無傷病乎。將無愁慼乎。將無飢渇乎。
將無熱惱乎。於是世尊和顏含笑。而説偈言
  我生已安  不慍於怨  衆人有怨
    我行無怨  我生*已安  不病於病
    衆人有病  我行無病  我生*已安
    不慼於憂  衆人有憂  我行無憂
    我生*已安  清淨無爲  以樂爲食
    如光音天  我生*已安  恬惔無事




  彌薪國火  安能燒我
爾時村中五百人聞説偈已。皆作沙門得羅
漢道。村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還
竹園。賢者阿難見佛與得道者倶來。前白佛
言。此諸比丘。有何異徳乃使世尊自往臨度。
佛告阿難。我未下爲佛時。世有辟支佛常處
是山。去村不遠在一樹下欲般泥洹。現道神
徳便取滅度。村人持薪火就往燒之。斂取舍
利著寶瓶中埋在山頂。各共求願願後得道。
如是沙門滅度快樂也。縁此福故應當得道。
是故如來往度之耳。佛説是時天人無數皆
得道迹
昔佛在舍衞國精舍。時有四比丘坐於樹下。
共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天
下之苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過
恚。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。天
下之苦莫過驚怖。共諍苦義云云不止。佛
知其言往到其所。問諸比丘屬論何事。即起
作禮具白所論。佛言比丘汝等所論不究苦
義。天下之苦莫過有身飢渇。寒熱瞋恚驚怖
色欲怨禍皆由於身。夫身者衆苦之本。患禍
元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘
賊。吾我縛著生死不息。皆由於身欲離
苦。當求寂滅。攝心守正怕然無想。可得泥
洹此爲最樂。於是世尊即説偈言
  熱無過婬  毒無過怒  苦無過身
    樂無過滅  無樂小樂  小辯小慧
    觀求大者  乃獲大安  我爲世尊
    長解無憂  正度三有  獨降衆魔
佛説偈已告諸比丘。往昔久遠無數世。時有
五通比丘名精進力。在山中樹下閑寂求道。
時有四禽依附左右常得安隱。一者鴿二者
烏三者毒蛇四者鹿。是四禽者晝行求食暮
來還。四禽一夜自相問言。世間之苦何
者爲重。烏言飢渇最苦。飢渇之時身羸目冥
神識不寧。投身羅*網不顧鋒刃。我等喪身莫
不由之。以此言之飢渇爲苦。鴿言婬欲最苦。
色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒
蛇言瞋恚最苦。毒意一起不避親踈。亦能殺
人復能自殺。鹿言驚怖最苦我遊林野心恒
怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣髴有聲奔投坑
岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之驚怖爲
苦。比丘聞之即告之曰。汝等所論是其末
耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身爲苦器
憂畏無量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想不
貪四大。欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅
無形。憂患永畢爾乃大安。四禽聞之心即開
解。佛告比丘爾時五通比丘則吾身是時四
禽者今汝四人是也。前世*已聞苦本之義。如
何今日方復云爾。比丘聞之慚愧自責。即於
佛前得羅漢道
  *法句譬喩經好喜品第二十四
昔佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。相將至
㮈樹下坐禪行道。*㮈華榮茂色好且香。因
相謂曰。世間萬物何者可愛以快人情。一人
言。仲春之月日木榮華遊戲原野此最爲
樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此
最爲樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服
飾與衆有異。出入光顯行者矚目此最爲樂。
一人言妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意
縱情此最爲樂。佛知四人應可化度。而走意
欲不惟無常。即呼四人而問之曰。屬坐樹
下共論何事。四人以實具白所樂。佛告四
人。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安
最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡娯
皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛
憎之主也。凡夫處世興招怨禍危身滅族。憂
畏無量三塗八難苦痛萬端。靡不由之矣。是
以比丘捨世求道。志存無爲不貪榮利。自致
泥洹乃爲最樂。於是世尊即説偈言
  愛喜生憂  愛喜生畏  無所愛喜
    何憂何畏  好樂生憂  好樂生畏
    無所好樂  何憂何畏  貪欲生憂
    貪欲生畏  解無貪欲  何憂何畏
    貪法戒成  至誠知慚  行身近道
    爲衆所愛  欲態不出  思正乃語
    心無貪愛  必截流度
佛告四比丘昔有國王名曰普安。與隣國四王
共爲親友。請此四王宴會一月。飮食娯樂
歡無比。臨別之日普安王問四王曰。人居世
間以何爲樂。一王言。遊戲爲樂。一王言。宗親
吉會音樂爲樂。一王言。多積財寶所欲如意爲
樂。一王言。愛欲恣情此最爲樂。普安王言。
卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂
悲萬端。皆由此興。不如寂靜無求無欲淡泊
守一得道爲樂。四王聞之歎喜信解。佛告
比丘。爾時普安王者。我身是也。四王者。汝
四人是*也。前已説之今故不解。生死莚蔓
何由休息。時四比丘重聞此義。慚愧悔過心
意開悟。滅意斷欲得羅漢道
  *法句譬喩經忿怒品第二十五
昔佛在羅閲祇耆闍崛山中。時調達與阿闍
貰王共議毀佛及諸弟子。王勅國人不得奉
佛。衆僧分衞不得施與。時舍利弗目連迦
葉須菩提等。及波和提比丘尼等。各將弟子
去到他國。唯佛與五百羅漢住崛山中。調達
往至阿闍貰所與王議言。佛諸弟子今已
迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日請
佛入城。吾當飮五百大象令醉。佛來入城驅
使醉象令踏殺之盡斷其種。吾當作佛教化
世間阿闍*貰王聞之歡喜。即到佛所稽首作
禮。白佛言。明日設薄施。願屈世尊及諸弟子
於宮内食。佛知其謀。答言大善。明旦當往。王
退而去。還語調達佛已受請。當念前計。飮
象令醉伺候待之。明日食時佛與五百羅漢
共入城門。五百醉象鳴鼻而前。搪揬墻壁樹
木摧折。行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在
空中。獨有阿難在佛邊住。醉象齊頭徑前趣
佛。佛因擧手五指應時化爲五百師子王。
同聲倶吼震動天地。於是醉象屈膝伏地不
敢擧頭。酒醉尋解垂涙悔過。王及臣民莫不
驚肅。世尊徐前至*王殿上。與諸羅漢食訖
呪願。王白佛言禀性不明信彼讒言。興造
惡圖爲不軌。願垂大慈恕我迷愚。於是世尊
告阿闍*貰及諸大衆。世有八事興長誹謗皆
由名譽。又貪利養以致大罪累劫不息。何等
爲八利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尟不爲
惑。於是世尊即説偈言
  人相謗毀  自古至今  既毀多言
    又毀訥忍  亦毀中和  世無不毀
    欲意非聖  不能折中  一毀一譽
    但爲名利  明智所譽  唯稱正賢
    慧人守戒  無所譏謗  如羅漢淨
    莫而誣謗  諸天咨嗟  梵釋
佛説偈已重告王曰。昔有國王。喜食鴈肉。
常遣獵師張網捕鴈。日送一鴈以供王食。時
有鴈王。將五百鴈飛下求食。鴈王墮網爲獵
師所得。餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻
追隨不避弓矢。悲鳴吐血晝夜不息。獵師見
之感憐其義。即放鴈王令相隨去。群鴈得王
歡喜迴繞。爾時獵師具以聞王。王感其義斷
不捕鴈。佛告阿闍*貰王。爾時鴈王者。我身
是也。一鴈者。阿難是*也。五百群鴈。今五百
羅漢是*也。食鴈國王者。今大王*是也。時獵
師者。今調達是*也。前世已來恒欲害我。
我以大慈之力因而得濟。不念怨惡自致得
佛。佛説是時王及群臣莫不開解
  *法句譬喩經塵垢品第二十六
昔有一人無有兄弟。爲小兒時父母憐愛。赤
心慺慺欲令成就。將詣師友勸之書學。其兒
憍蹇永不用心。朝受暮棄初不誦習。如是積
年無所知識。父母呼歸令治家業。其兒*憍誕
不念勤力。家道遂窮衆事妨廢。其兒放縱無
所顧録。糶賣家物快心恣意。亂頭徒跣衣
服不淨。慳貪搪揬不避恥辱。愚癡自用人所
賤國人咸憎謂之凶惡。出入行歩無與語
者。不自知惡反咎衆人。上怨父母次責師友。
先祖神靈不肯祐助。使我頼帶轗軻如此。
不如事佛可得其福。即到佛所爲佛作禮。
前白佛言。佛道寛弘無所不容。願爲弟子
乞蒙聽許。佛告此人。夫欲求道當行清淨
行。汝齎俗垢入我道中。唐自去就何所長
益。不如歸家孝事父母。誦習師教沒命不
忘。勤修居業富樂無憂。以禮自將不犯非宜。
沐浴衣服愼於言行。執心守一所作事辦。
精修人所歎慕。如此之行乃可爲道耳。
於是世尊即説偈言
    不誦爲言垢 不勤爲家垢
    不嚴爲色垢 放逸爲事垢
    慳爲惠施垢 不善爲行垢
    今世亦後世 惡法爲常垢
  垢中之垢  莫甚於癡  學當捨
    比丘無垢
其人聞偈自知憍癡。即承佛教歡喜還歸。思
惟偈義改悔自新。孝事父母尊敬師長。誦習
經道勤修居業。奉戒自攝非道不行。宗族稱
孝郷黨稱悌。善名遐布國内稱賢。三年之後
還至佛所。五體作禮懇惻自陳。尊敬至眞得
全形骸。棄惡爲善上下蒙慶。願垂大慈接度





爲道。佛言善哉。鬚髮尋落即成沙門。内思
止觀四諦正道。精進日登得羅漢道
  *法句譬喩經奉持品第二十七
昔有長老婆羅門。名薩遮尼犍。才明多智國
中第一。有五百弟子。貢高自大不顧天下。以
鐵鍱鍱腹。人問其故答曰恐智溢出故*也。
聞佛出世道化明達。心懷妬嫉寤寐不安。
語諸弟子。吾聞瞿曇沙門自稱爲佛。今當往
問深妙之事。令其心悸不知所陳。即與弟子
往到祇洹列住門外。遙見世尊威光赫奕如
日初出。五情踊喜懼交錯。於是徑前爲
佛作禮。佛命就座坐訖尼*犍問佛言。何謂爲
道。何謂爲智。何謂爲長老。何謂爲端正。何謂
爲沙門。何謂爲比丘。何謂爲仁明。何謂爲
有道何謂爲奉戒。若能解答願爲弟子。於
是世尊觀其所應以偈答言
  常愍好學正心以行
    唯懷寶慧是謂爲道
    所謂智者不必辯言
    無恐無懼守善爲智
    所謂老者不以年耆
    形熟髮白憃愚而已
    謂懷諦法順調慈仁
    明達清潔是爲長老
    所謂端正非色如華
    貪嫉虚飾言行有違
    謂能捨惡根原*已斷
    慧而無恚是謂端正
    所謂沙門不必除髮
    妄語貪取有欲如凡
    謂能止惡恢廓弘道
    息心滅意是謂沙門
    所謂比丘非持乞食
    邪行望彼求名而已
    謂捨罪業淨修梵行
    慧能破惡是爲比丘
    所謂仁明非口所言
    用心不精外順而已
    謂心無爲内行清虚
    此彼寂滅是爲仁明
    所謂有道非救一物
    普濟天下無害無道
    奉持法者不以多言
    雖素少聞身依法行
    守道不忘是爲奉法
薩遮尼*犍及五百弟子。聞佛此偈歡喜開解。
棄捐貢高皆作沙門。尼乾一人發菩薩心。
五百弟子皆得阿羅漢道
  *法句譬喩經道行品第二十八
昔有婆羅門。年少出家學道。至年六十不
能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶
婦爲居。生得一男端正可愛。至年七歳書學聰
了。才辯出口有踰人之操。卒得重病一宿命
終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絶復蘇。
親族諫喩強奪殯殮埋著城外。梵志自念。
我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞
索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持華香發舍
而去。所在問人閻羅王所治處爲在何許。展
轉前行行數千里。至深山中見諸得道梵志。
復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處
欲求何等。答言我有一子。辯慧過人。近日
卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞
索兒命還將歸家養以備老。諸梵志等愍
其愚癡。即告之曰。閻羅王所治處。非是生
可得到也。當視卿方宜。從此西行四百
餘里有大川其中有城。此是諸天神案行世
間停宿之城。閻羅王常以月八日案行必過
此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而
去。到其川中見好城郭。宮殿屋宇如忉利
天梵志詣門燒香翹脚呪願求見閻羅王。
人問之。梵志啓言。晩生一男欲以
備老。養育七歳近日命終。唯願大王垂恩布
施還我兒命。閻羅王言大善。卿兒今在東園
中戲自往將去。梵志即往見兒與諸小兒共
戲。即前抱之向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐
不甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵
之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名
爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父
母。邂逅之間唐自抱乎。梵志悵然悲泣而
去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化
之道。當往問之。於是梵志即還求至佛所。
時佛在舍衞祇洹爲大衆説法。梵志見佛稽
首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯




認。反謂我爲癡騃。老*翁寄住須臾認我
爲子。永無父子之情何縁乃爾。佛告梵志汝
實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁
會居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己
有。憂悲苦惱不識根本。沈溺生死未央休
息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修經
戒。滅除識想生死得盡。於是世尊即説偈

  人榮妻子不觀病法
    死命卒至如水湍驟
    父子不救餘親何望
    命盡怙親如盲守
    慧解是意可修經戒
    仂行度世一切除苦
    遠離諸淵如風却雲
    已滅思想是爲知見
    智爲世長憺樂無爲
    如受正教生死得盡
梵志聞偈㸌然意解。知命無常妻子如客。稽
首委質願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣
在身。即成比丘。思惟偈義滅愛斷想。即於座
上得阿羅漢道
  *法句譬喩經廣衍品第二十九
昔佛在舍衞國説法教化。天龍鬼神帝王人
民三時往聽。彼時國王名波斯匿。爲人憍慢
放恣情欲。目惑於色。耳亂於聲。鼻著馨香。口
恣五味。身受細滑。食飮極美初無厭足。食
遂進多恒苦飢虚。厨膳不廢以食爲常。身
體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣。氣閉
息絶經時驚覺。坐臥呻吟恒苦身重。不能
轉側以身爲患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶
持問訊。却坐叉手。白佛言。世尊。違遠侍覲
諮受無階。不知何罪身爲自肥。不能自覺何
故使爾。毎自患之。是以違替不數禮覲。佛
告大王。人有五事令人常肥。一者數食。二
者*喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是
爲五事*喜令人肥。若欲不肥減食麤燥然
後乃痩。於是世尊即説偈言
    人當有念意 毎食知自
    從是痛用薄 節消而保壽
王聞此偈歡喜無量。即呼厨士而告之曰。受
誦此偈若下食時先爲我説然後下食。王辭
還宮厨士下食輒便説偈。王聞偈喜日減
匙。食轉減少遂以身輕即痩如前。自見
如此歡欣念佛。即起歩行往到佛所爲佛作
禮。佛命令坐而問王曰。車馬人從爲所在
也何縁歩行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。
今者身輕世尊之力。是以歩來知爲何如。佛
告大王。世人如此不知無常。長身情欲不念
爲福。人死神去留身墳塜。智者養神愚者
養身。若能解此奉修聖教。於是世尊重説偈

  人之無聞  老如特牛  但長肌肥
    無有智慧  生死無聊  往來艱難
    意倚貪身  更苦無端  慧人見苦
    是以弃身  滅意斷欲  愛盡無生
王重聞偈欣然意解。即發無上正眞道意。聽
者無數皆得法眼
  ◎法句譬喩經地獄品第三十
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民先共奉事。佛初得道與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
弘美。國王中宮率土人民莫不奉敬。於是
*富蘭迦葉起嫉妬意。欲毀世尊獨望敬事。即
將弟子見波斯匿王而自陳曰。吾等長老先
學國之舊師。沙門瞿曇後出求道。實無神聖
自稱爲佛。而王捨我欲專奉之。今欲與佛捔
試道徳。知誰爲勝。勝者王便終身奉之。王
言大善。王即嚴駕往到佛所。禮畢白言。*富
蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化。不審
世尊爲可爾不。佛言大佳。結期七日當捔變
化。王於城東平廣好地立二高座。高四十丈
七寶莊校。施設幢幡整頓座席。二座中間相
去二里。二部弟子各坐其下。國王群臣大衆
雲集。欲觀二人捔其神化。於時迦葉與諸弟
子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般師。
見迦葉等虚妄嫉妬。即起大風吹其高座。坐
具顛倒幢幡飛揚。雨沙礫石眼不得視。世尊
高座淡然不動。佛與大衆庠序而來。方向高
座忽然已上。衆僧一切寂然次坐。王及群臣
加敬稽首白佛言。願垂神化厭伏邪見。并令
國人明信正眞。於是世尊即於座上㸌然不
現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方亦




爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。*富蘭迦葉自知無道。
低頭慚愧不敢擧目。於是金剛力士擧金
剛杵。杵頭火出以擬迦葉。何以不現卿變化
乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸
散。世尊威顏容無欣慼。還到祇樹給孤獨園
國王群臣歡喜辭退。於是*富蘭迦葉與諸
弟子受辱而去。去至道中逢一老優婆夷。
摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自忖度。而
欲與佛比捔道徳。狂愚欺誑不知羞恥。亦
可不須持此面目行於世間*也。*富蘭迦葉
羞諸弟子至江水邊。誑諸弟子我今投水必
生梵天。若我不還則知彼樂。諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所。白佛言。*富蘭
迦葉師徒迷愚何縁乃*爾。佛告王曰。*富蘭
迦葉師徒重罪有二。一者三毒熾盛自稱得
道。二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮
地獄。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦無
量。是以智者守攝其心。内不興惡外罪不至。
譬如邊城與寇連接。守備牢固無所畏懼。内
人安隱外寇不入。智者自護亦復如是。於是
世尊即説偈言
  妄證求賂行已不正
    怨譖良人以枉治
    罪牽斯人自投於坑
    如備邊城中外牢固
    自守其心非法不生
    行缺致憂令墮地獄
佛説偈已重告王曰。乃往昔時有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王。
規圖獨治便往共鬪。數數不如羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有水聚沫風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山其中快樂甘菓恣口。今日乃見。
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不
樂者當來語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚
沫中溺沒海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一
一投中斷羣溺死。佛告王曰。爾時嫉妬獼猴
王者。今*富蘭迦葉是*也。群輩者今*富蘭
迦葉弟子五百人是*也。彼一獼猴王者。我身
是*也。*富蘭迦葉前世坐懷嫉妬。爲罪所牽
自投聚沫絶羣斷種。今復誹謗盡投江河。罪
對使然累劫無限。王聞信解作禮而去
昔有七比丘入山學道。十二年中不能得
道。自共議言學道甚難。毀形執節不避寒苦。
終身乞食受辱難堪。道卒叵得罪難可除。唐
自勞勤殞命山中。不如歸家修立門戸
妻養子。廣爲利業快心樂意安知後事。於是
七人即起出山。佛遙知之應當得度。不忍小
苦終墮地獄甚可憐傷。佛即化作沙門往到
口。逢七比丘。化人問曰。久承學道何以
來出。七人答言。學道勤苦罪根難拔。分衞乞
食受辱難堪。又此山中無供養者。璅璅積年
恒守儉約。唐自困苦道不可得。且欲還家廣
求利業。大作資財後老求道。化沙門言。且
且止。聽我所言。人命無常旦不保夕學
道雖難前苦後樂。居家艱難億劫無息妻
息會止願同安利。欲望永樂不遭患難。是猶
治病服毒有増無損*也。三界有形皆有憂惱。
唯有信戒無放逸意。精進得道衆苦永畢。
於是化沙門現佛身相。光像巍巍即説偈言
    學難捨罪難 居在家亦難
    會止同利難 艱難無過有
    比丘乞求難 何可不自勉
    精進得自然 終無欲於人
    有信則戒成 從戒多致寶
    亦從得諧偶 在所見供養
    一坐一處臥 一行不放
    守一以正心 心樂居樹間
於是七比丘見佛身相。又聞此偈慚怖戰慄。
五體投地稽首佛足。攝心悔過作禮而去。還
入山中殞命精進。思惟偈義。守一正心閑居
寂滅得羅漢道
  法句譬喩經象品第三十一
者羅雲未得道時。心性麤獷言少誠信。
佛敕羅*雲汝到賢提精舍中住。守口攝意
勤修經戒。*羅*雲奉教作禮而去。住九十日
慙愧自悔晝夜不息。佛往見之。*羅*雲歡喜
趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告
*羅*雲曰澡盤取水爲吾洗足。*羅雲受教




爲佛洗足洗足已訖。佛語*羅*雲。汝見澡*
盤中洗足水不。*羅*雲白佛。唯然見之佛語
*羅*雲。此水可用食飮盥漱以不。*羅*雲白
言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今
以洗足受於塵垢。是以之故不可復用。佛
語*羅*雲汝亦如是。雖爲吾子國王之孫捨
世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒
垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛
*羅*雲。棄澡中水。*羅*雲即棄。佛語
*羅*雲。澡盤*雖空可用盛飮食不耶。白
言。不可用。所以然者。用有澡*盤之名曾
受不淨故佛語*羅*雲。汝亦如是。雖爲沙門
口無誠信。心性剛強不念精進。曾受惡名亦
如澡*盤不中盛食。佛以足指撥却澡*盤
澡盤應時輪轉而走。自跳自墮數返乃止。
佛語*羅*雲。汝寧惜澡*盤恐破不。*羅*雲
白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇
懃。佛語*羅*雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身
口麤言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。
身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸
佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤*羅
*雲聞之慚愧怖悸。佛告*羅*雲聽我説喩。昔
有國王有一大象。猛黠能戰。計其力勢勝
五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象
士御之。以雙予戟繋象兩牙。復以二劍繋著
兩耳。以曲刃刀繋象四脚。復以鐵撾繋著象
尾。被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用
鬪。象士歡喜知象護身命。所以者何。象鼻
軟脆。中箭即死。是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久
出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。
出鼻求劍欲著鼻頭。王及羣臣惜此大象。不
復使鬪。佛告*羅*雲。人犯九惡。唯當護口。如
此大象護鼻不鬪。所以然者。畏中箭死。人亦
如是所以護口當畏三塗地獄苦痛。十惡盡
犯不護口者。如此大象分喪身命不計中箭
出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三塗毒
痛辛苦。若行十善攝口身意。衆惡不犯。便
可得道長離三塗。無生死患。於是世尊即説
偈言
  我如象鬪  不恐中箭  常以誠信
    度無戒人  譬象調伏  可中王乘
    調爲尊人  乃受誠信
*羅*雲聞佛懇惻之誨。感激自勵尅骨不忘。
精進和柔懷忍如地。識想寂靜得羅漢道
昔佛在舍衞國祇樹精舍。爲四部弟子天龍
鬼神帝王臣民敷演大法。時有長者居士。
名曰呵提曇。來詣佛所。爲佛作禮。却坐一面
叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。
逼私不獲願垂慈恕。世尊令坐即問所從來
姓字爲何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。
乃先王時爲王調象。佛問居士調象之法有
幾事乎。答曰。常以三事用調大象。何謂
三。一者剛鈎鈎口著其&T057509;靽。二者減食常令
飢痩。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調
良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鈎鈎口
以制強。口不與食飮以制身獷。如捶杖者。
以伏其心正爾便調。曰作此伏者。爲何所施
用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令鬪。隨意
前却無有罣礙。又問居士正有此法復有其
異。答曰。調象之法正如此耳。佛告居士。但能
調象復能自調。即日不審自調其義云何。唯
願世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用
調一切人。亦以自調得至無爲。一者至誠
制御口業。二以慈貞伏身剛強。三*以智慧
滅意癡蓋。持是三事度脱一切。離三惡道自
致無爲。不遭生死憂悲苦惱。於是世尊即説
偈言
    如象名護財 猛害難禁制
    繋靽不與食 而慕逸
    本意爲純行 及常行所安
    悉捨降結使 如鈎制象調
    樂道不放逸 能常自護
    是爲拔身苦 如象出于陷
  雖爲常調  如彼新馳  亦最善象
    不如自調  彼不能適  人所不至
    唯自調者  能到調方
居士聞偈喜慶難量。内情解釋即得法眼。聽
者無數皆得道
  *法句譬喩經愛欲品第三十二
昔佛在羅閲祇國耆闍崛山精舍之中。爲天
人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至
佛所。爲佛作禮求爲沙門。佛即受之令作沙
門。命令樹下坐思惟道徳。比丘受教便入深




山。去精舍百餘里。獨坐樹間思道三年。心不
堅固意欲退還。自念捨家求道勤苦不如早
歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達
見此比丘。應當得道愚故還歸。佛以神足化
作沙門。便往逆之道路相見。化人即問所從
來也。此地平坦可共坐語。於是二人便坐息
語。即答化人吾捨家妻子求作沙門處此深
山不能得道。與妻子別不如本願。唐喪我命
勞而無獲。今欲悔還見我妻子。快相娯樂
後更作計。須臾之間有老獼猴。已遠離
樹木之間。在無樹之處於中生活。化沙門問
此比丘。是獼猴何故獨在平地。無有樹木云
何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二
事故來住此耳。何等爲二。一以妻子眷屬
群多不得飮食快樂恣口。二常晝夜上下樹
木脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木
來住是間。二人語頃復見獼猴走還上樹。化
沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答
曰。見之此虫愚癡得離樹木。群從憒閙不厭
煩而還入中。化人復言。卿亦如是。與此
獼猴復何異矣。卿本以二事故來入此山中
何等爲二。一*以妻婦舍宅爲牢獄故。二
*以兒子眷屬爲桎梏。故卿以是故來索求
道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中
恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現相好丈六
金色光明。普照感動一山。飛鳥走獸尋光
而來。皆識宿命心内悔過。於是世尊即説偈

    如樹根深固 雖截猶復生
    愛意不盡除 輒當還受苦
    獼猴如離樹 得脱復趣樹
    衆人亦如是 出獄復入獄
    貪意爲常流
    習與憍慢并 思想猗婬欲
    自覆無所見 一切意流
    愛結如葛藤 唯慧分別見
    能斷意根源 夫從愛潤澤
    思想爲滋蔓 愛欲深無底
    老死是用増
比丘見佛光炳著。又聞偈言悚然戰慄。
五體投地懺悔謝過。内自改責即便却
數。隨止觀在於佛前逮得應眞。諸天來聽聞
皆歡喜。散華供養稱善無量
法句譬喩經卷第三
  ◎昔羅閲祇南四千里有國。奉事梵志數千
人。時國大旱三年不雨。祷祠諸神無所不
遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當
齋戒訖竟。當遣人與梵天相聞問其災異。
王言大善。齋戒所乏願見告示。諸梵志言。
當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭
器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七
里平廣之地積薪如山。共相推奬其有不
惜身者終生梵天。選得七人。當就火燒遣
至梵天。七人受祭呪願訖。踧使上薪。從下
放火當燒殺之。烟焔烔然熱氣直至。七人
惶懼左右求救無有救者。擧聲曰。三界之
中寧有大慈愍念我厄者。願受自歸。佛遙
知之尋聲往救。在虚空中顯現相好。七人
見佛。悲喜跳踊。唯願自歸救我痛熱。於是
世尊即説偈言
  或多自歸  山川樹神  厝立圖像
    祷祠求福  自歸如是  非吉非上
    彼不能來  度汝衆苦  如有自歸
    佛法僧衆  道徳四諦  必見正慧
    生死極苦  從諦得度  度世八難
    斯除衆苦  自歸三尊  最吉最上
    唯獨有是  度一切苦
  佛説渇訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。
梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕
分身散體。東沒西現存亡自由。身出水火
五色晃𦸸。衆人見之五體歸命。於是七人
從薪下出。悲喜交集而説偈言
  見聖人快  得依附快  得離愚人
    爲善獨快  守正見快  互説法快
    與世無諍  戒具常快  使賢居快
    如親親會  近仁智者  多聞高遠
  於是七人説此偈已。及諸梵志願爲弟子。
佛即受之。皆爲沙門得羅漢道。國王臣民
咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆
莫不樂聞



法句譬喩經卷第四
 晋世沙門法炬共法立譯 
  喩愛欲品第三十二之二
昔佛在舍衞國爲天人説法時城中有婆羅
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