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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那求那毘地譯 ) in Vol. 04

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是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
所勤心修施
百喩經卷第三



百喩經卷第四
  尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩 
甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩 
月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
所劫失疊喩 小兒得大龜喩
(六六)口誦乘船法而不解用
昔有大長者子。共諸商人入海採寶。此長
者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
然便死。時長者子即便代處。至洄駛流
之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
如彼愚人使他沒海
(六七)夫婦食餅共爲要*喩
有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
等無有異
(六八)共相怨害*喩
昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有
一患未及害彼返自害己。其人聞已便大
歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間
之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。
用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱
害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差

(六九)效其祖先急速食*喩
昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久
即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。
夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫
言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃
爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語
汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久
乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是
故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不
知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我
父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如
彼愚人習其速食以爲好法
(七○)嘗菴婆羅果*喩
昔有一長者。遣人持錢至他園中。買菴婆
羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當
買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果
悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若
但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來
歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世
間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身
常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布
施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴
賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求
因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物
喪失。如彼嘗果一切都棄
(七一)爲二婦故喪其兩目*喩
昔有一人聘取二婦。若近其一爲一所瞋
不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天
大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先
有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間
凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼
愚夫爲其二婦故二眼倶失
(七二)唵米決口*喩
昔有一人至婦家舍。見其擣米便往其所
偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米
都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不
語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父
言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即
便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決
之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中
出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡
行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地
獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀決口乃顯其過
(七三)詐言馬死*喩
昔有一人騎一黒馬入陣撃賊。以其怖
故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死
相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既
去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍
已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不
乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝
馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世
間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食
酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無
惡不造。如彼愚人詐言馬死
(七四)出家凡夫貪利養*喩
昔有國王設於教法諸有婆羅門等。在我
國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦
役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲
其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨
王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗
淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染
衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王
役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有
外相
(七五)駝甕倶失*喩
昔有一人先甕中盛穀。駱駝入頭甕中食
又不得出。既不得出以爲憂惱。有一
老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用
我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即
用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸
惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三
乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐
捨。如彼愚人駝甕倶失
(七六)田夫思王女*喩
昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正
所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無
由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便
問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝
作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之
便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不
欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚
人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬
時擲種土中望得果實。徒喪其功空無
所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少
福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田
夫悕望王女
(七七)搆驢乳*喩
昔邊國人不識於驢。聞他説言驢乳甚美
都無識者。爾時諸人得一父驢。欲*搆其
乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲
先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便
搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自
勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外
道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄
生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火
以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
(七八)與兒期早行*喩
昔有一人。夜語兒言。明當共汝至彼聚落
有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父
獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。
父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世
人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出
家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受
道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都
失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙
門實無所得
(七九)爲王負机*喩
昔有一王。欲入無憂園中歡娯受樂。勅一
臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼
使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願
擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使
擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫
之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言
持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物
髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一
時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人
擔負於机
(八○)倒灌*喩
昔有一人。患下部病。醫言。當須倒灌乃可
差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便
取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪
其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向
時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深
責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘
藥服之。方吐下爾乃得*差。如此愚人爲
世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀
種種方法。應効不淨。反*効數息。應數息
効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身
命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼
愚人飮服不淨
(八一)熊所噛*喩
昔有父子與伴共行。其子入林爲熊所噛。
爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子
身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子
報父言。有一種物。身毛躭&T072356;來毀害我。父
執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便
欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當
治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法
服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之
人。喩如彼父*熊傷其子而抂加神仙
(八二)比種田*喩
昔有野人。來至田里。見好麥苗生長欝茂。
問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便
依法用之。即以水糞調和其田下種於
地。畏其自脚&T050460;地令堅其麥不生。我當
坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
即使四人人&T016254;一脚至田散種。地堅逾甚
爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人
亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮
受行教誡。令法芽生。而*返違犯。多作諸惡
便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加
其八
(八三)獼猴喩
昔有一獼猴。爲大人所打。不能奈何。反
怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代
謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂
是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲
大所打反嗔小兒
(八四)月蝕打狗*喩
昔阿修羅王。見日月明淨以手障之。無智
常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋
愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼
月蝕*抂横打狗
(八五)婦女患眼痛*喩
昔有一女人。極患眼痛。有知識女人問言。
汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我
雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼
若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚
之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布
施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語
言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
(八六)父取兒耳璫*喩
昔有父子二人縁事共行。路賊卒起欲來
剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發
畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲
耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還
以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人
爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利
故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中
陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法
實。他人以如法論破其所論。便言。我論中
都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語
喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚
人爲少利故斬其兒頭
(八七)劫盜分財*喩
昔有群賊共行劫盜。多取財物即共分之
等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以
爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼
大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人
所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如
世人不知布施有報無報。而行少施得生
天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如
欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少
作多得。爾乃自慶恨不益爲
(八八)獼猴把豆*喩
昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。
便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所
捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀
一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切
都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
(八九)得金鼠狼*喩
昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心
生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱
衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧
爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲
金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒
爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所
&T045088;螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。見
善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命
終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
(九○)地得金錢*喩
昔有貧人在路而行。道中偶得一嚢金錢。
心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情
甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値
遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終
墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。
如偈所説
    今日營此事 明日造彼事
    樂著不觀苦 不覺死賊至
    怱怱營衆務 凡人無不爾
    如彼數錢者 其事亦如是
(九一)兒欲與富等財物*喩
昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共
等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人
語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故
捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖
出家少得利養。心有悕望常懷不足。不
能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊
有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之
不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚
人欲等富者自棄己財
(九二)小兒得歡喜丸*喩
昔有一乳母抱兒渉路。行道疲極眠睡不
覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒
得已貪其美味不顧身物。此人即時解其
鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在
衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其
功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所
有賊盡持去
(九三)老母捉*熊*喩
昔有一老母在樹下臥*熊欲來搏。爾時老
母遶樹走避。*熊尋後逐一手抱樹欲捉老
母。老母得急即時合樹捺*熊兩手。*熊不
得動更有異人來至其所。老母語言。汝
共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即
時共捉既捉之已老母即便捨*熊而走。其
後爲*熊所困。如是愚人爲世所笑。凡
夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文
辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人
捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如
彼愚人代他捉*熊反自被害
(九四)摩尼水竇*喩
昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。
即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
可以得出摩尼者齊云
水竇孔也
欲令其人從水竇出。
其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之
間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語
言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處
於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便
求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不
能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所
殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他
所害
(九五)一鴿*喩
昔有雄雌二鴿共同一巣。秋果熟時取果滿
巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌
言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答
言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而
言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿
殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復
如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄
殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之
人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無
常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後
悲歎如彼愚鴿
(九六)詐稱眼盲*喩
昔有工匠師。爲王作務不堪其苦。詐言眼
盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞
其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒
受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人
亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語
毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人
爲少利故自壞其目
(九七)爲惡賊所劫失&T073554;*喩
昔有二人爲伴共行曠野。一人被一領
&T073554;中路爲賊所剥。一人逃避走入草中。其
&T073554;者先於&T073554;頭裹一金錢。便語賊言。此
衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢
而用贖之。賊言金錢今在何處。即便&T073554;頭解
取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語
今此草中有好金師可往問之。賊既見
復取其衣。如是愚人&T073554;與金錢一切都失。
自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。
失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使
餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼
愚人彼此倶失
(九八)小兒得大龜*喩
昔有一小兒。陸地遊戲得一大龜。意欲殺
之不知方便。而問人言云何得殺。有人語
言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信
其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡
夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳
不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。
邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝
但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解
脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命
終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中
    此論我所造 合和喜笑語
    多損正實説 觀義應不應
    如似苦毒藥 和合於石蜜
    藥爲破壞病 此論亦如是
    正法中戲笑 譬如彼狂藥
    佛正法寂定 明照於世間
    如服吐下藥 以酥潤體中
    我今以此義 顯發於寂定
    如阿伽陀藥 樹葉而裹之
    取藥塗毒竟 樹葉還棄之
    戲笑如葉裹 實義在其中
    智者取正義 戲笑便應棄
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟

百喩經卷第四



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