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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04
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T0209_.04.0549a01: 得如是好。主人答言。用稻穀
水浸令熟
T0209_.04.0549a02: 和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
T0209_.04.0549a03: 言。若純以稻不如合稻而用作之。壁
T0209_.04.0549a04: 可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
T0209_.04.0549a05: 其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
T0209_.04.0549a06: 棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
T0209_.04.0549a07: 夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
T0209_.04.0549a08: 捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
T0209_.04.0549a09: 望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
T0209_.04.0549a10: 如彼愚人
T0209_.04.0549a12: 昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患
。
T0209_.04.0549a13: 兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
T0209_.04.0549a14: 有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
T0209_.04.0549a15: 語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
T0209_.04.0549a16: 亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
T0209_.04.0549a17: 患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
T0209_.04.0549a18: 自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
T0209_.04.0549a19: 老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
T0209_.04.0549a20: 有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
T0209_.04.0549a21: 其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
T0209_.04.0549a22: 之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
T0209_.04.0549a23: 便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
T0209_.04.0549a24: 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
T0209_.04.0549a25: 者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
T0209_.04.0549a26: 人徒自疲勞不能得差
T0209_.04.0549a28: 昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼
T0209_.04.0549a29: 共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
T0209_.04.0549b01: 時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
T0209_.04.0549b02: 有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
T0209_.04.0549b03: 此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
T0209_.04.0549b04: 之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
T0209_.04.0549b05: 敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
T0209_.04.0549b06: 人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
T0209_.04.0549b07: 等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
T0209_.04.0549b08: 篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
T0209_.04.0549b09: 語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
T0209_.04.0549b10: 無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
T0209_.04.0549b11: 如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
T0209_.04.0549b12: 如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
T0209_.04.0549b13: 昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
T0209_.04.0549b14: 求果報。空無所得。若能修行善行及以布
T0209_.04.0549b15: 施持戒禪定。便得離苦獲得道果
T0209_.04.0549b16: ◎百喩經卷第二
T0209_.04.0549b17:
T0209_.04.0549b18:
T0209_.04.0549b19:
T0209_.04.0549b20:百喩經卷第三
T0209_.04.0549b21: 尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0549b22: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0549b23: 估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
T0209_.04.0549b24: 守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
T0209_.04.0549b25: 野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
T0209_.04.0549b26: 醫治脊僂喩
T0209_.04.0549b27: 五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
T0209_.04.0549b28: 脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
T0209_.04.0549b29: 王剃鬚喩 索無物喩
長者口喩 二子
T0209_.04.0549c01: 分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
T0209_.04.0549c02: 弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
T0209_.04.0549c03: 戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
T0209_.04.0549c04: 喩 五百歡喜丸喩
T0209_.04.0549c06: 譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。
T0209_.04.0549c07: 駝上所載多有珍寶。細軟上
種種雜物。駝
T0209_.04.0549c08: 既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
T0209_.04.0549c09: 之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
T0209_.04.0549c10: 頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮
T0209_.04.0549c11: 之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間
T0209_.04.0549c12: 之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝
T0209_.04.0549c13: 皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
T0209_.04.0549c14: 行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
T0209_.04.0549c15: 修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
T0209_.04.0549c16: 取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
T0209_.04.0549c17: 行者應當精心持不殺戒
T0209_.04.0549c19: 譬如有人。磨一大石勤加功力。經歴日
T0209_.04.0549c20: 月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
T0209_.04.0549c21: 人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
T0209_.04.0549c22: 苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
T0209_.04.0549c23: 者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
T0209_.04.0549c24: 方求名譽憍慢貢高。増長過患
T0209_.04.0549c26: 譬＊如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六
T0209_.04.0549c27: 枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
T0209_.04.0549c28: 作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
T0209_.04.0549c29: 捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
T0209_.04.0550a01: 間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
T0209_.04.0550a02: 其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
T0209_.04.0550a03: 於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
T0209_.04.0550a04: 求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
T0209_.04.0550a05: 念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
T0209_.04.0550a06: 故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
T0209_.04.0550a07: 界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
T0209_.04.0550a09: 譬如有人將欲遠行。勅其奴言。爾好守門
T0209_.04.0550a10: 并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
T0209_.04.0550a11: 此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
T0209_.04.0550a12: 上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
T0209_.04.0550a13: 物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
T0209_.04.0550a14: 在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
T0209_.04.0550a15: 外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
T0209_.04.0550a16: 物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
T0209_.04.0550a17: 僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
T0209_.04.0550a18: 塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
T0209_.04.0550a19: 教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
T0209_.04.0550a20: 馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
T0209_.04.0550a21: 覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散
T0209_.04.0550a22: 失
T0209_.04.0550a24: 譬如一村共偸＊犛牛而共食之。其失牛者
T0209_.04.0550a25: 逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
T0209_.04.0550a26: 言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
T0209_.04.0550a27: 問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
T0209_.04.0550a28: 無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
T0209_.04.0550a29: 偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
T0209_.04.0550b01: 爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱
T0209_.04.0550b02: 可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
T0209_.04.0550b03: 爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
T0209_.04.0550b04: 破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
T0209_.04.0550b05: 死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
T0209_.04.0550b06: 如彼食牛不得欺拒
T0209_.04.0550b08: 昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優鉢羅
T0209_.04.0550b09: 華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
T0209_.04.0550b10: 得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
T0209_.04.0550b11: 得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
T0209_.04.0550b12: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
T0209_.04.0550b13: 池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
T0209_.04.0550b14: 言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中
T0209_.04.0550b15: 道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
T0209_.04.0550b16: 作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
T0209_.04.0550b17: 作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
T0209_.04.0550b18: 時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
T0209_.04.0550b19: 王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
T0209_.04.0550b20: 到王所作鴛鴦鳴
T0209_.04.0550b22: 譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上。
T0209_.04.0550b23: 即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
T0209_.04.0550b24: 乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
T0209_.04.0550b25: 搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
T0209_.04.0550b26: 如是。已得出家得近師長以小呵責即
T0209_.04.0550b27: 便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
T0209_.04.0550b28: 還所去。如是去來是爲愚惑
T0209_.04.0550c01: 譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水
T0209_.04.0550c02: 底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
T0209_.04.0550c03: 此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
T0209_.04.0550c04: 諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
T0209_.04.0550c05: 尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
T0209_.04.0550c06: 語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
T0209_.04.0550c07: 不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
T0209_.04.0550c08: 説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
T0209_.04.0550c09: 不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
T0209_.04.0550c10: 亦復如是
T0209_.04.0550c12: 譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥
T0209_.04.0550c13: 塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
T0209_.04.0550c14: 出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
T0209_.04.0550c15: 販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
T0209_.04.0550c16: 世入於地獄喩雙目出◎
T0209_.04.0550c18: 譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。
T0209_.04.0550c19: 與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
T0209_.04.0550c20: 先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
T0209_.04.0550c21: 云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
T0209_.04.0550c22: 陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
T0209_.04.0550c23: 生老病死無量苦惱搒笞衆生
T0209_.04.0550c25: 譬如伎＊兒。王前作樂。王許千錢後從王
T0209_.04.0550c26: 索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
T0209_.04.0550c27: 我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
T0209_.04.0550c28: 如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
T0209_.04.0550c29: 常敗滅不得久住如彼空樂
T0209_.04.0551a02: 譬如一師有二弟子。其師患脚。遣二弟子
T0209_.04.0551a03: 人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
T0209_.04.0551a04: 一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
T0209_.04.0551a05: 以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
T0209_.04.0551a06: 所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
T0209_.04.0551a07: 方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
T0209_.04.0551a08: 使大聖法典二途兼亡
T0209_.04.0551a10: 譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言
T0209_.04.0551a11: 我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
T0209_.04.0551a12: 能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
T0209_.04.0551a13: 師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
T0209_.04.0551a14: 諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
T0209_.04.0551a15: 有所犯。因即相牽入於地獄
T0209_.04.0551a17: 昔者有王有一親信。於軍陣中沒命救王
T0209_.04.0551a18: 使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
T0209_.04.0551a19: 汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
T0209_.04.0551a20: 聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
T0209_.04.0551a21: 此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
T0209_.04.0551a22: 可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
T0209_.04.0551a23: 難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
T0209_.04.0551a24: 人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
T0209_.04.0551a25: 今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
T0209_.04.0551a26: 不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
T0209_.04.0551a27: 便以爲足
T0209_.04.0551a29: 昔有二人道中共行。見有一人將胡麻
T0209_.04.0551b01: 車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
T0209_.04.0551b02: 二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
T0209_.04.0551b03: 何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
T0209_.04.0551b04: 車至於平地。語將車人言與我物來。答言
T0209_.04.0551b05: 無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
T0209_.04.0551b06: 者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
T0209_.04.0551b07: 言。與我無物必應有無物。其一人言無物
T0209_.04.0551b08: 者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
T0209_.04.0551b09: 便生無所有處。第二人言無物者即是無相
T0209_.04.0551b10: 無願無作
T0209_.04.0551b12: 昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡
T0209_.04.0551b13: 恭敬。長者唾時。左右侍人以脚却。有一
T0209_.04.0551b14: 人愚者。不及得。而作是言。若唾地者
T0209_.04.0551b15: 諸人却。欲唾之時。我當先。於是長者
T0209_.04.0551b16: 正欲咳唾。時此愚人即便擧脚長者口。
T0209_.04.0551b17: 破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故我
T0209_.04.0551b18: 脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
T0209_.04.0551b19: 者已得去。我雖欲。毎常不及。以是之
T0209_.04.0551b20: 故。唾欲出口擧脚先望得汝意。凡物須
T0209_.04.0551b21: 時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
T0209_.04.0551b22: 之故世人當知時與非時
T0209_.04.0551b24: 昔摩羅國有一刹利。得病極重。必知定死。
T0209_.04.0551b25: 誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
T0209_.04.0551b26: 於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
T0209_.04.0551b27: 有一愚老人言教汝分物使得平等。現
T0209_.04.0551b28: 所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
T0209_.04.0551b29: 作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
T0209_.04.0551c01: 亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
T0209_.04.0551c02: 有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
T0209_.04.0551c03: 所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
T0209_.04.0551c04: 種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
T0209_.04.0551c05: 決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
T0209_.04.0551c06: 盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
T0209_.04.0551c07: 有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
T0209_.04.0551c08: 爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
T0209_.04.0551c09: 於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
T0209_.04.0551c10: 論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
T0209_.04.0551c11: 邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
T0209_.04.0551c12: 外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
T0209_.04.0551c13: 分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
T0209_.04.0551c15: 譬如二人至陶師所。觀其輪而作瓦瓶
T0209_.04.0551c16: 看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
T0209_.04.0551c17: 又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
T0209_.04.0551c18: 如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
T0209_.04.0551c19: 愚人亦爾。修理家務不覺非常
T0209_.04.0551c20: 今日營此事 明日造彼業
T0209_.04.0551c21: 諸佛大龍出 雷音遍世間
T0209_.04.0551c22: 法雨無障礙 縁事故不聞
T0209_.04.0551c23: 不知死卒至 失此諸佛會
T0209_.04.0551c24: 不得法珍寶 常處惡道窮
T0209_.04.0551c25: 背棄放正法 彼觀縁事瓶
T0209_.04.0551c26: 終常無竟已 是故失法利
T0209_.04.0551c27: 永無解脱時
T0209_.04.0551c29: 昔有癡人往大池所。見水底影有眞金像
T0209_.04.0552a01: 謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
T0209_.04.0552a02: 還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
T0209_.04.0552a03: 泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
T0209_.04.0552a04: 見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
T0209_.04.0552a05: 父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
T0209_.04.0552a06: 極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
T0209_.04.0552a07: 於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
T0209_.04.0552a08: 飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
T0209_.04.0552a09: 凡夫愚癡人 無智亦如是
T0209_.04.0552a10: 於無我陰中 横生有我想
T0209_.04.0552a11: 如彼見金影 勤苦而求覓
T0209_.04.0552a12: 徒勞無所得
T0209_.04.0552a14: 婆羅門衆皆言。大梵天王是世間父。能造萬
T0209_.04.0552a15: 物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
T0209_.04.0552a16: 實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
T0209_.04.0552a17: 萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
T0209_.04.0552a18: 用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
T0209_.04.0552a19: 物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
T0209_.04.0552a20: 手＊太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
T0209_.04.0552a21: 作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
T0209_.04.0552a22: 所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
T0209_.04.0552a23: 不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
T0209_.04.0552a24: 道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
T0209_.04.0552a25: 間作法形像。所説實是非法
T0209_.04.0552a27: 昔有一人病患委篤。良醫占之云須恒食
T0209_.04.0552a28: 一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
T0209_.04.0552a29: 食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
T0209_.04.0552b01: 汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
T0209_.04.0552b02: 故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
T0209_.04.0552b03: 前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
T0209_.04.0552b04: 望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
T0209_.04.0552b05: 無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
T0209_.04.0552b06: 見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
T0209_.04.0552b07: 謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
T0209_.04.0552b08: 之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
T0209_.04.0552b09: 諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
T0209_.04.0552b10: 醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
T0209_.04.0552b11: 生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
T0209_.04.0552b12: 剗除常見之病
T0209_.04.0552b14: 昔乾陀衞國有諸伎＊兒。因時飢儉。逐食
T0209_.04.0552b15: 他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
T0209_.04.0552b16: 羅刹。時諸伎＊兒會宿山中。山中風寒然火
T0209_.04.0552b17: 而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
T0209_.04.0552b18: 之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
T0209_.04.0552b19: 火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
T0209_.04.0552b20: 驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
T0209_.04.0552b21: 衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
T0209_.04.0552b22: 在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
T0209_.04.0552b23: 溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
T0209_.04.0552b24: 鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
T0209_.04.0552b25: 法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
T0209_.04.0552b26: 陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
T0209_.04.0552b27: 惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
T0209_.04.0552b28: 天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
T0209_.04.0552b29: 有眞我
T0209_.04.0552c02: 昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏
T0209_.04.0552c03: 不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
T0209_.04.0552c04: 我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
T0209_.04.0552c05: 一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
T0209_.04.0552c06: 室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
T0209_.04.0552c07: 入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
T0209_.04.0552c08: 來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
T0209_.04.0552c09: 覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
T0209_.04.0552c10: 暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
T0209_.04.0552c11: 衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
T0209_.04.0552c12: 差別
T0209_.04.0552c14: 昔有一婦荒婬無度。欲情既盛嫉惡其夫。
T0209_.04.0552c15: 毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
T0209_.04.0552c16: 便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
T0209_.04.0552c17: 丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
T0209_.04.0552c18: 短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
T0209_.04.0552c19: 於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
T0209_.04.0552c20: 取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
T0209_.04.0552c21: 夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
T0209_.04.0552c22: 歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
T0209_.04.0552c23: 盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
T0209_.04.0552c24: 由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
T0209_.04.0552c25: 諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
T0209_.04.0552c26: 時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
T0209_.04.0552c27: 在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
T0209_.04.0552c28: 及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案
T0209_.04.0552c29: 迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
T0209_.04.0553a01: 是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
T0209_.04.0553a02: 於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
T0209_.04.0553a03: 皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
T0209_.04.0553a04: 以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
T0209_.04.0553a05: 賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
T0209_.04.0553a06: 果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
T0209_.04.0553a07: 厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
T0209_.04.0553a08: 臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
T0209_.04.0553a09: 信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
T0209_.04.0553a10: 臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
T0209_.04.0553a11: 試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
T0209_.04.0553a12: 敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
T0209_.04.0553a13: 人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
T0209_.04.0553a14: 者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
T0209_.04.0553a15: 子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
T0209_.04.0553a16: 王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
T0209_.04.0553a17: 人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
T0209_.04.0553a18: 之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
T0209_.04.0553a19: 師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
T0209_.04.0553a20: 値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
T0209_.04.0553a21: 白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
T0209_.04.0553a22: 皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
T0209_.04.0553a23: 者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
T0209_.04.0553a24: 者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
T0209_.04.0553a25: 國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
T0209_.04.0553a26: 喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
T0209_.04.0553a27: 便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
T0209_.04.0553a28: 無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
T0209_.04.0553a29: 殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
T0209_.04.0553b01: 便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
T0209_.04.0553b02: 而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
T0209_.04.0553b03: 施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
T0209_.04.0553b04: 此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
T0209_.04.0553b05: 所勤心修施
T0209_.04.0553b06: ◎百喩經卷第三
T0209_.04.0553b07:
T0209_.04.0553b08:
T0209_.04.0553b09:
T0209_.04.0553b10:百喩經卷第四
T0209_.04.0553b11: 尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0553b12: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0553b13: 口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
T0209_.04.0553b14: 要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩
T0209_.04.0553b15: 甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
T0209_.04.0553b16: 米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
T0209_.04.0553b17: 喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
T0209_.04.0553b18: 乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
T0209_.04.0553b19: 喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩
T0209_.04.0553b20: 月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
T0209_.04.0553b21: 璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
T0209_.04.0553b22: 狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
T0209_.04.0553b23: 喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
T0209_.04.0553b24: 水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
T0209_.04.0553b25: 所劫失疊喩 小兒得大龜喩
T0209_.04.0553b27: 昔有大長者子。共諸商人入海採寶。此長
T0209_.04.0553b28: 者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
T0209_.04.0553b29: 洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
T0209_.04.0553c01: 語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
T0209_.04.0553c02: 信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
T0209_.04.0553c03: 然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流
T0209_.04.0553c04: 之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
T0209_.04.0553c05: 轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
T0209_.04.0553c06: 死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
T0209_.04.0553c07: 息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
T0209_.04.0553c08: 法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
T0209_.04.0553c09: 迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
T0209_.04.0553c10: 如彼愚人使他沒海
T0209_.04.0553c12: 昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
T0209_.04.0553c13: 餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
T0209_.04.0553c14: 既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
T0209_.04.0553c15: 入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
T0209_.04.0553c16: 夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
T0209_.04.0553c17: 即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
T0209_.04.0553c18: 便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
T0209_.04.0553c19: 賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
T0209_.04.0553c20: 不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
T0209_.04.0553c21: 人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
T0209_.04.0553c22: 假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
T0209_.04.0553c23: 墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
T0209_.04.0553c24: 著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
T0209_.04.0553c25: 等無有異
T0209_.04.0553c27: 昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
T0209_.04.0553c28: 汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
T0209_.04.0553c29: 力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
T0209_.04.0554a01: 有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有
T0209_.04.0554a02: 一患未及害彼返自害己。其人聞已便大
T0209_.04.0554a03: 歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間
T0209_.04.0554a04: 之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。
T0209_.04.0554a05: 用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱
T0209_.04.0554a06: 害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差
T0209_.04.0554a07: 別
T0209_.04.0554a09: 昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久
T0209_.04.0554a10: 即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。
T0209_.04.0554a11: 夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫
T0209_.04.0554a12: 言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃
T0209_.04.0554a13: 爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語
T0209_.04.0554a14: 汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久
T0209_.04.0554a15: 乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是
T0209_.04.0554a16: 故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不
T0209_.04.0554a17: 知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我祖
T0209_.04.0554a18: 父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如
T0209_.04.0554a19: 彼愚人習其速食以爲好法
T0209_.04.0554a21: 昔有一長者。遣人持錢至他園中。買菴婆
T0209_.04.0554a22: 羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當
T0209_.04.0554a23: 買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果
T0209_.04.0554a24: 悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
T0209_.04.0554a25: 買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若
T0209_.04.0554a26: 但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來
T0209_.04.0554a27: 歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世
T0209_.04.0554a28: 間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身
T0209_.04.0554a29: 常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布
T0209_.04.0554b01: 施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴
T0209_.04.0554b02: 賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求
T0209_.04.0554b03: 因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物
T0209_.04.0554b04: 喪失。如彼嘗果一切都棄
T0209_.04.0554b06: 昔有一人聘取二婦。若近其一爲一所瞋
T0209_.04.0554b07: 不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天
T0209_.04.0554b08: 大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先
T0209_.04.0554b09: 有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間
T0209_.04.0554b10: 凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
T0209_.04.0554b11: 結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼
T0209_.04.0554b12: 愚夫爲其二婦故二眼倶失
T0209_.04.0554b14: 昔有一人至婦家舍。見其擣米便往其所
T0209_.04.0554b15: 偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米
T0209_.04.0554b16: 都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不
T0209_.04.0554b17: 語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父
T0209_.04.0554b18: 言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即
T0209_.04.0554b19: 便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決
T0209_.04.0554b20: 之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中
T0209_.04.0554b21: 出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡
T0209_.04.0554b22: 行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地
T0209_.04.0554b23: 獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
T0209_.04.0554b24: 米。以刀決口乃顯其過
T0209_.04.0554b26: 昔有一人騎一黒馬入陣撃賊。以其怖
T0209_.04.0554b27: 故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死
T0209_.04.0554b28: 相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既
T0209_.04.0554b29: 去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍
T0209_.04.0554c01: 已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不
T0209_.04.0554c02: 乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝
T0209_.04.0554c03: 馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世
T0209_.04.0554c04: 間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食
T0209_.04.0554c05: 酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無
T0209_.04.0554c06: 惡不造。如彼愚人詐言馬死
T0209_.04.0554c08: 昔有國王設於教法諸有婆羅門等。在我
T0209_.04.0554c09: 國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦
T0209_.04.0554c10: 役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲
T0209_.04.0554c11: 其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨
T0209_.04.0554c12: 王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗
T0209_.04.0554c13: 淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染
T0209_.04.0554c14: 衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王
T0209_.04.0554c15: 役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有
T0209_.04.0554c16: 外相
T0209_.04.0554c18: 昔有一人先甕中盛穀。駱駝入頭甕中食
T0209_.04.0554c19: 穀又不得出。既不得出以爲憂惱。有一
T0209_.04.0554c20: 老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用
T0209_.04.0554c21: 我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即
T0209_.04.0554c22: 用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
T0209_.04.0554c23: 如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
T0209_.04.0554c24: 悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸
T0209_.04.0554c25: 惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三
T0209_.04.0554c26: 乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐
T0209_.04.0554c27: 捨。如彼愚人駝甕倶失
T0209_.04.0554c29: 昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正
T0209_.04.0555a01: 所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無
T0209_.04.0555a02: 由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便
T0209_.04.0555a03: 問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
T0209_.04.0555a04: 顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
T0209_.04.0555a05: 我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝
T0209_.04.0555a06: 作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之
T0209_.04.0555a07: 便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不
T0209_.04.0555a08: 欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚
T0209_.04.0555a09: 人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬
T0209_.04.0555a10: 時擲種土中望得果實。徒喪其功空無
T0209_.04.0555a11: 所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少
T0209_.04.0555a12: 福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田
T0209_.04.0555a13: 夫悕望王女
T0209_.04.0555a15: 昔邊國人不識於驢。聞他説言驢乳甚美
T0209_.04.0555a16: 都無識者。爾時諸人得一父驢。欲＊搆其
T0209_.04.0555a17: 乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
T0209_.04.0555a18: 有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲
T0209_.04.0555a19: 先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便
T0209_.04.0555a20: 搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自
T0209_.04.0555a21: 勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外
T0209_.04.0555a22: 道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄
T0209_.04.0555a23: 生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火
T0209_.04.0555a24: 以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
T0209_.04.0555a26: 昔有一人。夜語兒言。明當共汝至彼聚落
T0209_.04.0555a27: 有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父
T0209_.04.0555a28: 獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
T0209_.04.0555a29: 又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。
T0209_.04.0555b01: 父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
T0209_.04.0555b02: 何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世
T0209_.04.0555b03: 人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出
T0209_.04.0555b04: 家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受
T0209_.04.0555b05: 道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都
T0209_.04.0555b06: 失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙
T0209_.04.0555b07: 門實無所得
T0209_.04.0555b09: 昔有一王。欲入無憂園中歡娯受樂。勅一
T0209_.04.0555b10: 臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼
T0209_.04.0555b11: 使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願
T0209_.04.0555b12: 擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使
T0209_.04.0555b13: 擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫
T0209_.04.0555b14: 之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言
T0209_.04.0555b15: 持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物
T0209_.04.0555b16: 髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一
T0209_.04.0555b17: 時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人
T0209_.04.0555b18: 擔負於机
T0209_.04.0555b20: 昔有一人。患下部病。醫言。當須倒灌乃可
T0209_.04.0555b21: 差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便
T0209_.04.0555b22: 取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪
T0209_.04.0555b23: 其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向
T0209_.04.0555b24: 時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深
T0209_.04.0555b25: 責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘
T0209_.04.0555b26: 藥服之。方吐下爾乃得＊差。如此愚人爲
T0209_.04.0555b27: 世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀
T0209_.04.0555b28: 種種方法。應効不淨。反＊効數息。應數息
T0209_.04.0555b29: 者効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身
T0209_.04.0555c01: 命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼
T0209_.04.0555c02: 愚人飮服不淨
T0209_.04.0555c04: 昔有父子與伴共行。其子入林爲熊所噛。
T0209_.04.0555c05: 爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子
T0209_.04.0555c06: 身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子
T0209_.04.0555c07: 報父言。有一種物。身毛躭
來毀害我。父
T0209_.04.0555c08: 執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便
T0209_.04.0555c09: 欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當
T0209_.04.0555c10: 治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法
T0209_.04.0555c11: 服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之
T0209_.04.0555c12: 人。喩如彼父＊熊傷其子而抂加神仙
T0209_.04.0555c14: 昔有野人。來至田里。見好麥苗生長欝茂。
T0209_.04.0555c15: 問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
T0209_.04.0555c16: 平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便
T0209_.04.0555c17: 依法用之。即以水糞調和其田下種於
T0209_.04.0555c18: 地。畏其自脚地令堅其麥不生。我當
T0209_.04.0555c19: 坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
T0209_.04.0555c20: 即使四人人
一脚至田散種。地堅逾甚
T0209_.04.0555c21: 爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人
T0209_.04.0555c22: 亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮
T0209_.04.0555c23: 受行教誡。令法芽生。而＊返違犯。多作諸惡
T0209_.04.0555c24: 便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加
T0209_.04.0555c25: 其八
T0209_.04.0555c27: 昔有一獼猴。爲大人所打。不能奈何。反
T0209_.04.0555c28: 怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代
T0209_.04.0555c29: 謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂
T0209_.04.0556a01: 是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲
T0209_.04.0556a02: 大所打反嗔小兒
T0209_.04.0556a04: 昔阿修羅王。見日月明淨以手障之。無智
T0209_.04.0556a05: 常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋
T0209_.04.0556a06: 愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼
T0209_.04.0556a07: 月蝕＊抂横打狗
T0209_.04.0556a09: 昔有一女人。極患眼痛。有知識女人問言。
T0209_.04.0556a10: 汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我
T0209_.04.0556a11: 雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼
T0209_.04.0556a12: 若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚
T0209_.04.0556a13: 之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布
T0209_.04.0556a14: 施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語
T0209_.04.0556a15: 言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
T0209_.04.0556a16: 如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
T0209_.04.0556a18: 昔有父子二人縁事共行。路賊卒起欲來
T0209_.04.0556a19: 剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發
T0209_.04.0556a20: 畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲
T0209_.04.0556a21: 耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還
T0209_.04.0556a22: 以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人
T0209_.04.0556a23: 爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利
T0209_.04.0556a24: 故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中
T0209_.04.0556a25: 陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法
T0209_.04.0556a26: 實。他人以如法論破其所論。便言。我論中
T0209_.04.0556a27: 都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語
T0209_.04.0556a28: 喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚
T0209_.04.0556a29: 人爲少利故斬其兒頭
T0209_.04.0556b02: 昔有群賊共行劫盜。多取財物即共分之
T0209_.04.0556b03: 等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以
T0209_.04.0556b04: 爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼
T0209_.04.0556b05: 大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人
T0209_.04.0556b06: 所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如
T0209_.04.0556b07: 世人不知布施有報無報。而行少施得生
T0209_.04.0556b08: 天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如
T0209_.04.0556b09: 欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少
T0209_.04.0556b10: 作多得。爾乃自慶恨不益爲
T0209_.04.0556b12: 昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。
T0209_.04.0556b13: 便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所
T0209_.04.0556b14: 捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀
T0209_.04.0556b15: 一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切
T0209_.04.0556b16: 都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
T0209_.04.0556b18: 昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心
T0209_.04.0556b19: 生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱
T0209_.04.0556b20: 衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧
T0209_.04.0556b21: 爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲
T0209_.04.0556b22: 金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒
T0209_.04.0556b23: 爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所
T0209_.04.0556b24:
螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。見
T0209_.04.0556b25: 善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命
T0209_.04.0556b26: 終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
T0209_.04.0556b28: 昔有貧人在路而行。道中偶得一嚢金錢。
T0209_.04.0556b29: 心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
T0209_.04.0556c01: 盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情
T0209_.04.0556c02: 甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値
T0209_.04.0556c03: 遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終
T0209_.04.0556c04: 墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。
T0209_.04.0556c05: 如偈所説
T0209_.04.0556c06: 今日營此事 明日造彼事
T0209_.04.0556c07: 樂著不觀苦 不覺死賊至
T0209_.04.0556c08: 怱怱營衆務 凡人無不爾
T0209_.04.0556c09: 如彼數錢者 其事亦如是
T0209_.04.0556c11: 昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共
T0209_.04.0556c12: 等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人
T0209_.04.0556c13: 語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故
T0209_.04.0556c14: 捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得
T0209_.04.0556c15: 出家少得利養。心有悕望常懷不足。不
T0209_.04.0556c16: 能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊
T0209_.04.0556c17: 有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之
T0209_.04.0556c18: 不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚
T0209_.04.0556c19: 人欲等富者自棄己財
T0209_.04.0556c21: 昔有一乳母抱兒渉路。行道疲極眠睡不
T0209_.04.0556c22: 覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒
T0209_.04.0556c23: 得已貪其美味不顧身物。此人即時解其
T0209_.04.0556c24: 鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在
T0209_.04.0556c25: 衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其
T0209_.04.0556c26: 功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所
T0209_.04.0556c27: 有賊盡持去
T0209_.04.0556c29: 昔有一老母在樹下臥＊熊欲來搏。爾時老
T0209_.04.0557a01: 母遶樹走避。＊熊尋後逐一手抱樹欲捉老
T0209_.04.0557a02: 母。老母得急即時合樹捺＊熊兩手。＊熊不
T0209_.04.0557a03: 得動更有異人來至其所。老母語言。汝
T0209_.04.0557a04: 共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即
T0209_.04.0557a05: 時共捉既捉之已老母即便捨＊熊而走。其
T0209_.04.0557a06: 人後爲＊熊所困。如是愚人爲世所笑。凡
T0209_.04.0557a07: 夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文
T0209_.04.0557a08: 辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人
T0209_.04.0557a09: 捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如
T0209_.04.0557a10: 彼愚人代他捉＊熊反自被害
T0209_.04.0557a12: 昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。
T0209_.04.0557a13: 即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
T0209_.04.0557a14: 婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
T0209_.04.0557a16: 其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
T0209_.04.0557a17: 即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之
T0209_.04.0557a18: 間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語
T0209_.04.0557a19: 言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處
T0209_.04.0557a20: 於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便
T0209_.04.0557a21: 求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不
T0209_.04.0557a22: 能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所
T0209_.04.0557a23: 殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他
T0209_.04.0557a24: 所害
T0209_.04.0557a26: 昔有雄雌二鴿共同一巣。秋果熟時取果滿
T0209_.04.0557a27: 巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌
T0209_.04.0557a28: 言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答
T0209_.04.0557a29: 言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而
T0209_.04.0557b01: 言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿
T0209_.04.0557b02: 殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復
T0209_.04.0557b03: 如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄
T0209_.04.0557b04: 殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之
T0209_.04.0557b05: 人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無
T0209_.04.0557b06: 常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後唯
T0209_.04.0557b07: 悲歎如彼愚鴿
T0209_.04.0557b09: 昔有工匠師。爲王作務不堪其苦。詐言眼
T0209_.04.0557b10: 盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞
T0209_.04.0557b11: 其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒
T0209_.04.0557b12: 受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人
T0209_.04.0557b13: 亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語
T0209_.04.0557b14: 毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人
T0209_.04.0557b15: 爲少利故自壞其目
T0209_.04.0557b17: 昔有二人爲伴共行曠野。一人被一領
T0209_.04.0557b18:中路爲賊所剥。一人逃避走入草中。其
T0209_.04.0557b19: 失者先於頭裹一金錢。便語賊言。此
T0209_.04.0557b20: 衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢
T0209_.04.0557b21: 而用贖之。賊言金錢今在何處。即便頭解
T0209_.04.0557b22: 取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語
T0209_.04.0557b23: 今此草中有好金師可往問之。賊既見之
T0209_.04.0557b24: 復取其衣。如是愚人與金錢一切都失。
T0209_.04.0557b25: 自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
T0209_.04.0557b26: 修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。
T0209_.04.0557b27: 失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使
T0209_.04.0557b28: 餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼
T0209_.04.0557b29: 愚人彼此倶失
T0209_.04.0557c02: 昔有一小兒。陸地遊戲得一大龜。意欲殺
T0209_.04.0557c03: 之不知方便。而問人言云何得殺。有人語
T0209_.04.0557c04: 言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信
T0209_.04.0557c05: 其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡
T0209_.04.0557c06: 夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳
T0209_.04.0557c07: 不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。
T0209_.04.0557c08: 邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝
T0209_.04.0557c09: 但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解
T0209_.04.0557c10: 脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命
T0209_.04.0557c11: 終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中
T0209_.04.0557c12: 此論我所造 合和喜笑語
T0209_.04.0557c13: 多損正實説 觀義應不應
T0209_.04.0557c14: 如似苦毒藥 和合於石蜜
T0209_.04.0557c15: 藥爲破壞病 此論亦如是
T0209_.04.0557c16: 正法中戲笑 譬如彼狂藥
T0209_.04.0557c17: 佛正法寂定 明照於世間
T0209_.04.0557c18: 如服吐下藥 以酥潤體中
T0209_.04.0557c19: 我今以此義 顯發於寂定
T0209_.04.0557c20: 如阿伽陀藥 樹葉而裹之
T0209_.04.0557c21: 取藥塗毒竟 樹葉還棄之
T0209_.04.0557c22: 戲笑如葉裹 實義在其中
T0209_.04.0557c23: 智者取正義 戲笑便應棄
T0209_.04.0557c24: 尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟
T0209_.04.0557c25:
T0209_.04.0557c26: 百喩經卷第四
T0209_.04.0557c27:
T0209_.04.0557c28:
T0209_.04.0557c29:
T0209_.04.0549a02: 和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
T0209_.04.0549a03: 言。若純以稻
T0209_.04.0549a04: 可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
T0209_.04.0549a05: 其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
T0209_.04.0549a06: 棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
T0209_.04.0549a07: 夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
T0209_.04.0549a08: 捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
T0209_.04.0549a09: 望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
T0209_.04.0549a10: 如彼愚人
| T0209_.04.0549a11: | (四○) | 治禿＊喩 |
T0209_.04.0549a13: 兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
T0209_.04.0549a14: 有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
T0209_.04.0549a15: 語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
T0209_.04.0549a16: 亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
T0209_.04.0549a17: 患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
T0209_.04.0549a18: 自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
T0209_.04.0549a19: 老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
T0209_.04.0549a20: 有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
T0209_.04.0549a21: 其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
T0209_.04.0549a22: 之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
T0209_.04.0549a23: 便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
T0209_.04.0549a24: 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
T0209_.04.0549a25: 者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
T0209_.04.0549a26: 人徒自疲勞不能得差
| T0209_.04.0549a27: | (四一) | 毘舍闍鬼＊喩 |
T0209_.04.0549a29: 共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
T0209_.04.0549b01: 時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
T0209_.04.0549b02: 有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
T0209_.04.0549b03: 此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
T0209_.04.0549b04: 之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
T0209_.04.0549b05: 敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
T0209_.04.0549b06: 人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
T0209_.04.0549b07: 等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
T0209_.04.0549b08: 篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
T0209_.04.0549b09: 語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
T0209_.04.0549b10: 無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
T0209_.04.0549b11: 如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
T0209_.04.0549b12: 如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
T0209_.04.0549b13: 昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
T0209_.04.0549b14: 求果報。空無所得。若能修行善行及以布
T0209_.04.0549b15: 施持戒禪定。便得離苦獲得道果
T0209_.04.0549b16: ◎百喩經卷第二
T0209_.04.0549b17:
T0209_.04.0549b18:
T0209_.04.0549b19:
T0209_.04.0549b20:
T0209_.04.0549b21: 尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0549b22: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0549b23: 估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
T0209_.04.0549b24: 守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
T0209_.04.0549b25: 野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
T0209_.04.0549b26: 醫治脊僂喩
T0209_.04.0549b27: 五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
T0209_.04.0549b28: 脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
T0209_.04.0549b29: 王剃鬚喩 索無物喩
T0209_.04.0549c01: 分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
T0209_.04.0549c02: 弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
T0209_.04.0549c03: 戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
T0209_.04.0549c04: 喩 五百歡喜丸喩
| T0209_.04.0549c05: | (四二) | ◎估客駝死喩 |
T0209_.04.0549c07: 駝上所載多有珍寶。細軟上
T0209_.04.0549c08: 既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
T0209_.04.0549c09: 之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
T0209_.04.0549c10: 頑嚚盡以好
T0209_.04.0549c11: 之價理自懸殊。以愚癡故以
T0209_.04.0549c12: 之人亦復如是。其不殺者喩於白
T0209_.04.0549c13: 皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
T0209_.04.0549c14: 行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
T0209_.04.0549c15: 修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
T0209_.04.0549c16: 取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
T0209_.04.0549c17: 行者應當精心持不殺戒
| T0209_.04.0549c18: | (四三) | 磨大石＊喩 |
T0209_.04.0549c20: 月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
T0209_.04.0549c21: 人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
T0209_.04.0549c22: 苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
T0209_.04.0549c23: 者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
T0209_.04.0549c24: 方求名譽憍慢貢高。増長過患
| T0209_.04.0549c25: | (四四) | 欲食半餅＊喩 |
T0209_.04.0549c27: 枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
T0209_.04.0549c28: 作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
T0209_.04.0549c29: 捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
T0209_.04.0550a01: 間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
T0209_.04.0550a02: 其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
T0209_.04.0550a03: 於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
T0209_.04.0550a04: 求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
T0209_.04.0550a05: 念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
T0209_.04.0550a06: 故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
T0209_.04.0550a07: 界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
| T0209_.04.0550a08: | (四五) | 奴守門＊喩 |
T0209_.04.0550a10: 并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
T0209_.04.0550a11: 此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
T0209_.04.0550a12: 上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
T0209_.04.0550a13: 物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
T0209_.04.0550a14: 在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
T0209_.04.0550a15: 外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
T0209_.04.0550a16: 物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
T0209_.04.0550a17: 僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
T0209_.04.0550a18: 塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
T0209_.04.0550a19: 教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
T0209_.04.0550a20: 馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
T0209_.04.0550a21: 覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散
T0209_.04.0550a22: 失
| T0209_.04.0550a23: | (四六) | 偸犛牛＊喩 |
T0209_.04.0550a25: 逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
T0209_.04.0550a26: 言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
T0209_.04.0550a27: 問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
T0209_.04.0550a28: 無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
T0209_.04.0550a29: 偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
T0209_.04.0550b01: 爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱
T0209_.04.0550b02: 可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
T0209_.04.0550b03: 爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
T0209_.04.0550b04: 破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
T0209_.04.0550b05: 死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
T0209_.04.0550b06: 如彼食牛不得欺拒
| T0209_.04.0550b07: | (四七) | 貧人作鴛鴦鳴＊喩 |
T0209_.04.0550b09: 華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
T0209_.04.0550b10: 得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
T0209_.04.0550b11: 得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
T0209_.04.0550b12: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
T0209_.04.0550b13: 池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
T0209_.04.0550b14: 言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中
T0209_.04.0550b15: 道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
T0209_.04.0550b16: 作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
T0209_.04.0550b17: 作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
T0209_.04.0550b18: 時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
T0209_.04.0550b19: 王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
T0209_.04.0550b20: 到王所作鴛鴦鳴
| T0209_.04.0550b21: | (四八) | 野干爲折樹枝所打＊喩 |
T0209_.04.0550b23: 即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
T0209_.04.0550b24: 乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
T0209_.04.0550b25: 搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
T0209_.04.0550b26: 如是。已得出家得近師長以小呵責即
T0209_.04.0550b27: 便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
T0209_.04.0550b28: 還所去。如是去來是爲愚惑
| T0209_.04.0550b29: | (四九) | 小兒爭分別毛＊喩 |
T0209_.04.0550c02: 底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
T0209_.04.0550c03: 此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
T0209_.04.0550c04: 諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
T0209_.04.0550c05: 尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
T0209_.04.0550c06: 語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
T0209_.04.0550c07: 不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
T0209_.04.0550c08: 説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
T0209_.04.0550c09: 不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
T0209_.04.0550c10: 亦復如是
| T0209_.04.0550c11: | (五○) | 醫治脊僂＊喩 |
T0209_.04.0550c13: 塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
T0209_.04.0550c14: 出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
T0209_.04.0550c15: 販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
T0209_.04.0550c16: 世入於地獄喩雙目出◎
| T0209_.04.0550c17: | (五一) | ◎五人買婢共使作喩 |
T0209_.04.0550c19: 與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
T0209_.04.0550c20: 先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
T0209_.04.0550c21: 云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
T0209_.04.0550c22: 陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
T0209_.04.0550c23: 生老病死無量苦惱搒笞衆生
| T0209_.04.0550c24: | (五二) | 伎兒作樂喩 |
T0209_.04.0550c26: 索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
T0209_.04.0550c27: 我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
T0209_.04.0550c28: 如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
T0209_.04.0550c29: 常敗滅不得久住如彼空樂
| T0209_.04.0551a01: | (五三) | 師患脚付二弟子＊喩 |
T0209_.04.0551a03: 人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
T0209_.04.0551a04: 一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
T0209_.04.0551a05: 以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
T0209_.04.0551a06: 所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
T0209_.04.0551a07: 方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
T0209_.04.0551a08: 使大聖法典二途兼亡
| T0209_.04.0551a09: | (五四) | 蛇頭尾共爭在前＊喩 |
T0209_.04.0551a11: 我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
T0209_.04.0551a12: 能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
T0209_.04.0551a13: 師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
T0209_.04.0551a14: 諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
T0209_.04.0551a15: 有所犯。因即相牽入於地獄
| T0209_.04.0551a16: | (五五) | 願爲王剃鬚＊喩 |
T0209_.04.0551a18: 使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
T0209_.04.0551a19: 汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
T0209_.04.0551a20: 聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
T0209_.04.0551a21: 此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
T0209_.04.0551a22: 可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
T0209_.04.0551a23: 難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
T0209_.04.0551a24: 人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
T0209_.04.0551a25: 今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
T0209_.04.0551a26: 不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
T0209_.04.0551a27: 便以爲足
| T0209_.04.0551a28: | (五六) | 索無物＊喩 |
T0209_.04.0551b01: 車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
T0209_.04.0551b02: 二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
T0209_.04.0551b03: 何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
T0209_.04.0551b04: 車至於平地。語將車人言與我物來。答言
T0209_.04.0551b05: 無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
T0209_.04.0551b06: 者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
T0209_.04.0551b07: 言。與我無物必應有無物。其一人言無物
T0209_.04.0551b08: 者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
T0209_.04.0551b09: 便生無所有處。第二人言無物者即是無相
T0209_.04.0551b10: 無願無作
| T0209_.04.0551b11: | (五七) |
T0209_.04.0551b13: 恭敬。長者唾時。左右侍人以脚
T0209_.04.0551b14: 人愚者。不及得
T0209_.04.0551b15: 諸人
T0209_.04.0551b16: 正欲咳唾。時此愚人即便擧脚
T0209_.04.0551b17: 破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故
T0209_.04.0551b18: 脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
T0209_.04.0551b19: 者已得
T0209_.04.0551b20: 故。唾欲出口擧脚先
T0209_.04.0551b21: 時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
T0209_.04.0551b22: 之故世人當知時與非時
| T0209_.04.0551b23: | (五八) | 二子分財＊喩 |
T0209_.04.0551b25: 誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
T0209_.04.0551b26: 於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
T0209_.04.0551b27: 有一愚老人言教汝分物使得平等。現
T0209_.04.0551b28: 所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
T0209_.04.0551b29: 作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
T0209_.04.0551c01: 亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
T0209_.04.0551c02: 有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
T0209_.04.0551c03: 所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
T0209_.04.0551c04: 種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
T0209_.04.0551c05: 決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
T0209_.04.0551c06: 盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
T0209_.04.0551c07: 有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
T0209_.04.0551c08: 爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
T0209_.04.0551c09: 於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
T0209_.04.0551c10: 論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
T0209_.04.0551c11: 邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
T0209_.04.0551c12: 外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
T0209_.04.0551c13: 分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
| T0209_.04.0551c14: | (五九) | 觀作瓶＊喩 |
T0209_.04.0551c16: 看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
T0209_.04.0551c17: 又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
T0209_.04.0551c18: 如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
T0209_.04.0551c19: 愚人亦爾。修理家務不覺非常
T0209_.04.0551c20: 今日營此事 明日造彼業
T0209_.04.0551c21: 諸佛大龍出 雷音遍世間
T0209_.04.0551c22: 法雨無障礙 縁事故不聞
T0209_.04.0551c23: 不知死卒至 失此諸佛會
T0209_.04.0551c24: 不得法珍寶 常處惡道窮
T0209_.04.0551c25: 背棄放正法 彼觀縁事瓶
T0209_.04.0551c26: 終常無竟已 是故失法利
T0209_.04.0551c27: 永無解脱時
| T0209_.04.0551c28: | (六○) | 見水底金影＊喩 |
T0209_.04.0552a01: 謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
T0209_.04.0552a02: 還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
T0209_.04.0552a03: 泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
T0209_.04.0552a04: 見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
T0209_.04.0552a05: 父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
T0209_.04.0552a06: 極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
T0209_.04.0552a07: 於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
T0209_.04.0552a08: 飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
T0209_.04.0552a09: 凡夫愚癡人 無智亦如是
T0209_.04.0552a10: 於無我陰中 横生有我想
T0209_.04.0552a11: 如彼見金影 勤苦而求覓
T0209_.04.0552a12: 徒勞無所得
| T0209_.04.0552a13: | (六一) | 梵天弟子造物因＊喩 |
T0209_.04.0552a15: 物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
T0209_.04.0552a16: 實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
T0209_.04.0552a17: 萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
T0209_.04.0552a18: 用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
T0209_.04.0552a19: 物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
T0209_.04.0552a20: 手＊太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
T0209_.04.0552a21: 作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
T0209_.04.0552a22: 所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
T0209_.04.0552a23: 不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
T0209_.04.0552a24: 道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
T0209_.04.0552a25: 間作法形像。所説實是非法
| T0209_.04.0552a26: | (六二) | 病人食雉肉＊喩 |
T0209_.04.0552a28: 一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
T0209_.04.0552a29: 食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
T0209_.04.0552b01: 汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
T0209_.04.0552b02: 故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
T0209_.04.0552b03: 前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
T0209_.04.0552b04: 望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
T0209_.04.0552b05: 無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
T0209_.04.0552b06: 見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
T0209_.04.0552b07: 謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
T0209_.04.0552b08: 之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
T0209_.04.0552b09: 諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
T0209_.04.0552b10: 醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
T0209_.04.0552b11: 生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
T0209_.04.0552b12: 剗除常見之病
| T0209_.04.0552b13: | (六三) | 伎＊兒著戲羅刹服共相驚怖＊喩 |
T0209_.04.0552b15: 他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
T0209_.04.0552b16: 羅刹。時諸伎＊兒會宿山中。山中風寒然火
T0209_.04.0552b17: 而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
T0209_.04.0552b18: 之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
T0209_.04.0552b19: 火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
T0209_.04.0552b20: 驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
T0209_.04.0552b21: 衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
T0209_.04.0552b22: 在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
T0209_.04.0552b23: 溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
T0209_.04.0552b24: 鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
T0209_.04.0552b25: 法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
T0209_.04.0552b26: 陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
T0209_.04.0552b27: 惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
T0209_.04.0552b28: 天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
T0209_.04.0552b29: 有眞我
| T0209_.04.0552c01: | (六四) | 人謂故屋中有惡鬼＊喩 |
T0209_.04.0552c03: 不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
T0209_.04.0552c04: 我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
T0209_.04.0552c05: 一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
T0209_.04.0552c06: 室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
T0209_.04.0552c07: 入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
T0209_.04.0552c08: 來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
T0209_.04.0552c09: 覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
T0209_.04.0552c10: 暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
T0209_.04.0552c11: 衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
T0209_.04.0552c12: 差別
| T0209_.04.0552c13: | (六五) | 五百歡喜丸＊喩 |
T0209_.04.0552c15: 毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
T0209_.04.0552c16: 便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
T0209_.04.0552c17: 丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
T0209_.04.0552c18: 短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
T0209_.04.0552c19: 於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
T0209_.04.0552c20: 取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
T0209_.04.0552c21: 夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
T0209_.04.0552c22: 歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
T0209_.04.0552c23: 盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
T0209_.04.0552c24: 由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
T0209_.04.0552c25: 諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
T0209_.04.0552c26: 時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
T0209_.04.0552c27: 在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
T0209_.04.0552c28: 及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案
T0209_.04.0552c29: 迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
T0209_.04.0553a01: 是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
T0209_.04.0553a02: 於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
T0209_.04.0553a03: 皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
T0209_.04.0553a04: 以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
T0209_.04.0553a05: 賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
T0209_.04.0553a06: 果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
T0209_.04.0553a07: 厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
T0209_.04.0553a08: 臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
T0209_.04.0553a09: 信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
T0209_.04.0553a10: 臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
T0209_.04.0553a11: 試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
T0209_.04.0553a12: 敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
T0209_.04.0553a13: 人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
T0209_.04.0553a14: 者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
T0209_.04.0553a15: 子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
T0209_.04.0553a16: 王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
T0209_.04.0553a17: 人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
T0209_.04.0553a18: 之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
T0209_.04.0553a19: 師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
T0209_.04.0553a20: 値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
T0209_.04.0553a21: 白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
T0209_.04.0553a22: 皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
T0209_.04.0553a23: 者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
T0209_.04.0553a24: 者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
T0209_.04.0553a25: 國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
T0209_.04.0553a26: 喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
T0209_.04.0553a27: 便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
T0209_.04.0553a28: 無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
T0209_.04.0553a29: 殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
T0209_.04.0553b01: 便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
T0209_.04.0553b02: 而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
T0209_.04.0553b03: 施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
T0209_.04.0553b04: 此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
T0209_.04.0553b05: 所勤心修施
T0209_.04.0553b06: ◎百喩經卷第三
T0209_.04.0553b07:
T0209_.04.0553b08:
T0209_.04.0553b09:
T0209_.04.0553b10:
T0209_.04.0553b11: 尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0553b12: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0553b13: 口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
T0209_.04.0553b14: 要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩
T0209_.04.0553b15: 甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
T0209_.04.0553b16: 米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
T0209_.04.0553b17: 喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
T0209_.04.0553b18: 乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
T0209_.04.0553b19: 喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩
T0209_.04.0553b20: 月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
T0209_.04.0553b21: 璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
T0209_.04.0553b22: 狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
T0209_.04.0553b23: 喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
T0209_.04.0553b24: 水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
T0209_.04.0553b25: 所劫失疊喩 小兒得大龜喩
| T0209_.04.0553b26: | (六六) | ◎口誦乘船法而不解用喩 |
T0209_.04.0553b28: 者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
T0209_.04.0553b29: 洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
T0209_.04.0553c01: 語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
T0209_.04.0553c02: 信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
T0209_.04.0553c03: 然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流
T0209_.04.0553c04: 之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
T0209_.04.0553c05: 轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
T0209_.04.0553c06: 死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
T0209_.04.0553c07: 息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
T0209_.04.0553c08: 法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
T0209_.04.0553c09: 迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
T0209_.04.0553c10: 如彼愚人使他沒海
| T0209_.04.0553c11: | (六七) | 夫婦食餅共爲要＊喩 |
T0209_.04.0553c13: 餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
T0209_.04.0553c14: 既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
T0209_.04.0553c15: 入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
T0209_.04.0553c16: 夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
T0209_.04.0553c17: 即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
T0209_.04.0553c18: 便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
T0209_.04.0553c19: 賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
T0209_.04.0553c20: 不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
T0209_.04.0553c21: 人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
T0209_.04.0553c22: 假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
T0209_.04.0553c23: 墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
T0209_.04.0553c24: 著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
T0209_.04.0553c25: 等無有異
| T0209_.04.0553c26: | (六八) | 共相怨害＊喩 |
T0209_.04.0553c28: 汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
T0209_.04.0553c29: 力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
T0209_.04.0554a01: 有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有
T0209_.04.0554a02: 一患未及害彼返自害己。其人聞已便大
T0209_.04.0554a03: 歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間
T0209_.04.0554a04: 之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。
T0209_.04.0554a05: 用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱
T0209_.04.0554a06: 害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差
T0209_.04.0554a07: 別
| T0209_.04.0554a08: | (六九) | 效其祖先急速食＊喩 |
T0209_.04.0554a10: 即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。
T0209_.04.0554a11: 夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫
T0209_.04.0554a12: 言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃
T0209_.04.0554a13: 爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語
T0209_.04.0554a14: 汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久
T0209_.04.0554a15: 乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是
T0209_.04.0554a16: 故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不
T0209_.04.0554a17: 知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我祖
T0209_.04.0554a18: 父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如
T0209_.04.0554a19: 彼愚人習其速食以爲好法
| T0209_.04.0554a20: | (七○) | 嘗菴婆羅果＊喩 |
T0209_.04.0554a22: 羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當
T0209_.04.0554a23: 買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果
T0209_.04.0554a24: 悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
T0209_.04.0554a25: 買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若
T0209_.04.0554a26: 但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來
T0209_.04.0554a27: 歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世
T0209_.04.0554a28: 間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身
T0209_.04.0554a29: 常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布
T0209_.04.0554b01: 施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴
T0209_.04.0554b02: 賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求
T0209_.04.0554b03: 因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物
T0209_.04.0554b04: 喪失。如彼嘗果一切都棄
| T0209_.04.0554b05: | (七一) | 爲二婦故喪其兩目＊喩 |
T0209_.04.0554b07: 不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天
T0209_.04.0554b08: 大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先
T0209_.04.0554b09: 有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間
T0209_.04.0554b10: 凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
T0209_.04.0554b11: 結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼
T0209_.04.0554b12: 愚夫爲其二婦故二眼倶失
| T0209_.04.0554b13: | (七二) | 唵米決口＊喩 |
T0209_.04.0554b15: 偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米
T0209_.04.0554b16: 都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不
T0209_.04.0554b17: 語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父
T0209_.04.0554b18: 言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即
T0209_.04.0554b19: 便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決
T0209_.04.0554b20: 之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中
T0209_.04.0554b21: 出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡
T0209_.04.0554b22: 行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地
T0209_.04.0554b23: 獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
T0209_.04.0554b24: 米。以刀決口乃顯其過
| T0209_.04.0554b25: | (七三) | 詐言馬死＊喩 |
T0209_.04.0554b27: 故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死
T0209_.04.0554b28: 相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既
T0209_.04.0554b29: 去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍
T0209_.04.0554c01: 已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不
T0209_.04.0554c02: 乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝
T0209_.04.0554c03: 馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世
T0209_.04.0554c04: 間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食
T0209_.04.0554c05: 酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無
T0209_.04.0554c06: 惡不造。如彼愚人詐言馬死
| T0209_.04.0554c07: | (七四) | 出家凡夫貪利養＊喩 |
T0209_.04.0554c09: 國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦
T0209_.04.0554c10: 役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲
T0209_.04.0554c11: 其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨
T0209_.04.0554c12: 王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗
T0209_.04.0554c13: 淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染
T0209_.04.0554c14: 衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王
T0209_.04.0554c15: 役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有
T0209_.04.0554c16: 外相
| T0209_.04.0554c17: | (七五) | 駝甕倶失＊喩 |
T0209_.04.0554c19: 穀又不得出。既不得出以爲憂惱。有一
T0209_.04.0554c20: 老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用
T0209_.04.0554c21: 我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即
T0209_.04.0554c22: 用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
T0209_.04.0554c23: 如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
T0209_.04.0554c24: 悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸
T0209_.04.0554c25: 惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三
T0209_.04.0554c26: 乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐
T0209_.04.0554c27: 捨。如彼愚人駝甕倶失
| T0209_.04.0554c28: | (七六) | 田夫思王女＊喩 |
T0209_.04.0555a01: 所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無
T0209_.04.0555a02: 由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便
T0209_.04.0555a03: 問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
T0209_.04.0555a04: 顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
T0209_.04.0555a05: 我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝
T0209_.04.0555a06: 作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之
T0209_.04.0555a07: 便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不
T0209_.04.0555a08: 欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚
T0209_.04.0555a09: 人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬
T0209_.04.0555a10: 時擲種土中望得果實。徒喪其功空無
T0209_.04.0555a11: 所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少
T0209_.04.0555a12: 福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田
T0209_.04.0555a13: 夫悕望王女
| T0209_.04.0555a14: | (七七) | 搆驢乳＊喩 |
T0209_.04.0555a16: 都無識者。爾時諸人得一父驢。欲＊搆其
T0209_.04.0555a17: 乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
T0209_.04.0555a18: 有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲
T0209_.04.0555a19: 先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便
T0209_.04.0555a20: 搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自
T0209_.04.0555a21: 勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外
T0209_.04.0555a22: 道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄
T0209_.04.0555a23: 生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火
T0209_.04.0555a24: 以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
| T0209_.04.0555a25: | (七八) | 與兒期早行＊喩 |
T0209_.04.0555a27: 有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父
T0209_.04.0555a28: 獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
T0209_.04.0555a29: 又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。
T0209_.04.0555b01: 父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
T0209_.04.0555b02: 何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世
T0209_.04.0555b03: 人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出
T0209_.04.0555b04: 家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受
T0209_.04.0555b05: 道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都
T0209_.04.0555b06: 失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙
T0209_.04.0555b07: 門實無所得
| T0209_.04.0555b08: | (七九) | 爲王負机＊喩 |
T0209_.04.0555b10: 臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼
T0209_.04.0555b11: 使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願
T0209_.04.0555b12: 擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使
T0209_.04.0555b13: 擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫
T0209_.04.0555b14: 之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言
T0209_.04.0555b15: 持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物
T0209_.04.0555b16: 髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一
T0209_.04.0555b17: 時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人
T0209_.04.0555b18: 擔負於机
| T0209_.04.0555b19: | (八○) | 倒灌＊喩 |
T0209_.04.0555b21: 差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便
T0209_.04.0555b22: 取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪
T0209_.04.0555b23: 其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向
T0209_.04.0555b24: 時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深
T0209_.04.0555b25: 責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘
T0209_.04.0555b26: 藥服之。方吐下爾乃得＊差。如此愚人爲
T0209_.04.0555b27: 世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀
T0209_.04.0555b28: 種種方法。應効不淨。反＊効數息。應數息
T0209_.04.0555b29: 者効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身
T0209_.04.0555c01: 命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼
T0209_.04.0555c02: 愚人飮服不淨
| T0209_.04.0555c03: | (八一) | 爲熊所噛＊喩 |
T0209_.04.0555c05: 爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子
T0209_.04.0555c06: 身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子
T0209_.04.0555c07: 報父言。有一種物。身毛躭
T0209_.04.0555c08: 執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便
T0209_.04.0555c09: 欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當
T0209_.04.0555c10: 治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法
T0209_.04.0555c11: 服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之
T0209_.04.0555c12: 人。喩如彼父＊熊傷其子而抂加神仙
| T0209_.04.0555c13: | (八二) | 比種田＊喩 |
T0209_.04.0555c15: 問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
T0209_.04.0555c16: 平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便
T0209_.04.0555c17: 依法用之。即以水糞調和其田下種於
T0209_.04.0555c18: 地。畏其自脚
T0209_.04.0555c19: 坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
T0209_.04.0555c20: 即使四人人
T0209_.04.0555c21: 爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人
T0209_.04.0555c22: 亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮
T0209_.04.0555c23: 受行教誡。令法芽生。而＊返違犯。多作諸惡
T0209_.04.0555c24: 便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加
T0209_.04.0555c25: 其八
| T0209_.04.0555c26: | (八三) | 獼猴喩 |
T0209_.04.0555c28: 怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代
T0209_.04.0555c29: 謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂
T0209_.04.0556a01: 是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲
T0209_.04.0556a02: 大所打反嗔小兒
| T0209_.04.0556a03: | (八四) | 月蝕打狗＊喩 |
T0209_.04.0556a05: 常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋
T0209_.04.0556a06: 愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼
T0209_.04.0556a07: 月蝕＊抂横打狗
| T0209_.04.0556a08: | (八五) | 婦女患眼痛＊喩 |
T0209_.04.0556a10: 汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我
T0209_.04.0556a11: 雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼
T0209_.04.0556a12: 若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚
T0209_.04.0556a13: 之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布
T0209_.04.0556a14: 施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語
T0209_.04.0556a15: 言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
T0209_.04.0556a16: 如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
| T0209_.04.0556a17: | (八六) | 父取兒耳璫＊喩 |
T0209_.04.0556a19: 剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發
T0209_.04.0556a20: 畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲
T0209_.04.0556a21: 耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還
T0209_.04.0556a22: 以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人
T0209_.04.0556a23: 爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利
T0209_.04.0556a24: 故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中
T0209_.04.0556a25: 陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法
T0209_.04.0556a26: 實。他人以如法論破其所論。便言。我論中
T0209_.04.0556a27: 都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語
T0209_.04.0556a28: 喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚
T0209_.04.0556a29: 人爲少利故斬其兒頭
| T0209_.04.0556b01: | (八七) | 劫盜分財＊喩 |
T0209_.04.0556b03: 等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以
T0209_.04.0556b04: 爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼
T0209_.04.0556b05: 大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人
T0209_.04.0556b06: 所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如
T0209_.04.0556b07: 世人不知布施有報無報。而行少施得生
T0209_.04.0556b08: 天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如
T0209_.04.0556b09: 欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少
T0209_.04.0556b10: 作多得。爾乃自慶恨不益爲
| T0209_.04.0556b11: | (八八) | 獼猴把豆＊喩 |
T0209_.04.0556b13: 便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所
T0209_.04.0556b14: 捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀
T0209_.04.0556b15: 一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切
T0209_.04.0556b16: 都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
| T0209_.04.0556b17: | (八九) | 得金鼠狼＊喩 |
T0209_.04.0556b19: 生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱
T0209_.04.0556b20: 衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧
T0209_.04.0556b21: 爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲
T0209_.04.0556b22: 金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒
T0209_.04.0556b23: 爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所
T0209_.04.0556b24:
T0209_.04.0556b25: 善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命
T0209_.04.0556b26: 終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
| T0209_.04.0556b27: | (九○) | 地得金錢＊喩 |
T0209_.04.0556b29: 心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
T0209_.04.0556c01: 盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情
T0209_.04.0556c02: 甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値
T0209_.04.0556c03: 遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終
T0209_.04.0556c04: 墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。
T0209_.04.0556c05: 如偈所説
T0209_.04.0556c06: 今日營此事 明日造彼事
T0209_.04.0556c07: 樂著不觀苦 不覺死賊至
T0209_.04.0556c08: 怱怱營衆務 凡人無不爾
T0209_.04.0556c09: 如彼數錢者 其事亦如是
| T0209_.04.0556c10: | (九一) | 貧兒欲與富等財物＊喩 |
T0209_.04.0556c12: 等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人
T0209_.04.0556c13: 語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故
T0209_.04.0556c14: 捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得
T0209_.04.0556c15: 出家少得利養。心有悕望常懷不足。不
T0209_.04.0556c16: 能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊
T0209_.04.0556c17: 有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之
T0209_.04.0556c18: 不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚
T0209_.04.0556c19: 人欲等富者自棄己財
| T0209_.04.0556c20: | (九二) | 小兒得歡喜丸＊喩 |
T0209_.04.0556c22: 覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒
T0209_.04.0556c23: 得已貪其美味不顧身物。此人即時解其
T0209_.04.0556c24: 鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在
T0209_.04.0556c25: 衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其
T0209_.04.0556c26: 功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所
T0209_.04.0556c27: 有賊盡持去
| T0209_.04.0556c28: | (九三) | 老母捉＊熊＊喩 |
T0209_.04.0557a01: 母遶樹走避。＊熊尋後逐一手抱樹欲捉老
T0209_.04.0557a02: 母。老母得急即時合樹捺＊熊兩手。＊熊不
T0209_.04.0557a03: 得動更有異人來至其所。老母語言。汝
T0209_.04.0557a04: 共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即
T0209_.04.0557a05: 時共捉既捉之已老母即便捨＊熊而走。其
T0209_.04.0557a06: 人後爲＊熊所困。如是愚人爲世所笑。凡
T0209_.04.0557a07: 夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文
T0209_.04.0557a08: 辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人
T0209_.04.0557a09: 捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如
T0209_.04.0557a10: 彼愚人代他捉＊熊反自被害
| T0209_.04.0557a11: | (九四) | 摩尼水竇＊喩 |
T0209_.04.0557a13: 即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
T0209_.04.0557a14: 婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
| T0209_.04.0557a15: | 可以得出 | 摩尼者齊云 水竇孔也 | 欲令其人從水竇出。 |
T0209_.04.0557a17: 即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之
T0209_.04.0557a18: 間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語
T0209_.04.0557a19: 言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處
T0209_.04.0557a20: 於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便
T0209_.04.0557a21: 求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不
T0209_.04.0557a22: 能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所
T0209_.04.0557a23: 殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他
T0209_.04.0557a24: 所害
| T0209_.04.0557a25: | (九五) | 一鴿＊喩 |
T0209_.04.0557a27: 巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌
T0209_.04.0557a28: 言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答
T0209_.04.0557a29: 言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而
T0209_.04.0557b01: 言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿
T0209_.04.0557b02: 殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復
T0209_.04.0557b03: 如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄
T0209_.04.0557b04: 殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之
T0209_.04.0557b05: 人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無
T0209_.04.0557b06: 常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後唯
T0209_.04.0557b07: 悲歎如彼愚鴿
| T0209_.04.0557b08: | (九六) | 詐稱眼盲＊喩 |
T0209_.04.0557b10: 盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞
T0209_.04.0557b11: 其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒
T0209_.04.0557b12: 受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人
T0209_.04.0557b13: 亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語
T0209_.04.0557b14: 毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人
T0209_.04.0557b15: 爲少利故自壞其目
| T0209_.04.0557b16: | (九七) | 爲惡賊所劫失 |
T0209_.04.0557b18:
T0209_.04.0557b19: 失
T0209_.04.0557b20: 衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢
T0209_.04.0557b21: 而用贖之。賊言金錢今在何處。即便
T0209_.04.0557b22: 取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語
T0209_.04.0557b23: 今此草中有好金師可往問之。賊既見之
T0209_.04.0557b24: 復取其衣。如是愚人
T0209_.04.0557b25: 自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
T0209_.04.0557b26: 修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。
T0209_.04.0557b27: 失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使
T0209_.04.0557b28: 餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼
T0209_.04.0557b29: 愚人彼此倶失
| T0209_.04.0557c01: | (九八) | 小兒得大龜＊喩 |
T0209_.04.0557c03: 之不知方便。而問人言云何得殺。有人語
T0209_.04.0557c04: 言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信
T0209_.04.0557c05: 其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡
T0209_.04.0557c06: 夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳
T0209_.04.0557c07: 不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。
T0209_.04.0557c08: 邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝
T0209_.04.0557c09: 但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解
T0209_.04.0557c10: 脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命
T0209_.04.0557c11: 終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中
T0209_.04.0557c12: 此論我所造 合和喜笑語
T0209_.04.0557c13: 多損正實説 觀義應不應
T0209_.04.0557c14: 如似苦毒藥 和合於石蜜
T0209_.04.0557c15: 藥爲破壞病 此論亦如是
T0209_.04.0557c16: 正法中戲笑 譬如彼狂藥
T0209_.04.0557c17: 佛正法寂定 明照於世間
T0209_.04.0557c18: 如服吐下藥 以酥潤體中
T0209_.04.0557c19: 我今以此義 顯發於寂定
T0209_.04.0557c20: 如阿伽陀藥 樹葉而裹之
T0209_.04.0557c21: 取藥塗毒竟 樹葉還棄之
T0209_.04.0557c22: 戲笑如葉裹 實義在其中
T0209_.04.0557c23: 智者取正義 戲笑便應棄
T0209_.04.0557c24: 尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟
T0209_.04.0557c25:
T0209_.04.0557c26: 百喩經卷第四
T0209_.04.0557c27:
T0209_.04.0557c28:
T0209_.04.0557c29:
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