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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
後世貪渇現樂苦切衆生。調發百姓多
得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王
割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使
不痛無有是處
往昔世時有婦女人。始有一子更欲求子
問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母
語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀
天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝
之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨
彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡
無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺
現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種
害身爲得生天
◎百喩經卷第一
◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。
與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六
千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。
從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及
者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。
天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。
如今有者云何言無。如今無者云何言有。
答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。
問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。
五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而
生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大
火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從
無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。
從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從
泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝
今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。
問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥
洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天
下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。
云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。
故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我
見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五
百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。
復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説
衆喩
百喩經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩
種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩
治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩
牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩
斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破
五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見
他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩
◎入海取沈水喩
方得一車持來歸家。詣市賣之以其貴故
卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲
厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念
言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭
詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人
亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。
以其難得便生退心。不如發心求聲聞果
速斷生死作阿羅漢
昔有賊人入富家舍。偸得錦繍即持用裹
故弊氀＊褐種種財物。爲智人所笑。世間愚
人亦復如是。既有信心入佛法中修行善
法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功
徳。爲世所笑亦復如是
昔有愚人。生食胡麻子以爲不美。熬而食
之爲美。便生念言。不如熬而種之後得
美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩
薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念
言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後
欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生
理。世間愚人亦復如是
昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火
以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火
都滅。欲取冷水而水復
。火及冷水二事
倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家
求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間
之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持
戒之水。念欲之人亦復如是
昔有一人欲得王意。問餘人言云何得
之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝
當効之。此人即便後至王所。見王眼＊瞤
便効王＊瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風
耶。何以眼＊瞤。其人答王。我不病眼。亦
不著風。欲得王意。見王眼＊瞤故効王也。
王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害
擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親
近。求其善法以自増長。既得親近。不解如
來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或
聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不
是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三
惡。如彼効王。亦復如是
昔有一人。爲王所鞭。既被鞭已。以馬屎
拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。
便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家
語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試
之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人
亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰
身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。
未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生
死墮於地獄。世間愚人亦復如是
昔有一人。其婦端正唯其鼻醜。其人出外
見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。
我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好
乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速
出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以
他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使
其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他
宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所
恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便
爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。
復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人
亦復如是
昔有一人。貧窮困乏。與他客作得麤褐衣
而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端
正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝
當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺
汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然
火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火
中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即
便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽
服都無所得。世間之人亦復如是。從過去
身修諸善法得此人身。應當保護進徳修
業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當
信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。
當生梵天長受快樂。便用其語即捨身
命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人
身空無所獲。如彼貧人亦復如是
昔有一人。巧於牧羊其羊滋多。乃有千萬
極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。
便作方便往共親友而語之言。我今共汝
極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家
有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人
聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝
婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞
其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語
之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人
語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如
是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯
爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期
世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後
失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如
彼牧羊之人亦復如是
昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我
須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣
市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢
負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還
來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何
以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤
苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須
臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞
是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作
須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣
與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦
師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦
師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。
汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。
假使百年不能成一。世間之人亦復如是。
雖千百年受人供養都無報償。常爲損
害。終不爲益。背恩之人亦復如是
昔有二估客。共行商賈。一賣眞金。其第二
者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第
二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。
時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如
彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非
是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如
彼偸金事情都現。亦復如是
昔有國王。有一好樹高廣極大當生勝果
香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。
此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。
此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹
望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲
竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如
是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願
樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解
方便。＊返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都
不可得。破戒之人亦復如是
昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美
水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲
苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人
言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬
作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。
王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有
人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞
此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復
如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生
厭惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如
來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘
之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度
生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以
信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
昔有一人。貧窮困乏。多負人債無以可償。
即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一
明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大
歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手
語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此
篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無
量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之
所纒著。欲避生死入佛法中修行善法
作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。
妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落
失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一
切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦
復如是
昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視
能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心
大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我
國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚
臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以
挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以
貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今
毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見
他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止
及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。
毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其
利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草
隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主
即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛
爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺
之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之
戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念
言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一
切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無
一在者
昔有一人。行來渇乏見木筩中有清淨流
水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩
言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如
故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故
來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何
以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世
間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹
水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是
言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此
五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝
速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有
智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情
閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見
欲使不生如彼飮水愚人等無有異
昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。
其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗
得如是好。主人答言。用稻穀
水浸令熟
和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻不如合稻而用作之。壁
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患。
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
◎百喩經卷第二
百喩經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
醫治脊僂喩
五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩
長者口喩 二子
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。
駝上所載多有珍寶。細軟上
種種雜物。駝
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮
之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間
之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
譬如有人。磨一大石勤加功力。經歴日
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
譬＊如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王
割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使
不痛無有是處
| (二一) | 婦女欲更求子＊喩 |
問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母
語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀
天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝
之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨
彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡
無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺
現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種
害身爲得生天
◎百喩經卷第一
◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。
與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六
千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。
從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及
者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。
天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。
如今有者云何言無。如今無者云何言有。
答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。
問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。
五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而
生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大
火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從
無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。
從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從
泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝
今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。
問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥
洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天
下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。
云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。
故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我
見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五
百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。
復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説
衆喩
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩
種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩
治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩
牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩
斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破
五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見
他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩
◎入海取沈水喩
| (二十二) | 昔有長者子。入海取沈水積有年載。 |
卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲
厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念
言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭
詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人
亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。
以其難得便生退心。不如發心求聲聞果
速斷生死作阿羅漢
| (二三) | 賊偸錦繍用裹氀＊褐＊喩 |
故弊氀＊褐種種財物。爲智人所笑。世間愚
人亦復如是。既有信心入佛法中修行善
法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功
徳。爲世所笑亦復如是
| (二四) | 種熬胡麻子＊喩 |
之爲美。便生念言。不如熬而種之後得
美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩
薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念
言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後
欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生
理。世間愚人亦復如是
| (二五) | 水火＊喩 |
以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火
都滅。欲取冷水而水復
倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家
求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間
之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持
戒之水。念欲之人亦復如是
| (二六) | 人效王眼＊瞤＊喩 |
之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝
當効之。此人即便後至王所。見王眼＊瞤
便効王＊瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風
耶。何以眼＊瞤。其人答王。我不病眼。亦
不著風。欲得王意。見王眼＊瞤故効王也。
王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害
擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親
近。求其善法以自増長。既得親近。不解如
來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或
聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不
是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三
惡。如彼効王。亦復如是
| (二七) | 治鞭瘡＊喩 |
拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。
便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家
語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試
之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人
亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰
身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。
未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生
死墮於地獄。世間愚人亦復如是
| (二八) | 爲婦貿鼻＊喩 |
見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。
我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好
乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速
出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以
他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使
其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他
宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所
恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便
爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。
復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人
亦復如是
| (二九) | 貧人燒麤褐衣＊喩 |
而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端
正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝
當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺
汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然
火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火
中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即
便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽
服都無所得。世間之人亦復如是。從過去
身修諸善法得此人身。應當保護進徳修
業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當
信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。
當生梵天長受快樂。便用其語即捨身
命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人
身空無所獲。如彼貧人亦復如是
| (三○) | 牧羊人＊喩 |
極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。
便作方便往共親友而語之言。我今共汝
極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家
有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人
聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝
婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞
其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語
之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人
語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如
是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯
爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期
世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後
失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如
彼牧羊之人亦復如是
| (三一) | 雇借瓦師＊喩 |
須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣
市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢
負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還
來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何
以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤
苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須
臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞
是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作
須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣
與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦
師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦
師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。
汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。
假使百年不能成一。世間之人亦復如是。
雖千百年受人供養都無報償。常爲損
害。終不爲益。背恩之人亦復如是
| (三二) | 估客偸金＊喩 |
者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第
二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。
時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如
彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非
是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如
彼偸金事情都現。亦復如是
| (三三) | 斫樹取果＊喩 |
香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。
此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。
此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹
望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲
竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如
是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願
樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解
方便。＊返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都
不可得。破戒之人亦復如是
| (三四) | 送美水＊喩 |
水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲
苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人
言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬
作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。
王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有
人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞
此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復
如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生
厭惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如
來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘
之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度
生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以
信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
| (三五) | 寶篋鏡＊喩 |
即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一
明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大
歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手
語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此
篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無
量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之
所纒著。欲避生死入佛法中修行善法
作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。
妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落
失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一
切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦
復如是
| (三六) | 破五通仙眼＊喩 |
能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心
大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我
國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚
臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以
挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以
貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今
毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見
他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止
及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。
毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其
利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
| (三七) | 殺群牛＊喩 |
隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主
即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛
爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺
之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之
戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念
言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一
切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無
一在者
| (三八) | 飮木筩水＊喩 |
水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩
言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如
故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故
來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何
以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世
間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹
水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是
言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此
五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝
速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有
智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情
閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見
欲使不生如彼飮水愚人等無有異
| (三九) | 見他人塗舍＊喩 |
其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗
得如是好。主人答言。用稻穀
和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
| (四○) | 治禿＊喩 |
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
| (四一) | 毘舍闍鬼＊喩 |
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
◎百喩經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
醫治脊僂喩
五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
| (四二) | ◎估客駝死喩 |
駝上所載多有珍寶。細軟上
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
頑嚚盡以好
之價理自懸殊。以愚癡故以
之人亦復如是。其不殺者喩於白
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
| (四三) | 磨大石＊喩 |
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
| (四四) | 欲食半餅＊喩 |
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
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