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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那求那毘地譯 ) in Vol. 00

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T0209_.04.0543a01:
T0209_.04.0543a02:
T0209_.04.0543a03:   No.209
T0209_.04.0543a04:
T0209_.04.0543a05: 百喩經卷第一
T0209_.04.0543a06:   尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0543a07: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0543a08: 愚人食鹽喩 愚人集牛乳喩 以梨打破頭
T0209_.04.0543a09: 喩 婦詐語稱死喩 渇見水喩 子死欲停
T0209_.04.0543a10: 置家中喩 認人爲兄喩 山羗偸官庫喩 
T0209_.04.0543a11: 歎父徳行喩 三重樓喩 婆羅門殺子喩 
T0209_.04.0543a12: 煮黒石蜜漿喩 説人喜瞋喩 殺商主祀天
T0209_.04.0543a13: 喩 醫與王女藥令卒長大喩 灌甘蔗喩 
T0209_.04.0543a14: 債半錢喩 就樓磨刀喩 乘船失釪喩 
T0209_.04.0543a15: 人説王縱暴喩 婦女欲更求子喩
T0209_.04.0543a16: (一)愚人食鹽喩
T0209_.04.0543a17: 昔有愚人至於他家。主人與食嫌淡無
T0209_.04.0543a18: 味。主人聞已更爲益鹽。既得鹽美。便自
T0209_.04.0543a19: 念言。所以美者縁有鹽故。少有尚爾況復
T0209_.04.0543a20: 多也。愚人無智便空食鹽。食已口爽返爲
T0209_.04.0543a21: 其患。譬彼外道聞節飮食可以得道。即便
T0209_.04.0543a22: 斷食或經七日或十五日。徒自困餓無益
T0209_.04.0543a23: 於道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致
T0209_.04.0543a24: 令口爽。此亦復爾
T0209_.04.0543a25: (二)愚人集牛乳
T0209_.04.0543a26: 昔有愚人將會賓客。欲集牛乳以擬供
T0209_.04.0543a27: 設。而作是念。我今若豫於日日中&T021355;取牛
T0209_.04.0543a28: 乳。牛乳漸多卒無安處。或復酢敗。不如即
T0209_.04.0543a29: 就牛腹盛之。待臨會時當頓&T021355;取。作
T0209_.04.0543b01: 念已便捉牸牛母子。各繋異處。却後一月
T0209_.04.0543b02: 爾乃設會迎置賓客。方牽牛來欲&MT00946;
T0209_.04.0543b03: 乳。而此牛乳即乾無有。時爲衆賓或瞋或
T0209_.04.0543b04: 笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之
T0209_.04.0543b05: 時。然後頓施。未及聚頃或爲縣官水火盜
T0209_.04.0543b06: 賊之所侵奪。或卒命終不及時施。彼亦如
T0209_.04.0543b07: *是
T0209_.04.0543b08: (三)以梨打頭破*喩
T0209_.04.0543b09: 昔有愚人頭上無毛。時有一人以梨打
T0209_.04.0543b10: 頭。乃至二三悉皆傷破。時此愚人默然忍受
T0209_.04.0543b11: 不知避去。傍人見已而語之言。何不避去
T0209_.04.0543b12: 乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者
T0209_.04.0543b13: 憍慢恃力癡無智慧。見我頭上無有髮毛
T0209_.04.0543b14: 謂爲是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語言。
T0209_.04.0543b15: 汝自愚癡云何名彼以爲癡也。汝若不癡
T0209_.04.0543b16: 爲他所打。乃至頭破不知逃避。比丘亦爾。
T0209_.04.0543b17: 不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養。
T0209_.04.0543b18: 如彼愚人被他打頭不知避去。乃至傷破
T0209_.04.0543b19: 反謂他癡。此比丘者亦復如是
T0209_.04.0543b20: (四)詐稱死*喩
T0209_.04.0543b21: 昔有愚人。其婦端正。情甚愛重。婦無
T0209_.04.0543b22: 信後於中間共他交往。邪婬心盛欲
T0209_.04.0543b23: 傍夫捨離己婿。於是密語一老母言。我去
T0209_.04.0543b24: 之後。汝可齎一死婦女屍安著屋中。語我
T0209_.04.0543b25: 夫言。云我已死。老母於後伺其夫主不在
T0209_.04.0543b26: 之時。以一死屍置其家中。及其夫還。老母
T0209_.04.0543b27: 語言汝婦已死。夫即往視信是己婦哀哭懊
T0209_.04.0543b28: 惱。大𧂐薪油燒取其骨。以嚢盛之晝夜懷
T0209_.04.0543b29: 挾。婦於後時心厭傍夫便還歸家。語其
T0209_.04.0543c01: 夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝
T0209_.04.0543c02: 是阿誰妄言我婦。乃至二三猶故不信。如
T0209_.04.0543c03: 彼外道聞他邪説心生惑著。謂爲眞實永
T0209_.04.0543c04: 不可改。雖聞正教不信受持
T0209_.04.0543c05: (五)渇見水*喩
T0209_.04.0543c06: 過去有人。癡無智慧。極渇須水。見熱時
T0209_.04.0543c07: 焔謂爲是水。即便逐走至辛頭河。既至河
T0209_.04.0543c08: 所對視不飮。傍人語言。汝患渇逐水。今
T0209_.04.0543c09: 至水所何故不飮。愚人答言。君可飮盡。
T0209_.04.0543c10: 我當飮之。此水極多倶不可盡。是故不飮。
T0209_.04.0543c11: 爾時衆人聞其此語皆大嗤笑。譬如外道
T0209_.04.0543c12: 僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不
T0209_.04.0543c13: 受。致使將來無得道分流轉生死。若彼愚
T0209_.04.0543c14: 人見水不飮爲時所笑。亦復如是
T0209_.04.0543c15: (六)子死欲停置家中*喩
T0209_.04.0543c16: 昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人
T0209_.04.0543c17: 見子既死。便欲停置於其家中。自欲棄去。
T0209_.04.0543c18: 傍人見已而語之言。生死道異當速莊嚴
T0209_.04.0543c19: 致於遠處而殯葬之。云何得留自欲棄去。
T0209_.04.0543c20: 爾時愚人聞此語已即自思念。若不得留
T0209_.04.0543c21: 要當葬者。須更殺一子停擔兩頭乃可勝
T0209_.04.0543c22: 致。於是便更殺其一子。而檐負之遠葬
T0209_.04.0543c23: 林野。時人見之深生嗤笑怪未曾有。譬如
T0209_.04.0543c24: 比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏自説
T0209_.04.0543c25: 清淨。或有知者即語之言。出家之人守持
T0209_.04.0543c26: 禁戒如護明珠不使缺落。汝今云何違犯
T0209_.04.0543c27: 所受欲不懺悔。犯戒者言。苟須懺者更就
T0209_.04.0543c28: 犯之然後當出。遂便破戒多作不善。爾乃
T0209_.04.0543c29: 頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比
T0209_.04.0544a01: 丘亦復如是
T0209_.04.0544a02: (七)認人爲兄*喩
T0209_.04.0544a03: 昔有一人形容端正智慧具足。復多錢財擧
T0209_.04.0544a04: 世人間無不稱歎。時有愚人見其如此
T0209_.04.0544a05: 便言我兄。所以爾者彼有錢財須者則用
T0209_.04.0544a06: 之是故爲兄。見其還債言非我兄。傍人語
T0209_.04.0544a07: 言汝是愚人。云何須財名他爲兄。及其債
T0209_.04.0544a08: 時復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢
T0209_.04.0544a09: 財認之爲兄。實非是兄。若其債時則稱
T0209_.04.0544a10: 非兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道。聞
T0209_.04.0544a11: 佛善語貪竊而用以爲己有。乃至傍人教
T0209_.04.0544a12: 使修行不肯修行。而作是言。爲利養故
T0209_.04.0544a13: 取彼佛語化道衆生。而無實事云何修
T0209_.04.0544a14: 行。猶向愚人爲得財故言是我兄。及*其
T0209_.04.0544a15: 債時復言非兄。此亦如是
T0209_.04.0544a16: (八)山羗偸官庫*喩
T0209_.04.0544a17: 過去之世有一山羗。偸王庫物而遠逃走。
T0209_.04.0544a18: 爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊。王
T0209_.04.0544a19: 即責其所得衣處。山羗答言。我衣乃是祖父
T0209_.04.0544a20: 之物。王遣著衣實非山羗。本所有故不知
T0209_.04.0544a21: 著之。應在手者著於脚上。應在腰者*返
T0209_.04.0544a22: 著頭上。王見賊已集諸臣等。共詳此事而
T0209_.04.0544a23: 語之言。若是汝之祖父已來所有衣者應
T0209_.04.0544a24: 當解著。云何顛倒用上爲下。以不解故。
T0209_.04.0544a25: 定知汝衣必是偸得非汝舊物。借以爲譬。王
T0209_.04.0544a26: 者如佛寶藏如法。愚癡羗者猶如外道。竊
T0209_.04.0544a27: 聽佛法著已法中。以爲自有然不解故布
T0209_.04.0544a28: 置佛法迷亂上下。不知法相。如彼山羗得
T0209_.04.0544a29: 王寶衣。不識次第顛倒而著。亦復如是
T0209_.04.0544b01: (九)歎父徳行*喩
T0209_.04.0544b02: 昔時有人於衆人中。歎己父徳而作是言。
T0209_.04.0544b03: 我父慈仁不害不盜。直作實語兼行布施。
T0209_.04.0544b04: 時有愚人聞其此語便作是念言。我父徳
T0209_.04.0544b05: 行復過汝父。諸人問言。有何徳行請道其
T0209_.04.0544b06: 事。愚人答曰。我父小來斷絶婬欲初無染
T0209_.04.0544b07: 汚。衆人語言若斷婬欲云何生汝。深爲時
T0209_.04.0544b08: 人之所怪笑。猶如世間無智之流。欲讃人
T0209_.04.0544b09: 徳不識其實。反致毀呰如彼愚者。意
T0209_.04.0544b10: 歎父言成過失此亦如是
T0209_.04.0544b11: (一○)三重樓*喩
T0209_.04.0544b12: 往昔之世有富愚人癡無所知。到餘富家
T0209_.04.0544b13: 見三重樓。高廣嚴麗軒敞踈朗。心生渇仰
T0209_.04.0544b14: 即作是念。我有財錢不減於彼。云何頃來
T0209_.04.0544b15: 而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰。
T0209_.04.0544b16: 解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所
T0209_.04.0544b17: 作。即便語言。今可爲我造樓如彼。是時
T0209_.04.0544b18: 木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼
T0209_.04.0544b19: 作舍猶懷疑惑不能了知。而問之言。欲
T0209_.04.0544b20: 作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復言。我
T0209_.04.0544b21: 不欲下二重之屋。先可爲我作最上屋。木
T0209_.04.0544b22: 匠答言。無有是事。何有不作最下重屋而
T0209_.04.0544b23: 得造彼第二之屋。不造第二云何得造
T0209_.04.0544b24: 第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。
T0209_.04.0544b25: 必可爲我作最上者。時人聞已便生怪笑。
T0209_.04.0544b26: 咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。
T0209_.04.0544b27: 譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。
T0209_.04.0544b28: 懶惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用
T0209_.04.0544b29: 餘下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦爲時
T0209_.04.0544c01: 人之所嗤笑。如彼愚者等無有異
T0209_.04.0544c02: (一一)婆羅門殺子*喩
T0209_.04.0544c03: 昔有婆羅門自謂多知。於諸星術種種技
T0209_.04.0544c04: 藝無不明達恃己如此。欲顯其徳遂至
T0209_.04.0544c05: 他國。抱兒而哭。有人問婆羅門言。汝何
T0209_.04.0544c06: 故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其
T0209_.04.0544c07: 傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算
T0209_.04.0544c08: 喜錯。設七日頭或能不死。何爲豫哭。婆羅
T0209_.04.0544c09: 門言。日月可闇星宿可落。我之所記終無
T0209_.04.0544c10: 違失。爲名利故至七日頭自殺其子以證
T0209_.04.0544c11: 己説。時諸世人却後七日聞其兒死。咸皆歎
T0209_.04.0544c12: 言眞是智者所言不錯。心生信服悉來致
T0209_.04.0544c13: 敬。猶如佛之四輩弟子爲利養故自稱得
T0209_.04.0544c14: 道。有愚人法殺善男子詐現慈徳。故使
T0209_.04.0544c15: 將來受苦無窮。如婆羅門爲驗己言殺子
T0209_.04.0544c16: 惑世
T0209_.04.0544c17: (一二)煮黒石蜜漿*喩
T0209_.04.0544c18: 昔有愚人煮黒石蜜。有一富人來至其家。
T0209_.04.0544c19: 時此愚人便作是念。我今當取黒石蜜漿
T0209_.04.0544c20: 與此富人即著少水用置火中。即於火上
T0209_.04.0544c21: 以扇扇之望得使冷。傍人語言下不止火
T0209_.04.0544c22: 扇之不已云何得冷。爾時人衆悉皆嗤笑。
T0209_.04.0544c23: 其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行
T0209_.04.0544c24: 蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。
T0209_.04.0544c25: 終無是處。徒爲智者之所怪笑。受苦現
T0209_.04.0544c26: 在殃流來劫
T0209_.04.0544c27: (一三)説人喜瞋*喩
T0209_.04.0544c28: 過去有人。共多人衆坐於屋中。歎一外人
T0209_.04.0544c29: 徳行極好。唯有二過。一者喜瞋。二者作事倉
T0209_.04.0545a01: 卒。爾時此人過在門外聞作是語便生
T0209_.04.0545a02: 瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以
T0209_.04.0545a03: 手打撲。傍人問言何故打也。其人答言。我
T0209_.04.0545a04: 曾何時喜瞋倉卒。而此人者道。我順喜瞋
T0209_.04.0545a05: 恚。作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜
T0209_.04.0545a06: 瞋倉卒之相即時現驗。云何諱之。人説過
T0209_.04.0545a07: 惡而起怨責。深爲衆人怪其愚惑。譬如世
T0209_.04.0545a08: 間飮酒之夫。躭荒沈酒作諸放逸。見人呵
T0209_.04.0545a09: 責*返生尤疾。苦引證作用自明白。若此
T0209_.04.0545a10: 愚人諱聞己過。見他道説*返欲打撲
T0209_.04.0545a11: (一四)殺商主祀天*喩
T0209_.04.0545a12: 昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導
T0209_.04.0545a13: 師然後可去。即共求覓得一導師。既得之
T0209_.04.0545a14: 已相將發引至曠野中。有一天祠當須人
T0209_.04.0545a15: 祀然後得過。於是衆賈共思量言。我等伴
T0209_.04.0545a16: 黨盡是親親如何可殺。唯此導師中用祀
T0209_.04.0545a17: 天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道
T0209_.04.0545a18: 路不知所趣窮困死盡。一切世人亦復如
T0209_.04.0545a19: 是。欲入法海取其珍寶。當修善法行
T0209_.04.0545a20: 以爲導師。毀破善行。生死曠路永無出期。
T0209_.04.0545a21: 經歴三塗受苦長遠。如彼商賈將入大海。
T0209_.04.0545a22: 殺其導者迷失津濟終致困死
T0209_.04.0545a23: (一五)醫與王女藥令卒長大*喩
T0209_.04.0545a24: 昔有國王産生一女。喚醫語言。爲我與藥
T0209_.04.0545a25: 立使長大。醫師答言。我與良藥能使即大
T0209_.04.0545a26: 但今卒無方須求索比得藥頃王要莫看。
T0209_.04.0545a27: 待與藥已然後示王。於是即便遠方取藥
T0209_.04.0545a28: 經十二年。得藥來還與女令服將示於王。
T0209_.04.0545a29: 王見歡喜即自念言。實是良醫。與我女藥
T0209_.04.0545b01: 能令卒長。便勅左右賜以珍寶。時諸人等
T0209_.04.0545b02: 笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大。
T0209_.04.0545b03: 謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啓之言。
T0209_.04.0545b04: 我欲求道願見教授。使我立得善知識。師
T0209_.04.0545b05: 以方便故教令坐禪觀十二縁起。漸積衆
T0209_.04.0545b06: 徳獲阿羅漢。倍踊躍歡喜而作是言。快哉
T0209_.04.0545b07: 大師。速能令我證最妙法
T0209_.04.0545b08: (一六)灌甘蔗*喩
T0209_.04.0545b09: 昔有二人共種甘蔗。而作誓言。種好者
T0209_.04.0545b10: 賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念
T0209_.04.0545b11: 言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美
T0209_.04.0545b12: 必甚得勝於彼。即壓甘蔗取汁用漑冀望
T0209_.04.0545b13: 滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦
T0209_.04.0545b14: 爾。欲求善福恃己豪貴。專形侠勢迫脅
T0209_.04.0545b15: 下民陵奪財物。用作福本期善果。不知
T0209_.04.0545b16: 將來反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失
T0209_.04.0545b17: (一七)債半錢*喩
T0209_.04.0545b18: 往有商人貸他半錢久不得償。即便往債
T0209_.04.0545b19: 前有大河。雇他兩錢然後得渡。到彼往
T0209_.04.0545b20: 債竟不得見。來還*渡河復雇兩錢。爲半
T0209_.04.0545b21: 錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債
T0209_.04.0545b22: 甚少所失極多。果被衆人之所怪笑。世人
T0209_.04.0545b23: 亦爾。要少名利致毀大行。苟容己身不
T0209_.04.0545b24: 顧禮義。現受惡名後得苦報
T0209_.04.0545b25: (一八)就樓磨刀*喩
T0209_.04.0545b26: 昔有一人。貧窮困苦爲王作事。日月經久
T0209_.04.0545b27: 身體羸痩。王見憐愍賜一死駝。貧人得已
T0209_.04.0545b28: 即便剥皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓
T0209_.04.0545b29: 上得一磨石。磨刀令利來下而剥。如是數
T0209_.04.0545c01: 數往來磨刀。後轉勞苦憚不能數上。懸駝
T0209_.04.0545c02: 上樓就石磨刀。深爲衆人之所嗤笑。猶
T0209_.04.0545c03: 如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福望
T0209_.04.0545c04: 得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所
T0209_.04.0545c05: 得甚少
T0209_.04.0545c06: (一九)乘船失釪*喩
T0209_.04.0545c07: 昔有人乘船*渡海。失一銀釪墮於水中。
T0209_.04.0545c08: 即便思念。我今畫水作記。捨之而去後當
T0209_.04.0545c09: 取之。行經二月到師子諸國。見一河水
T0209_.04.0545c10: 便入其中覓本失*釪。諸人問言。欲何所
T0209_.04.0545c11: 作。答言。我先失*釪今欲覓取。問言。於何
T0209_.04.0545c12: 處失。答言。初入海失。又復問言。失經幾
T0209_.04.0545c13: 時。言失來二月。問言。失來二月。云何此覓。
T0209_.04.0545c14: 答言。我失*釪時畫水作記。本所畫水與此
T0209_.04.0545c15: 無異。是故覓之。又復問言。水雖不別汝
T0209_.04.0545c16: 昔失時乃在於彼。今在此覓何由可得。爾
T0209_.04.0545c17: 時衆人無不大笑。亦如外道不修正行。相
T0209_.04.0545c18: 似善中横計苦困。以求解脱。猶如愚人失
T0209_.04.0545c19: *釪於彼而於此覓
T0209_.04.0545c20: (二○)人説王縱暴*喩
T0209_.04.0545c21: 昔有一人説王過罪。而作是言。王甚暴虐
T0209_.04.0545c22: 治政無理。王聞是語即大瞋恚。竟不究
T0209_.04.0545c23: 悉。誰作此語。信傍佞人捉一賢臣。仰使
T0209_.04.0545c24: 剥脊取百兩肉。有人證明此無是語。王
T0209_.04.0545c25: 心便悔索千兩肉用爲補脊。夜中呻喚甚
T0209_.04.0545c26: 大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱取汝百
T0209_.04.0545c27: 兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答
T0209_.04.0545c28: 言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。
T0209_.04.0545c29: 雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏
T0209_.04.0546a01: 後世貪渇現樂苦切衆生。調發百姓多
T0209_.04.0546a02: 得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王
T0209_.04.0546a03: 割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使
T0209_.04.0546a04: 不痛無有是處
T0209_.04.0546a05: (二一)婦女欲更求子*喩
T0209_.04.0546a06: 往昔世時有婦女人。始有一子更欲求子
T0209_.04.0546a07: 問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母
T0209_.04.0546a08: 語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀
T0209_.04.0546a09: 天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝
T0209_.04.0546a10: 之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨
T0209_.04.0546a11: 彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡
T0209_.04.0546a12: 無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺
T0209_.04.0546a13: 現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種
T0209_.04.0546a14: 害身爲得生天
T0209_.04.0546a15: 百喩經卷第一
T0209_.04.0546a16:   ◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。
T0209_.04.0546a17: 與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六
T0209_.04.0546a18: 千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。
T0209_.04.0546a19: 從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及
T0209_.04.0546a20: 者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。
T0209_.04.0546a21: 天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。
T0209_.04.0546a22: 如今有者云何言無。如今無者云何言有。
T0209_.04.0546a23: 答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。
T0209_.04.0546a24: 問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。
T0209_.04.0546a25: 五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而
T0209_.04.0546a26: 生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大
T0209_.04.0546a27: 火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從
T0209_.04.0546a28: 無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。
T0209_.04.0546a29: 從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從
T0209_.04.0546b01: 泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝
T0209_.04.0546b02: 今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。
T0209_.04.0546b03: 問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥
T0209_.04.0546b04: 洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天
T0209_.04.0546b05: 下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。
T0209_.04.0546b06: 云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。
T0209_.04.0546b07: 故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我
T0209_.04.0546b08: 見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五
T0209_.04.0546b09: 百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。
T0209_.04.0546b10: 復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説
T0209_.04.0546b11: 衆喩
T0209_.04.0546b12:
T0209_.04.0546b13:
T0209_.04.0546b14:
T0209_.04.0546b15: 百喩經卷第二
T0209_.04.0546b16:   尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0546b17: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0546b18: 入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩
T0209_.04.0546b19: 種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩
T0209_.04.0546b20: 治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩
T0209_.04.0546b21:   牧羊人喩 借瓦師喩 估客偸金喩
T0209_.04.0546b22: 斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破
T0209_.04.0546b23: 五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見
T0209_.04.0546b24: 人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩
T0209_.04.0546b25: 入海取沈水
T0209_.04.0546b26: (二十二)昔有長者子。入海取沈水積有年載。
T0209_.04.0546b27: 方得一車持來歸家。詣市賣之以其貴故
T0209_.04.0546b28: 卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲
T0209_.04.0546b29: 厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念
T0209_.04.0546c01: 言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭
T0209_.04.0546c02: 詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人
T0209_.04.0546c03: 亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。
T0209_.04.0546c04: 以其難得便生退心。不如發心求聲聞果
T0209_.04.0546c05: 速斷生死作阿羅漢
T0209_.04.0546c06: (二三)賊偸錦繍用裹氀*褐*喩
T0209_.04.0546c07: 昔有賊人入富家舍。偸得錦繍即持用裹
T0209_.04.0546c08: 故弊氀*褐種種財物。爲智人所笑。世間愚
T0209_.04.0546c09: 人亦復如是。既有信心入佛法中修行善
T0209_.04.0546c10: 法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功
T0209_.04.0546c11: 徳。爲世所笑亦復如是
T0209_.04.0546c12: (二四)種熬胡麻子*喩
T0209_.04.0546c13: 昔有愚人。生食胡麻子以爲不美。熬而食
T0209_.04.0546c14: 之爲美。便生念言。不如熬而種之後得
T0209_.04.0546c15: 美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩
T0209_.04.0546c16: 薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念
T0209_.04.0546c17: 言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後
T0209_.04.0546c18: 欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生
T0209_.04.0546c19: 理。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0546c20: (二五)水火*喩
T0209_.04.0546c21: 昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火
T0209_.04.0546c22: 以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火
T0209_.04.0546c23: 都滅。欲取冷水而水復&T024815;。火及冷水二事
T0209_.04.0546c24: 倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家
T0209_.04.0546c25: 求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間
T0209_.04.0546c26: 之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持
T0209_.04.0546c27: 戒之水。念欲之人亦復如是
T0209_.04.0546c28: (二六)人效王眼*瞤*喩
T0209_.04.0546c29: 昔有一人欲得王意。問餘人言云何得
T0209_.04.0547a01: 之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝
T0209_.04.0547a02: 當効之。此人即便後至王所。見王眼*瞤
T0209_.04.0547a03: 便効王*瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風
T0209_.04.0547a04: 耶。何以眼*瞤。其人答王。我不病眼。亦
T0209_.04.0547a05: 不著風。欲得王意。見王眼*瞤故効王也。
T0209_.04.0547a06: 王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加
T0209_.04.0547a07: 擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親
T0209_.04.0547a08: 近。求其善法以自増長。既得親近。不解如
T0209_.04.0547a09: 來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或
T0209_.04.0547a10: 聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不
T0209_.04.0547a11: 是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三
T0209_.04.0547a12: 惡。如彼効王。亦復如是
T0209_.04.0547a13: (二七)治鞭瘡*喩
T0209_.04.0547a14: 昔有一人。爲王所鞭。既被鞭已。以馬屎
T0209_.04.0547a15: 拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。
T0209_.04.0547a16: 便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家
T0209_.04.0547a17: 語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試
T0209_.04.0547a18: 之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人
T0209_.04.0547a19: 亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰
T0209_.04.0547a20: 身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。
T0209_.04.0547a21: 未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生
T0209_.04.0547a22: 死墮於地獄。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0547a23: (二八)爲婦貿鼻*喩
T0209_.04.0547a24: 昔有一人。其婦端正唯其鼻醜。其人出外
T0209_.04.0547a25: 見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。
T0209_.04.0547a26: 我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好
T0209_.04.0547a27: 乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速
T0209_.04.0547a28: 出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以
T0209_.04.0547a29: 他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使
T0209_.04.0547b01: 其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他
T0209_.04.0547b02: 宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所
T0209_.04.0547b03: 恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便
T0209_.04.0547b04: 爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。
T0209_.04.0547b05: 復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人
T0209_.04.0547b06: 亦復如是
T0209_.04.0547b07: (二九)貧人燒麤褐衣*喩
T0209_.04.0547b08: 昔有一人。貧窮困乏。與他客作得麤褐衣
T0209_.04.0547b09: 被著之。有人見之而語之言。汝種姓端
T0209_.04.0547b10: 正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝
T0209_.04.0547b11: 當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺
T0209_.04.0547b12: 汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然
T0209_.04.0547b13: 火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火
T0209_.04.0547b14: 中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即
T0209_.04.0547b15: 便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽
T0209_.04.0547b16: 服都無所得。世間之人亦復如是。從過去
T0209_.04.0547b17: 身修諸善法得此人身。應當保護進徳修
T0209_.04.0547b18: 業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當
T0209_.04.0547b19: 信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。
T0209_.04.0547b20: 當生梵天長受快樂。便用其語即捨身
T0209_.04.0547b21: 命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人
T0209_.04.0547b22: 身空無所獲。如彼貧人亦復如是
T0209_.04.0547b23: (三○)牧羊人*喩
T0209_.04.0547b24: 昔有一人。巧於牧羊其羊滋多。乃有千萬
T0209_.04.0547b25: 極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。
T0209_.04.0547b26: 便作方便往共親友而語之言。我今共汝
T0209_.04.0547b27: 極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家
T0209_.04.0547b28: 有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人
T0209_.04.0547b29: 聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝
T0209_.04.0547c01: 婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞
T0209_.04.0547c02: 其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語
T0209_.04.0547c03: 之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人
T0209_.04.0547c04: 語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如
T0209_.04.0547c05: 是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯
T0209_.04.0547c06: 爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期
T0209_.04.0547c07: 世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後
T0209_.04.0547c08: 失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如
T0209_.04.0547c09: 彼牧羊之人亦復如是
T0209_.04.0547c10: (三一)借瓦師*喩
T0209_.04.0547c11: 昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我
T0209_.04.0547c12: 須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣
T0209_.04.0547c13: 市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢
T0209_.04.0547c14: 負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還
T0209_.04.0547c15: 來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何
T0209_.04.0547c16: 以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤
T0209_.04.0547c17: 苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須
T0209_.04.0547c18: 臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞
T0209_.04.0547c19: 是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作
T0209_.04.0547c20: 須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣
T0209_.04.0547c21: 與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦
T0209_.04.0547c22: 師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦
T0209_.04.0547c23: 師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。
T0209_.04.0547c24: 汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。
T0209_.04.0547c25: 假使百年不能成一。世間之人亦復如是。
T0209_.04.0547c26: 千百年受人供養都無報償。常爲損
T0209_.04.0547c27: 害。終不爲益。背恩之人亦復如是
T0209_.04.0547c28: (三二)估客偸金*喩
T0209_.04.0547c29: 昔有二估客。共行商賈。一賣眞金。其第二
T0209_.04.0548a01: 者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第
T0209_.04.0548a02: 二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。
T0209_.04.0548a03: 時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如
T0209_.04.0548a04: 彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非
T0209_.04.0548a05: 是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如
T0209_.04.0548a06: 彼偸金事情都現。亦復如是
T0209_.04.0548a07: (三三)斫樹取果*喩
T0209_.04.0548a08: 昔有國王。有一好樹高廣極大當生勝果
T0209_.04.0548a09: 香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。
T0209_.04.0548a10: 此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。
T0209_.04.0548a11: 此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹
T0209_.04.0548a12: 望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲
T0209_.04.0548a13: 竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如
T0209_.04.0548a14: 是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願
T0209_.04.0548a15: 樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解
T0209_.04.0548a16: 方便。*返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都
T0209_.04.0548a17: 不可得。破戒之人亦復如是
T0209_.04.0548a18: (三四)送美水*喩
T0209_.04.0548a19: 昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美
T0209_.04.0548a20: 水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲
T0209_.04.0548a21: 苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人
T0209_.04.0548a22: 言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬
T0209_.04.0548a23: 作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。
T0209_.04.0548a24: 王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有
T0209_.04.0548a25: 人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞
T0209_.04.0548a26: 此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復
T0209_.04.0548a27: 如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生
T0209_.04.0548a28: 惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如
T0209_.04.0548a29: 來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘
T0209_.04.0548b01: 之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度
T0209_.04.0548b02: 生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以
T0209_.04.0548b03: 信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
T0209_.04.0548b04: (三五)寶篋鏡*喩
T0209_.04.0548b05: 昔有一人。貧窮困乏。多負人債無以可償。
T0209_.04.0548b06: 即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一
T0209_.04.0548b07: 明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大
T0209_.04.0548b08: 歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手
T0209_.04.0548b09: 語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此
T0209_.04.0548b10: 篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無
T0209_.04.0548b11: 量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之
T0209_.04.0548b12: 所纒著。欲避生死入佛法中修行善法
T0209_.04.0548b13: 作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。
T0209_.04.0548b14: 妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落
T0209_.04.0548b15: 失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一
T0209_.04.0548b16: 切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦
T0209_.04.0548b17: 復如是
T0209_.04.0548b18: (三六)破五通仙眼*喩
T0209_.04.0548b19: 昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視
T0209_.04.0548b20: 能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心
T0209_.04.0548b21: 大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我
T0209_.04.0548b22: 國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚
T0209_.04.0548b23: 臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以
T0209_.04.0548b24: 挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以
T0209_.04.0548b25: 貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今
T0209_.04.0548b26: 毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見
T0209_.04.0548b27: 他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止
T0209_.04.0548b28: 及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。
T0209_.04.0548b29: 毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其
T0209_.04.0548c01: 利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
T0209_.04.0548c02: (三七)殺群牛*喩
T0209_.04.0548c03: 昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草
T0209_.04.0548c04: 隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主
T0209_.04.0548c05: 即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛
T0209_.04.0548c06: 爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺
T0209_.04.0548c07: 之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之
T0209_.04.0548c08: 戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念
T0209_.04.0548c09: 言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一
T0209_.04.0548c10: 切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無
T0209_.04.0548c11: 一在者
T0209_.04.0548c12: (三八)飮木筩水*喩
T0209_.04.0548c13: 昔有一人。行來渇乏見木筩中有清淨流
T0209_.04.0548c14: 水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩
T0209_.04.0548c15: 言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如
T0209_.04.0548c16: 故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故
T0209_.04.0548c17: 來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何
T0209_.04.0548c18: 以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世
T0209_.04.0548c19: 間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹
T0209_.04.0548c20: 水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是
T0209_.04.0548c21: 言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此
T0209_.04.0548c22: 五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝
T0209_.04.0548c23: 速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有
T0209_.04.0548c24: 智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情
T0209_.04.0548c25: 閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見
T0209_.04.0548c26: 欲使不生如彼飮水愚人等無有異
T0209_.04.0548c27: (三九)見他人塗舍*喩
T0209_.04.0548c28: 昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。
T0209_.04.0548c29: 其地平正清淨甚好。便問之言。用何和
T0209_.04.0549a01: 得如是好。主人答言。用稻穀&T065025;水浸令熟
T0209_.04.0549a02: 泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
T0209_.04.0549a03: 言。若純以稻&T065025;不如合稻而用作之。壁
T0209_.04.0549a04: 可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
T0209_.04.0549a05: 其壁望得平正。*返更高下。壁都劈裂。虚
T0209_.04.0549a06: 棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
T0209_.04.0549a07: 夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
T0209_.04.0549a08: 捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
T0209_.04.0549a09: 望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
T0209_.04.0549a10: 如彼愚人
T0209_.04.0549a11: (四○)治禿*喩
T0209_.04.0549a12: 昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患&T024815;
T0209_.04.0549a13: 兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
T0209_.04.0549a14: 有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
T0209_.04.0549a15: 語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
T0209_.04.0549a16: 亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
T0209_.04.0549a17: 患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
T0209_.04.0549a18: 自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
T0209_.04.0549a19: 老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
T0209_.04.0549a20: 有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
T0209_.04.0549a21: 其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
T0209_.04.0549a22: 之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
T0209_.04.0549a23: 便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
T0209_.04.0549a24: 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
T0209_.04.0549a25: 者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
T0209_.04.0549a26: 人徒自疲勞不能得差
T0209_.04.0549a27: (四一)毘舍闍鬼*喩
T0209_.04.0549a28: 昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼
T0209_.04.0549a29: 共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
T0209_.04.0549b01: 時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
T0209_.04.0549b02: 有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
T0209_.04.0549b03: 此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
T0209_.04.0549b04: 之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
T0209_.04.0549b05: 敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
T0209_.04.0549b06: 人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
T0209_.04.0549b07: 等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
T0209_.04.0549b08: 篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
T0209_.04.0549b09: 語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
T0209_.04.0549b10: 無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
T0209_.04.0549b11: 如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
T0209_.04.0549b12: 如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
T0209_.04.0549b13: 昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
T0209_.04.0549b14: 求果報。空無所得。若能修行善行及以布
T0209_.04.0549b15: 施持戒禪定。便得離苦獲得道果
T0209_.04.0549b16: 百喩經卷第二
T0209_.04.0549b17:
T0209_.04.0549b18:
T0209_.04.0549b19:
T0209_.04.0549b20: 百喩經卷第三
T0209_.04.0549b21:   尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0549b22:  蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0549b23: 估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
T0209_.04.0549b24: 守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩 
T0209_.04.0549b25: 野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩 
T0209_.04.0549b26: 醫治脊僂喩
T0209_.04.0549b27:   五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
T0209_.04.0549b28: 脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
T0209_.04.0549b29: 王剃鬚喩 索無物喩 &T050460;長者口喩 二子
T0209_.04.0549c01: 分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
T0209_.04.0549c02: 弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
T0209_.04.0549c03: 戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
T0209_.04.0549c04: 喩 五百歡喜丸喩
T0209_.04.0549c05: (四二)估客駝死喩
T0209_.04.0549c06: 譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。
T0209_.04.0549c07: 駝上所載多有珍寶。細軟上&T073554;種種雜物。駝
T0209_.04.0549c08: 既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
T0209_.04.0549c09: 之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
T0209_.04.0549c10: 嚚盡以好&T073554;覆此皮。上&T073554;爛壞皮&T073554;
T0209_.04.0549c11: 之價理自懸殊。以愚癡故以&T073554;覆皮。世間
T0209_.04.0549c12: 之人亦復如是。其不殺者喩於白&T073554;。其駝
T0209_.04.0549c13: 皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
T0209_.04.0549c14: 行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
T0209_.04.0549c15: 修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
T0209_.04.0549c16: 取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
T0209_.04.0549c17: 行者應當精心持不殺戒
T0209_.04.0549c18: (四三)磨大石*喩
T0209_.04.0549c19: 如有人。磨一大石勤加功力。經歴日
T0209_.04.0549c20: 月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
T0209_.04.0549c21: 人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
T0209_.04.0549c22: 苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
T0209_.04.0549c23: 者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
T0209_.04.0549c24: 方求名譽憍慢貢高。増長過患
T0209_.04.0549c25: (四四)欲食半餅*喩
T0209_.04.0549c26: 譬*如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六
T0209_.04.0549c27: 枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
T0209_.04.0549c28: 作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
T0209_.04.0549c29: 捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
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