INBUDS
舊雜譬喩經 (No. 0206_ 康僧會譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.206
呉天竺三藏康僧會譯
| (一) | 昔無數世有一商人。號曰薩薄。時適他國 |
作大福安施高座衆僧説法講論罪福。善惡
由心身口所行。及四諦非常苦空之法。遠
道賈人時來寄聽。心解信樂便受五戒。白優
婆塞上座。以法勸樂之言。善男子。護身口
心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。
現世衞護令無枉横。後世自致無爲大道。賈
人聞法重喜無量。後還本國。國中都無佛法。
便欲宣化恐無受者。以所受法教化父母兄
弟妻子及諸中外。皆便奉法。去賈人土千里
有國。民多豐樂寶物饒好。二國否塞絶不
復通百餘年中。所以故有閲叉居其道中。得
人便噉前後無數。是故斷絶無往來者。賈人
自念。吾奉佛戒。如經所道。及有二十五神
見助不疑。聽彼鬼唯一人耳。吾往伏之必獲
也。時有同賈五百餘人。便語衆人。吾有異
力能降伏鬼。汝等能行詣彼者。不及有大利。
衆人自共議。二國不通從來大久。若得達者
所得不訾。便相可適進道而去。來至中路見
鬼食處。人骸骨髮狼籍滿地。薩薄自念。鬼
神前後所可食人今證驗現。我死職當恐此
衆人。便語衆輩。汝等住此吾欲獨進。得勝
鬼者當還相迎。不得來者知爲遇害。便各還
退勿復進也。於是獨前方行數里。逢見鬼來。
正心念佛志定不懼。鬼到問曰。卿是何人。
答曰。吾是通道導師也。鬼大笑曰。汝聞我
名不。而欲通道。薩薄曰。知汝在此故來相
求。當與卿鬪。若卿勝者便可食我。若我得
勝通萬姓道益天下利矣。鬼言。誰應先下手
乎。賈人言。吾來相求。故應先下。鬼聽可
之。以右手扠之。手入鬼腹堅不可出。左手
復打亦入。如是兩脚及頭都入鬼中不能復
動。於是閲叉即以頌而問曰
手足及與頭 五事雖絆羇
但當前就死 跳踉復何爲
手足及與頭 五事雖被繋
執心如金剛 終不爲汝擘
吾爲神中王 作鬼多力挔
前後噉汝輩 不可復稱數
今汝死在近 何爲復讇語」
是身爲無常 吾早欲棄離
魔今適我願 便持相布施
縁是得正覺 當成無上智
志妙摩訶薩 三界中希有
畢爲度人師 得備將不久
願以身自歸 頭面禮稽首
於是閲叉前受五戒慈心衆生。即爲作禮退
入深山。薩薄還呼衆人。前進彼土於是二國
並知。五戒十善降鬼通道。乃識佛法至眞無
量。皆共奉戒延敬三尊國致太平。後昇天
得道。乃五戒賢者直信之恩力也。佛告諸比
丘。時薩薄者我身是。菩薩行尸波羅蜜。所
度如是
| (二) | 過去無數劫。爾時有孔雀王。從五百婦 |
五百婦追青雀。青雀但食甘露好果。時國王
夫人有疾。夜夢見孔雀王。寤則白王。王當
重募求之。王命射師。有能得孔雀王來者。
賜金百斤。婦以女女之。諸射師分布諸山。
見孔雀從一青雀。便以蜜糗處處塗樹。孔雀
日日爲青雀取食。如是玩習。人便以蜜糗塗
己身。孔雀便取蜜糗。人則得之。語人言。
我以一山金相與可捨我。人言。王與我金并
婦。足可自畢已。便持白王。孔雀白大王。王
重愛夫人故相取。願乞水來呪之。與夫人
飮澡浴。若不差者相殺不晩。王則與水令
呪。授與夫人飮。病則除。宮中内外諸有百
病。皆因此水悉得除愈。國王人民來取水者
無央數。孔雀白大王。寧可木繋我足。自在
往來湖水中。方呪令民遠近自恣取水。王言
大佳。則引木入湖水中。自極制方呪之。人
民飮水聾盲視聽跛傴皆伸。孔雀白大王。國
中諸惡病悉得除愈。人民供養我如天神無
異。終無去心。大王可解我足。使得飛往來
入入湖水中。瞑止此梁上宿。王則令解之。
如是數月於梁上大笑。王問曰。汝何等笑。
答曰。我笑天下有三癡。一曰我癡。二曰獵
師癡。三曰王癡。我與五百婦相隨捨追青雀。
貪欲之意爲射獵者所得。是爲我癡。射獵人
我與一山金不取。言王當與己婦并金。是射
獵者癡。王得神醫王。夫人太子國中人民諸
有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神醫。
而不牢持反縱放之。是爲王癡。孔雀便飛去。
佛告舍利弗。時孔雀王者我身是也。時國王
汝身是。時夫人者今調達婦是。時獵師者調
達是也
| (三) | 昔有國王。行射獵於曠澤中。大飢渇疲極。 |
王從求飮食果實之輩。所求悉得。王請女人
與相見。侍人白言。裸形無衣。王即解衣與
之。有自然火燒衣。如是至三。王驚問女。
何因如此。女人答言。前世爲王妻。王飯沙
門梵志。又欲上衣。我時言。但設飯則可。不
須與衣。故受此罪。若王相念。作衣與國中
沙門道士。若曉佛經者。呪願女人得脱此勤
苦。王受其言。還國作衣。求沙門道人了不
得。時國無曉佛經者。王憶念。問舍度父當
知之。度父言。乃昔有人度無錢。以五戒經
一卷相與讀之耳。王言。汝知佛經則以衣與。
度父使呪願。令倮形女人得福無量解脱勤
苦。女人則時有新衣著身。故在鬼道中命盡。
當生第一天上也
| (四) | 昔海邊有國王行射獵。得一沙門。持作 |
有客輒伎歌。時有異國優婆塞賈。往到其國。
王請之出沙門令歌。優婆塞聞説深經。内心
踊躍即去。國人以千萬往贖。至三千萬王乃
與之。賈人作禮曰。我以三千萬相贖在所到。
道人即彈指踊在空中。曰卿自贖不贖我也。
所以者何。往昔王爲賣葱人。汝來於王買葱
不畢三錢。我時任卿。卿遂不還三錢。今此
生子息。乃至三千萬。汝當還本三錢也。主
則意解悔過。受五戒爲優婆塞。師曰。債無
多少不可負。亦不任人也
| (五) | 佛在世有小兒。與兄㛐共居。兒日日至 |
以杖捶之言。佛比丘僧當救汝。兒啼呼恐怖
自歸三尊。則得須陀洹道。乘佛威神便與
木抱縛相隨倶飛去。出壁入壁出地入地自
在所爲。兄＊㛐見之惶怖叩頭悔過。兒便爲
兄＊㛐説善惡之行。倶到佛所受戒。佛則爲
現宿命本末。兄＊㛐歡喜。心開垢除。得須陀
洹道
| (六) | 昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日 |
嶮常躃地覆飯汚泥土。沙彌取不汚飯著師
鉢中。取汚飯澡洗食之。如是非一日。師曰。
何因澡棄飯味。答曰。行乞去時晴還雨。於
堤基躃地覆飯。師默然禪思之。知是龍嬈沙
彌。便起到＊堤上。持杖叩擻之。龍化作老
翁來頭面著地。沙門言。汝何因嬈我沙彌
乎。答曰。不敢嬈實愛其容貌耳。龍言。何以日
見其行。師曰。行乞飯。龍言。從今日爲始。願
日日於我室食畢我壽命。沙門默然受請。還
語沙彌。汝往乞止彼食。勿復持飯來。沙彌
日日於彼食。後見師鉢中有兩三粒飯。香美
非世間飯。問和上曰。於天上飯乎。師默不
應。沙彌便伺師知於何許飯。便入床下持床
足。＊和上坐禪定意。床相隨倶飛到龍七寶
殿上。龍及婦諸婇女 倶爲沙門作禮。復爲
沙彌作禮。師乃覺呼出。正汝心勿動。此非
常之像何因汚意。飯已即將還語之。彼雖有
殿舍七寶婦人婇女。故爲畜生耳。汝爲沙彌。
雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍勿以汚
意。語沙彌言。此百味飯入口即化成蝦蟆。
意惡吐唾逆反已。乃却飯不復入。二曰婦女
端正無比。欲爲夫婦禮。化成兩蛇相交。三
曰龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達心胸。
龍有此三苦。汝何因欲之。沙彌不應。遂晝
夜思想於彼不食。得病而死。魂神即生爲龍
作子。威神致猛。其父命盡得脱生人中。師
曰。人未得道。不可令見。道及國王内也
| (七) | 昔有國王夫人生一女。父母名爲月女。端 |
十六。王恚言。此是我與。汝何言自然。後有
乞兒來丐。王言。此實汝夫。月女言諾。自然
便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常
不飽。王與汝婦何爲讓。便倶出城晝藏夜進。
行到大國。國王時崩無太子。夫婦於城外坐。
出入行人問曰。何等人汝何姓名何國來。答
曰自然。如是十餘日。時大臣使梵志八人於
都城門行人出入以次相之。唯有此夫婦應
相耳。是時擧國群臣共奉迎之爲王。王夫婦
以正法治國人民安寧。諸小王來朝。月女父
王在中飮食已去。月女特留父王。月女以七
寶作魚機關。帳牽一魚百二十魚現。推一魚
戸則開。下爲父作禮白父。今已得自然。曰
夫人行然臣不及矣。師曰。月女與乞兒宿
命。夫婦倶田作。令婦取餉。夫遙見婦與沙
門相逢於岸水邊止。從乞婦食。則分飯上
道人。道人止飯。夫遙見兩人。不謂有惡。持
杖往見。道人飛去。婦言。卿分自在勿恚。夫
言。兩分者我與共食也。師曰。夫有惡意故
墮貧家作子。後見道人歡喜自悔責故。同受
此福耳
| (八) | 昔佛從衆比丘行。逢三醉人。一人走入 |
起舞曰。我亦不飮佛酒漿。亦何畏乎。佛謂
阿難。草中逃人。彌勒作佛時當得應眞度脱。
正坐＊博頬人。過千佛當於最後佛得應眞度
脱。起舞人。未央得度也
昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽
經不復念食。如是積年。命盡得人形。生舍
衞國中作女人。長大見沙門分越。便走自
持飯與歡喜。如是後便追沙門去作比丘尼。
精進得應眞道也
| (九) | 昔維衞佛在世時。國中諸大姓。各各一時 |
白言。願比丘衆有欲得藥者。某悉當給之
時有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。
食。比丘得安隱除愈。大姓後壽盡生天上。勝
諸天有五事。一者身無病。二者端正。三者
命長。四者得財富。五者智慧。如是九十一
劫中上爲天。下生大姓家。不墮三惡道。乃
至釋迦文佛時。爲四姓家作子名曰多寶。見
佛歡喜。作沙門精進得道。號爲應眞。夫施
高行沙門一。踰波邪穢濁一國人矣
昔有夫婦。倶持五戒事沙門。有新學比丘不
知經。至其門乞。夫婦請道人。前坐作飯食
已畢。夫婦倶下地作禮言。少小事道人未曾
聞經。願開解蔽闇不及。比丘低頭無以答。
曰苦哉苦哉。夫婦心意倶解。言世間實苦。
應時倶得道迹。比丘見兩人歡喜。亦得道迹
也。師曰。宿命累世三人兄弟。願學道迹。同
行故倶道證
| (一○) | 昔有國王。出射獵還。過繞塔爲沙門作 |
釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。
汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。
我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞
塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之
行。何可但有惡無善乎
| (一一) | 昔有沙門行至他國。夜不得入城。於外 |
相離遠。鬼言。何以爲遠。沙門言。汝害我。
我當生忉利天上。汝當入地獄中。是不爲遠
也。鬼則置辭謝作禮而去
| (一二) | 昔有國王。令人呼知識。知識言謝王。適 |
識。白王。今適下寶著坑中。王便復令呼知識。
白王。今適下平地。平地已便往。王問。汝何
癡。藏七寶以語人耶。知識言。屬饌具甘美。
欲飯佛及比丘僧。是爲穿地作坑。斟布羹飯。
是爲下寶坑中。掃地行澡水羼經。是爲平
地。白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善
哉。汝不當早相告。我當早相告。我當數藏
寶。王則開藏大布施。飯佛及比丘僧。佛爲
説清淨呪願。即發道意矣
| (一三) | 昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大 |
我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。雖爾
七生天上七生世間。師曰。一日持齋。有六
十萬歳糧。復有五福。一曰少病。二曰身安
隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天
上。常識宿命所行也
| (一四) | 佛及比丘衆應請。有一沙門與一沙彌後 |
畢到飯家。佛呼沙彌。汝到須彌山下取甘泉
來。沙彌已得道。便挑鉢於前叉手追。須臾
得水來還。其師慚愧踧踖。悔過自責即得
羅漢。此女人宿命對也。逢對畢罪乃得道矣。
昔阿育王。日飯千羅漢。後有來年少沙門。
與千道人倶入宮。年少沙門坐已。上下視王
宮殿。復視正夫人不休。王有恚意。飯已各
自去。王留上座三人。問此年少從何來。姓
名爲何。師事何人。此非沙門。何因將入宮。
占相正夫人眼不轉休。答曰。此沙門從天竺
來。師名某乙姓某名某。有慧明達經。故來
以視坐起宮殿。復上視忉利天適等無異念。
王前世以把沙著佛鉢中。巍巍乃爾。今復日
飯千羅漢。其福無量也。所以視正夫人者。萬
六千人之上端正無比。却後七日壽盡當入
地獄。世間無常。用是故視之耳。王惶怖呼
夫人。自歸三道人。道人言。王雖日飯吾等
千人。千人不能釋解夫人意。故當得年少沙
門爲説經。可疾見諦道。王使請道人。道人
還。王與夫人倶頭面著地。願歸命令重罪得
微輕。道人則爲夫人説宿命所可經見者。爲
現法要。應時歡喜衣毛竪立。則得須陀洹
也。夫人本五百世爲道人姊。宿共誓先得道
當相度。師曰。人無宿命終不從解。亦不相見
語言。終不入意。人各有本師也◎
| (一五) | 昔有四姓名伊利沙。富無央數慳貪不肯 |
肉自恣賓客不絶。四姓自念。我財無數反不
如此老公。便殺一鷄炊一升白米。著車上到
無人處。下車適欲飯。天帝釋化作犬來。上
下視之。請爲狗言。汝若不能倒懸空中。我當
與汝不。狗便倒懸空中。四姓意天恐何圖
有此。曰汝眼脱著地。我當與汝不。狗兩眼
則脱落地。四姓便徙去。天帝化作四姓身體
語言乘車來還。勅外人有詐稱四姓驅逐捶
之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取財
物大布施。四姓亦不得歸。財物盡爲之發
狂。天帝化作一人。問汝何以愁。曰我財物
了盡。天帝言。夫有寶令人多憂。五家卒至
無期。積財不食不施死爲餓鬼恒乏衣食。若
脱爲人常墮下賤。汝不覺無常。富且慳貪不
食。欲何望乎。天帝爲説四諦苦空非身。四
姓意解歡喜。天帝則去。四姓得歸自悔前
意。施給盡心得道迹也
| (一六) | 昔有大姓家子端正。以金作女像語父母。 |
正。亦以金作男像白父母。有人如此乃當嫁
之耳。父母各聞有是。便遠娉合此二人爲夫
婦。時國王擧鏡自照謂群臣。天下人顏容寧
有如我不。答曰臣聞彼國有男子端正無比。
則遣使請之。使者至以王告之。王欲見賢者。
則嚴車進去。已自念。王以我明達故來相呼。
則還取書籍之要術而見。婦與客爲姦。悵然
懷感爲之結氣。顏色衰耗惟怪更醜。臣見其
如此人行道轗軻顏色痟痩。便斷馬厩以安
措之。夜於厩中見王正夫人出與馬下人通。
心乃自悟。王夫人當如此。何況我婦乎。意
解顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外
三日。答曰。臣來相迎。我有所忘道還歸取
之。而見婦與客爲姦。意忿爲之慘怒顏色
衰變。住厩中三日。昨於厩見正夫人來與養
馬兒私通。夫人乃爾。何況餘乎。意解顏色
復故。王言。我婦尚爾。何況凡女人。兩人倶
便入山除鬚髮作沙門。思惟女人不可與從
事。精進不懈倶得辟支佛道也
| (一七) | 昔有婦人生一女。端正無比。年三歳。國 |
女人有夫。王必後之。我當牢藏之。便呼鵠
來。汝所處在何所。白王。我止大山半有樹。
人及畜獸所不得歴。下有
王言。以此女寄汝養。便撮持去。日日從王
取飯與女。如是久後。上有一聚卒爲水所漂
去。有一樹正倚追水。下流有一男子。得抱
持樹。墮
山男子得上鵠樹與女通。女便藏之。鵠日擧
女稱之。已更子身未者輕也。鵠覺女重。左
右求得男子。擧棄之。往如事白王。王曰。道
人工相人也。師曰。人有宿命對。非力所能
制也。逢對則相可。諸畜生亦如是也
| (一八) | 昔有國王持婦女急。正夫人謂太子。我 |
是至三。太子白王。王則聽。太子自爲御車。
出群臣於道路。奉迎爲拜夫人。出其手開帳。
令人得見之。太子見女人而如是。便詐腹
痛而還。夫人言。我無相甚矣。太子自念。我
母當如此。何況餘乎。夜便委國去入山中
遊觀。時道邊有樹。下有好泉水。太子上樹。
逢見梵志獨行來入水池浴出飯食。作術吐
出一壺。壺中有女人。與於屏處作家室。梵
志遂得臥。女人則復作術。吐出一壺。壺中
有年少男子復與共臥已便呑壺。須臾梵志
起復内婦著壺中。呑之已作杖而去。太子歸
國白王。請道人及諸臣下。持作三人食著一
邊。梵志既至言。我獨自耳。太子曰。道人當
出婦共食。道人不得止出婦。太子謂婦。當
出男子共食。如是至三。不得止出男子共食
已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母
欲觀國中。我爲御車。母出手令人見之。我
念女人能多欲。便詐腹痛還入山。見是道人
藏婦腹中當有姦。如是女人姦不可絶。願大
王赦宮中自在行來。王則勅後宮中。其欲行
者從志也。師曰。天下不可信女人也
| (一九) | 昔有二人從師學道。倶去到他國。於道 |
象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何知。曰
以意思知也。汝不信者。前到當見之。二人
倶及象悉如所言。至後象與人倶生。如是一
自念。我與倶從師學。我獨不見要。後還白
師。我二人倶行。此人見一象迹。別若干要
而我不解。願師重開講。我不偏頗也。師乃
呼一人問。何因知此。答曰。是師所常道者
也。我見象小便地。知是雌象。見其右足踐
地深。知懷雌也。見道邊右面草不動。知右
目盲。見象所止有小便。知是女人。見右足
踏地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師
曰。夫學當以意思惟。乙密乃達之也。夫簡
略者不至。非師之過也
| (二○) | 昔有婦人富有金銀。與男子交通。盡取 |
財物來。我先度之。當還迎汝。男子便走去
不還。婦人獨住在水邊。見狐捕取鷹捨取魚。
不得魚復失鷹。婦謂狐。汝何癡甚。捕兩不
得一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也
| (二一) | 昔龍王女出遊。爲牧牛者所縛捶。國王 |
因啼泣。女言。國王枉捶我。龍王曰。此王常
仁慈何横捶人。龍王冥作一蛇。於床下聽王。
王語夫人。我行見小女兒爲牧牛人所捶。我
解使去。龍王明日人現來與王相見語王。王
有大恩。在我許女昨行爲人所捶。得王往解
之。我是龍王也。在卿所欲得。王言。寶物自
多。願曉百畜獸所語耳。龍王言。當齋七日。
七日訖來語。愼勿令人知也。如是王與夫人
共飯。見蛾雌語雄取飯。雄言各自取。雌言我
腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。
後與夫人倶坐。見蛾縁壁相逢諍共鬪墮地。
王復失笑。夫人言。何等笑。如見至三。言我
不語汝。夫人言。王不相語者我當自殺。王
言。待我行還語汝。王便出行。龍王化作數
百頭羊度水。有懷妊牸羊呼羝羊。汝還迎我。
羝羊言。我極不能度汝。牸言。汝不度我我
自殺。汝不見國王當爲婦死。羝羊言。此王
癡爲婦死耳。汝便死謂我無牸羊也。王聞之。
王念。我爲一國王。不及羊智乎。王歸。夫人
言。王不爲説者當自殺耳。王言。汝能自殺善。
我宮中多有婦女不用汝爲。師曰。癡男子坐
婦欲殺身也
| (二二) | 昔有一國。五穀熟成人民安寧。無有疾 |
有禍何類。答曰。臣亦不見也。王便使一臣
至隣國求買之。天神則化作一人。於市中賣
之。状類如猪持鐵鎖繋縛。臣問。此名何等。
答曰禍母。曰賣幾錢。曰千萬。臣便顧之問
曰。此何等食。曰日食一升針。臣便家家發
求針。如是人民兩兩三三相逢求針。使至諸
郡縣擾亂在所患毒無憀。臣白王。此禍母致
使民亂男女失業。欲殺棄之。王言大善。便於
城外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身
體赤如火。便走出過里燒里過市燒市入城
燒城。如是過國遂擾亂人民飢餓。坐厭樂買
禍所致
| (二三) | 昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥畜獸。 |
也。當歸耳便去。却後數月大山失火四面
皆然。鸚鵡遙見便入水。以羽翅取水飛上
空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是往
來往來。天神言。咄鸚鵡。汝何以癡。千里之
火寧爲汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而
不滅也。我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆
仁善悉爲兄弟。我不忍見之耳。天神感其
至意。則雨滅火也
| (二四) | 佛與比丘倶行。避入草中。阿難問佛。何 |
爲賊所得。三人後來。見道邊有聚金。便止
共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中
殺二人。我當獨得金。二人復生意見來便共
殺之。已便食毒飯倶死。三各生惡意。展轉
相殺如是也
| (二五) | 昔有四姓藏。婦不使人見。婦値青衣作 |
行。卿莫妄語。夫言。當將汝至神樹所。婦言
佳。持齋七日入齋室。婦密語琢銀兒。汝當
云何。汝詐作狂亂頭。於市逢人。抱持牽引
之。夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見市。卿將
我過市。琢銀兒便抱持臥地在所爲婦便哮
呼其夫。何爲使人抱持我。夫言。此狂人耳。
夫婦倶到神所叩頭言。生來不作惡。但爲此
狂所抱耳。婦則得活。夫默然而慚。婦人姧
詐乃當如是也
| (二六) | 昔有一女行嫡人。諸女共送。於樓上飮 |
得橘來。當共爲作飮食。當嫁女便下樓。見
一童子已取橘去。女言童子。以橘相與。童
子曰。汝臨嫁時先至我許我還橘。不爾不相
與。女言諾。童子便與橘。女得持還。衆人共
作飮食。送女至夫所。女言。我有重誓。願
先見童子。還爲卿婦。夫便放去。出城逢賊。
女向賊求哀。我有重誓當解。賊放去。適前
逢噉人鬼。女叩頭願乞解誓。鬼放去。到童
子門。請前坐。童子不干。爲設飮食。以私金
一餅送之。師曰。如是夫賊鬼童子四人皆善。
雖爾意有所在。或有言夫勝者。爲持婦急。言
賊勝者。爲持財物急。言鬼勝者。爲持飮食
急。言童子勝者。爲謙謙也
| (二七) | 昔有婦人。常曰。我無所亡。其子取母指 |
無所亡。母後日請目連阿那律大迦葉飯。時
當得魚。遣人於市買魚歸治。於腹中得金鐶。
母謂子。我無所亡。子大歡喜往至佛所。問
我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人
居北。陰寒至冬天。人人悉度山南。時有老
獨母。貧窮不能行。獨止爲衆蓋藏器物。春
人悉來還。母以物一一悉付還其主。衆人
皆歡喜。佛言。時獨母者是汝母。前世護衆
人物故。得是無所亡福耳
昔有四姓家子。爲離越作小居處則足自容。
復作經行處。後壽盡上生忉利天上。得寶舍
周匝四千里。所欲自樂。歡喜持天華。散離
越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。
念恩故來散華耳
| (二八) | 昔有三道人共相問。汝何因得道。曰我 |
取。悉敗狼藉在地。我見覺無常。縁是得道
也。一人曰。我於水邊坐。見婦人搖手澡器
臂鐶更相叩。因縁合乃成聲。我縁是＊得道
也。一人曰。我於蓮華水邊坐。見華盛好。至
晡有數十乘車來。人馬於中浴。悉取華去。
萬物無常乃爾。我覺是得道也
| (二九) | 昔有梵志。大高才學問反駮論議。造立 |
者。諸國遂師之。後到舍衞國。白日然火行。
城中人問曰。何以故如是。曰國
然火也。國王大恥之。而懸鼓城門下。募求
明人有能折此人者。時有一沙門。入國問之。
何以有此。答曰王恥梵志所爲。有明者捶
鼓。沙門擧足踰之。王聞大歡喜。則請沙門
梵志上殿飯食。沙門語王。善哉是梵志。智
慧明達眞是道人。非奴非卒非擔死人種。梵
志默然無以答。伎樂同時作。便取梵志著糞
箕中。掃迹驅逐出國。相傳告語也
| (三○) | 昔有沙門。飯已減除。粧飾面目。整頓 |
乃爾。佛言。適從女中來。餘態未盡故耳。
比丘則現羅漢道。般泥洹去也
| (三一) | 昔舍衞城外有家人婦。爲清信女戒行純 |
佛言。種一生十。種十生百。種百生千。如
是生萬生億。得見諦道。其夫不信道徳。默
於後聽佛咒願。曰瞿曇沙門言何若過甚哉。
施一鉢飯乃得爾所福。復見諦道。佛言。卿
從何所來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘
類樹高幾許。答曰。高四十里歳下數萬斛實。
其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。
答曰一核耳。佛言。汝語何若過乎。栽種一
芥子。乃高四十里。歳下數十萬子。答曰實
爾。佛言。地者無知其報力爾。何況歡喜持
一鉢飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開解。
應時得須陀洹道也
| (三二) | 昔有沙門。已得阿那含道。於山上煮草染 |
往視見釜中悉牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成
牛皮。人便以骨繋頭。徇行國中。衆人共見
之。沙彌見日已中捶楗椎。不見師至。便入
戸坐思惟。見師乃人所辱。則往頭面著足言。
何因如此。曰久遠時罪也。沙彌言。可暫歸
食。兩人則放神足倶去。沙彌未得道。常有
恚未除。顧見清信士及國人。國人乃取我師
如此。使龍雨沙石。動此國令之恐怖。念此
適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。
我宿命一世屠牛爲業。故得此殃耳。汝何縁
作此罪乎。汝去不須。復與我相追。師曰。罪
福如是可不愼矣
| (三三) | 昔有國王。大臣五人。一臣宿請佛。佛不 |
終。明日將誰復作福乎。臣嘗令相師相之。
云當兵死。常以兵自衞。己亦拔劍持之。夜
極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。
婦便啼叫言君死。王則召四大臣問。汝曹營
衞之。激修姦變。其婦與相隨而忽至此罪。
爲誰在邊者。便斬四臣右手。阿難問佛何因。
佛言。其夫前世作牧羊兒。婦爲白羊母。其
四臣前世作賊。見兒牧羊。便呼兒倶擧右手
指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲哀。
殺羊食賊。如是展轉生死。今世共會故。畢
其宿命罪也
| (三四) | 昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。 |
母終亡襲持家業。寢臥室内又無見者。時有
力士仰王厨食恒懷飢乏。獨牽十六車樵。賣
以自給。又常不供。詣此四姓求所不足曰累
年。仰王飮食常不供足。恒抱飢餓。聞四姓
資財巨億。故來乞匃。魚身請與相見。示其
形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無
手足人聯取其物。往到佛所問其所疑。世或
有豪尊如國王者死無手足。殖富乃爾。近
我筋幹國中無敵。而常抱餓飮食不足。何縁
如此。佛言。昔迦葉佛時。魚身與此王共飯佛。
汝時貧窮驅使助之。魚身具所當得已與王
行。而謂王言。今日有務不得倶行。廢此事爲
斷我手足無異故。時行者今王是也。不行失
言者魚身是也。時貧窮佐助者汝身是也。於
是力士心意開悟。即作沙門得阿羅漢道也
舊雜譬喩經卷上
呉天竺三藏康僧會譯
| (三五) | 佛爲諸弟子説經。時有射獵人擔弩。及 |
經心欲聽受。佛則止不爲説之。獵人退去。
便言。若我作佛。必普遍爲人説道。無所違
逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆
之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔爲國
王於衆婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。
王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。
後又成就。若爲説經恐其意懼墮羅漢道故
不爲説耳
| (三六) | 昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時 |
作沙門。被服入衆僧中。聞上座論經説。諸
罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。盜
人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道迹。
思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。
爲衆沙門具自道説。夫覺悟各有所因。心專
一者莫不見諦也
| (三七) | 昔阿那律已得羅漢。衆比丘中顏容端正 |
謂是女人。邪性泆動欲干犯之。知是男子自
視其形變成女人。慚愧欝毒自放深山。遂不
敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。謂已
死亡悲號無寧。阿那律行分衞往至其家。
婦人涕泣自説其夫不歸。乞匃福力使得生
活。阿那律默然不應。心有哀念。乃至山中
求與相見。此人便悔過自責其身。還成男子。
遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向
之。反受其殃也
| (三八) | 昔有比丘。於空閑樹下坐行道意。樹上 |
與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連
月。後日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。
取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。
以杖捶誤中墮地獼猴即死。數獼猴並來譟
讙。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。
則合會諸比丘。推問其意。此比丘具説其實。
於是造教。自從今日比丘毎食。皆當割省留
餘以施蠕動。不得盡之。檀越匃飯由此爲始
也
| (三九) | 昔有鱉遭遇枯旱。湖澤乾竭不能自致 |
相濟度。鵠啄銜之飛過都邑上。鼈不默聲
問。此何等如是不止。＊鵠便應之之應口開。
鼈乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。
不謹口舌其譬如是也
昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地
作禮言。願令我後世心意淨潔智慧如道人。
道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。後
命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家
作子。後得作沙門。智慧得見道道。迹此至
意所致也
| (四○) | 昔有梵志國王匃。王欲出獵。令梵志止 |
下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王
曰聽我言。朝來於城門中。逢一道人從我匃。
我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。
當來就卿受＊啖。鬼言。今欲＊啖汝。汝寧肯
來還。王言。善哉誠無信者。我當念此道人
耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國付
太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝
不敢食也。師曰。王以一誠全命濟國。何況
賢者奉持五戒。布施至意其福無量也
| (四一) | 昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自 |
道人。道人心知太子瞋恚。謂太子言。我不
久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心
意。即反念。我作王時。當供養道人勝我父。
心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。
我生天上已。太子曰。聖哉沙門。後作國王。
以五戒十善爲國政。遂致隆平矣
| (四二) | 昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養 |
門復來。小婦則出取鉢。以不淨著鉢中。以
飯置上授還沙門。沙門持去。於山中適欲飯。
見不淨則澡洗鉢。後不敢復往。小婦口中及
身體則倶臭。人見皆走避。後壽終墮沸屎
地獄。如是展轉三惡道數千萬歳。罪畢得
爲人。常思欲食大便不得腹中絞痛。後爲人
婦。夜起盜食大便。如是數數。夫怪之便往
尋視。見婦食屎。此宿命行所致也
人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三
者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立
其福無量。所以者何。三界時有耳。已得作
人復有財産。能拔慳貪之本。應時施惠功
業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳」
佛言。比丘不以飯食轉相呼爲親道。唯以經
法轉相教誡爲親耳。比丘以飮食美味轉相
貢施。見世於比丘善名。後世無所應。於佛
得惡論。何以故。外行家見比丘言。佛弟子
但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。
於佛得惡論。比丘以經戒道法轉相請乃爲
大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟
子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。於比
丘現世得善名。後世得解脱。於佛有善論。
何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。
是故不必以飯食爲惠也。但以善言轉相施
上耳
佛言。比丘當知足。何等爲當知足。謂趣求
一衣一食。常在經行念不念。外求能止不亂
意。是爲知足。亦不當知足計。所謂經戒逮
得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計知
足也。如是爲不當計足矣
| (四三) | 有比丘分衞道住。促迫卒失小便。行人 |
有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。
時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。即自念
言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。佛弟
子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師爲
無法則。故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有
禮儀。易爲論議故。便自歸佛所作沙門。即
得須陀洹。比丘譬如師子衆獸中王。人中師
所語當用法。行歩坐起當有威儀。爲人法則
不得自輕。自輕自毀以辱先賢也
天王釋及第一四天王。十五日三視天下。誰
持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。
天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日
三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。
但十五日三齋。乃得如釋處。有比丘已得阿
羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語不。
佛言。釋語不可信爲不諦説。何以故。十五
日三齋精進者。可得度世。何爲釋處。如是
爲不諦説爲未足信。誰能知齋福者。唯佛耳」
| (四四) | 海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。恐地無 |
中雨耳。佛慧弟子威徳甚大。欲以施外行
九十六種道家。恐無能堪者。是故佛弟子展
轉自相惠耳。譬如龍自還雨海中也
| (四五) | 昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無淫 |
席。以水果蓏爲食飯。不積財寶。國王娉之
不往。意靜處無爲。於山中數千餘歳。日與
禽獸相娯樂。有四獸。一名狐。二名獼猴。三
者獺。四者兎。此四獸日於道人所聽經説戒。
如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。後道人意欲
使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。我曹
各行求索供養道人。獼猴去至他山中。取甘
果來以上道人。願心莫去。狐亦復行化作
人。求食得一嚢飯糗來。以上道人。可給一
月糧。願止留。獺亦復入水取大魚來。以上
道人。給一月糧。願莫去也。兎自思念。我當
用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。
便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我爲
兎最小薄。能請入火中作炙。以身上道人。
可給一日糧。兎便自投火中。火爲不然。道
人見兎感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。
時梵志者提和竭佛是。時兎者我身是。獼猴
者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也」
| (四六) | 昔有五道人倶行道。逢雨雪過一神寺中 |
四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一
人言。此是人所事不可敗。便置不破。此室
中鬼常啖人。自相與語言。正當啖彼一人。
是一人畏我。餘四人惡不可犯。其可止不
敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。何不取破此像
用炊乎。便取燒之。＊啖人鬼便奔走。夫人學
道常當堅心意。不可怯弱令鬼神得人便也」
| (四七) | 昔有國王棄國行作沙門。於山中精思。草 |
邊道人問之。卿快樂今獨坐山中學道。將有
何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多。或恐
鄰王奪我國。恐人劫取我財物。或恐我爲人
所貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。今我
作沙門。人無貪利我者。快不可言。以是故
言快耳
| (四八) | 昔有國王大好道徳。常行繞塔百匝未竟 |
王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。還爲權
慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。心意
如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。
無所不消也
| (四九) | 昔有國王行。常過佛爲作禮。不避泥雨。 |
王耳聞之。王還宮勅臣下。行求百獸頭及人
頭一枚來。臣下白王言。已具王令於市賣之
皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。
此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。汝曹不解
耳。祕前者過佛所爲佛作禮。汝曹言。王意
煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔淨。當以
求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍
臣言。實如大王所説。叩頭謝過。臣等愚不
及。王後復出。臣等皆下馬爲佛作禮。以王
爲法也
| (五○) | 昔有國王出遊。毎見沙門輒下車爲沙門 |
不下也。所以言上不下者。今我爲道人作禮。
壽終已後當生天上。是故言上耳不下也
| (五一) | 昔有人死已後。魂神還自摩娑其故骨。 |
此是我故身。身不殺生不盜竊。不他婬兩舌
惡罵妄言綺語。不嫉妬不瞋恚不癡。死後得
生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也
| (五二) | 昔外國有沙門。於山中行道。有鬼變化 |
目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香。口以受
味。了無頭何一快乎。鬼復沒去復化無身。
但有手足。沙門言。無身者不知痛痒。無五
藏了不知病何一快乎。鬼復沒去。更作無
手足人。從一面車轉輪來至沙門。道人言。
大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。
鬼言。沙門守一心不動。鬼便化作端正男子
來頭面著道人足言。道人持意堅乃如是。今
道人所學但成不久。頭面著足恭敬而去也」
| (五三) | 昔沙門於山中行道。裏衣解墮地。便左 |
亦無人民衣墮地。何爲匍匐著衣。沙門言。山
神見我。我亦復自見上。日月諸天見我。於義
不可身露。無有慙愧非佛弟子也
| (五四) | 昔有六人爲伴。倶墮地獄中同在一釜中。 |
特。四人言渉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之
笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。有六人爲
伴。倶墮地獄中共在一釜中。各欲説本罪。
湯沸涌躍不能得再語。各一語便迴下。一人
言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中爲一日。
何時當竟。第二人言那者。無有期。亦不知何
時當得脱。第三人言＊特者。咄咄當用治生
爲。如是不能自制意。奪五家分供養三尊。愚
貪無足今悔何益。四人言渉者。言治生亦不
至誠。我財産屬他人。或爲得苦痛。第五人
言姑者。誰當保我從地獄中出。便不復犯道
禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。是事
上頭本不爲心計。譬如御車失道入邪道。折
車軸悔無所復及也
折羅漢譬喩抄七首
| (五五) | 昔佛遣舍利弗。西至維衞莊嚴刹土。問訊 |
増進不。舍利弗即承佛威神往詣彼刹。宣令
如是。彼佛報言。皆悉安隱。於時彼佛轉阿
惟越致輪。爲七住菩薩説法。舍利弗聞之從
彼刹還。姿色光明行歩勝常。佛告舍利弗。汝
到彼何故侅歩怡悦如是。舍利弗白佛言。譬
如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山。寧歡
喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼刹。得聞
彼佛説阿惟越致深奧之事。是以欣踊不能
自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。譬
如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠爲寶。
内有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中。有
貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。寧是
長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。汝
所聞得如是貧者。彼佛所説但十住事及在
擧中清淨之者。汝所聞者不足言耳。舍利弗
即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗説
是事時。無央數人皆發無上平等度意。無央
數人得阿惟顏住也
| (五六) | 昔摩訶目揵連。坐於樹下自試道眼。見 |
作師子歩行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。
今者何故作師子歩。目連白佛。我自所見八
方面八千佛刹。想佛所視又不如我。故師子
歩。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。佛告目
連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我
眼所見十方各如十恒沙刹。一沙爲一佛刹。
盡見其中所有一切。有從兜術天來入母腹
中者。及有生者。有出家行學道者。有降伏
魔者。有釋梵來勸助者。有轉法輪一切説法
者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如
是等輩不可計數。我持是眼悉已見之。佛放
眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八
隅。放足下光明洞照下方各百千刹。應時十
方諸刹六反震動。其大光明無所罣礙。時目
揵連。即於佛前。見無央數千恒沙無邊刹。
其中所有如佛前説。白佛言。佛屬所説十
恒沙刹。今佛所現乃爾所乎。佛語目連。用
汝不信故小説耳。今我所現如是之比不可
勝計。摩訶目揵連聞説是事。身即躄地如
大山崩。擧聲大哭。我憶知佛有是功徳今
方如此。寧令我身入大泥犁。右脇見者過於
百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。世尊
説我神足第一。尚不足言。所作功徳不及知
此。何況未有所得者耶。發心所作當志如佛。
莫得効我化爲敗種。一切會者龍神人民無
央數千。皆發無上平等度意。發大道心者即
得阿惟越致。已得不退轉者皆悉逮得阿惟
顏住也
| (五七) | 昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠多所感 |
雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數。有
尊羅漢萬人。自共議言。若殺一人墮地獄一
劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害衆生
前後不訾。遂爾不休轉恐難度。幸當共往諫
止之耳。時佛知之。讃言善哉。汝等出家求
無爲道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大
快當爾。是爲報恩。時諸羅漢自相謂言。不
足乃使萬人倶行。於是一人各各更往。輒被
厄害不能自前。還相謂言。雖獨行不能降
化屈折此龍使改爲善。當更合會萬人功徳。
倶時共行即都復往。龍放風雨雷雹霹靂。
萬人驚怖不知所至。逆爲所辱頓伏來還。阿
難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪
大多已不可計。今復加雹怖萬羅漢。雨其衣
被状如溺人。其罪深大叵復勝計。是時佛在
耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢倶。往詣異山到
龍止所。龍便瞋恚興暴雨漴雷雹霹靂。
其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四
尺。欲以害佛及菩薩僧。時雹適下住於空中
化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射
獵行者。遭値雲雨窈冥迷惑不識東西。合
萬餘人皆尋光來詣佛所住。龍復霹靂放下
大石方四十丈。若石至地者陷入地中當
四十丈。石於佛上與前華合化成華蓋。小龍
雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見龍災
變。各懷恐怖前依近佛。龍於雲間自見雹石
化爲花蓋。懸於虚空而不下至。復自念言。我
當以身堅自蟠結。令四十丈欲以澎佛及
衆僧上。即時自撲無所能中。遍身毒痛倒地
甚久。擧頭開目仰視見佛。我之所爲皆不如
意。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲
無所動搖。龍王是時即便命盡上生爲天。諸
餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉來下住於
佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。
不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大
不可勝計。自撲在地發一善心。知佛爲尊。
命盡爲天。此者是也。天聞佛言。及諸天子
皆發無上平等度意。是時獵人諸在山中來
詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脱。我
之所害方之此龍蓋亦無幾。欲發道意心尚
猶豫。佛告阿難。此萬羅漢欲度諸罪力所不
任。若無我者爲龍所制。不能度惡還益其罪。
欲度一切當先禪定思惟可度然後乃行。汝
等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時獵人
聞説如是。皆發無上平等度意。天龍人民其
在會者。佛爲説經皆得阿惟越致。昔龍王拔
抵與釋迦文佛。共爲婆羅門。拔抵弟子時有
萬人。見釋迦文爲人才。猛捨其師事釋迦文。
＊拔抵懷恚罪至爲龍。佛徳既成多度一切。弟
子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲爲害。萬人
愍傷故欲往度。曾爲師故四道雖足猶受其
辱。若爲菩薩。龍欲加惡終不敢也
| (五八) | 昔有一國人民熾盛。男女大小廣爲諸惡。 |
五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。
我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往説經道。
言當爲善。若爲衆諸惡其罪難測。覆一國人
皆共撾罵不從其教。於是復還。舍利弗謂目
揵連。欲教諸人當以智慧如更見毀。舍利
弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復聽往。爲
説教戒。復不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊
弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸見輕
毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。
辱一羅漢其罪不訾。況乃違戻爾所人教。當
獲重罪虚空不容。佛言。此罪雖爲深重。菩
薩視之靜爲無罪。佛遣文殊師利。往度脱之。
即到其國。都讃歎言。賢者所爲何乃快耶。
詣其王所皆面稱譽。各令大小人人聞知。言
某勇健某復仁孝某有膽慧。隨其所在應意
嘆譽。皆歡喜不能自勝。言此大人所説神妙。
知我志操何一快善。衆人各持金寶香花。散
菩薩上。咸持好疊錦綵衣服甘脆美味飮
食餚饍。供奉菩薩。皆發無上平等度意。文殊
師利謂人民曰。汝供養我不如與我師。我師
名佛。可往共供之。福倍無量。一切甚悦。隨文
殊師利往詣佛所。佛爲説經。應時即得阿惟
越致。三千國土爲大震動。山林樹木皆讃言
罪今爲所在。五百羅漢躄地涙出。菩薩威神
所化如是。何況如來可復稱説耶。我爲敗種
無益一切也
| (五九) | 昔佛坐樹下時。佛爲無央數人説法。中 |
羅漢者。如是之等不可計數。時佛面色無有
精光。状類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。
禮侍佛八年。未曾見佛尊顏無有光明如今
日也。有何變應令佛如此。今日誰有失大行
者。誰有爲惡墮地獄者。誰有離遠本際者耶。
佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數千萬遠
行求利。道逢盜賊亡失財寶。其身裸住無以
自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛
告阿難。我從無數劫來。勤苦爲道。欲救度
一切人民皆令得佛。我今已爲自得作佛。而
無一人作功徳者。是以不樂身色爲變。阿難
白佛。今佛弟子有得羅漢。已過去者今現在
住及當來者。不可計數。有得阿那含斯陀含
須陀洹。亦爾叵計。云何無因功徳度者。佛
告阿難。譬老公嫗生十數女。當能典家成門
戸不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無央
數千因我法生。猶非我子。會亦不能坐佛樹
下故。譬如生女雖爲衆多。行嫁適人公嫗孤
獨。我亦如是。時佛涕泣墮三渧涙。三千世
界爲大震動。無央數天龍神人民皆發無上
平等度意。應時佛面端正悦好。無數光明千
億萬變。十方徹照倍異於常。其見光者無不
蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。
佛告阿難。如老公嫗祠天祷地求索子姓晩
得生男。竪立門戸豈不歡喜而自勞賀。今
諸一切發摩訶衍意。是以踊躍。佛種不絶故
也。佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數刹。
令詣彼國取師子座衆飮食具。如伸臂頃還
來到此。嚴莊師子高廣之座。請諸一切無不
會者。其發無上平等度意者。皆坐自然師子
千葉金蓮華上座。有於七寶交露帳中及於
七寶樹下坐者。竪諸幢幡七寶爲柄。天錦爲
幡天繒爲花蓋。佛應時令大千國土變爲浴
池。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩。
或復現形如釋梵四天王者。廣爲大檀供養
一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。其聞
食香皆發無上平等度意。香香遍身從毛孔
出。展轉復聞毛孔之香者。亦發無上平等度
意。十方無涯坻刹爲大震動。刹刹諸佛各
遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。人民
多發菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來
者。有持摩尼寶蓮花來者。有將明月珠蓮
花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之
威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無央數
刹。花蓋光明亦照諸刹。幽冥之處恒爲明。
泥犁薜茘禽獸六畜皆發大意咸欲求佛。佛
爲一切會者説經。不可計菩薩皆得阿惟顏
住。復不可計天人得無所從生法忍。復不可
計龍神人民得阿惟越致。復一切菩薩和薩
皆發無上平等度意
| (六○) | 昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。 |
心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時佛
入城與諸菩薩大弟子。倶詣長者家就檀越
請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。
從少及長未曾聞佛見佛足跡。相輪如蓋光
色衆變亦無缺減。便住足邊視之無厭。心自
僥倖亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。況此人
身誠非世有。度是行人必當來還。我當掇
置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋
人坐跡旁悲思涙出。道路行者來問此人。爲
持果坐此悲耶。答言。守此無極尊跡待留。
神人冀其當還。欲以此果自歸上之。遲見光
顏未得如願。自鄙薄祐是故悲耳。行路問者
聚觀如雲豈。怪此人謂之狂癡。詎知行者還
在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。衆
僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。衆
味遍設皆悉備足。佛遙達嚫道中守跡持果
延竦欲上佛者。於是食訖。檀越自念。世尊
達嚫屬不見及。即遙祝願外持果者。將以
所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。
所爲雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外
有年少手持甘果一心無他。守我足跡慈悲
待我。思欲上果用一切故發大道意。是以在
坐並遙達嚫。長者念言。是人果施而無異
饌。佛歎其徳甚爲高妙。我雖豪富所設爲豐。
計意輕重福爲不如。願侍隨佛往見此人。佛
便起＊坐到守跡人所。菩薩弟子長者居士并
餘衆輩。應時皆從。彼持果者遙見佛往。身
相衆好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。因
以此果長跪上佛。即發無上平等度意。佛放
光明徹照無極。三千世界爲大震動。十方諸
佛及諸菩薩應時皆現。如鏡中像不以遠近
無不見者。佛爲受其果。轉施諸佛等。令一
果周遍無極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟
伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有
寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸
菩薩。皆持寶鉢受得此果。各持一果神變達
嚫。釋迦文佛亦復如是。於此世界照燿十方。
虚空神天一切充滿。八維上下無空缺處。皆
助歡喜讃善稱嘆三界諸菩薩皆得應蒙。時
上果者得不起忍。佛授其決。後當作佛號果
尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀刹。應聞
世尊所別國土。自然清淨得阿惟顏。長者
居士向道跡者無數千人不退轉地大度其徳
如是也
| (六一) | 昔佛往到第二忉利天上。爲母説經。時 |
滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形痩。七
者離本＊坐。即自思惟。壽終之後當棄天座
七寶殿舘浴池園果自然飮食衆伎女樂。更
當下生於拘夷那竭國疥癩母猪腹中作子。
甚預愁憂不知當作。何等方便得免此罪。有
天語言。今佛在此爲母説經。佛爲三世一切
之救。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作
禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無
常。汝素所知何爲憂愁。天白佛言。雖知天
福不可得久。恨離此座當爲疥癩母猪作豚。
以是爲毒。趣受他身不敢爲恐也。佛言。欲
離豚身。當三自歸言南無佛南無法南無比
丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。
天從佛教晨夜自歸。却後七日天即壽盡。來
下生於維耶離國。作長者子。在母胞胎日三
自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無
惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮
地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我
少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。殺
之不晩。母即收兒。往白長者言。産生一男。
甫初墮地長跪叉手自歸三尊。闔門怪之謂
爲熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行
年百歳。或八九十。毎尚不曉自歸三尊。況兒
墮地能稱南無佛。好養視之愼無輕慢。兒遂
長大年向七歳。與其輩類於道邊戲。時佛弟
子舍利弗摩訶目揵連適過兒旁。兒前禮足
言。和南舍利弗摩訶目揵連。舍利弗摩目
揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識
我耶。佛於天上爲母説經。我時爲天當下作
猪。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。
即爲呪願言。咨梨祇。兒語目連及舍利弗。
願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。目
連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬
者遊戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。
願辦其甘脆。父母愛之從其所言。異其年
幼開發大意。又奇所作操識宿命。爲極珍
妙盡世名味。求具精細過踰兒意。佛及衆僧
各以功徳。作神足來到兒舍飯。父母小大供
養畢訖行香澡水。如法皆了。佛爲説經。父母
及兒内外親屬。應時皆得阿惟越致。自歸之
福所度如是。況乃終年修道教乎
舊雜譬喩經卷下
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]