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雜譬喩經 (No. 0205_ ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.205
失譯人名附後漢録
| (一) | 菩薩度人。譬若巧乳母養子。有四事。一 |
四者抱持出入恒使歡喜。以此四事長養其
子令得成就。菩薩亦復如是。有四事育養
衆生。一者以正法洗浴心垢。二者以經法飮
食使飽。三者禪定三昧隨時興立。四者以
四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一
切。長育衆生使得至道
| (二) | 世間有二知識。常與人爲因縁。令人得大 |
識。二者善知識。譬如賊師造惡逆。殺害君
父破亂天下。衆生被毒殃無不加。與之從事
令人得大罪。如釋迦文菩薩發意求道救護
衆生。四等四恩接護一切。三界五道靡不蒙
度也。所謂善知識與之從事。令人得大福」
| (三) | 昔南天竺有一國名私呵絜。處海渚之上。 |
龍。遭難荒亂流離在此國。孤單無所歸。依
乞匃生活。詣長者家欲求寄附。時長者婦
見之問訊老母。老母具自陳説窮厄之意。長
者愴然愍之。語老母言。可住我家耳當相資
給。老母喜曰。吾無以上報。當以小小作使。
所作衆務不敢憚勞也。便停止住意有悲喜。
昔日供侍衆僧隨意所設。今日忽爾窮厄施
心不達。内自感傷。前禮道人問訊必訖。不
審僧朝中供未也。道人答曰。朝來入城乞
匃了無所得。是以便還所解耳。老母即念。
欲得飯衆僧。而＊自了無所有。白諸道人。我
今入城視之。若得供辦者。當還白之。若無
者亦當使知消息。於是衆許可。各各解住樹
下。於是老母還舍啓長者婦。宜用數千錢。
今我雖在此作使。願身自賣終身爲婢。可立
券要。長者婦問曰。卿在此仰我衣食。欻復
用錢爲。持作何等。老母白言。私宜急用不
可得説。於是長者婦以錢與之。語言。爲持
去用若有時自可還。我以券何爲。老母得錢。
詣其左右先素知識者。具以情告之。以錢
人人付。使爲供六十家。須臾已辦齎詣道
人。本謂無實定至城乃爾。皆怪其精進出
於不意。而問老母居止何處。吾朝分衞無
里不遍。何以都不相値見耶。老母具自陳説
本末。我是某國中人也。家先奉佛供養衆
僧。値世荒亂流離至此。室家蕩盡一身孤獨。
依附此國大長者家。給其使令。仰其衣食。
空身寄命了無一錢。向見道人悲喜交集。心
有所懷。悲願不果。白夫人。以身自賣。求
索少少欲飯衆僧。慈惠見愍微誠得遂耳。道
人歎曰。眞可謂盡信施矣。皆相謂曰。吾等
亦爲五陰之身行求分衞。今日之食便爲噉
人肉也。宜各建意以報施功。衆人齊心立八
惟務禪。精盈感通即獲超定。神足威靈振
動境界。樹木曲躬有似跪拜。道人見證讃叙
施主。國王驚肅怪其所以。召諸群臣共議。原
其感瑞何縁致茲。臣下四出觀察其所由。見
城門外道人群集。施者濟濟其共相慶頼。即
入白王曰。正是所爲。速請呼來。臣下還宣
王命。老母怖悸懼有非禍。報答臣曰。吾身
繋屬長者婦。不得自由。臣還白此意。王曰。
并請命來。於是長者婦。聞王勅命即與老母
詣王所。王問其意。老母具以本末白王言。
王曰。吾爲國主富有自在。然不知奉敬三尊
供養道士。如此老母致感若斯。王曰。此母
則吾師。迎着宮内香湯洗浴坐於師位。宮人
婇女合二萬人。王身受戒爲優婆塞。老人
婇女爲優婆夷。國人一切普發道意
| (四) | 昔道人於山中學道。山中多有蝮蛇。道人 |
但苦睡不能自制。天人則於空中笑覺之。遂
睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。極夜
天人言。咄咄道人。毒蛇來矣。道人大怖。便
然燈火遍求之不見天人數數不止。道人乃
更恚曰。天人何以犯兩舌。都不見物。云何
爲言言毒蛇。天人語道人。何不自觀内毒蛇。
身中有四蛇不除。如何更從外求之乎。道人
聞天人語。即自思惟。觀身歴藏乃知四大。
爲五陰六衰所沈沒。無數劫來至今未脱。即
解四諦苦空非身。天未曉漏盡意解。六通具
足得羅漢
| (五) | 昔有阿育王。於境内立千二百塔寺。後得 |
自勝。道人曰。王前後所作功徳不可計數。
當開大意莫有恨也。王言。正使死至不能有
恨也。所以悲者。前爲千二百寺。各織作金
縷幡蓋千二百枚。欲自懸幡散華。於諸寺物
始得辦。而得重疾。恐不卒本願。故自悲耳。
道人語王好。叉手一心令王悉見一界中塔。
道人即現神足。應時千二百塔皆在王前。見
大歡喜病即時差。取金幡金華懸諸刹上。
塔寺低仰皆就王手。王得本願身復病愈即
發大意。延二十五年。遂作功徳逮得不退轉」
| (六) | 昔有阿育王。拜爲政位。二十八萬里盡屬 |
有一龍王。北界所止之池廣三百餘里。得
佛一分舍利晝夜供養。獨不降首於阿育王。
王即擧四種兵到其＊池上龍不出。應龍有威
神。王亦不能得前。如是三往不能得龍。所
以威神并者福勝我故也。吾今當大作功徳
供養三尊。以往取必得不疑也。於是修立
塔寺廣請衆僧數數不息。欲自試功徳。便作
一金龍。作一王身。著稱兩頭＊稱其輕重。
作功徳並＊稱二像。龍重王輕。後復＊稱之
輕重衡平。復作功徳。後王稱日重龍＊稱日
輕。王知功徳日多。興兵往討。未至道半龍
王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者獻阿
育王。阿育王復興塔寺廣闡佛法
| (七) | 昔佛般泥洹去百年後。有阿育王愛樂佛 |
六種外道生嫉妬意。謀欲敗佛法。自共聚會
思惟方便。中有一人善於幻化。便語衆人。
吾欲作幻變惡鬼形索。沙門聞之必散亡。
當知其不如。必來歸吾等道矣。異道所奉神。
名摩夷首羅。一頭四面八目八臂。諸鬼之最
是可畏者。梵志即作是身。將諸醜鬼二百餘
頭。洋洋行於國中。徐徐稍前至王官門。一
國男女莫不怖懼。王出迎之見大恐鬼。稽
音問曰。不審大神何所勅欲。鬼語王言。吾
欲噉人。王言。不可爾也。鬼曰。若王惜人民
者。國中有無益王者付我噉之。王言。無有
也。鬼言。諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣
屬王。此則無益者付吾噉之。王心不樂。事
不得已。便遣使詣祇桓。道其消息。二万
比丘中有最下沙彌。年十三歳名端正。白諸
比丘。我當行應焉。即便聽許之。沙彌出外
語維那曰。其有梵志墮祇＊桓中者。便共剃
頭無令得脱。便往其所語鬼神曰。知汝來欲
噉吾等。吾等是僧中最小。故來先相差次。
其餘比丘安次當來。沙彌復言。吾旦來未
得食。卿等飯我令得一飽。乃却噉我。鬼神
與之。時從鬼梵志亦有二萬餘人。王作大厨
當與此等。沙彌便取二萬人食。具皆著口中。
神足飛著祇＊桓故未飽。復取二萬梵志呑之。
亦以神足送著祇＊桓中。時作幻梵志走大怖
＊懼。還復爲人稽首謝過。願作弟子。諸比
丘盡＊剃諸梵志頭。爲説經法。皆得羅漢。一
國人民無不歡喜得福得度。王思惟言。一小
沙彌感動如是。況摩訶衍海何所不有者。我
便發無上正眞道意。從是以來佛法興盛于
今不滅
| (八) | 昔有國王喜食人肉。勅厨士曰。汝等夜行 |
即共斥逐捐於界外。更求良賢以爲國王。於
是噉人王。十三年後身生兩翅行噉人無復
遠近。於山中向山樹神請求祈福。當取國王
五百人祠山樹神。使我得復還國爲王。於是
便飛行取之。得四百九十九人。之山谷以石
密口。時國王將諸後宮詣浴池戲。始出宮門
逢一道人。説偈求乞。王即許之。還宮當賜
金銀。時王入池當欲澡洗。噉人王空中飛來
抱王得去還於山中。國王見噉人王不恐不
怖顏色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人當
持祠天。已有四百九十九人。今復得卿一人
數已滿殺以祠天。汝知是何以不恐懼乎。國
王對曰。人生有死物成有敗合會有離。對來
分之不敢愁也。旦出宮時道逢道士爲吾説
偈。即許施物今未得與。以是爲恨耳。今王弘
慈寛恕。假數日中布施訖還。不違要誓也。即
聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾
往取汝亦無難也。王即還宮都中。内外莫不
歡喜。即開庫藏布施遠近。拜太子爲王。慰
勞百姓辭決而去。噉人王遙見其來念曰。此
得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。
身命世人所重愛者也。而卿捨命。所信世之
難有。不審何守志趣。願説其意。即曰。吾
之慈施至誠信盟。當得阿惟三佛度十方。彼
王曰。求佛之義其事云何。便爲廣説五戒十
善四等六度。心開坦然從受五戒爲清信士。
放四百九十九人各各令還國。諸王追是後
王共至其國。感其信誓蒙得濟命。各不肯還
於本國。遂便住止此國。於此國王各爲立第
一舍。彫文刻鏤光飾嚴整法國王。飮食服御
與王無異。四方來人問言。何以有此如王
舍遍一國中。衆人答曰。皆是諸王舍也。名遂
遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自説
本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛
摩是。還王舍説法所度無量。皆是宿命作王
時因縁人也。佛説是時。無不歡喜得福得度。
不可訾計
| (九) | 昔雪山有白象王。身有六牙。生二萬象。 |
戲時夫人挾左右。時王出戲。道過一大樹。
樹花茂好。欲取二夫人身上以爲光飾。鼻絞
樹而搖逍之。風吹樹花獨落大夫人上。小
夫人在下風不得華。謂王爲有偏意内生毒
心。後王池中生一金色千葉蓮花。小象見之
取持上王。王得以與大夫人使著頭上。小夫
人遂益妬忿念欲害王。雪山中多有道士。於
是小夫人採取美果毎供養百辟支佛。以後
山上臨一嶮處而自誓願。持是前後施辟支
佛福報生於人中。有豪勢自識宿命害殺此
象王。即便放身自投山下而死。神來生人間
爲長者女。明慧遠識端正無比。其女長大。國
王聘爲夫人愛重之。夫人念言。今眞得報
宿怨矣。便以梔子黄面委臥稱病。王入問
之。答曰夜夢見象頭有六牙。欲得其牙持作
釵耳。王若不得此象牙者。病日篤矣。王素重
之不敢違意。即召國中諸射獵者得數百人。
而告之言。汝等山中頗見有白象身有六牙
者不。皆言。未曾見也。王意不樂。使夫人呼。
獵者共道此意。夫人言此間近處實無此象。
汝衆中誰有能耐苦大膽者乎。有一人長跪
曰。我最可矣。於是夫人與萬兩金。與其鐵
鉤斧鑿及法衣一具。告之。汝徑詣雪山中。
道當有大樹。左右有蟒。身長數百丈不可得
近。斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水。有
樹木臨水上。取鐵鉤鉤上樹。尋枝進而前度
至象所住。視其常可頓止處。當下作深坑
薄覆其上。在中伺象來時。以箭射之。即著
袈裟如沙門法。象奉三尊終不害汝。獵者受
教即渉道去。七年七月七日到象所止處。作
坑入其中。須臾象王還。獵者以毒箭射之。
象被此箭不從遠來。便以鼻撈其邊地。見坑
中人。即問何人。其人大＊怖懼自首言。我是
應募人。象王即知是夫人所爲。自截其牙用
與獵者。語人言汝還去。諸象見汝即當害卿。
教却行去。群象必當尋迹追汝。象王以威神
將護。七日之中得出部界。還至本國以象牙
與夫人。夫人得之反覆視之。且喜且悔未幾
吐血死近。釋迦文佛在世時。天龍鬼神四輩
弟子大會説法。坐中有大比丘尼。遙瞻視
佛便大聲笑。須臾復擧聲哭。衆坐中無不怪
者。阿難問佛。云何此比丘尼得阿羅漢。何因
且悲且喜不能自勝。願聞其事。佛告阿難。爾
時白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫
人者今比丘尼是。以得神通識往昔事。所以
悲者不事心所喜。笑者賊害善人更從得道。
衆會聞皆念曰。與世尊作惡因縁猶尚得度。
況有道徳之因縁乎。一切衆會皆發無上正
眞道意。願及十方廣度一切
| (一○) | 昔佛詣倮國受須竭請。其國近海。龍興雲 |
達池。佛會畢衆坐已定。告舍利弗不在會中。
天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光輝。
佛知其所念告目揵連。汝往呼舍利弗來。目
連作禮而往。舍利弗補護法衣。目連曰。佛
在阿耨達池天大會。佛使我來相呼。願以時
去。舍利弗言。須我衣竟。目連答曰。不時去
者。吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣
佛所。舍利弗便解腰帶著地。語目連曰。汝
能令帶離於地者。我身乃可擧。目連即擧之。
地能爲＊振動。帶不可擧。目連以神足還佛
所。舍利弗先坐佛邊。目連乃知神足之力
不如智慧之力也。時坐中有一比丘。耳中有
須曼花。衆坐皆疑。比丘之法離於花飾。而
此比丘著花何謂。天帝即白佛言。不審比
丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受
教即手挽去其花。續復如故。如是取去其
處故有。佛語比丘。以神足去之。即以三昧力
作數千萬手。虚空中取耳中花。花故不盡。
衆坐乃知是道徳因縁非暫著花也。天帝白
佛。願説本末。使衆會疑解。佛告天帝。昔惟
衞佛時從來九十一劫。時佛大會説法。有一
醉客在會中聽聞經。歡喜耳上著花取散佛
上作禮而去。命終之後九十一劫天上人中
受福。不復更三惡道。欲知彼時人者今此比
丘是也。散一花福至今得道故未盡也。天帝
白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波羅蜜。
一散花福乃九十一劫于今不盡。何況多作
者。佛告天帝。當知薩芸若饒益一切如是。
一切衆會聞説如是。大歡喜普發無上正眞
道意
| (一一) | 昔佛始得道教化天下莫不承動。唯舍 |
相近皆臨江水。精舍中有沙彌。有三百餘人
毎給三尊。使令時維那使諸沙彌。各持瓶於
江上取水。諸沙彌至江岸。便脱袈裟作屋戲。
時王波斯匿夫人在樓觀上坐。遙見沙彌等
共戲如是。即謂夫人。我之不信瞿曇良以爲
是。瞿曇之等自稱清淨無有陰蓋。彼今戲樂
與我無異。那得言眞。夫人答王。譬如海中
龍蛇。摩訶衍法亦復如是。有得道者有未得
道者。不可一論也。夫人語未竟。諸沙彌等著
衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑
三百瓶著虚空中。各各飛逐皆入精舍。夫人
便指大王所言。王意未盡者。今現神足何如
也。王見大歡喜。即下觀與群臣百官共詣佛
所。稽首作禮歸命悔過。佛爲説法。王及夫人
一切衆會。皆發無上正眞道意
| (一二) | 昔舍衞國梵志長者出城遊戲。展轉到 |
一樹下。放大光明照＊祇桓界。樹木土石皆
作金色。梵志見光問從者曰。此爲何光乎。
從者答曰。不知。長者曰。非是日光耶。從人
言。日者光熱。此光寒涼和調非日光矣。長
者復問曰。得無火光乎。從人曰。非火光。火
者動搖不定。此光澤然不像火光也。從人
思惟知之語長者。此是沙門瞿曇道徳之光。
長者即曰。勿説此吾不喜瞿曇。速迴車還。
佛便作變化三面皆自然有大澗。所向不得
過。唯於佛前有道徑。從人白言。瞿曇邊有
道過矣。事不得已如前。遙見如來即以扇
覆面。佛復以威神。使内外徹擧。目故與佛
相見。悟覺下發車稽首作禮。佛與説法。便
發無上正眞道意。尋得不退轉。背佛去者尚
得道慧。何況信向者哉
| (一三) | 昔波羅奈國有大力士八人。一人當六十 |
文武皆具。以是自恃無所畏難。佛觀其人。
必墮惡道中。往到其所欲度脱之。守門人白。
瞿曇在外來欲相見。力士聞之語左右言。瞿
曇所在智。豈能勝我不如我也。語守門者。
發遣令去不能見之。佛三詣門不見。佛於是
化作年少力士來角倚。門人入白。力士問
曰。得無是國中八人耶。門人答言。年少耳。
未曾見也。力士出外相見將詣戲場。輕其年
少便欲撲殺之。語年少曰。強來前當共手搏。
二人倶前當欲合之間。佛以神足擧着空中
去地十餘丈。下向視地但見火刃。都失貢高
瞋恚之意。但恐畏死。遙於空中言歸命。下
方力士乞得全命。佛便著地還見佛身。力士
知是佛稽首作禮。我當知佛神足力如是不
敢憍慢。乃至於今也願見原恕以滅重殃。佛
即受之爲説深法。便發無上正眞道意。即得
阿惟越致。佛之權道所度如是
| (一四) | 昔羅閲祇國有婆羅門子。獨與母居。年少 |
語子言。汝父在時一日三反入水自洗浴。子
言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可
得神通矣。子曰不然。母謂子。汝寧有異見
乎。子言。若其然者。水北居民日驅牛南渡
放。日再洗浴何不得道。且水中有魚鼈之
屬在水活。何以復不得道耶。母言。汝意云
何。子言。唯有如來八解之池三昧之水浴此
乃無爲耳。因報母言。當詣佛所求沐神化。
於是母子至佛所。佛爲説法。子作沙門得羅
漢道。還爲母説法。復得須陀洹道
雜譬喩經卷上
失譯人名附後漢録
| (一五) | 昔罽賓國中有一比丘。廣訓門徒數百餘 |
得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國。見比丘
教化如是。有信樂心爲作弟子。未久之間成
五通行。便現神足於衆人前師告之曰。汝雖
得五通意結未解。莫現神足以自貢高也。便
心恚師。謂師妬奇。自念曰。當還生地現道
徳耳。即飛到本國。詣安息王殿前。現神足
飛來。王爲作禮而問。道人是何國人。比丘
言。我王國人。詣罽賓國學道。今所以還。欲
福土地報所生恩。王大歡喜即長跪白。願
道人自從今日常住我宮中受我供養。比丘
即可之。王手自供養。或使夫人及婇女來。
比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白於
王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來
故也。未久之間青衣腹大。諸臣復啓王。王
以夫人爲驗乃知其實。即奪法衣遣使令去
出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作
劫人賊。無當前者。王不知是前比丘也。謂
募雄士使人生捕。將來定是前比丘。王問曰。
汝前犯慾謂爲誤耳。云何復劫人乎。比丘叩
頭曰。窮無復餘計故也。王曰。我本見汝神
足飛來故。不忍加於汝毒。復赦汝勿復犯
我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求
生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事
事皆爲。後使打骨。迸挑中面壞其眼根無
所復見。不復中使。主人遣令其去。於是持
一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其
間數年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如
此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷
苦者五百餘人。師告之曰。汝等速嚴。今當
共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道徳
必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以
到住於其前。師呼其名。即答師聲言。和上
來耶。師言爾。故來相省。師問曰。何縁乃爾。
弟子具陳本末。辯説所犯意。師語諸弟子。
得五通非堅固道也。不可恃怙矣。師説是時。
五百弟子皆得六通成應眞道。彼一弟子慚
愧無辭。師徒一切更還本所
| (一六) | 昔有一國豐熟饒人。他國欲來取之。即 |
| 已下盡當征行。時有一人爲織 | 音 | 公。年向 |
夫事之。聟語婦言。今應行被勅自具兵仗及
資糧器物。願時發遣。婦與夫一五升器以用
盛糧。織＊
是行鬪。無有餘物也。設令破是器失是紵
木。不復共汝作居家。夫便辭去。不念當爲軍
所傷害。但畏二物差錯失於婦矣。道逢彼兵
共鬪軍不如即退。＊
意。衆人皆走。便擧執杼著頭上向賊而獨
住。彼軍見之謂呼勇猛不敢復進却退。於是
國軍更得整陣。并力進戰即大得勝。彼軍不
如死散略盡。王大歡喜當賞有功。衆人白王。
織＊
縁獨得却大軍乎。對曰。實非武士。家婦見
給從軍二物。設當失此二物者。婦則委去不
成家居。是以分死欲成二物。因之却軍。實非
勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟
國難。當與上功。即拜爲臣。賜其寶貨宅舍婇
女。其次於王。子孫承福世世相繋。此世間
示現因縁所得。佛借以爲喩。婦與夫五升
器丈一尺＊杼木者。譬佛授弟子五戒十善
也。屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共
居也。此謂持法死死不犯者則得與佛倶昇
道堂矣。既當得却軍復見封賞者。譬守戒
人現世怨家横對爲之消滅。後世受福天堂
自然者矣
| (一七) | 昔舍衞城中有豪貴梵志。財富無數聰識 |
弗以道眼見。念是長者宿有大福得爲豪富。
念食故不復造新必還三塗。當往度之。便
現神足當其坐前持鉢而住。時梵志方坐
飮食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打
與手已還坐食。亦不請坐亦不遣去。食竟
洗手漱口。含一口水吐著舍利弗鉢中言。持
是去相施是。舍利弗言。使汝長夜受福無
量即還去。長者懅恐行訴言。使人尋之。舍
利弗徑還精舍。以水和泥。泥佛所經行處。
白佛言。彼慳貪見施一口水。今用泥佛經行
處。願佛經行其上。使彼長夜受福無量。佛
即爲經行三昧。長者所遣伺候者。具見如是
還白長者。佛所棄輪王位。行作沙門持鉢求
食。非有貪求也。欲度衆生故耳。具以本末
説之。長者大悔有不事心。擧家大小盡詣佛
所懺悔謝過。愚癡無状願恕重殃。佛爲受
自歸。爲其説法。疑解結除得不退轉
| (一八) | 昔波利弗國比於餘國。最豐熾盛。眞人 |
書亦復具足金銀穀帛。無物不有。佛毎稱之
爲聞物國。時諸外道九十六種咸共議曰。佛
説國無不有。當共往求國所無者。因此折之
令不至誠。然後吾等必得敬事。梵志議曰。未
聞此國有羅刹鬼。當故求之必不可得。此顯
佛證道不政矣。遍循行市里求欲買鬼皆
無有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志
諜計。即便來下化作賈人。坐於肆上有如
賣物。梵志＊循肆次到其前。問有鬼賣不。天
帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虚言耳。所
從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數頭。
天帝便開肆門。惡鬼忽有數十頭。梵志見之
甚大怖懅。各各心念知佛至誠。皆詣佛自歸
言。波利國雖衆物普有。其空手往者一物叵
得。持財貨買無物不得。借以爲喩。此是世
間視現。譬薩芸若城其中無所不有。四等
六度三十七品。聲聞辟支上至如來。若有人
不修徳行。於薩芸若中望有所獲。不可得也。
若奉聖教撿身口意。譬如有貨無願不果矣」
| (一九) | 昔天竺國有松寺。中有四道人皆是六 |
四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至
海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。
於是四道人所受供養。鉢中之餘還分檀越
食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。
此道人即爲各説本末。於是四居士各發一
願。一人言願生天帝釋宮。一人欲生海中作
龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作
子。壽盡皆得往生爲四神王。同時有念欲八
關齋。遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞。皆到園
中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一
夜明旦事訖乃相就語。摩竭王曰。卿等何
人也。一人言。我是天王。一人言。我是龍王。
一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。
四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等
倶齋誰得福多者。人王言曰。吾之欲近在園
外。音樂之響乃徹聞此。能於中專心。吾福
第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女衆
妓衣食自然。不復想念。遠來全齋福應第
一。金翅王言。吾之所好唯食龍爲美甚於五
樂。今共一處無有惡念大如毛髮。吾福第一。
龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。常恐見食
畏怖藏竄。今在一處分死全齋。吾福第一。
摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當請之
使令決義。即召已到具語其意。＊披陀類便
取青黄白黒四種之繒懸著空中。問於四王。
四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。
臣曰。繒影在地爲異無答曰。不異也。臣言。
今四種受形各異。譬如繒色質不同也。今之
法齋志趣一味。譬如地影無若干也。今四尊
王發大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等
無若干像。四王歡喜即得道眼
| (二○) | 昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑 |
濟之勿使飢寒。父子悲訣於是遂亡。後時婦
語其夫曰。君弟小長當嬈君家。所有之物皆
當分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數語
不已兄便隨之。將弟出城詣深塚間。縛著
栢樹不忍手殺。欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰。
汝數犯我。使汝在此宿昔思過。明日當相迎。
便捨之去。須臾日暮。鵄鵰狐狸所在嗚呼。
弟大怖懅無所歸告。即仰天歎息曰。三界之
中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。
於是如來覩彼求救。正坐三昧放大光明。名
曰除冥。照塚間。即時大明。次放一光明。
曰解縛。光至兒所縛即緩身不復痛。次放一
光。名曰飽滿一切。兒見光明即不復飢。於
是如來尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲
何所趣乎。兒白言。願我作佛脱一切危如佛
今日。即發無上正眞道意。佛爲説法若干
正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄雖有惡
念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報
恩。佛言善哉。宜知是時。便以神足飛往兄
家。兄婦見之慚懼無顏。即語兄曰。雖用惡
妻子之言縛我著塚間。因縁是事今日得道。
皆兄恩也。爲兄嫂説法。便得須陀洹
| (二一) | 昔佛在。天王釋數下供養三尊。唯摩訶 |
故。於是天帝作權方便。夫人倶下作貧家公
嫗。弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衞。天帝
公嫗迎爲作禮自説寒貧。願受麤食。迦葉可
之。反迦葉鉢盛滿甘露。使形色麤惡。其實
而百味。方擧宮香甘非常。即三昧觀乃知
天帝。迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。
不厭足耶。天帝報言。三尊福報甚豐無量。
是以智者未常厭足也
| (二二) | 昔外國有一松寺。中恒有衆僧百餘人共 |
遠。日飯一沙門。衆僧自相差次。從頭至竟。
周而復始。其有往者。優婆夷輒從問經義。
自隱學淺者毎不喜往。有一沙門摩訶盧。晩
作沙門一無所知。次應往食。行道遲遲却
不時至。優婆夷逢見之言。此長宿年老行歩
庠序。謂是大智慧。益用歡喜與作好食畢。
施高座欲令説法。道人上座實無所知。自
陳體中言人愚無知實苦。優婆夷聞是便思
惟之。愚無所知。則是十二因縁本是。生死
不絶。致諸苦惱。是故言甚苦。思惟反覆即
得須陀洹道。便起開藏室。欲取
人。道人便下座捨去還於精舍。優婆夷出不
知道人處爲所在。門中望亦復不見。眞謂
爲得道神足飛去也。優婆夷便持白
精舍求道人。道人恐追呼。入房閉戸藏。其
師以得六通見有追者。謂有所犯。即定意
觀知優婆夷得須陀洹道。呼摩訶盧令出受
施。師爲説本末。摩訶盧歡喜亦得須陀洹道」
| (二三) | 昔有老母唯有一子得病命終。載著塚間 |
備老。而捨我死吾用活爲。遂不復歸便欲併
命一處。不飯不食已四五日。佛以知見。將
五百比丘詣塚間。老母遙見佛來。威神之光
奕奕寤醉醒。前趣佛作禮却住。佛告母。何
爲塚間耶。白言世尊。唯有一子捨我終亡。
愛之情切欲共死在一處。佛告老母。欲令子
活不耶。母喜。實爾世尊。佛言。索好香火來。
吾當呪願令子更生。重告老母。宜得不死家
火。於是老母便行索火。見人先問。汝家前
後頗有死者未。答曰。言先祖以來皆死過去。
所問之家辭皆如是。＊以經數十家不敢取火。
便還佛所。白言世尊。遍行求火無有不死家。
是以空還。佛告老母。天地開闢以來。無生
不終之者。生者求活亦復可憙。母何迷索隨
子死。意便解寤識無常理。佛因爲廣説法
要。老母即得須陀洹道。塚間觀者無數千人。
皆發無上正眞道意
| (二四) | 昔王舍城中人民多豐饒。九品異居不相 |
時有居士。規欲居中便行治生。苦身節用
廣諸方計。數十年中九十萬數未滿一億。得
病甚篤自知不濟。有一子年七八歳。囑語其
妻曰。吾子小大。付與財物令廣治生。使足
滿一億。必居其中。全吾生存之願矣。言竟
終亡。喪送事畢。將子入示其寶物。父有遺
教。須汝長大具一十萬足滿一億。居億里
中。子報母言。何必須大便可付我早共居之。
母即付之。於是童子以財物珍寶。供養三尊
施與貧乏者。半年之中財物盡了。其母愁
惱怪子所作。童子未幾身得重病遂便喪亡。
其母既失物子又幼喪。憂愁憶之。中有最
富者。八十居而無子姓。於是童子往生其
家。爲第一婦作子。滿十月生。端正聰明自
識宿命。母自抱乳確不肯食。青衣抱養亦復
如是。兒前母聞生子如是。偶往看見愛之。
即抱鳴噈。開口求食。長者大喜重雇其價使
養護子。長者便與夫人議曰。吾少子性他人
抱養不肯飮食。此婦抱撮兒輒歡喜。吾今欲
往迎取以爲小妻令養視吾子。爲可爾不。夫
人聽之。便以禮娉迎來。別作屋宅分財給與
無所乏短。兒便語母。爲相識不。母大怖懅
而言不相識。兒白母言。我是母之前子。取
母九十萬分用布施。今共來作八十億主。
不勞力而食。福爲何如耶。母聞是言。且悲
且喜。其兒長大化一億里爲摩訶衍道。故謂
正便億千出之。一邑里能爲室舍。安諸施
以道。菩薩我所入如是
| (二五) | 昔外國有人。多種＊白 |
主人以作人勤苦。大爲作好肉羹故飯。時羹
欲熟香氣四聞。有一老鵄當其上飛。爪
正墮著羹中。厨士見之。即欲斷取即消散盡。
厨人念曰。欲更作羹。時節已晩。欲持食人
中有不淨。計此少糞不足敗味可食人。但
自當不噉耳。客皆來坐飯斟羹。客作既
厨且飢食之其羹。客呼厨士人。取好肉以
噉之。厨士知不淨恐失人意。強咽呑之。不
以爲味也。佛借以爲喩。三界衆生脱美色
慾。莫覩不淨。展轉惑沈。猶於飢夫食美羹
者。菩薩大士入生死教現受色。具了不淨不
甘不樂。若厨士強食其肉呑而咽之不味者
矣
| (二六) | 昔者阿難入城分衞。時蠱道家女。出行 |
有瞿曇弟子。爲我致之。母便召所奉鬼使惑
阿難。不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰。
今以女相施不復得去也。阿難報我不隨其
語。蟲母作一火坑謂阿難言。寧就火焚。寧就
我女。阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。
蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。皆奔
波走。過撥蠱母著火坑中。身體燋爛既且然
得濟。阿難即時得還佛所。後時蠱道母還召
鬼神而責數。汝等不能轉瞿曇弟子使惑。何
因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔與波旬合
八十億衆。詣貝多羅樹欲壞菩薩。菩薩以手
指地。其手纖長合鞔。掌内外握千輻輪威
神無量。八十億衆皆顛倒墮不得復形。今復
申來趣。吾等實迮怖。是以散走不當住也。
我等鬼神自常儀。若行中人不中便自害想
亦久知何所責吾。蠱道母乃知佛爲尊。即三
自歸得須陀洹道
| (二七) | 昔者海邊有樹木。數十里中有獼猴五百 |
隨潮而來住於岸邊。諸獼猴見。自相與語。
吾等上是山頭。東西遊戲不亦樂乎。時一獼
猴便上頭徑下沒水底。衆獼猴見怪久不出。
謂沫山中快樂無極。是以不來。皆競踊跳入
沫聚中。一時溺死。佛借以爲喩。海者謂生
死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識神也。
不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海
莫有出期。故維摩詰言。是身如聚沫。澡浴
強忍
| (二八) | 昔長者須達七貧。後貧最劇乃無一錢。 |
得米四斗。語婦曰。併炊一＊斗。吾當索菜茹
還。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方
熟舍利弗往。婦見歡喜。一＊斗米飯悉投著
鉢中。更炊一＊斗方熟。目連復往。亦歡喜與
之。復炊一＊斗。迦葉復往。亦復與之。適有
一＊斗尋復炊熟。如來自往。婦自念言。間日
乏糧莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無
罪畢。福將欲生者哉。一＊斗米飯盡施如來。
佛口呪願罪滅福生。從今日始。須達尋歸。
婦恐其恚便問曰。如今佛來及舍利弗目連
迦葉盡來求食。家中所有米當與不耶。答曰
當與。福田難遭。若來求者是爲値遇。婦言。
向四＊斗米吾盡用矣。夫大歡喜。餘有飯汁
公嫗共飮之。須臾彷徉諸室珍寶食穀疋帛
自然實滿。如往時當富也。須達踊躍知佛
愍念。更請佛及僧供養盡空。佛爲説法皆得
道迹
| (二九) | 昔有長者子。新迎婦甚相愛敬。夫語婦 |
自見身影在此瓮中。謂更有女人。大恚還語
夫言。汝自有婦藏著瓮中。復迎我爲。夫自
得入厨視之。開瓮見己身影。逆恚其婦。謂
藏男子。二人更相忿恚各自呼實。有一梵
志與此長者子素情親厚。遇與相見。夫婦
鬪問其所由。復往視之。亦見身影。恚恨長
者。自有親厚藏瓮中。而陽共鬪乎。即便捨
去。復有一比丘尼長者所奉。聞其所諍如是。
便往視瓮中有比丘尼。亦恚捨去。須臾有道
人亦往視之。知爲是影耳喟然歎曰。世人愚
惑以空爲實也。呼婦共入視之。道人曰。吾
當爲汝出瓮中人。取一大石打壞瓮酒。盡了
無所有。二人意解知定身影各懷慚愧。比丘
爲説諸要法言。夫婦共得阿惟越致。佛以爲
喩。見影鬪者。譬三界人不識五陰四大苦空
身三毒生死不絶。佛説是時。無數千人皆
得無身之決也
| (三○) | 佛在世時有大富家。食口六人。奴婢金 |
因縁家佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踊
躍歡喜請佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆
以金銀琉璃。阿難長跪白佛。此人本有何功
徳自致大富。佛語阿難。此人上世時。値飢
餓之世。家中貧窮。草木枯旱唯詣水遍採取
用係命。作羹適熟。外有道人分衞。出見沙
門。父母便言。以我分與之。兒子孫息各自
以分讓父母令食。六人一時發意各一日食。
唯恨家莫無以上道人者。縁此之福得生天
上人中。常得安隱豐饒財物。以其發心同等
故世世共作因縁。今重相値。父母兒子大小
一時悉受五戒。命終即生天上受福無量」
| (三一) | 昔者有三人各爾貧窮。但行賣樵爲業。時 |
佛時亦在其中作維那。三人過寺前。聞今日
灌像。便入視之。三人各共發意。等持一錢
著像前各祈心願。一人言。使我後世饒財
寶。莫復令値此貧。命終得在大富家生。唯
有一子年過長大作佛弟子。常生天上人中。
一人言。使我知作師。主治一切人病。使我
大得物。命盡生耆域家。曉知醫方治病莫不
愈者。亦復生天上人中恒大富樂。一人言。
使我後世長壽莫令短命。後生二十四天上
壽六十劫。佛言。爾三人各有一願。世世得
福無量。今此三人皆爲我作弟子。得阿羅
漢道
| (三二) | 世間人入海採寶有七難。一者四面大風 |
三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸
欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉。六者地
有熱沙走行其上爛人脚。七者仰視不見日
月。常冥不知東西。甚大難也。佛告諸弟子。
若曹亦有此七事。一者四面大風起。謂生老
病死。二者六情所受無限。譬＊船漏。三者
墮水欲死。謂爲魔所得。四者二龍上岸噉者。
謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中
三毒。六者熱沙剥爛其脚。謂地獄中火。七
者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥
無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此
會。勤行六事可得解脱
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