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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
厭惡生死。得須陀洹
月氏國有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國。尊
者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
解此＊耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
已而退
時月氏國有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。
以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
而白王言。當用我語者。使王來生之世。
常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
然一大
。七日七夜。使令極沸。莫得斷
絶。王便以一指鐶。擲於中。命向諸臣。
仰卿中得此＊鐶來。臣白王言。願更以
餘罪。而就於死。此＊鐶叵得。王語臣言。頗
有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
耳。王答言。我先作惡。喩彼熱。今修諸
善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。＊靡
不歡喜。智人之言不可不用
◎雜寶藏經卷第七
雜寶藏經卷第八
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
須陀洹縁
佛弟難陀爲佛所逼出家得道縁
大力士化曠野群賊縁
輔相聞法離欲縁
尼乾子投火聚爲佛所度縁
五百白鴈聽法生天縁
提婆達多放護財醉象欲害佛縁
導得須陀洹縁
佛在拘尸彌國。有輔相婆羅門。爲人狂暴。
動不以道。其婦邪諂。亦復無異。夫勅婦
言。瞿曇沙門。在此國界。若其來者。閉門
莫開。於一日中。如來忽然在其屋中。婆羅
門婦。見已默然都不與語。佛便説言。汝婆
羅門愚癡邪見。不信三寶。婦聞此語。極大
瞋恚。自絶瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從
外來。問言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵
辱於我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫
言。且待明日。明日開門。以待佛來。於後
日中。佛現出其家。婆羅門即捉利劍。而斫
於佛。不能得著。見佛在虚空中。便自慚
愧。五體投地。而白佛言。唯願世尊。來下
受我懺悔。佛即來下。受其懺悔。爲説法要。
夫婦倶得須陀洹道。時諸比丘。聞佛降化
如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。
佛告比丘言。非但今日。過去之時。亦曾調
伏。比丘白言。不審過去調伏云何。佛言。昔
迦尸國有王。名爲惡受。極作非法。苦惱百
姓。殘賊無道。四遠賈客。珍琦勝物。皆税奪
取。不酬其直。由是之故。國中寶物。遂至
大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時有鸚鵡王。
在於林中。聞行路人説王之惡。即自思念。
我雖是鳥。尚知其非。今當詣彼爲説善道。
彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王。猶有
善言。奈何人王。爲彼譏責。儻能改修。尋即
高飛。至王園中。迴翔下降。在一樹上。値
王夫人入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而
語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒
及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音。周
聞天下。夫人荷剋。與王無異。民之父母。
豈應如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。
罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡。不驚不
畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語
鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。説王非法。乃欲
相益。不敢罵也。時王問言。有何非法。答
言。有七事非法。能危王身。問言。何等爲七。
答言。一者耽荒女色。不務貞正。二者嗜酒
醉亂。不恤國事。三者貪著碁博。不修禮
教。四者遊獵殺生。都無慈心。五者好出惡
言。初無善語。六者賦役謫罰。倍加常則。七
者不以義理。劫奪民財。有此七事。能危王
身。又有三事。傾敗王國。王復問言。何謂三
事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不
附賢聖。不受忠言。三者好伐他國。不養
人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫爲
王者。率土歸仰。王當如橋濟渡萬民。王當
如秤親疎皆平。王當如道不違聖蹤。王
者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。
王如父母。恩育慈矜。王者如天。覆蓋一切。
王者如地。載養萬物。王者如火。爲諸萬民。
燒除惡患。王者如水。潤澤四方。應如過
去轉輪聖王。以十善道。教化衆生。王聞
其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至款。我爲
人王。所行無道。請遵其教。奉以爲師。受修
正行。爾時國内風教既行。惡名消滅。夫人
臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬
如牛王渡水。導者既正。從者亦正。爾時鸚
鵡。我身是也。爾時迦尸國王惡受。今輔相
是也。爾時夫人。輔相夫人是也
佛在迦比羅衞國。入城乞食。到難陀舍。會
値難陀與婦作粧香塗眉間。聞佛門中。
欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額
上＊粧未乾頃便還入來。難陀即出。見佛作
禮。取鉢向舍。盛食奉佛。佛不爲取。過與
阿難。阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰得
鉢。還與本處。於是持鉢。逐佛至尼拘屡精
舍。佛即勅剃師。與難陀剃髮。難陀不肯。
怒拳而語剃髮人言。迦毘羅衞一切人民。
汝今盡可剃其髮也。佛問剃髮者。何以不
剃。答言。畏故不敢爲剃。佛共阿難。自至
其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃髮。恒
欲還家。佛常將行。不能得去。後於一日。
次守房舍。而自歡喜。今眞得便。可還家去。
待佛衆僧都去之後。我當還家。佛入城後。
作是念言。當爲汲水令滿澡瓶。然後還歸。
尋時汲水。一瓶適滿。一瓶復翻。如是經
時。不能滿瓶。便作是言。倶不可滿。使
諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之
去。即閉房門。適閉一扇。一扇復開。適閉
一戸。一戸復開。更作是念。倶不可閉。且
置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足
有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此
來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道
來。遙見佛來。大樹後藏。樹神擧樹。在虚空
中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之
言。汝念婦耶。答言實念。即將難陀。向阿
那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言
端＊政。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦
孫陀利。面首端＊政。何如此獼猴也。難陀
懊惱。便作念言。我婦端＊政人中少雙。佛今
何故。以我之婦。比此獼猴。佛復將至忉利
天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸
天女。共相娯樂。見一宮中。有五百天女。
無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀
往問言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨
無天子。天女答言。閻浮提内。佛弟難陀。佛
逼使出家。以出家因縁。命終當生於此天
宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即
住。天女語言。我等是天。汝今是人。還捨人
壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如
上事具白世尊。佛語難陀。汝婦端＊政。何
如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比
於我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀爲生天
故。懃加持戒。阿難爾時。爲説偈言
譬如羝羊鬪 將前而更却
汝爲欲持戒 其事亦如是
佛將難陀。復至地獄。見諸湯。悉皆煮人。
唯見一炊沸空停。怪其所以。而來問佛。
佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。
諸盡皆煮治罪人。此何故空無所煮。答
言。閻浮提内。有如來弟。名爲難陀。以出家
功徳。當得生天。以欲罷道因縁之故。天
壽命終。墮此地獄。是故我今＊炊而待。難
陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯
願擁護。將我還至閻浮提内。佛語難陀。汝
懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。
唯願我不墮此地獄。佛爲説法。一七日中。
成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世。甚奇甚
特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸
比丘言。過去亦爾。其事云何。請爲我説。佛
言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國。有
一婬女。端＊政殊妙。爾時二國。常相怨嫉。
傍有佞臣。向迦尸王。歎説彼國有婬女端
＊政世所希有。王聞是語。心生惑著。遣使
從索。彼國不與。重遣使語。求暫相見。四
五日間。還當發遣。時彼國王。約勅婬女。汝
之姿態。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑
著於汝。須臾之間。不能遠離。即遣令去。經
四五日。尋復喚言。欲設大祀。須得此女。
暫還放來。後當更遣。迦尸王即遣歸還。
大祀已訖。遣使還索。答言。明日當遣。既
至明日。亦復不遣。如是妄語。經歴多日。王
心惑著。單將數人。欲往彼國。諸臣勸諫。不
肯受用。時仙人山中。有獼猴王。聰明博達。
多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴
衆。皆共瞋呵。此婬獼猴。衆所共有。何縁獨
當。時獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國。投於
王所。諸獼猴衆。皆共追逐。既到城内。發屋
壞牆。不可料理。迦尸國王。語獼猴王言。
汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。
我婦死去。更復無婦。王今云何欲使我歸。
王語之言。今汝獼猴。破亂我國。那得不歸。
獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是
再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有
八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追
逐婬女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一
切萬姓。視汝而活。爲一婬女。云何捐棄。大
王當知。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而
執熾炬。愚者不放。必見燒害。欲爲不淨。
如彼屎聚。欲現外形。薄皮所覆。欲無返
復。如屎塗毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲
如假借。必當還歸。欲爲可惡。如厠生華。欲
如疥瘡。而向於火爬之轉劇。欲如狗噛枯
骨。涎唾共合。謂爲有味。脣齒破盡。不知
厭足。欲如渇人飮於鹹水。逾増其渇。欲如
段肉。衆鳥競逐。欲如魚獸。貪味至死。其
患甚大。爾時獼猴王者。我身是也。爾時王
者。難陀是也。爾時婬女者。孫陀利是也。我
於爾時。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生
死之苦◎
爾時佛在王舍城。於王舍城毘舍離二國中
間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寛善。
以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能
往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時
有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。
即能令其不復作賊。既能調伏作大城池。
而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。
其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士
養育之恩。便共聚集。作是言要。從今已後。
新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士
言。我等作要。新取婦者。奉上力士。爲二
事故。一者欲得好子使似力士。二者以
報力士之恩。力士答言。何用是爲。衆人慇
懃。即從其意。唯行此法。漸經多時。有一
女人。不樂此事。於衆人前。裸立小便。衆
皆呵言。汝無慚愧。云何婦女在衆人前。而
立小便。女人答言。女人還在女前而裸小
便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是
男子耳。若於彼前。應當慚愧。於汝等前。有
何羞恥。從是衆人。轉相語言。此女所説。正
是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經
曠野中過。力士知之。請二尊者并五百弟
子。安置止宿。供給衣食。過三日後。國中人
民。聚集作會。飮酒過醉。詳共圍遶大力士
舍。以火焚燒。力士問言。何故如是。衆人答
曰。婦女初嫁。都經由汝。我等是人。不忍
此事。故來燒汝。力士答言。我先不肯。汝等
強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。發
誓願言。持我供養舍利弗目連功徳因縁。
生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是
語已。其命即斷。便於曠野。作化生鬼。放
大毒氣。多殺人衆。往至中間。有智之人。
共求鬼言。汝今自殺無量人民。食肉不盡。
唐使臭爛。願聽我等。殺諸牛馬。日以一人。
供給於汝。於是國中。皆共拔籌。人當一日。
如是次第。到一長者拔須陀羅。須陀羅
生一男兒。福徳端＊政次應鬼食。長者念言。
如來出世。拔濟一切苦惱衆生。唯願世尊。
救護我子今日之厄。佛在王舍城。知長者
心。即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。
來見世尊。極大瞋恚。而語佛言。沙門出去。
佛便出去。鬼適入宮。佛復還入。如是三＊返。
至第四過。佛不爲出。鬼作此言。若不出
者。使汝心顛倒。當捉汝脚擲恒河裏。佛
語之言。我不見世間若天魔梵有能捉我
作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來聽我
使問四事。當爲我説。一者誰能渡駛流。二
者誰能渡大海。三者誰能捨諸苦。四者誰能
得清淨。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者
能渡大海。精進能捨苦。智慧能得清淨。
聞是語已。即歸依佛。爲佛弟子。手捉小
兒。著佛鉢中。遂名小兒爲曠野手。漸漸長
大。佛爲説法。得阿那含道。諸比丘言。世尊
出世。甚爲希有。如此大惡曠野鬼神。佛能
降伏。作優婆塞。佛言。非但今日。過去世時。
亦復曾於迦尸國比提醯國二國中間。有大
曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絶道路。一切人
民。無得過者。有一商主。名曰師子。將五
百商人。欲過此路。諸人恐怖。畏不可過。商
主語言。愼莫怖畏。但從我後。於是前行。到
於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名＊耶。答言。
我聞汝名。故來欲戰。問言。汝何所能。即
捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒鬼腹。
弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。
以右手託。右手亦著。以右脚
。右脚亦
著。以左脚。左脚亦著。又以頭打。頭亦
復著。鬼作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主説偈而答言
我今手足及以頭 一切財錢及刀仗
唯有精進不著汝 精進若當不休息
與汝鬪諍終不廢 我今精進不休息
終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去。爾時師子。我身是也。爾時沙吒盧。曠野
鬼是也
佛在王舍城。頻婆＊娑羅有大輔相。數共其
王。往至佛所。而聽如來説離欲法。後於婦
所。不大往＊返。婦生惡心。推求毒藥。著飮
食中。請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意。從
索飮食。婦不肯與。更與異食。佛已來至。夫
白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。
答言有毒。佛言世間有毒。不過三毒。我尚
消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都
無有異。時輔相婦。便生信心。佛爲説法。夫
婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。歎未曾有。
佛言非但今日。於過去世。亦曾化彼。昔迦
尸國王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔
相國王。及諸群臣。悉使修善。時有龍王。名
曰明相。數數往來比圖醯所。聽受法言。亦
於其婦。往＊返希簡。龍婦瞋恚。而作是言。
得比圖醯心祀火。得血而飮。然後可活。
時有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往＊返親
善。聞龍婦語。便即答言。我能得之。於龍
婦邊。擔如意珠。現作賈客。往詣迦尸國。
至於王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國土
庫藏比圖醯等。復作一分。以對其珠。夜叉
得勝。求不用其國土庫藏。單取比圖醯。以
珠與王。王問比圖醯。爲欲去不。答言欲
去。夜叉將去。比圖醯問夜叉言。索我來
者。有何意故。夜叉不答。如是慇懃。更問
不已。便語之言。龍王夫人。欲得汝心。以
祀於火。欲得汝血。而用飮之。比圖醯言。
若其殺我。擔心血去。一切之人。心血一
種。知是誰許。汝今莫殺我。爲將我去。須
我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。
聞此語已。夜叉心念。實是智人。即將至龍
所。龍見歡喜。即爲説法。龍王夫婦。及諸眷
屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉衆。亦受五
戒。爾時閻浮提龍與夜叉。大齎珍寶。送比
圖醯。比圖醯得是珍寶。用上於王。并與人
民。於是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修
行十善。爾時比圖醯者。我身是也。爾時明相
龍王者。善見輔相是也。爾時龍婦者。輔相
婦是也。爾時王者。舍利弗是也。爾時夜叉
者。目連是也
佛在舍衞國。爾時如來降化外道邪見六師。
及其眷屬。悉使破盡。五百尼乾作是念言。
我等徒衆。都破散盡。不如燒身早就後
世。即集薪草。便欲燒身。如來大悲。欲拔
彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸
尼乾子。見大火聚。心生歡喜。而作是言。我
等不須然火。皆共投中。既到火裏。身
體清涼。極大快樂。見佛在中。倍復慶悦。
求欲出家。佛言。善來比丘。鬚髮已落。法服
在身。佛爲説法。得阿羅漢。諸比丘言。希有
世尊。乃能拔此尼乾子等自燒之苦。使得
羅漢。佛言。非但今日。往昔之時。舍衞國中。
有五百賈客。入海採寶。時有商主。名比舍
佉。將諸商衆。順風而往。即到寶所。集著船
上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時比舍
佉。語諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時
諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減却。
商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已
船上。是諸寶船。都沒於海。海神見是商主
能捨珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主
所棄珍寶。擔飛在前。既得出海。以還商
主。諸商人言。我等何爲。不於寶所即自并
命。見是苦惱。時比舍佉。深生悲愍。所得珍
寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神
通。諸商人言。如此大士。不貪財寶。自修
其志。得大利益。我等應學。各捨珍寶。向仙
人所。修習其法。皆獲五通。爾時比舍佉者。
我身是也。爾時五百賈客。五百尼乾子是
佛在舍衞國。爾時般遮羅國。以五百白鴈。
獻波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。衆
僧食時。人人乞食。鴈見僧聚。來在前立。佛
以一音説法。衆生各得隨類受解。當時群
鴈。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還於池
水。後毛羽轉長。飛至餘處。獵師以網。都覆
殺之。當網著時。一鴈作聲。諸鴈皆和。謂
聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。
法有三念。一者念本所從來。二者念定生
何處。三者念先作何業得來生天。便自思
惟。自見宿因。更無餘善。唯佛僧邊聽法。作
是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛
爲説法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。
常見五百鴈羅列佛前。是日不見。便問佛
言。此中諸鴈。向何處去。佛言欲見諸鴈
耶。王言欲見。佛言先鴈飛去他處。爲獵
師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著
好天冠。端＊政殊特者是。今日聽法。皆得須
陀洹。王問佛言。此諸群鴈。以何業縁。墮於
畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛
時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受
戒。犯戒因縁。墮畜生中。作此鴈身。以受戒
故。得値如來。聞法獲道。以鴈身中聽法
因縁。生於天上
佛在王舍城。爾時提婆達多。放護財醉象
欲得害佛。五百羅漢。皆飛虚空。唯有阿
難。獨在佛後。佛時擧右手。護財白象。見五
百師子。象時恐怖。即便調順。五百比丘。盡
棄佛去。唯有阿難。在於佛後。佛言非但今
日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
又得好草。以活性命。得常平安。在國土
住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
去
爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
婆達多是
◎雜寶藏經卷第八
雜寳藏經卷第九
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
迦栴延爲惡生王解八夢縁
金猫因縁
昔惡生王。爲行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。
如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
食無麤細。飽足爲限。即説偈言
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
剪己髮賣。得五百金錢。請迦＊栴延。夏坐
供養。尊者迦＊栴延。夏安居訖。還至城中。
時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
和美食。送與尊者迦＊栴延。時迦＊栴延。食
是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
見迦＊栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
等。王問迦＊栴延言。尊者此夏。何處安居。今
方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
雀
頭。於夢寤已。以爲不祥愁憂慘悴尋
即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
具沙。二殺王所愛太子喬＊婆羅。三殺輔相
大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
良馬。八殺禿頭迦＊栴延。却後七日。若殺此
八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
我歸當死。聽我往彼尊者迦＊栴延所。六
日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
尊者。説王所夢。尊者迦＊栴延言。此夢甚吉。
當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子王
國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當
獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
日晡時當至。鸛雀＊頭者。王與夫人。當
有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
與夫人。尋至尊者迦＊栴延所。具論上來。
信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
三寶所。深生敬信。作禮還宮
昔惡生王。遊觀林苑。園中堂上。見一金猫。
從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
怪。即詣尊者迦＊栴延所。即向尊者。具論得
錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
金錢。王聞宿縁。歡喜而去
昔惡生王。住欝禪延城。時守門者。晨朝開
門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
國災害。作是念已。即往詣尊者迦＊栴延所。
而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
三寶。從此因縁。後生善處
求毘摩天望得大富縁
鬼子母失子縁
天祀主縁
祠樹神縁
婦女厭欲出家縁
不孝子受苦報縁
難陀王與那伽斯那共論縁
不孝婦意欲害姑反殺夫縁
昔有兄弟二人。家計貧困。兄常日夕。精懃
禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
菓。＊菓不可得。汝亦如是。先不修因。
而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
時。不求自得。而説偈言
福業如＊菓熟 不以祠祀得
人乘持戒車 後得至天上
定智如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
鬼子母者。是老鬼神王般闍迦妻。有子一
萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七
小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天
即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戻
脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
作天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
即修諸善
昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。
詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
汝等。宜可群中取羊以用祭＊祠。時諸子等。
承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
立天＊祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
過修福。不復殺生
昔有一婦女。端政殊妙。於外道法中出家
修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
故出家。女人答言。如我今日。非不端＊政。
但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
以端＊政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
大。端＊政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
事。是故出家
昔迦默國。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一
子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
地獄苦。不可稱計◎
昔難陀王。聰明博通。事無不練。以己所知
謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。由
恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
那返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
問我＊菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
大海水。是故短而極寒
昔有一婦。禀性佷戻。不順禮度。毎所云
爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
現報如是。後入地獄。受苦無量
波羅奈王聞塚間喚縁
老比丘得四果縁
女人至誠得道果縁
凡一切法。於可求處。若以方便可得。若
不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
百金錢。時有一人。
獨無父。家甚貧寒。有
大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
募人問言。明日來時。我當以何事共相承
迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各
盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
駈令入角。即變作金錢一
。以次駈入。作
金八。時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默
自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
無差別
佛法寛廣。濟度無涯。至心求道。無不獲
果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。
如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
若至心者。所求必獲
◎雜寶藏經卷第九
雜寶藏經卷第十
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
優陀羨王縁
羅睺羅因縁
婆羅門諂僞縁
婆羅門婦欲害姑縁
烏梟報怨縁
婢共羊鬪縁
其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
厭惡生死。得須陀洹
| (九三) | 月氏國王見阿羅漢祇夜多縁 |
者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
解此＊耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
已而退
| (九四) | ＊月氏國王與三智臣作善親友縁 |
以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
而白王言。當用我語者。使王來生之世。
常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
然一大
絶。王便以一指鐶。擲於
仰卿
餘罪。而就於死。此＊鐶叵得。王語臣言。頗
有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
耳。王答言。我先作惡。喩彼熱
善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。＊靡
不歡喜。智人之言不可不用
◎雜寶藏經卷第七
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
須陀洹縁
佛弟難陀爲佛所逼出家得道縁
大力士化曠野群賊縁
輔相聞法離欲縁
尼乾子投火聚爲佛所度縁
五百白鴈聽法生天縁
提婆達多放護財醉象欲害佛縁
| (九五) | ◎拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化 |
佛在拘尸彌國。有輔相婆羅門。爲人狂暴。
動不以道。其婦邪諂。亦復無異。夫勅婦
言。瞿曇沙門。在此國界。若其來者。閉門
莫開。於一日中。如來忽然在其屋中。婆羅
門婦。見已默然都不與語。佛便説言。汝婆
羅門愚癡邪見。不信三寶。婦聞此語。極大
瞋恚。自絶瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從
外來。問言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵
辱於我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫
言。且待明日。明日開門。以待佛來。於後
日中。佛現出其家。婆羅門即捉利劍。而斫
於佛。不能得著。見佛在虚空中。便自慚
愧。五體投地。而白佛言。唯願世尊。來下
受我懺悔。佛即來下。受其懺悔。爲説法要。
夫婦倶得須陀洹道。時諸比丘。聞佛降化
如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。
佛告比丘言。非但今日。過去之時。亦曾調
伏。比丘白言。不審過去調伏云何。佛言。昔
迦尸國有王。名爲惡受。極作非法。苦惱百
姓。殘賊無道。四遠賈客。珍琦勝物。皆税奪
取。不酬其直。由是之故。國中寶物。遂至
大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時有鸚鵡王。
在於林中。聞行路人説王之惡。即自思念。
我雖是鳥。尚知其非。今當詣彼爲説善道。
彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王。猶有
善言。奈何人王。爲彼譏責。儻能改修。尋即
高飛。至王園中。迴翔下降。在一樹上。値
王夫人入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而
語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒
及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音。周
聞天下。夫人荷剋。與王無異。民之父母。
豈應如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。
罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡。不驚不
畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語
鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。説王非法。乃欲
相益。不敢罵也。時王問言。有何非法。答
言。有七事非法。能危王身。問言。何等爲七。
答言。一者耽荒女色。不務貞正。二者嗜酒
醉亂。不恤國事。三者貪著碁博。不修禮
教。四者遊獵殺生。都無慈心。五者好出惡
言。初無善語。六者賦役謫罰。倍加常則。七
者不以義理。劫奪民財。有此七事。能危王
身。又有三事。傾敗王國。王復問言。何謂三
事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不
附賢聖。不受忠言。三者好伐他國。不養
人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫爲
王者。率土歸仰。王當如橋濟渡萬民。王當
如秤親疎皆平。王當如道不違聖蹤。王
者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。
王如父母。恩育慈矜。王者如天。覆蓋一切。
王者如地。載養萬物。王者如火。爲諸萬民。
燒除惡患。王者如水。潤澤四方。應如過
去轉輪聖王。以十善道。教化衆生。王聞
其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至款。我爲
人王。所行無道。請遵其教。奉以爲師。受修
正行。爾時國内風教既行。惡名消滅。夫人
臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬
如牛王渡水。導者既正。從者亦正。爾時鸚
鵡。我身是也。爾時迦尸國王惡受。今輔相
是也。爾時夫人。輔相夫人是也
| (九六) | 佛弟難陀爲佛所逼出家得道縁 |
値難陀與婦作粧香塗眉間。聞佛門中。
欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額
上＊粧未乾頃便還入來。難陀即出。見佛作
禮。取鉢向舍。盛食奉佛。佛不爲取。過與
阿難。阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰得
鉢。還與本處。於是持鉢。逐佛至尼拘屡精
舍。佛即勅剃師。與難陀剃髮。難陀不肯。
怒拳而語剃髮人言。迦毘羅衞一切人民。
汝今盡可剃其髮也。佛問剃髮者。何以不
剃。答言。畏故不敢爲剃。佛共阿難。自至
其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃髮。恒
欲還家。佛常將行。不能得去。後於一日。
次守房舍。而自歡喜。今眞得便。可還家去。
待佛衆僧都去之後。我當還家。佛入城後。
作是念言。當爲汲水令滿澡瓶。然後還歸。
尋時汲水。一瓶適滿。一瓶復翻。如是經
時。不能滿瓶。便作是言。倶不可滿。使
諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之
去。即閉房門。適閉一扇。一扇復開。適閉
一戸。一戸復開。更作是念。倶不可閉。且
置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足
有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此
來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道
來。遙見佛來。大樹後藏。樹神擧樹。在虚空
中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之
言。汝念婦耶。答言實念。即將難陀。向阿
那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言
端＊政。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦
孫陀利。面首端＊政。何如此獼猴也。難陀
懊惱。便作念言。我婦端＊政人中少雙。佛今
何故。以我之婦。比此獼猴。佛復將至忉利
天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸
天女。共相娯樂。見一宮中。有五百天女。
無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀
往問言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨
無天子。天女答言。閻浮提内。佛弟難陀。佛
逼使出家。以出家因縁。命終當生於此天
宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即
住。天女語言。我等是天。汝今是人。還捨人
壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如
上事具白世尊。佛語難陀。汝婦端＊政。何
如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比
於我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀爲生天
故。懃加持戒。阿難爾時。爲説偈言
譬如羝羊鬪 將前而更却
汝爲欲持戒 其事亦如是
佛將難陀。復至地獄。見諸
唯見一
佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。
諸
言。閻浮提内。有如來弟。名爲難陀。以出家
功徳。當得生天。以欲罷道因縁之故。天
壽命終。墮此地獄。是故我今＊炊
陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯
願擁護。將我還至閻浮提内。佛語難陀。汝
懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。
唯願我不墮此地獄。佛爲説法。一七日中。
成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世。甚奇甚
特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸
比丘言。過去亦爾。其事云何。請爲我説。佛
言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國。有
一婬女。端＊政殊妙。爾時二國。常相怨嫉。
傍有佞臣。向迦尸王。歎説彼國有婬女端
＊政世所希有。王聞是語。心生惑著。遣使
從索。彼國不與。重遣使語。求暫相見。四
五日間。還當發遣。時彼國王。約勅婬女。汝
之姿態。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑
著於汝。須臾之間。不能遠離。即遣令去。經
四五日。尋復喚言。欲設大祀。須得此女。
暫還放來。後當更遣。迦尸王即遣歸還。
大祀已訖。遣使還索。答言。明日當遣。既
至明日。亦復不遣。如是妄語。經歴多日。王
心惑著。單將數人。欲往彼國。諸臣勸諫。不
肯受用。時仙人山中。有獼猴王。聰明博達。
多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴
衆。皆共瞋呵。此婬獼猴。衆所共有。何縁獨
當。時獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國。投於
王所。諸獼猴衆。皆共追逐。既到城内。發屋
壞牆。不可料理。迦尸國王。語獼猴王言。
汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。
我婦死去。更復無婦。王今云何欲使我歸。
王語之言。今汝獼猴。破亂我國。那得不歸。
獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是
再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有
八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追
逐婬女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一
切萬姓。視汝而活。爲一婬女。云何捐棄。大
王當知。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而
執熾炬。愚者不放。必見燒害。欲爲不淨。
如彼屎聚。欲現外形。薄皮所覆。欲無返
復。如屎塗毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲
如假借。必當還歸。欲爲可惡。如厠生華。欲
如疥瘡。而向於火爬之轉劇。欲如狗噛枯
骨。涎唾共合。謂爲有味。脣齒破盡。不知
厭足。欲如渇人飮於鹹水。逾増其渇。欲如
段肉。衆鳥競逐。欲如魚獸。貪味至死。其
患甚大。爾時獼猴王者。我身是也。爾時王
者。難陀是也。爾時婬女者。孫陀利是也。我
於爾時。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生
死之苦◎
| (九七) | ◎大力士化曠野群賊縁 |
間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寛善。
以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能
往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時
有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。
即能令其不復作賊。既能調伏作大城池。
而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。
其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士
養育之恩。便共聚集。作是言要。從今已後。
新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士
言。我等作要。新取婦者。奉上力士。爲二
事故。一者欲得好子使似力士。二者以
報力士之恩。力士答言。何用是爲。衆人慇
懃。即從其意。唯行此法。漸經多時。有一
女人。不樂此事。於衆人前。裸立小便。衆
皆呵言。汝無慚愧。云何婦女在衆人前。而
立小便。女人答言。女人還在女前而裸小
便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是
男子耳。若於彼前。應當慚愧。於汝等前。有
何羞恥。從是衆人。轉相語言。此女所説。正
是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經
曠野中過。力士知之。請二尊者并五百弟
子。安置止宿。供給衣食。過三日後。國中人
民。聚集作會。飮酒過醉。詳共圍遶大力士
舍。以火焚燒。力士問言。何故如是。衆人答
曰。婦女初嫁。都經由汝。我等是人。不忍
此事。故來燒汝。力士答言。我先不肯。汝等
強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。發
誓願言。持我供養舍利弗目連功徳因縁。
生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是
語已。其命即斷。便於曠野。作化生鬼。放
大毒氣。多殺人衆。往至中間。有智之人。
共求鬼言。汝今自殺無量人民。食肉不盡。
唐使臭爛。願聽我等。殺諸牛馬。日以一人。
供給於汝。於是國中。皆共拔籌。人當一日。
如是次第。到一長者拔須陀羅。須陀羅
生一男兒。福徳端＊政次應鬼食。長者念言。
如來出世。拔濟一切苦惱衆生。唯願世尊。
救護我子今日之厄。佛在王舍城。知長者
心。即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。
來見世尊。極大瞋恚。而語佛言。沙門出去。
佛便出去。鬼適入宮。佛復還入。如是三＊返。
至第四過。佛不爲出。鬼作此言。若不出
者。使汝心顛倒。當捉汝脚擲恒河裏。佛
語之言。我不見世間若天魔梵有能捉我
作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來聽我
使問四事。當爲我説。一者誰能渡駛流。二
者誰能渡大海。三者誰能捨諸苦。四者誰能
得清淨。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者
能渡大海。精進能捨苦。智慧能得清淨。
聞是語已。即歸依佛。爲佛弟子。手捉小
兒。著佛鉢中。遂名小兒爲曠野手。漸漸長
大。佛爲説法。得阿那含道。諸比丘言。世尊
出世。甚爲希有。如此大惡曠野鬼神。佛能
降伏。作優婆塞。佛言。非但今日。過去世時。
亦復曾於迦尸國比提醯國二國中間。有大
曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絶道路。一切人
民。無得過者。有一商主。名曰師子。將五
百商人。欲過此路。諸人恐怖。畏不可過。商
主語言。愼莫怖畏。但從我後。於是前行。到
於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名＊耶。答言。
我聞汝名。故來欲戰。問言。汝何所能。即
捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒鬼腹。
弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。
以右手託。右手亦著。以右脚
著。以左脚
復著。鬼作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主説偈而答言
我今手足及以頭 一切財錢及刀仗
唯有精進不著汝 精進若當不休息
與汝鬪諍終不廢 我今精進不休息
終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去。爾時師子。我身是也。爾時沙吒盧。曠野
鬼是也
| (九八) | 輔相聞法離欲縁 |
王。往至佛所。而聽如來説離欲法。後於婦
所。不大往＊返。婦生惡心。推求毒藥。著飮
食中。請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意。從
索飮食。婦不肯與。更與異食。佛已來至。夫
白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。
答言有毒。佛言世間有毒。不過三毒。我尚
消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都
無有異。時輔相婦。便生信心。佛爲説法。夫
婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。歎未曾有。
佛言非但今日。於過去世。亦曾化彼。昔迦
尸國王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔
相國王。及諸群臣。悉使修善。時有龍王。名
曰明相。數數往來比圖醯所。聽受法言。亦
於其婦。往＊返希簡。龍婦瞋恚。而作是言。
得比圖醯心祀火。得血而飮。然後可活。
時有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往＊返親
善。聞龍婦語。便即答言。我能得之。於龍
婦邊。擔如意珠。現作賈客。往詣迦尸國。
至於王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國土
庫藏比圖醯等。復作一分。以對其珠。夜叉
得勝。求不用其國土庫藏。單取比圖醯。以
珠與王。王問比圖醯。爲欲去不。答言欲
去。夜叉將去。比圖醯問夜叉言。索我來
者。有何意故。夜叉不答。如是慇懃。更問
不已。便語之言。龍王夫人。欲得汝心。以
祀於火。欲得汝血。而用飮之。比圖醯言。
若其殺我。擔心血去。一切之人。心血一
種。知是誰許。汝今莫殺我。爲將我去。須
我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。
聞此語已。夜叉心念。實是智人。即將至龍
所。龍見歡喜。即爲説法。龍王夫婦。及諸眷
屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉衆。亦受五
戒。爾時閻浮提龍與夜叉。大齎珍寶。送比
圖醯。比圖醯得是珍寶。用上於王。并與人
民。於是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修
行十善。爾時比圖醯者。我身是也。爾時明相
龍王者。善見輔相是也。爾時龍婦者。輔相
婦是也。爾時王者。舍利弗是也。爾時夜叉
者。目連是也
| (九九) | 尼乾子投火聚爲佛所度縁 |
及其眷屬。悉使破盡。五百尼乾作是念言。
我等徒衆。都破散盡。不如燒身早就後
世。即集薪草。便欲燒身。如來大悲。欲拔
彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸
尼乾子。見大火聚。心生歡喜。而作是言。我
等不須然火。皆共投中。既到火裏。身
體清涼。極大快樂。見佛在中。倍復慶悦。
求欲出家。佛言。善來比丘。鬚髮已落。法服
在身。佛爲説法。得阿羅漢。諸比丘言。希有
世尊。乃能拔此尼乾子等自燒之苦。使得
羅漢。佛言。非但今日。往昔之時。舍衞國中。
有五百賈客。入海採寶。時有商主。名比舍
佉。將諸商衆。順風而往。即到寶所。集著船
上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時比舍
佉。語諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時
諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減却。
商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已
船上。是諸寶船。都沒於海。海神見是商主
能捨珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主
所棄珍寶。擔飛在前。既得出海。以還商
主。諸商人言。我等何爲。不於寶所即自并
命。見是苦惱。時比舍佉。深生悲愍。所得珍
寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神
通。諸商人言。如此大士。不貪財寶。自修
其志。得大利益。我等應學。各捨珍寶。向仙
人所。修習其法。皆獲五通。爾時比舍佉者。
我身是也。爾時五百賈客。五百尼乾子是
| (一○○) | 五百白鴈聽法生天縁 |
獻波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。衆
僧食時。人人乞食。鴈見僧聚。來在前立。佛
以一音説法。衆生各得隨類受解。當時群
鴈。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還於池
水。後毛羽轉長。飛至餘處。獵師以網。都覆
殺之。當網著時。一鴈作聲。諸鴈皆和。謂
聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。
法有三念。一者念本所從來。二者念定生
何處。三者念先作何業得來生天。便自思
惟。自見宿因。更無餘善。唯佛僧邊聽法。作
是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛
爲説法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。
常見五百鴈羅列佛前。是日不見。便問佛
言。此中諸鴈。向何處去。佛言欲見諸鴈
耶。王言欲見。佛言先鴈飛去他處。爲獵
師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著
好天冠。端＊政殊特者是。今日聽法。皆得須
陀洹。王問佛言。此諸群鴈。以何業縁。墮於
畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛
時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受
戒。犯戒因縁。墮畜生中。作此鴈身。以受戒
故。得値如來。聞法獲道。以鴈身中聽法
因縁。生於天上
| (一○一) | 提婆達多放護財醉象欲害佛縁 |
欲得害佛。五百羅漢。皆飛虚空。唯有阿
難。獨在佛後。佛時擧右手。護財白象。見五
百師子。象時恐怖。即便調順。五百比丘。盡
棄佛去。唯有阿難。在於佛後。佛言非但今
日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
又得好草。以活性命。得常平安。在國土
住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
去
爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
婆達多是
◎雜寶藏經卷第八
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
迦栴延爲惡生王解八夢縁
金猫因縁
| 惡生王得五百鉢縁 | 卷内下文更 有八縁三縁 |
| (一○二) | ◎迦栴延爲惡生王解八夢縁 |
如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
食無麤細。飽足爲限。即説偈言
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
剪己髮賣。得五百金錢。請迦＊栴延。夏坐
供養。尊者迦＊栴延。夏安居訖。還至城中。
時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
和美食。送與尊者迦＊栴延。時迦＊栴延。食
是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
見迦＊栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
等。王問迦＊栴延言。尊者此夏。何處安居。今
方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
雀
即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
具沙。二殺王所愛太子喬＊婆羅。三殺輔相
大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
良馬。八殺禿頭迦＊栴延。却後七日。若殺此
八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
我歸當死。聽我往彼尊者迦＊栴延所。六
日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
尊者。説王所夢。尊者迦＊栴延言。此夢甚吉。
當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子王
國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當
獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
日晡時當至。鸛雀＊
有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
與夫人。尋至尊者迦＊栴延所。具論上來。
信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
三寶所。深生敬信。作禮還宮
| (一○三) | 金猫因縁 |
從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
怪。即詣尊者迦＊栴延所。即向尊者。具論得
錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
金錢。王聞宿縁。歡喜而去
| (一○四) | 惡生王得五百鉢縁 |
門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
國災害。作是念已。即往詣尊者迦＊栴延所。
而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
三寶。從此因縁。後生善處
求毘摩天望得大富縁
鬼子母失子縁
天祀主縁
祠樹神縁
婦女厭欲出家縁
不孝子受苦報縁
難陀王與那伽斯那共論縁
不孝婦意欲害姑反殺夫縁
| (一○五) | 求毘摩天望得大富縁 |
禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
菓。＊菓不可得。汝亦如是。先不修因。
而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
時。不求自得。而説偈言
福業如＊菓熟 不以祠祀得
人乘持戒車 後得至天上
定智如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
| (一○六) | 鬼子母失子縁 |
萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七
小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
| (一○七) | 天祀主縁 |
即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戻
脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
作天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
即修諸善
| (一○八) | 祀樹神縁 |
詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
汝等。宜可群中取羊以用祭＊祠。時諸子等。
承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
立天＊祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
過修福。不復殺生
| (一○九) | 婦女厭欲出家縁 |
修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
故出家。女人答言。如我今日。非不端＊政。
但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
以端＊政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
大。端＊政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
事。是故出家
| (一一○) | 不孝子受苦報縁 |
子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
地獄苦。不可稱計◎
| (一一一) | ◎難陀王與那伽斯那共論縁 |
謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。由
恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
那返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
問我＊菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
大海水。是故短而極寒
| (一一二) | 不孝婦欲害其姑反殺其夫縁 |
爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
現報如是。後入地獄。受苦無量
波羅奈王聞塚間喚縁
老比丘得四果縁
女人至誠得道果縁
| (一一三) | 波羅奈王聞塚間喚縁 |
不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
百金錢。時有一人。
大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
募人問言。明日來時。我當以何事共相承
迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各
盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
駈令入角。即變作金錢一
金八
自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
無差別
| (一一四) | 老比丘得四果縁 |
果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
| (一一五) | 女人至誠得道果縁 |
如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
若至心者。所求必獲
◎雜寶藏經卷第九
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
優陀羨王縁
羅睺羅因縁
婆羅門諂僞縁
婆羅門婦欲害姑縁
烏梟報怨縁
婢共羊鬪縁
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