大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜曇曜譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev] 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0203_.04.0484a01: 時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
T0203_.04.0484a02: 其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
T0203_.04.0484a03: 五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
T0203_.04.0484a04: 得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
T0203_.04.0484a05: 二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
T0203_.04.0484a06: 後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
T0203_.04.0484a07: 盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
T0203_.04.0484a08: 難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
T0203_.04.0484a09: 即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
T0203_.04.0484a10: 厭惡生死。得須陀洹
T0203_.04.0484a11: (九三)月氏國王見阿羅漢祇夜多
T0203_.04.0484a12: 月氏國有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國。尊
T0203_.04.0484a13: 者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
T0203_.04.0484a14: 見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
T0203_.04.0484a15: 路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
T0203_.04.0484a16: 人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
T0203_.04.0484a17: 任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
T0203_.04.0484a18: 國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
T0203_.04.0484a19: 檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
T0203_.04.0484a20: 整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
T0203_.04.0484a21: 語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
T0203_.04.0484a22: 飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
T0203_.04.0484a23: 氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
T0203_.04.0484a24: 威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
T0203_.04.0484a25: 者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
T0203_.04.0484a26: 者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
T0203_.04.0484a27: 作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
T0203_.04.0484a28: 深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
T0203_.04.0484a29: 非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
T0203_.04.0484b01: 時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
T0203_.04.0484b02: 時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
T0203_.04.0484b03: 至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
T0203_.04.0484b04: 彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
T0203_.04.0484b05: 群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
T0203_.04.0484b06: 爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
T0203_.04.0484b07: 解此*耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
T0203_.04.0484b08: 造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
T0203_.04.0484b09: 位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
T0203_.04.0484b10: 福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
T0203_.04.0484b11: 臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
T0203_.04.0484b12: 竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
T0203_.04.0484b13: 旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
T0203_.04.0484b14: 已而退
T0203_.04.0484b15: (九四)*月氏國王與三智臣作善親友
T0203_.04.0484b16: 時月氏國有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。
T0203_.04.0484b17: 以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
T0203_.04.0484b18: 摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
T0203_.04.0484b19: 王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
T0203_.04.0484b20: 而白王言。當用我語者。使王來生之世。
T0203_.04.0484b21: 常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
T0203_.04.0484b22: 復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
T0203_.04.0484b23: 之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
T0203_.04.0484b24: 王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
T0203_.04.0484b25: 死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
T0203_.04.0484b26: 病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
T0203_.04.0484b27: 摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
T0203_.04.0484b28: 歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
T0203_.04.0484b29: 諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
T0203_.04.0484c01: 越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
T0203_.04.0484c02: 怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
T0203_.04.0484c03: 汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
T0203_.04.0484c04: 啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
T0203_.04.0484c05: 臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
T0203_.04.0484c06: 殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
T0203_.04.0484c07: 生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
T0203_.04.0484c08: 供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
T0203_.04.0484c09: 惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
T0203_.04.0484c10: 戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
T0203_.04.0484c11: 欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
T0203_.04.0484c12: 然一大&T055114;。七日七夜。使令極沸。莫得斷
T0203_.04.0484c13: 絶。王便以一指鐶。擲於&T055114;中。命向諸臣。
T0203_.04.0484c14: 仰卿&T055114;中得此*鐶來。臣白王言。願更以
T0203_.04.0484c15: 餘罪。而就於死。此*鐶叵得。王語臣言。頗
T0203_.04.0484c16: 有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
T0203_.04.0484c17: 上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
T0203_.04.0484c18: 耳。王答言。我先作惡。喩彼熱&T055114;。今修諸
T0203_.04.0484c19: 善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
T0203_.04.0484c20: 可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。*靡
T0203_.04.0484c21: 不歡喜。智人之言不可不用
T0203_.04.0484c22: 雜寶藏經卷第七
T0203_.04.0484c23:
T0203_.04.0484c24:
T0203_.04.0484c25:
T0203_.04.0484c26: 雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0484c27:   元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0484c28:   拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
T0203_.04.0484c29: 須陀洹縁
T0203_.04.0485a01: 佛弟難陀爲佛所逼出家得道縁
T0203_.04.0485a02: 大力士化曠野群賊縁
T0203_.04.0485a03: 輔相聞法離欲縁
T0203_.04.0485a04: 尼乾子投火聚爲佛所度縁
T0203_.04.0485a05: 五百白鴈聽法生天縁
T0203_.04.0485a06: 提婆達多放護財醉象欲害佛縁
T0203_.04.0485a07: (九五)拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化
T0203_.04.0485a08: 導得須陀洹
T0203_.04.0485a09: 佛在拘尸彌國。有輔相婆羅門。爲人狂暴。
T0203_.04.0485a10: 動不以道。其婦邪諂。亦復無異。夫勅婦
T0203_.04.0485a11: 言。瞿曇沙門。在此國界。若其來者。閉門
T0203_.04.0485a12: 莫開。於一日中。如來忽然在其屋中。婆羅
T0203_.04.0485a13: 門婦。見已默然都不與語。佛便説言。汝婆
T0203_.04.0485a14: 羅門愚癡邪見。不信三寶。婦聞此語。極大
T0203_.04.0485a15: 瞋恚。自絶瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從
T0203_.04.0485a16: 外來。問言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵
T0203_.04.0485a17: 辱於我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫
T0203_.04.0485a18: 言。且待明日。明日開門。以待佛來。於後
T0203_.04.0485a19: 日中。佛現出其家。婆羅門即捉利劍。而斫
T0203_.04.0485a20: 於佛。不能得著。見佛在虚空中。便自慚
T0203_.04.0485a21: 愧。五體投地。而白佛言。唯願世尊。來下
T0203_.04.0485a22: 受我懺悔。佛即來下。受其懺悔。爲説法要。
T0203_.04.0485a23: 夫婦倶得須陀洹道。時諸比丘。聞佛降化
T0203_.04.0485a24: 如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。
T0203_.04.0485a25: 佛告比丘言。非但今日。過去之時。亦曾調
T0203_.04.0485a26: 伏。比丘白言。不審過去調伏云何。佛言。昔
T0203_.04.0485a27: 迦尸國有王。名爲惡受。極作非法。苦惱百
T0203_.04.0485a28: 姓。殘賊無道。四遠賈客。珍琦勝物。皆税奪
T0203_.04.0485a29: 取。不酬其直。由是之故。國中寶物。遂至
T0203_.04.0485b01: 大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時有鸚鵡王。
T0203_.04.0485b02: 在於林中。聞行路人説王之惡。即自思念。
T0203_.04.0485b03: 我雖是鳥。尚知其非。今當詣彼爲説善道。
T0203_.04.0485b04: 彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王。猶有
T0203_.04.0485b05: 善言。奈何人王。爲彼譏責。儻能改修。尋即
T0203_.04.0485b06: 高飛。至王園中。迴翔下降。在一樹上。値
T0203_.04.0485b07: 王夫人入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而
T0203_.04.0485b08: 語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒
T0203_.04.0485b09: 及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音。周
T0203_.04.0485b10: 聞天下。夫人荷剋。與王無異。民之父母。
T0203_.04.0485b11: 豈應如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。
T0203_.04.0485b12: 罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡。不驚不
T0203_.04.0485b13: 畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語
T0203_.04.0485b14: 鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。説王非法。乃欲
T0203_.04.0485b15: 相益。不敢罵也。時王問言。有何非法。答
T0203_.04.0485b16: 言。有七事非法。能危王身。問言。何等爲七。
T0203_.04.0485b17: 答言。一者耽荒女色。不務貞正。二者嗜酒
T0203_.04.0485b18: 醉亂。不恤國事。三者貪著碁博。不修禮
T0203_.04.0485b19: 教。四者遊獵殺生。都無慈心。五者好出惡
T0203_.04.0485b20: 言。初無善語。六者賦役謫罰。倍加常則。七
T0203_.04.0485b21: 者不以義理。劫奪民財。有此七事。能危王
T0203_.04.0485b22: 身。又有三事。傾敗王國。王復問言。何謂三
T0203_.04.0485b23: 事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不
T0203_.04.0485b24: 附賢聖。不受忠言。三者好伐他國。不養
T0203_.04.0485b25: 人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫爲
T0203_.04.0485b26: 王者。率土歸仰。王當如橋濟渡萬民。王當
T0203_.04.0485b27: 如秤親疎皆平。王當如道不違聖蹤。王
T0203_.04.0485b28: 者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。
T0203_.04.0485b29: 王如父母。恩育慈矜。王者如天。覆蓋一切。
T0203_.04.0485c01: 王者如地。載養萬物。王者如火。爲諸萬民。
T0203_.04.0485c02: 燒除惡患。王者如水。潤澤四方。應如過
T0203_.04.0485c03: 去轉輪聖王。以十善道。教化衆生。王聞
T0203_.04.0485c04: 其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至款。我爲
T0203_.04.0485c05: 人王。所行無道。請遵其教。奉以爲師。受修
T0203_.04.0485c06: 行。爾時國内風教既行。惡名消滅。夫人
T0203_.04.0485c07: 臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬
T0203_.04.0485c08: 如牛王渡水。導者既正。從者亦正。爾時鸚
T0203_.04.0485c09: 鵡。我身是也。爾時迦尸國王惡受。今輔相
T0203_.04.0485c10: 是也。爾時夫人。輔相夫人是也
T0203_.04.0485c11: (九六)佛弟難陀爲佛所逼出家得道
T0203_.04.0485c12: 佛在迦比羅衞國。入城乞食。到難陀舍。會
T0203_.04.0485c13: 値難陀與婦作粧香塗眉間。聞佛門中。
T0203_.04.0485c14: 欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額
T0203_.04.0485c15: 上*粧未乾頃便還入來。難陀即出。見佛作
T0203_.04.0485c16: 禮。取鉢向舍。盛食奉佛。佛不爲取。過與
T0203_.04.0485c17: 阿難。阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰得
T0203_.04.0485c18: 鉢。還與本處。於是持鉢。逐佛至尼拘屡精
T0203_.04.0485c19: 舍。佛即勅剃師。與難陀剃髮。難陀不肯。
T0203_.04.0485c20: 怒拳而語剃髮人言。迦毘羅衞一切人民。
T0203_.04.0485c21: 汝今盡可剃其髮也。佛問剃髮者。何以不
T0203_.04.0485c22: 剃。答言。畏故不敢爲剃。佛共阿難。自至
T0203_.04.0485c23: 其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃髮。恒
T0203_.04.0485c24: 欲還家。佛常將行。不能得去。後於一日。
T0203_.04.0485c25: 次守房舍。而自歡喜。今眞得便。可還家去。
T0203_.04.0485c26: 待佛衆僧都去之後。我當還家。佛入城後。
T0203_.04.0485c27: 作是念言。當爲汲水令滿澡瓶。然後還歸。
T0203_.04.0485c28: 尋時汲水。一瓶適滿。一瓶復翻。如是經
T0203_.04.0485c29: 時。不能滿瓶。便作是言。倶不可滿。使
T0203_.04.0486a01: 諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之
T0203_.04.0486a02: 去。即閉房門。適閉一扇。一扇復開。適閉
T0203_.04.0486a03: 一戸。一戸復開。更作是念。倶不可閉。
T0203_.04.0486a04: 置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足
T0203_.04.0486a05: 有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此
T0203_.04.0486a06: 來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道
T0203_.04.0486a07: 來。遙見佛來。大樹後藏。樹神擧樹。在虚空
T0203_.04.0486a08: 中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之
T0203_.04.0486a09: 言。汝念婦耶。答言實念。即將難陀。向阿
T0203_.04.0486a10: 那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言
T0203_.04.0486a11: 端*政。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦
T0203_.04.0486a12: 孫陀利。面首端*政。何如此獼猴也。難陀
T0203_.04.0486a13: 懊惱。便作念言。我婦端*政人中少雙。佛今
T0203_.04.0486a14: 何故。以我之婦。比此獼猴。佛復將至忉利
T0203_.04.0486a15: 天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸
T0203_.04.0486a16: 天女。共相娯樂。見一宮中。有五百天女。
T0203_.04.0486a17: 無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀
T0203_.04.0486a18: 往問言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨
T0203_.04.0486a19: 無天子。天女答言。閻浮提内。佛弟難陀。佛
T0203_.04.0486a20: 逼使出家。以出家因縁。命終當生於此天
T0203_.04.0486a21: 宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即
T0203_.04.0486a22: 住。天女語言。我等是天。汝今是人。還捨人
T0203_.04.0486a23: 壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如
T0203_.04.0486a24: 上事具白世尊。佛語難陀。汝婦端*政。何
T0203_.04.0486a25: 如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比
T0203_.04.0486a26: 於我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀爲生天
T0203_.04.0486a27: 故。懃加持戒。阿難爾時。爲説偈言
T0203_.04.0486a28:     譬如羝羊鬪 將前而更却
T0203_.04.0486a29:     汝爲欲持戒 其事亦如是
T0203_.04.0486b01: 佛將難陀。復至地獄。見諸&T055114;湯。悉皆煮人。
T0203_.04.0486b02: 唯見一&T055114;炊沸空停。怪其所以。而來問佛。
T0203_.04.0486b03: 佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。
T0203_.04.0486b04: &T055114;盡皆煮治罪人。此&T055114;何故空無所煮。答
T0203_.04.0486b05: 言。閻浮提内。有如來弟。名爲難陀。以出家
T0203_.04.0486b06: 功徳。當得生天。以欲罷道因縁之故。天
T0203_.04.0486b07: 壽命終。墮此地獄。是故我今*炊&T055114;而待。難
T0203_.04.0486b08: 陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯
T0203_.04.0486b09: 願擁護。將我還至閻浮提内。佛語難陀。汝
T0203_.04.0486b10: 懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。
T0203_.04.0486b11: 唯願我不墮此地獄。佛爲説法。一七日中。
T0203_.04.0486b12: 成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世。甚奇
T0203_.04.0486b13: 特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸
T0203_.04.0486b14: 比丘言。過去亦爾。其事云何。請爲我説。佛
T0203_.04.0486b15: 言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國。有
T0203_.04.0486b16: 一婬女。端*政殊妙。爾時二國。常相怨嫉。
T0203_.04.0486b17: 傍有佞臣。向迦尸王。歎説彼國有婬女端
T0203_.04.0486b18: *政世所希有。王聞是語。心生惑著。遣使
T0203_.04.0486b19: 從索。彼國不與。重遣使語。求暫相見。四
T0203_.04.0486b20: 五日間。還當發遣。時彼國王。約勅婬女。汝
T0203_.04.0486b21: 之姿態。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑
T0203_.04.0486b22: 著於汝。須臾之間。不能遠離。即遣令去。經
T0203_.04.0486b23: 四五日。尋復喚言。欲設大祀。須得此女。
T0203_.04.0486b24: 暫還放來。後當更遣。迦尸王即遣歸還。
T0203_.04.0486b25: 大祀已訖。遣使還索。答言。明日當遣。既
T0203_.04.0486b26: 至明日。亦復不遣。如是妄語。經歴多日。王
T0203_.04.0486b27: 心惑著。單將數人。欲往彼國。諸臣勸諫。不
T0203_.04.0486b28: 肯受用。時仙人山中。有獼猴王。聰明博達。
T0203_.04.0486b29: 多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴
T0203_.04.0486c01: 衆。皆共瞋呵。此婬獼猴。衆所共有。何縁獨
T0203_.04.0486c02: 當。時獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國。投於
T0203_.04.0486c03: 王所。諸獼猴衆。皆共追逐。既到城内。發屋
T0203_.04.0486c04: 壞牆。不可料理。迦尸國王。語獼猴王言。
T0203_.04.0486c05: 汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。
T0203_.04.0486c06: 我婦死去。更復無婦。王今云何欲使我歸。
T0203_.04.0486c07: 王語之言。今汝獼猴。破亂我國。那得不歸。
T0203_.04.0486c08: 獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是
T0203_.04.0486c09: 再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有
T0203_.04.0486c10: 八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追
T0203_.04.0486c11: 逐婬女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一
T0203_.04.0486c12: 切萬姓。視汝而活。爲一婬女。云何捐棄。大
T0203_.04.0486c13: 王當知。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而
T0203_.04.0486c14: 執熾炬。愚者不放。必見燒害。欲爲不淨。
T0203_.04.0486c15: 如彼屎聚。欲現外形。薄皮所覆。欲無
T0203_.04.0486c16: 復。如屎塗毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲
T0203_.04.0486c17: 如假借。必當還歸。欲爲可惡。如厠生華。欲
T0203_.04.0486c18: 如疥瘡。而向於火爬之轉劇。欲如狗噛枯
T0203_.04.0486c19: 骨。涎唾共合。謂爲有味。脣齒破盡。不知
T0203_.04.0486c20: 厭足。欲如渇人飮於鹹水。逾増其渇。欲如
T0203_.04.0486c21: 段肉。衆鳥競逐。欲如魚獸。貪味至死。其
T0203_.04.0486c22: 患甚大。爾時獼猴王者。我身是也。爾時王
T0203_.04.0486c23: 者。難陀是也。爾時婬女者。孫陀利是也。我
T0203_.04.0486c24: 於爾時。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生
T0203_.04.0486c25: 死之
T0203_.04.0486c26: (九七)大力士化曠野群賊
T0203_.04.0486c27: 爾時佛在王舍城。於王舍城毘舍離二國中
T0203_.04.0486c28: 間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寛善。
T0203_.04.0486c29: 以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能
T0203_.04.0487a01: 往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時
T0203_.04.0487a02: 有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。
T0203_.04.0487a03: 即能令其不復作賊。既能調伏作大城池。
T0203_.04.0487a04: 而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。
T0203_.04.0487a05: 其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士
T0203_.04.0487a06: 養育之恩。便共聚集。作是言要。從今已後。
T0203_.04.0487a07: 新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士
T0203_.04.0487a08: 言。我等作要。新取婦者。奉上力士。爲二
T0203_.04.0487a09: 事故。一者欲得好子使似力士。二者以
T0203_.04.0487a10: 報力士之恩。力士答言。何用是爲。衆人慇
T0203_.04.0487a11: 懃。即從其意。唯行此法。漸經多時。有一
T0203_.04.0487a12: 女人。不樂此事。於衆人前。裸立小便。衆
T0203_.04.0487a13: 皆呵言。汝無慚愧。云何婦女在衆人前。而
T0203_.04.0487a14: 立小便。女人答言。女人還在女前而裸小
T0203_.04.0487a15: 便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是
T0203_.04.0487a16: 男子耳。若於彼前。應當慚愧。於汝等前。有
T0203_.04.0487a17: 何羞恥。從是衆人。轉相語言。此女所説。正
T0203_.04.0487a18: 是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經
T0203_.04.0487a19: 曠野中過。力士知之。請二尊者并五百弟
T0203_.04.0487a20: 子。安置止宿。供給衣食。過三日後。國中人
T0203_.04.0487a21: 民。聚集作會。飮酒過醉。詳共圍遶大力士
T0203_.04.0487a22: 舍。以火焚燒。力士問言。何故如是。衆人答
T0203_.04.0487a23: 曰。婦女初嫁。都經由汝。我等是人。不忍
T0203_.04.0487a24: 此事。故來燒汝。力士答言。我先不肯。汝等
T0203_.04.0487a25: 強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。
T0203_.04.0487a26: 誓願言。持我供養舍利弗目連功徳因縁。
T0203_.04.0487a27: 生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是
T0203_.04.0487a28: 語已。其命即斷。便於曠野。作化生鬼。放
T0203_.04.0487a29: 毒氣。多殺人衆。往至中間。有智之人。
T0203_.04.0487b01: 共求鬼言。汝今自殺無量人民。食肉不盡。
T0203_.04.0487b02: 唐使臭爛。願聽我等。殺諸牛馬。日以一人。
T0203_.04.0487b03: 供給於汝。於是國中。皆共拔籌。人當一日。
T0203_.04.0487b04: 如是次第。到一長者拔須陀羅。須陀羅
T0203_.04.0487b05: 生一男兒。福徳端*政次應鬼食。長者念言。
T0203_.04.0487b06: 如來出世。拔濟一切苦惱衆生。唯願世尊。
T0203_.04.0487b07: 救護我子今日之厄。佛在王舍城。知長者
T0203_.04.0487b08: 心。即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。
T0203_.04.0487b09: 來見世尊。極大瞋恚。而語佛言。沙門出去。
T0203_.04.0487b10: 佛便出去。鬼適入宮。佛復還入。如是三*返。
T0203_.04.0487b11: 至第四過。佛不爲出。鬼作此言。若不出
T0203_.04.0487b12: 者。使汝心顛倒。當捉汝脚擲恒河裏。佛
T0203_.04.0487b13: 語之言。我不見世間若天魔梵有能捉我
T0203_.04.0487b14: 作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來聽我
T0203_.04.0487b15: 使問四事。當爲我説。一者誰能渡駛流。二
T0203_.04.0487b16: 者誰能渡大海。三者誰能捨諸苦。四者誰能
T0203_.04.0487b17: 得清淨。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者
T0203_.04.0487b18: 能渡大海。精進能捨苦。智慧能得清淨。
T0203_.04.0487b19: 聞是語已。即歸依佛。爲佛弟子。手捉小
T0203_.04.0487b20: 兒。著佛鉢中。遂名小兒爲曠野手。漸漸長
T0203_.04.0487b21: 大。佛爲説法。得阿那含道。諸比丘言。世尊
T0203_.04.0487b22: 出世。甚爲希有。如此大惡曠野鬼神。佛能
T0203_.04.0487b23: 降伏。作優婆塞。佛言。非但今日。過去世時。
T0203_.04.0487b24: 亦復曾於迦尸國比提醯國二國中間。有大
T0203_.04.0487b25: 曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絶道路。一切人
T0203_.04.0487b26: 民。無得過者。有一商主。名曰師子。將五
T0203_.04.0487b27: 百商人。欲過此路。諸人恐怖。畏不可過。商
T0203_.04.0487b28: 主語言。愼莫怖畏。但從我後。於是前行。到
T0203_.04.0487b29: 於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名*耶。答言。
T0203_.04.0487c01: 我聞汝名。故來欲戰。問言。汝何所能。即
T0203_.04.0487c02: 捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒鬼腹。
T0203_.04.0487c03: 弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。
T0203_.04.0487c04: 以右手託。右手亦著。以右脚&T050460;。右脚亦
T0203_.04.0487c05: 著。以左脚&T050460;。左脚亦著。又以頭打。頭亦
T0203_.04.0487c06: 復著。鬼作偈言
T0203_.04.0487c07:     汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
T0203_.04.0487c08:     餘人何物而不著
T0203_.04.0487c09: 商主説偈而答言
T0203_.04.0487c10:     我今手足及以頭 一切財錢及刀仗
T0203_.04.0487c11:     唯有精進不著汝 精進若當不休息
T0203_.04.0487c12:     與汝鬪諍終不廢 我今精進不休息
T0203_.04.0487c13:     終不於汝生怖畏
T0203_.04.0487c14: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T0203_.04.0487c15: 去。爾時師子。我身是也。爾時沙吒盧。曠野
T0203_.04.0487c16: 鬼是也
T0203_.04.0487c17: (九八)輔相聞法離欲
T0203_.04.0487c18: 佛在王舍城。頻婆*娑羅有大輔相。數共其
T0203_.04.0487c19: 王。往至佛所。而聽如來説離欲法。後於婦
T0203_.04.0487c20: 所。不大往*返。婦生惡心。推求毒藥。著飮
T0203_.04.0487c21: 食中。請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意。從
T0203_.04.0487c22: 索飮食。婦不肯與。更與異食。佛已來至。夫
T0203_.04.0487c23: 白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。
T0203_.04.0487c24: 答言有毒。佛言世間有毒。不過三毒。我尚
T0203_.04.0487c25: 消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都
T0203_.04.0487c26: 無有異。時輔相婦。便生信心。佛爲説法。夫
T0203_.04.0487c27: 婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。歎未曾有。
T0203_.04.0487c28: 佛言非但今日。於過去世。亦曾化彼。昔迦
T0203_.04.0487c29: 尸國王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔
T0203_.04.0488a01: 相國王。及諸群臣。悉使修善。時有龍王。名
T0203_.04.0488a02: 曰明相。數數往來比圖醯所。聽受法言。亦
T0203_.04.0488a03: 於其婦。往*返希簡。龍婦瞋恚。而作是言。
T0203_.04.0488a04: 得比圖醯心祀火。得血而飮。然後可活。
T0203_.04.0488a05: 時有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往*返親
T0203_.04.0488a06: 善。聞龍婦語。便即答言。我能得之。於龍
T0203_.04.0488a07: 邊。擔如意珠。現作賈客。往詣迦尸國。
T0203_.04.0488a08: 至於王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國土
T0203_.04.0488a09: 庫藏比圖醯等。復作一分。以對其珠。夜叉
T0203_.04.0488a10: 得勝。求不用其國土庫藏。單取比圖醯。以
T0203_.04.0488a11: 與王。王問比圖醯。爲欲去不。答言欲
T0203_.04.0488a12: 去。夜叉將去。比圖醯問夜叉言。索我來
T0203_.04.0488a13: 者。有何意故。夜叉不答。如是慇懃。更問
T0203_.04.0488a14: 不已。便語之言。龍王夫人。欲得汝心。以
T0203_.04.0488a15: 祀於火。欲得汝血。而用飮之。比圖醯言。
T0203_.04.0488a16: 若其殺我。擔心血去。一切之人。心血一
T0203_.04.0488a17: 種。知是誰許。汝今莫殺我。爲將我去。須
T0203_.04.0488a18: 我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。
T0203_.04.0488a19: 聞此語已。夜叉心念。實是智人。即將至龍
T0203_.04.0488a20: 所。龍見歡喜。即爲説法。龍王夫婦。及諸眷
T0203_.04.0488a21: 屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉衆。亦受五
T0203_.04.0488a22: 戒。爾時閻浮提龍與夜叉。大齎珍寶。送比
T0203_.04.0488a23: 圖醯。比圖醯得是珍寶。用上於王。并與人
T0203_.04.0488a24: 民。於是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修
T0203_.04.0488a25: 行十善。爾時比圖醯者。我身是也。爾時明相
T0203_.04.0488a26: 龍王者。善見輔相是也。爾時龍婦者。輔相
T0203_.04.0488a27: 婦是也。爾時王者。舍利弗是也。爾時夜叉
T0203_.04.0488a28: 者。目連是也
T0203_.04.0488a29: (九九)尼乾子投火聚爲佛所度
T0203_.04.0488b01: 佛在舍衞國。爾時如來降化外道邪見六師。
T0203_.04.0488b02: 及其眷屬。悉使破盡。五百尼乾作是念言。
T0203_.04.0488b03: 我等徒衆。都破散盡。不如燒身早就後
T0203_.04.0488b04: 世。即集薪草。便欲燒身。如來大悲。欲拔
T0203_.04.0488b05: 彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸
T0203_.04.0488b06: 尼乾子。見大火聚。心生歡喜。而作是言。我
T0203_.04.0488b07: 等不須然火。皆共投中。既到火裏。身
T0203_.04.0488b08: 體清涼。極大快樂。見佛在中。倍復慶悦。
T0203_.04.0488b09: 求欲出家。佛言。善來比丘。鬚髮已落。法服
T0203_.04.0488b10: 在身。佛爲説法。得阿羅漢。諸比丘言。希有
T0203_.04.0488b11: 世尊。乃能拔此尼乾子等自燒之苦。使得
T0203_.04.0488b12: 羅漢。佛言。非但今日。往昔之時。舍衞國中。
T0203_.04.0488b13: 有五百賈客。入海採寶。時有商主。名比舍
T0203_.04.0488b14: 佉。將諸商衆。順風而往。即到寶所。集著船
T0203_.04.0488b15: 上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時比舍
T0203_.04.0488b16: 佉。語諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時
T0203_.04.0488b17: 諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減却。
T0203_.04.0488b18: 商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已
T0203_.04.0488b19: 船上。是諸寶船。都沒於海。海神見是商主
T0203_.04.0488b20: 能捨珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主
T0203_.04.0488b21: 所棄珍寶。擔飛在前。既得出海。以還商
T0203_.04.0488b22: 主。諸商人言。我等何爲。不於寶所即自并
T0203_.04.0488b23: 命。見是苦惱。時比舍佉。深生悲愍。所得珍
T0203_.04.0488b24: 寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神
T0203_.04.0488b25: 通。諸商人言。如此大士。不貪財寶。自修
T0203_.04.0488b26: 其志。得大利益。我等應學。各捨珍寶。向仙
T0203_.04.0488b27: 人所。修習其法。皆獲五通。爾時比舍佉者。
T0203_.04.0488b28: 我身是也。爾時五百賈客。五百尼乾子是
T0203_.04.0488b29: (一○○)五百白鴈聽法生天
T0203_.04.0488c01: 佛在舍衞國。爾時般遮羅國。以五百白鴈。
T0203_.04.0488c02: 獻波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。衆
T0203_.04.0488c03: 僧食時。人人乞食。鴈見僧聚。來在前立。佛
T0203_.04.0488c04: 以一音説法。衆生各得隨類受解。當時群
T0203_.04.0488c05: 鴈。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還於池
T0203_.04.0488c06: 水。後毛羽轉長。飛至餘處。獵師以網。都覆
T0203_.04.0488c07: 殺之。當網著時。一鴈作聲。諸鴈皆和。謂
T0203_.04.0488c08: 聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。
T0203_.04.0488c09: 法有三念。一者念本所從來。二者念定生
T0203_.04.0488c10: 何處。三者念先作何業得來生天。便自思
T0203_.04.0488c11: 惟。自見宿因。更無餘善。唯佛僧邊聽法。作
T0203_.04.0488c12: 是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛
T0203_.04.0488c13: 爲説法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。
T0203_.04.0488c14: 常見五百鴈羅列佛前。是日不見。便問佛
T0203_.04.0488c15: 言。此中諸鴈。向何處去。佛言欲見諸鴈
T0203_.04.0488c16: 耶。王言欲見。佛言先鴈飛去他處。爲獵
T0203_.04.0488c17: 師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著
T0203_.04.0488c18: 好天冠。端*政殊特者是。今日聽法。皆得須
T0203_.04.0488c19: 陀洹。王問佛言。此諸群鴈。以何業縁。墮於
T0203_.04.0488c20: 畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛
T0203_.04.0488c21: 時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受
T0203_.04.0488c22: 戒。犯戒因縁。墮畜生中。作此鴈身。以受戒
T0203_.04.0488c23: 故。得値如來。聞法獲道。以鴈身中聽法
T0203_.04.0488c24: 因縁。生於天上
T0203_.04.0488c25: (一○一)提婆達多放護財醉象欲害佛
T0203_.04.0488c26: 佛在王舍城。爾時提婆達多。放護財醉象
T0203_.04.0488c27: 欲得害佛。五百羅漢。皆飛虚空。唯有阿
T0203_.04.0488c28: 難。獨在佛後。佛時擧右手。護財白象。見五
T0203_.04.0488c29: 百師子。象時恐怖。即便調順。五百比丘。盡
T0203_.04.0489a01: 棄佛去。唯有阿難。在於佛後。佛言非但今
T0203_.04.0489a02: 日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
T0203_.04.0489a03: 侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
T0203_.04.0489a04: 摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
T0203_.04.0489a05: 棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
T0203_.04.0489a06: 請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
T0203_.04.0489a07: 聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
T0203_.04.0489a08: 安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
T0203_.04.0489a09: 又得好草。以活性命。得常平安。在國土
T0203_.04.0489a10: 住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
T0203_.04.0489a11: 群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
T0203_.04.0489a12: 是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
T0203_.04.0489a13: 内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
T0203_.04.0489a14: 以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
T0203_.04.0489a15: 東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
T0203_.04.0489a16: 亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
T0203_.04.0489a17: 悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
T0203_.04.0489a18: 濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
T0203_.04.0489a19: 心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
T0203_.04.0489a20: 知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
T0203_.04.0489a21: 而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
T0203_.04.0489a22: 四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
T0203_.04.0489a23: 四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
T0203_.04.0489a24: 四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
T0203_.04.0489a25: 天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
T0203_.04.0489a26: 常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
T0203_.04.0489a27: 心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
T0203_.04.0489a28: 聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
T0203_.04.0489a29: 言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
T0203_.04.0489b01: 是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
T0203_.04.0489b02: 汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
T0203_.04.0489b03: 及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不*參
T0203_.04.0489b04: 言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
T0203_.04.0489b05: 金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
T0203_.04.0489b06: 而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
T0203_.04.0489b07:
T0203_.04.0489b08: 爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
T0203_.04.0489b09: 爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
T0203_.04.0489b10: 婆達多是
T0203_.04.0489b11: 雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0489b12:
T0203_.04.0489b13:
T0203_.04.0489b14:
T0203_.04.0489b15: 雜寳藏經卷第九
T0203_.04.0489b16:   元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0489b17:   迦栴延爲惡生王解八夢縁
T0203_.04.0489b18: 金猫因縁
T0203_.04.0489b19: 惡生王得五百鉢縁卷内下文更
有八縁三縁
T0203_.04.0489b20: (一○二)栴延爲惡生王解八夢
T0203_.04.0489b21: 昔惡生王。爲行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。
T0203_.04.0489b22: 如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦*栴延者。
T0203_.04.0489b23: 即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦*栴延。
T0203_.04.0489b24: 還化其國王。并及人民。時尊者迦*栴延。受
T0203_.04.0489b25: 佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
T0203_.04.0489b26: 奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
T0203_.04.0489b27: 祠。時迦*栴延。將欲開化惡生王故。於
T0203_.04.0489b28: 清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
T0203_.04.0489b29: 政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
T0203_.04.0489c01: 門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
T0203_.04.0489c02: 言。汝今定死。尋便遣人。將迦*栴延。垂欲
T0203_.04.0489c03: 加害。迦*栴延白王言。我有何過。乃欲見
T0203_.04.0489c04: 害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
T0203_.04.0489c05: 今者欲殺於汝。尊者迦*栴延即答之言。今
T0203_.04.0489c06: 不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
T0203_.04.0489c07: 王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
T0203_.04.0489c08: 殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
T0203_.04.0489c09: 聰明。聞其語已。即領其意。放迦*栴延。不
T0203_.04.0489c10: 興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
T0203_.04.0489c11: 食何飮食。見迦*栴延。坐於樹下。乞食而
T0203_.04.0489c12: 食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
T0203_.04.0489c13: 河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
T0203_.04.0489c14: 二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
T0203_.04.0489c15: 尊者迦*栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
T0203_.04.0489c16: 此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
T0203_.04.0489c17: 充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
T0203_.04.0489c18: 不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
T0203_.04.0489c19: 言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
T0203_.04.0489c20: 何謂也。尊者迦*栴延即答王言。夫身口者。
T0203_.04.0489c21: 譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
T0203_.04.0489c22: 食無麤細。飽足爲限。即説偈言
T0203_.04.0489c23:     此身猶如車 好惡無所擇
T0203_.04.0489c24:     香油及臭脂 等同於調利
T0203_.04.0489c25: 王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
T0203_.04.0489c26: 羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
T0203_.04.0489c27: 罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
T0203_.04.0489c28: 於飮食中心生喜怒。於迦*栴延。倍生信
T0203_.04.0489c29: 敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
T0203_.04.0490a01: 門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
T0203_.04.0490a02: 剪己髮賣。得五百金錢。請迦*栴延。夏坐
T0203_.04.0490a03: 供養。尊者迦*栴延。夏安居訖。還至城中。
T0203_.04.0490a04: 時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
T0203_.04.0490a05: 食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
T0203_.04.0490a06: 於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
T0203_.04.0490a07: 王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
T0203_.04.0490a08: 狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
T0203_.04.0490a09: 又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
T0203_.04.0490a10: 味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
T0203_.04.0490a11: 畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
T0203_.04.0490a12: 漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
T0203_.04.0490a13: 和美食。送與尊者迦*栴延。時迦*栴延。食
T0203_.04.0490a14: 是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
T0203_.04.0490a15: 見迦*栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
T0203_.04.0490a16: 深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
T0203_.04.0490a17: 等。王問迦*栴延言。尊者此夏。何處安居。今
T0203_.04.0490a18: 方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
T0203_.04.0490a19: 養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
T0203_.04.0490a20: 美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
T0203_.04.0490a21: 髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
T0203_.04.0490a22: 儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
T0203_.04.0490a23: 至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
T0203_.04.0490a24: 即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
T0203_.04.0490a25: 城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
T0203_.04.0490a26: 還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
T0203_.04.0490a27: 擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
T0203_.04.0490a28: 即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
T0203_.04.0490a29: 子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
T0203_.04.0490b01: 上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
T0203_.04.0490b02: 二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
T0203_.04.0490b03: 六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
T0203_.04.0490b04: &MT05522;頭。於夢寤已。以爲不祥愁憂慘悴尋
T0203_.04.0490b05: 即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
T0203_.04.0490b06: 於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
T0203_.04.0490b07: 若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
T0203_.04.0490b08: 益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
T0203_.04.0490b09: 物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
T0203_.04.0490b10: 説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
T0203_.04.0490b11: 禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
T0203_.04.0490b12: 我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
T0203_.04.0490b13: 其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
T0203_.04.0490b14: 須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
T0203_.04.0490b15: 具沙。二殺王所愛太子喬*婆羅。三殺輔相
T0203_.04.0490b16: 大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
T0203_.04.0490b17: 千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
T0203_.04.0490b18: 良馬。八殺禿頭迦*栴延。却後七日。若殺此
T0203_.04.0490b19: 八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
T0203_.04.0490b20: 其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
T0203_.04.0490b21: 懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
T0203_.04.0490b22: 陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
T0203_.04.0490b23: 夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
T0203_.04.0490b24: 妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
T0203_.04.0490b25: 歸當死。聽我往彼尊者迦*栴延所。六
T0203_.04.0490b26: 日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
T0203_.04.0490b27: 或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
T0203_.04.0490b28: 王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
T0203_.04.0490b29: 已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
T0203_.04.0490c01: 人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
T0203_.04.0490c02: 常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
T0203_.04.0490c03: 等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
T0203_.04.0490c04: 尊者。説王所夢。尊者迦*栴延言。此夢甚吉。
T0203_.04.0490c05: 當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
T0203_.04.0490c06: 國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
T0203_.04.0490c07: 斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
T0203_.04.0490c08: 其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
T0203_.04.0490c09: 日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
T0203_.04.0490c10: 當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
T0203_.04.0490c11: 網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
T0203_.04.0490c12: 萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子
T0203_.04.0490c13: 國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
T0203_.04.0490c14: 時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
T0203_.04.0490c15: 車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。
T0203_.04.0490c16: 獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
T0203_.04.0490c17: 至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
T0203_.04.0490c18: 日晡時當至。鸛雀*&MT05522;頭者。王與夫人。當
T0203_.04.0490c19: 有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
T0203_.04.0490c20: 者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
T0203_.04.0490c21: 大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
T0203_.04.0490c22: 主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
T0203_.04.0490c23: 人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
T0203_.04.0490c24: 具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
T0203_.04.0490c25: 今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
T0203_.04.0490c26: 王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
T0203_.04.0490c27: 畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
T0203_.04.0490c28: 尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
T0203_.04.0490c29: 與夫人。尋至尊者迦*栴延所。具論上來。
T0203_.04.0491a01: 信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
T0203_.04.0491a02: 愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
T0203_.04.0491a03: 示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
T0203_.04.0491a04: 敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
T0203_.04.0491a05: 尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
T0203_.04.0491a06: 獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
T0203_.04.0491a07: 時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
T0203_.04.0491a08: 曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
T0203_.04.0491a09: 養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
T0203_.04.0491a10: 寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
T0203_.04.0491a11: 尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
T0203_.04.0491a12: 三寶所。深生敬信。作禮還宮
T0203_.04.0491a13: (一○三)金猫因
T0203_.04.0491a14: 昔惡生王。遊觀林苑。園中堂上。見一金猫。
T0203_.04.0491a15: 從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
T0203_.04.0491a16: 得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
T0203_.04.0491a17: 復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
T0203_.04.0491a18: 斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
T0203_.04.0491a19: 中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
T0203_.04.0491a20: 怪。即詣尊者迦*栴延所。即向尊者。具論得
T0203_.04.0491a21: 錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
T0203_.04.0491a22: 及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
T0203_.04.0491a23: 但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
T0203_.04.0491a24: 尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
T0203_.04.0491a25: 毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
T0203_.04.0491a26: 衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
T0203_.04.0491a27: 誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
T0203_.04.0491a28: 此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
T0203_.04.0491a29: 不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
T0203_.04.0491b01: 聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
T0203_.04.0491b02: 中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
T0203_.04.0491b03: 歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
T0203_.04.0491b04: 入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
T0203_.04.0491b05: 往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
T0203_.04.0491b06: 錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
T0203_.04.0491b07: 金錢。王聞宿縁。歡喜而去
T0203_.04.0491b08: (一○四)惡生王得五百鉢
T0203_.04.0491b09: 昔惡生王。住欝禪延城。時守門者。晨朝開
T0203_.04.0491b10: 門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
T0203_.04.0491b11: 滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
T0203_.04.0491b12: 守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
T0203_.04.0491b13: 王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
T0203_.04.0491b14: 忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
T0203_.04.0491b15: 國災害。作是念已。即往詣尊者迦*栴延所。
T0203_.04.0491b16: 而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
T0203_.04.0491b17: 云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
T0203_.04.0491b18: 言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
T0203_.04.0491b19: 我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
T0203_.04.0491b20: 汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
T0203_.04.0491b21: 佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
T0203_.04.0491b22: 師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
T0203_.04.0491b23: 歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
T0203_.04.0491b24: 虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
T0203_.04.0491b25: 神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
T0203_.04.0491b26: 是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
T0203_.04.0491b27: 兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
T0203_.04.0491b28: 盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
T0203_.04.0491b29: 不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
T0203_.04.0491c01: 而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
T0203_.04.0491c02: 何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
T0203_.04.0491c03: 清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
T0203_.04.0491c04: 食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
T0203_.04.0491c05: 於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
T0203_.04.0491c06: 己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
T0203_.04.0491c07: 五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
T0203_.04.0491c08: 天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
T0203_.04.0491c09: 是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
T0203_.04.0491c10: 三寶。從此因縁。後生善處
T0203_.04.0491c11:   求毘摩天望得大富縁
T0203_.04.0491c12: 鬼子母失子縁
T0203_.04.0491c13: 天祀主縁
T0203_.04.0491c14: 祠樹神縁
T0203_.04.0491c15: 婦女厭欲出家縁
T0203_.04.0491c16: 不孝子受苦報縁
T0203_.04.0491c17: 難陀王與那伽斯那共論縁
T0203_.04.0491c18: 不孝婦意欲害姑反殺夫縁
T0203_.04.0491c19: (一○五)求毘摩天望得大富
T0203_.04.0491c20: 昔有兄弟二人。家計貧困。兄常日夕。精懃
T0203_.04.0491c21: 禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
T0203_.04.0491c22: 種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
T0203_.04.0491c23: 作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
T0203_.04.0491c24: 來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
T0203_.04.0491c25: 望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
T0203_.04.0491c26: 願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
T0203_.04.0491c27: 於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
T0203_.04.0491c28: 實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
T0203_.04.0491c29: 摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
T0203_.04.0492a01: 助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
T0203_.04.0492a02: 汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
T0203_.04.0492a03: 懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
T0203_.04.0492a04: 若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
T0203_.04.0492a05: 菓。*菓不可得。汝亦如是。先不修因。
T0203_.04.0492a06: 而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
T0203_.04.0492a07: 時。不求自得。而説偈言
T0203_.04.0492a08:     福業如*菓熟 不以祠祀得
T0203_.04.0492a09:     人乘持戒車 後得至天上
T0203_.04.0492a10:     定智如燈滅 得至於無爲
T0203_.04.0492a11:     一切由行得 求天何所爲
T0203_.04.0492a12: (一○六)鬼子母失子
T0203_.04.0492a13: 鬼子母者。是老鬼神王般闍迦妻。有子一
T0203_.04.0492a14: 萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
T0203_.04.0492a15: 此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
T0203_.04.0492a16: 民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
T0203_.04.0492a17: 伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
T0203_.04.0492a18: 之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
T0203_.04.0492a19: 世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
T0203_.04.0492a20: 答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
T0203_.04.0492a21: 而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
T0203_.04.0492a22: 而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
T0203_.04.0492a23: 羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
T0203_.04.0492a24: 見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
T0203_.04.0492a25: 取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
T0203_.04.0492a26: 盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
T0203_.04.0492a27: 受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
T0203_.04.0492a28: 言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第
T0203_.04.0492a29: 小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
T0203_.04.0492b01: (一○七)天祀主
T0203_.04.0492b02: 昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天
T0203_.04.0492b03: 即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
T0203_.04.0492b04: 天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
T0203_.04.0492b05: 即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
T0203_.04.0492b06: 樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴
T0203_.04.0492b07: 脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
T0203_.04.0492b08: 何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
T0203_.04.0492b09: 自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
T0203_.04.0492b10: 聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
T0203_.04.0492b11: 天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
T0203_.04.0492b12: 作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
T0203_.04.0492b13: 即修諸善
T0203_.04.0492b14: (一○八)祀樹神
T0203_.04.0492b15: 昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。
T0203_.04.0492b16: 詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
T0203_.04.0492b17: 業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
T0203_.04.0492b18: 汝等。宜可群中取羊以用祭*祠。時諸子等。
T0203_.04.0492b19: 承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
T0203_.04.0492b20: 立天*祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
T0203_.04.0492b21: 還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
T0203_.04.0492b22: 便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
T0203_.04.0492b23: 笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
T0203_.04.0492b24: 爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
T0203_.04.0492b25: 肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
T0203_.04.0492b26: 食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
T0203_.04.0492b27: 自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
T0203_.04.0492b28: 過修福。不復殺生
T0203_.04.0492b29: (一○九)婦女厭欲出家
T0203_.04.0492c01: 昔有一婦女。端政殊妙。於外道法中出家
T0203_.04.0492c02: 修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
T0203_.04.0492c03: 故出家。女人答言。如我今日。非不端*政。
T0203_.04.0492c04: 但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
T0203_.04.0492c05: 以端*政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
T0203_.04.0492c06: 大。端*政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
T0203_.04.0492c07: 問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
T0203_.04.0492c08: 獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
T0203_.04.0492c09: 正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
T0203_.04.0492c10: 以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
T0203_.04.0492c11: 自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
T0203_.04.0492c12: 兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
T0203_.04.0492c13: 欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
T0203_.04.0492c14: 時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
T0203_.04.0492c15: 髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
T0203_.04.0492c16: 事。是故出
T0203_.04.0492c17: (一一○)不孝子受苦報
T0203_.04.0492c18: 昔迦默國。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一
T0203_.04.0492c19: 子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
T0203_.04.0492c20: 向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
T0203_.04.0492c21: 其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
T0203_.04.0492c22: 獄苦。不可稱計
T0203_.04.0492c23: (一一一)難陀王與那伽斯那共論縁
T0203_.04.0492c24: 昔難陀王。聰明博通。事無不練。以己所知
T0203_.04.0492c25: 謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
T0203_.04.0492c26: 諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
T0203_.04.0492c27: 一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
T0203_.04.0492c28: 王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
T0203_.04.0492c29: 得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
T0203_.04.0493a01: 復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
T0203_.04.0493a02: 便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
T0203_.04.0493a03: 諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
T0203_.04.0493a04: 今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
T0203_.04.0493a05: 人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
T0203_.04.0493a06: 足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
T0203_.04.0493a07: 已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
T0203_.04.0493a08: 酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
T0203_.04.0493a09: 知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
T0203_.04.0493a10: 那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
T0203_.04.0493a11: 王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
T0203_.04.0493a12: 長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
T0203_.04.0493a13: 非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
T0203_.04.0493a14: 尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
T0203_.04.0493a15: 將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
T0203_.04.0493a16: 斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
T0203_.04.0493a17: 却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
T0203_.04.0493a18: 麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
T0203_.04.0493a19: 美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
T0203_.04.0493a20: 者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
T0203_.04.0493a21: 細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
T0203_.04.0493a22: 滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
T0203_.04.0493a23: 在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
T0203_.04.0493a24: 其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
T0203_.04.0493a25: 麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
T0203_.04.0493a26: 路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
T0203_.04.0493a27: 言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
T0203_.04.0493a28: 出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
T0203_.04.0493a29: 少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
T0203_.04.0493b01: 答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
T0203_.04.0493b02: 復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。
T0203_.04.0493b03: 恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
T0203_.04.0493b04: 少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
T0203_.04.0493b05: 欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
T0203_.04.0493b06: 返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
T0203_.04.0493b07: 甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
T0203_.04.0493b08: 問我*菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
T0203_.04.0493b09: 陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
T0203_.04.0493b10: 問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
T0203_.04.0493b11: 存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
T0203_.04.0493b12: 餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
T0203_.04.0493b13: 羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
T0203_.04.0493b14: 此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
T0203_.04.0493b15: 命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
T0203_.04.0493b16: 何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
T0203_.04.0493b17: 日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
T0203_.04.0493b18: 時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
T0203_.04.0493b19: 而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
T0203_.04.0493b20: 大海水。是故短而極寒
T0203_.04.0493b21: (一一二)不孝婦欲害其姑反殺其夫
T0203_.04.0493b22: 昔有一婦。禀性佷戻。不順禮度。毎所云
T0203_.04.0493b23: 爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
T0203_.04.0493b24: 轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
T0203_.04.0493b25: 殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
T0203_.04.0493b26: 曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
T0203_.04.0493b27: 徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
T0203_.04.0493b28: 即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
T0203_.04.0493b29: 姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
T0203_.04.0493c01: 現報如是。後入地獄。受苦無量
T0203_.04.0493c02:   波羅奈王聞塚間喚縁
T0203_.04.0493c03: 老比丘得四果縁
T0203_.04.0493c04: 女人至誠得道果縁
T0203_.04.0493c05: (一一三)波羅奈王聞塚間喚
T0203_.04.0493c06: 凡一切法。於可求處。若以方便可得。若
T0203_.04.0493c07: 不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
T0203_.04.0493c08: 責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
T0203_.04.0493c09: 昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
T0203_.04.0493c10: 間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
T0203_.04.0493c11: 聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
T0203_.04.0493c12: 時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
T0203_.04.0493c13: 於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
T0203_.04.0493c14: 敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
T0203_.04.0493c15: 音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
T0203_.04.0493c16: 募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
T0203_.04.0493c17: 百金錢。時有一人。&T072372;獨無父。家甚貧寒。有
T0203_.04.0493c18: 大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
T0203_.04.0493c19: 夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
T0203_.04.0493c20: 答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
T0203_.04.0493c21: 我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
T0203_.04.0493c22: 欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
T0203_.04.0493c23: 我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
T0203_.04.0493c24: 募人問言。明日來時。我當以何事共相承
T0203_.04.0493c25: 迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
T0203_.04.0493c26: 華嚴飾。極令清淨。蒱糗漿酥乳之糜。各
T0203_.04.0493c27: 盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
T0203_.04.0493c28: 言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
T0203_.04.0493c29: 即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
T0203_.04.0494a01: 王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
T0203_.04.0494a02: 言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
T0203_.04.0494a03: 請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
T0203_.04.0494a04: 有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
T0203_.04.0494a05: 駈令入角。即變作金錢一&T027581;。以次駈入。作
T0203_.04.0494a06: 金八&T027581;。時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默
T0203_.04.0494a07: 自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
T0203_.04.0494a08: 具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
T0203_.04.0494a09: 打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
T0203_.04.0494a10: 頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
T0203_.04.0494a11: 糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
T0203_.04.0494a12: 一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
T0203_.04.0494a13: 大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
T0203_.04.0494a14: 往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
T0203_.04.0494a15: 上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
T0203_.04.0494a16: 金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
T0203_.04.0494a17: 語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
T0203_.04.0494a18: 精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
T0203_.04.0494a19: 漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
T0203_.04.0494a20: 求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
T0203_.04.0494a21: 無差別
T0203_.04.0494a22: (一一四)老比丘得四果
T0203_.04.0494a23: 佛法寛廣。濟度無涯。至心求道。無不獲
T0203_.04.0494a24: 果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
T0203_.04.0494a25: 比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
T0203_.04.0494a26: 種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
T0203_.04.0494a27: 丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
T0203_.04.0494a28: 年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
T0203_.04.0494a29: 食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
T0203_.04.0494b01: 中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
T0203_.04.0494b02: 饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
T0203_.04.0494b03: 已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
T0203_.04.0494b04: 此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
T0203_.04.0494b05: 歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
T0203_.04.0494b06: 其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
T0203_.04.0494b07: 聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
T0203_.04.0494b08: 弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
T0203_.04.0494b09: 生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
T0203_.04.0494b10: 老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
T0203_.04.0494b11: 諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
T0203_.04.0494b12: 二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
T0203_.04.0494b13: 丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
T0203_.04.0494b14: 來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
T0203_.04.0494b15: 果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
T0203_.04.0494b16: 打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
T0203_.04.0494b17: 丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
T0203_.04.0494b18: 諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
T0203_.04.0494b19: 然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
T0203_.04.0494b20: 念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
T0203_.04.0494b21: 老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
T0203_.04.0494b22: 打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
T0203_.04.0494b23: 老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
T0203_.04.0494b24: 大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
T0203_.04.0494b25: 其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
T0203_.04.0494b26: 少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
T0203_.04.0494b27: 我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
T0203_.04.0494b28: 咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
T0203_.04.0494b29: 乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
T0203_.04.0494c01: (一一五)女人至誠得道果
T0203_.04.0494c02: 若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。
T0203_.04.0494c03: 如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
T0203_.04.0494c04: 常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
T0203_.04.0494c05: 比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
T0203_.04.0494c06: 女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
T0203_.04.0494c07: 一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
T0203_.04.0494c08: 説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
T0203_.04.0494c09: 思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
T0203_.04.0494c10: 觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
T0203_.04.0494c11: 報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
T0203_.04.0494c12: 更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
T0203_.04.0494c13: 自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
T0203_.04.0494c14: 齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
T0203_.04.0494c15: 深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
T0203_.04.0494c16: 若至心者。所求必獲
T0203_.04.0494c17: 雜寶藏經卷第九
T0203_.04.0494c18:
T0203_.04.0494c19:
T0203_.04.0494c20:
T0203_.04.0494c21:
T0203_.04.0494c22: 雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0494c23:   元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0494c24:   優陀羨王縁
T0203_.04.0494c25: 羅睺羅因縁
T0203_.04.0494c26: 婆羅門諂僞縁
T0203_.04.0494c27: 婆羅門婦欲害姑縁
T0203_.04.0494c28: 烏梟報怨縁
T0203_.04.0494c29: 婢共羊鬪縁
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]