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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜
◎雜寶藏經卷第四
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
天女本以受持八戒齋生天縁
天女本以然燈供養生天縁
天女本以乘車見佛歡喜避道縁
天女本以華散佛化成華蓋縁
舍利弗摩提供養佛塔生天縁
長者夫婦造作浮圖生天縁
長者夫婦信敬禮佛生天縁
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
貧女人以
施須達生天縁
長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天縁
女因掃地見佛生歡喜生天縁
長者造舍請佛供養以金布施生天縁
婦以甘蔗施羅漢生天縁
女人以香敬心塗佛足生天縁
須達長者婦歸依三寶生天縁
貧女從佛乞食生天縁
長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
長者爲佛造作講堂生天縁
長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
賈客造舍供養佛生天縁
爾時釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還
天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
釋提桓因。即便説偈。問天女言
汝作何福業 身如融眞金
光色如蓮花
而有大威徳 身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照 以何業行得
願爲我説之
爾時天女。説偈答言
我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功徳 生在於天中
報得金色身
釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
甚奇功徳田 耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報 誰當不供養
恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙功徳田
其目甚脩廣
猶如青蓮花 汝能興供養
無上第一尊
作少功徳業 而獲如此容
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
今獲此果
爾時復有一天女。頭上華鬘。光明晃曜。共
諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
汝昔作何福 身如眞金聚
光色如蓮花 而有大威徳
身出微妙光 面如開敷花
光明甚煒煒 以何業行得
唯願爲我説
天女即便。説偈答言
我昔以蓮花 供養迦葉塔
今日値世尊 得是勝功徳
生處於天上 得是金色報
釋提桓因。重以偈讃
甚奇功徳田 滅除諸穢惡
殖因者甚少 獲得勝果報
誰不樂供養 恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙勝福田
目廣脩而長 其喩青蓮華
汝昔能興供 第一最勝尊
作妙福徳業 獲得如此報
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
故獲勝果。今見道跡也
爾時復有一天女。受持八齋。生於天上。
得端＊政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如眞金山
光顏甚煒＊煒 色如淨蓮花
得是勝威徳 身出大妙光
以何業行獲 願爲我説之
天女爾時。説偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端＊政報
釋提桓因。重以偈讃
奇哉功徳田 能生勝妙報
昔少修微因 而得生天上
如此勝福聚 誰當不供養
如是最勝尊 誰當不恭敬
諸有聞是者 宜應大歡喜
欲求生天者 應當持淨戒
爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
生於天上。而見道迹◎
爾時王舍城。頻婆娑羅王。於佛法中得道。
獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
而殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問曰
汝昔作何業 身如聚眞金
而有大威徳 容貌甚光明
天女即時。以偈答言
三界之眞濟 三有之大燈
至心眼觀佛 相好莊嚴身
法中之最勝 爲之然明燈
燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
見燈如日光 眞實生信心
覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
信解。得須陀洹道
爾時佛在舍衞國。入城乞食。有一童女。乘
車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
法堂。釋提桓因。以偈問言
汝昔作何行 身色如眞金
光顏甚煒＊煒 猶若優鉢羅
得是勝威徳 而生於天中
願今爲我説 何由而得之
天女即時。以偈答曰
我見佛入城 廻車而避道
歡喜生敬信 命終得生天
説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
重於我所。聞法信受。證須陀洹果
爾時舍衞國。有一女子。於節日中。採阿恕
伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
帝釋以偈問言
汝昔作何業 得來生天中
身如眞金色 威徳甚光明
以何業行獲 願爲我説之
天女即以偈答言
昔於閻浮提 取阿恕伽花
還値於如來 即以供養佛
歡喜生敬重 命終得生天
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
證須陀洹
頻婆娑羅王。已得見諦。數至佛所。禮拜問
訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
汝昔作何福 而得生天中
威徳甚光明 猶如眞金色
作何業行獲 願爲我説之
天女以偈。而答之曰
我昔在人中 歡喜恭敬心
以諸好香華 供養於佛塔
而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
命終得生天 受此極快樂
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
證須陀洹
舍衞國。有一長者。作浮圖僧坊。長者得病。
命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂愁
苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
今得生天
王舍城中。有一長者。日日往至佛所。其婦
生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
一禮功徳。命終生天
爾時舍衞國。有佛諸弟子。女人作邑會。數
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
善業。得來生天
爾時須達長者。作是思惟。生我家者。命終
之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一。以
覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
白。布施須達。由是善業。得生天上。重
於我邊。聞法信解。獲須陀洹
五戒生天縁
爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
生天。重於我所。聞法得道
南天竺法。家有童女。必使早起。淨掃庭中
門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
又於我所。聞法證道
王舍城。有大長者。新造屋舍。請佛供養。即
以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
昔舍衞國。有羅漢比丘。入城乞食。次到壓
甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
此堂。帝釋以偈而問言
汝昔作何業 而得妙色身
光明色無比 猶如鎔金聚
天女以偈答言
我昔在人中 以少甘蔗施
今得大果報 於諸天衆中
光明甚暉赫
昔舍衞城中。有一女人。坐地磨香。値佛入
城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言
汝昔作何福 身出微妙香
生在於天中 光色如＊鎔金
天女即以偈答言
我以上妙香 供養最勝尊
得無等威徳 生三十三天
而受大快樂 身出衆妙香
聞於百由旬 諸得聞香者
悉得大利益
即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
果報
爾時舍衞國。須達長者。以十萬兩金。雇人
使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言
汝宿有何福 得生於天中
光明色微妙 今爲我説之
天女以偈答言
三界之堅勝 能拔生死苦
三界之眞濟 斷除三垢結
我昔歸依佛 并及於法僧
以是因縁故 而獲此果報
説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
法。得須陀洹
昔舍衞國城中。有一女人。貧窮困苦。常於
道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。憐
愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
道
縁
舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
喚婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
弗目連等。復以與之。第三取食。始與大
家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
從何處終。而來生天。知從人道中生於
天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
生天。又於我所。聞法證道
爾時王舍城。頻婆娑羅王。爲佛造作浮圖
僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
得地。便於如來經行之處。造一講堂。堂
開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
爾時耆闍崛山。南天竺。有一長者。見頻婆
娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
又於我所。聞法信悟。證須陀洹
爾時舍衞國。有一賈客。遠行商賈。身死不
還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
闥婆家。日日三時。爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
於佛。爲佛弟子。即説偈言。
我先常懷疑 意想不滿足
長夜求智者 分別如是疑
推覓於如來 見諸閑靜處
沙門婆羅門 意謂是世尊
即往到其所 禮敬而問訊
我作是問言 云何修正道
彼諸沙門等 不解道非道
我今覩世尊 疑網悉皆斷
今日便有佛 世間大論師
破壞降魔怨 盡煩惱最勝
世尊出於世 希有無與等
於諸天梵衆 無有如佛者
世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
三時。供養世尊。爾時帝釋告＊般闍識企乾
闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
多所利益 顯現此義 舍脂彼地
磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑
婆
重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
禮佛足而去
佛在王舍城。説法度阿若憍陳如。釋提桓
因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中
有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
闇除。使＊瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
若＊膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
吉成。諸梵隨喜娑呵
佛説有七種施。不損財物。獲大果報。一名
眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二
和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
拜。是名身施。捨身受身。得端＊政身。長大之
身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
損財物。獲大果報
若種少善於良福田。後必獲報。如往古昔
無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘
却此災。尋共議言。我等今者。應造金
。置
于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
莫於小善生下劣想
昔舍衞城中。有大長者。其家巨富。財寶無
量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
心大歡喜。即以上妙好二張。施舍利弗。
然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。
復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
已。過問打者言。我有何
。見打乃爾。時
守麻者。具説踐胡麻之状示其道處。
渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
汝極麤踈。侜
乃爾。何不安徐匍匐而行。即
前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
是時及以非時。不得妄説
雜寶藏經卷第六
雜寶藏經卷第七
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
十力迦葉以實言止佛足血縁
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
佛爲諸比丘説利養災患縁
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
刖手足人感念佛恩得生天縁
長者以好蜜漿供養行人得生天縁
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
波斯匿王勸化乞索時有貧人以施王得
生天縁
兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
父聞子得道歡喜即得生天縁
子爲其父所逼出家生天縁
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
二比丘見祇夜多得生天縁
月氏國王見祇夜多縁
月氏國王與三智臣作善親友縁
佛在舍衞國。爾時南天竺。有一婆羅門。善
別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜
◎雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
天女本以受持八戒齋生天縁
天女本以然燈供養生天縁
天女本以乘車見佛歡喜避道縁
天女本以華散佛化成華蓋縁
舍利弗摩提供養佛塔生天縁
長者夫婦造作浮圖生天縁
長者夫婦信敬禮佛生天縁
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
貧女人以
長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天縁
女因掃地見佛生歡喜生天縁
長者造舍請佛供養以金布施生天縁
婦以甘蔗施羅漢生天縁
女人以香敬心塗佛足生天縁
須達長者婦歸依三寶生天縁
貧女從佛乞食生天縁
長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
長者爲佛造作講堂生天縁
長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
賈客造舍供養佛生天縁
| (五一) | ◎天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁 |
天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
釋提桓因。即便説偈。問天女言
汝作何福業 身如融眞金
光色如蓮花
而有大威徳 身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照 以何業行得
願爲我説之
爾時天女。説偈答言
我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功徳 生在於天中
報得金色身
釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
甚奇功徳田 耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報 誰當不供養
恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙功徳田
其目甚脩廣
猶如青蓮花 汝能興供養
無上第一尊
作少功徳業 而獲如此容
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
今獲此果
| (五二) | ◎天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁 |
諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
汝昔作何福 身如眞金聚
光色如蓮花 而有大威徳
身出微妙光 面如開敷花
光明甚煒煒 以何業行得
唯願爲我説
天女即便。説偈答言
我昔以蓮花 供養迦葉塔
今日値世尊 得是勝功徳
生處於天上 得是金色報
釋提桓因。重以偈讃
甚奇功徳田 滅除諸穢惡
殖因者甚少 獲得勝果報
誰不樂供養 恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙勝福田
目廣脩而長 其喩青蓮華
汝昔能興供 第一最勝尊
作妙福徳業 獲得如此報
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
故獲勝果。今見道跡也
| (五三) | 天女受持八戒齋生天縁 |
得端＊政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如眞金山
光顏甚煒＊煒 色如淨蓮花
得是勝威徳 身出大妙光
以何業行獲 願爲我説之
天女爾時。説偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端＊政報
釋提桓因。重以偈讃
奇哉功徳田 能生勝妙報
昔少修微因 而得生天上
如此勝福聚 誰當不供養
如是最勝尊 誰當不恭敬
諸有聞是者 宜應大歡喜
欲求生天者 應當持淨戒
爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
生於天上。而見道迹◎
| (五四) | ◎天女本以然燈供養生天縁 |
獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
而殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問曰
汝昔作何業 身如聚眞金
而有大威徳 容貌甚光明
天女即時。以偈答言
三界之眞濟 三有之大燈
至心眼觀佛 相好莊嚴身
法中之最勝 爲之然明燈
燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
見燈如日光 眞實生信心
覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
信解。得須陀洹道
| (五五) | ◎天女本以乘車見佛歡喜避道縁 |
車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
法堂。釋提桓因。以偈問言
汝昔作何行 身色如眞金
光顏甚煒＊煒 猶若優鉢羅
得是勝威徳 而生於天中
願今爲我説 何由而得之
天女即時。以偈答曰
我見佛入城 廻車而避道
歡喜生敬信 命終得生天
説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
重於我所。聞法信受。證須陀洹果
| (五六) | ＊天女本以華散佛化成華蓋縁 |
伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
帝釋以偈問言
汝昔作何業 得來生天中
身如眞金色 威徳甚光明
以何業行獲 願爲我説之
天女即以偈答言
昔於閻浮提 取阿恕伽花
還値於如來 即以供養佛
歡喜生敬重 命終得生天
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
證須陀洹
| (五七) | 舍利弗摩提供養佛塔縁 |
訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
汝昔作何福 而得生天中
威徳甚光明 猶如眞金色
作何業行獲 願爲我説之
天女以偈。而答之曰
我昔在人中 歡喜恭敬心
以諸好香華 供養於佛塔
而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
命終得生天 受此極快樂
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
證須陀洹
| (五八) | 長者夫婦造作浮圖生天縁 |
命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂愁
苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
今得生天
| (五九) | 長者夫婦信敬禮佛生天縁 |
生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
一禮功徳。命終生天
| (六○) | 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁 |
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
善業。得來生天
| (六一) | 貧女人以 |
之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一
覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
白
於我邊。聞法信解。獲須陀洹
| (六二) | 長者女不信三寶父以金錢雇令受持 |
爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
生天。重於我所。聞法得道
| (六三) | 女因掃地見佛生歡喜生天縁 |
門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
又於我所。聞法證道
| (六四) | 長者造舍請佛供養以舍布施生天縁 |
以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
| (六五) | 婦以甘蔗施羅漢生天縁 |
甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
此堂。帝釋以偈而問言
汝昔作何業 而得妙色身
光明色無比 猶如鎔金聚
天女以偈答言
我昔在人中 以少甘蔗施
今得大果報 於諸天衆中
光明甚暉赫
| (六六) | 女人以香塗佛足生天縁 |
城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言
汝昔作何福 身出微妙香
生在於天中 光色如＊鎔金
天女即以偈答言
我以上妙香 供養最勝尊
得無等威徳 生三十三天
而受大快樂 身出衆妙香
聞於百由旬 諸得聞香者
悉得大利益
即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
果報
| (六七) | 須達長者婢歸依三寶生天縁 |
使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言
汝宿有何福 得生於天中
光明色微妙 今爲我説之
天女以偈答言
三界之堅勝 能拔生死苦
三界之眞濟 斷除三垢結
我昔歸依佛 并及於法僧
以是因縁故 而獲此果報
説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
法。得須陀洹
| (六八) | 貧女從佛乞食生天縁 |
道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。憐
愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
道
| (六九) | 長者婢爲主送食値佛即施獲報生天 |
舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
喚婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
弗目連等。復以與之。第三取食。始與大
家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
從何處終。而來生天。知從人道中生於
天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
生天。又於我所。聞法證道
| (七○) | ＊長者爲佛造講堂獲報生天縁 |
僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
得地。便於如來經行之處。造一講堂。堂
開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
| (七一) | ＊長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁 |
娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
又於我所。聞法信悟。證須陀洹
| (七二) | 賈客造舍供養佛獲報生天縁 |
還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
| (七三) | 帝釋問事縁 |
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
於佛。爲佛弟子。即説偈言。
我先常懷疑 意想不滿足
長夜求智者 分別如是疑
推覓於如來 見諸閑靜處
沙門婆羅門 意謂是世尊
即往到其所 禮敬而問訊
我作是問言 云何修正道
彼諸沙門等 不解道非道
我今覩世尊 疑網悉皆斷
今日便有佛 世間大論師
破壞降魔怨 盡煩惱最勝
世尊出於世 希有無與等
於諸天梵衆 無有如佛者
世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
三時。供養世尊。爾時帝釋告＊般闍識企乾
闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
多所利益 顯現此義 舍脂彼地
磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑
重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
禮佛足而去
| (七四) | 度阿若憍陳如等説往日縁 |
因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
| (七五) | 差摩子患目歸依三寶得眼淨縁 |
有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
闇除。使＊瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
若＊膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
吉成。諸梵隨喜娑呵
| (七六) | 七種施因縁 |
眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二
和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
拜。是名身施。捨身受身。得端＊政身。長大之
身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
損財物。獲大果報
| (七七) | 迦歩王國天旱浴佛得雨縁 |
無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘
却此災。尋共議言。我等今者。應造金
于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
莫於小善生下劣想
| (七八) | 長者請舍利弗摩訶羅縁 |
量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
心大歡喜。即以上妙好
然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
已。過問打者言。我有何
守麻者。具説踐
渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
汝極麤踈。侜
前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
是時及以非時。不得妄説
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
十力迦葉以實言止佛足血縁
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
佛爲諸比丘説利養災患縁
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
刖手足人感念佛恩得生天縁
長者以好蜜漿供養行人得生天縁
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
波斯匿王勸化乞索時有貧人以
生天縁
兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
父聞子得道歡喜即得生天縁
子爲其父所逼出家生天縁
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
二比丘見祇夜多得生天縁
月氏國王見祇夜多縁
月氏國王與三智臣作善親友縁
| (七九) | 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁 |
別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
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