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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
水草者。提婆達＊多是也
昔佛在世。於夜分中。忽有八天。次第而來。
至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
爲施床坐熅
敷具。以是業縁。今獲果報。
不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
及者。心得快樂也
◎雜寶藏經卷第三
雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
貧人以糗團施現獲報縁
貧女以兩錢布施即獲報縁
乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
沙彌救蟻子水災得長命報縁
乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
比丘補寺壁孔獲延命報縁
長者子見佛求長命縁
長者子客作設會獲現報縁
弗那施佛鉢食獲現報縁
大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
昔有一人。居家貧窮。爲人肆力。得糗六升。
齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
而已。即於水邊。爲其敷衣。令道人坐。和
一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若
此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
事須供給。復和二升糗。用爲一團。而以與
之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
戒人者。使我得作波羅㮈國王。領四小
國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
白言。唯願且食。若不足者。當脱衣裳。貿
取飮食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
求作波羅＊㮈國王。領四小國。使我後得
見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
我。道人知已。即擲其鉢。著虚空中。隨後
飛去。化作大身。滿於虚空。又化作小猶
如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲
一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
＊㮈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。＊襤褸如
此。輔相即啓波羅＊㮈王。王之所親某甲之
子。今在門外。極爲窮悴。王尋有勅。令使
將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
近我。愼莫遠離。却後七日。王病命終。諸臣
謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
推擧作波羅＊㮈王。統領四國。然後虐暴。先
彼道人。於虚空中。當王殿前。結加趺坐。
而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
乃造衆惡。與本乖違。又復爲王説種種法。
王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
得須陀洹
昔晝闇山中。多諸賢聖。隱居衆僧。諸方國
土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷
屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
種饌。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。
今日富貴。今復重作功徳將勝。我先世不
作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飮
食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二
日不得飮食。終不能死。伺僧食訖捉此
兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
僧前立爲呪願。當於爾時。上座不聽維那
呪願。自爲呪願。諸下坐等。深生＊慊心。而
作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲
其呪願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
人多與此。女時得重擔飮食。極大歡喜。
我適布施。今以得報。即擔飮食還出山去
到一樹下。眠臥止息。會値王大夫人亡來七
日。王遣使者。按行國界。誰有福徳。應爲
夫人。相師占言此黄雲蓋下。必有賢人。即共
相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
福徳相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女
人福徳。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫
人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
是數時。私自念言。我所以得是富福縁
以施錢故。令彼衆僧。便爲於我有大重
恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲
人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人
即時。車載飮食及以珍寶。往到彼山施僧
食訖以寶布施。上座不起遣維那呪願。不
自呪願。王夫人言。我昔兩錢。爲我呪願。今
車載珍寶。不爲我呪願。諸年少比丘。皆＊慊
上＊坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其呪願。
今王夫人。車載珍寶。不爲呪願。爲老耄
耶。爾時上座。即爲王夫人。演説正法語言。
夫人。心念＊慊我。先以兩錢施時。爲我呪
願。今車載珍寶。不爲呪願。我佛法中。不
貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
與呪願。年少道人。亦莫＊慊我。汝當深解
出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
洹道。聽法已訖。作禮而去
昔乾陀衞國。有一畫師。名曰罽那。三年客
作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
今遭福田。云何不作。即語維那。請爲弟子。
鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
錢財所在。其夫答言。我所得財。今已擧著
堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
夫言。乃在僧中。婦時＊慊責。即集親里。
縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
念言。縁我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
衆僧清淨。心生歡喜。敬信内發。即問維那。
得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞
是語已。心生歡喜。憐愍其人。脱己衣服瓔
珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
落。而賞封之。華報如此。其果在後
昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。
傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。涙墮
婦臂。婦問夫言。何以落涙。答言。見他修福
常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
涙。婦言。落涙何益。可以我身賣與他人
取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
君倶共自賣。而修功徳。於是夫婦。便共相
將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
欲得十金錢。主人言。今與汝錢。却後七
日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契
以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等。得
自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
値彼國主亦欲作會。來共諍日。衆僧皆言。
以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
作功徳。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
有。汝眞解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
服瓔珞。脱與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
封。夫能至心。修福徳者。現得華報。猶尚
如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
情懈怠放逸
昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌
却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絶。生慈
悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
餘福得爾。以救蟻子因縁之故。七日不
死。得延命長
昔乾陀衞國。有一國主。有一明相師。占王。
却後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
所以。問王言。作何功徳。答言。更無所作。
唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功徳如
是
昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門
見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
塞之。縁此福故。増其壽命。得過七日。婆
羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽
昔佛在世。於一長者子。年五六歳。相師占
之。福徳具足。唯有短壽命。將至外道六
師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時
有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
向禮。鬼呪願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
命
昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶
俜。客作自活。聞有人説忉利天上。極爲
快樂。又聞他説供養佛僧。必得往生。即問
他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人
語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金
銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
我今佐汝。及以種種瓫器米麺。與汝作
食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧＊房。請佛
及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧
皆受彼長者子請。正値節日。衆人皆送種
種飮食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時
長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
三年。設此飮食。望衆僧食。僧不爲食。我
求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆
僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
還來飮食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈
客。入海來還入城。募索飮食。時世飢饉。無
有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
必有飮食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
衞城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞
其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
是。其果在後
昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二
名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
見佛乞食。盛好白淨飯。滿鉢施佛。爾時弗
那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後
於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業
踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
答言。我見瞿曇。施一鉢飯。得如是報。四
兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今爲我。
作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
願求生天。不聽其法。不用解脱。於是各
擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛鉢
中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
鉢中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
之團。著佛鉢裏。佛作是語。生滅滅已。第四
復以歡喜之團。著佛鉢中。佛作是語寂滅
爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道
昔佛在世。大愛道。爲佛作金縷織成衣。齎
來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。
我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
佛。必望如來爲我受之。云何方言與衆僧
也。佛言。欲使姨母得大功徳。所以者何。衆
僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一
穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
四辯才力。即便爲説種種妙法。時穿珠師。願
樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須
叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
云何聽此道人美説。其夫聞已。意中恨恨。
爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
聽人説法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
不如有人以一鉢食施持戒者。況能信
心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復
聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四
上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千
萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者説言
有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下
金。云何如是。尊者答言。以自身爲證。憶
念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
臨命終時。約勅兒子。愼莫分居。譬如一絲
不能繋象。多集諸絲。象不能絶。兄弟並
立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絶
命終。以父勅故。兄弟共活。極相敬念。後爲
弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
索。如是六＊返。皆與十萬。至第七＊返。兄便
責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支
佛空鉢出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜
◎雜寶藏經卷第四
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
天女本以受持八戒齋生天縁
天女本以然燈供養生天縁
天女本以乘車見佛歡喜避道縁
天女本以華散佛化成華蓋縁
舍利弗摩提供養佛塔生天縁
長者夫婦造作浮圖生天縁
長者夫婦信敬禮佛生天縁
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
貧女人以
施須達生天縁
長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天縁
女因掃地見佛生歡喜生天縁
長者造舍請佛供養以金布施生天縁
婦以甘蔗施羅漢生天縁
女人以香敬心塗佛足生天縁
須達長者婦歸依三寶生天縁
貧女從佛乞食生天縁
長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
長者爲佛造作講堂生天縁
長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
賈客造舍供養佛生天縁
爾時釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還
天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
釋提桓因。即便説偈。問天女言
汝作何福業 身如融眞金
光色如蓮花
而有大威徳 身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照 以何業行得
願爲我説之
爾時天女。説偈答言
我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功徳 生在於天中
報得金色身
釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
甚奇功徳田 耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報 誰當不供養
恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙功徳田
其目甚脩廣
猶如青蓮花 汝能興供養
無上第一尊
作少功徳業 而獲如此容
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
今獲此果
爾時復有一天女。頭上華鬘。光明晃曜。共
諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
汝昔作何福 身如眞金聚
光色如蓮花 而有大威徳
身出微妙光 面如開敷花
光明甚煒煒 以何業行得
唯願爲我説
天女即便。説偈答言
我昔以蓮花 供養迦葉塔
今日値世尊 得是勝功徳
生處於天上 得是金色報
釋提桓因。重以偈讃
甚奇功徳田 滅除諸穢惡
殖因者甚少 獲得勝果報
誰不樂供養 恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙勝福田
目廣脩而長 其喩青蓮華
汝昔能興供 第一最勝尊
作妙福徳業 獲得如此報
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
故獲勝果。今見道跡也
爾時復有一天女。受持八齋。生於天上。
得端＊政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如眞金山
光顏甚煒＊煒 色如淨蓮花
得是勝威徳 身出大妙光
以何業行獲 願爲我説之
天女爾時。説偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端＊政報
釋提桓因。重以偈讃
奇哉功徳田 能生勝妙報
昔少修微因 而得生天上
如此勝福聚 誰當不供養
如是最勝尊 誰當不恭敬
諸有聞是者 宜應大歡喜
欲求生天者 應當持淨戒
爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
生於天上。而見道迹◎
爾時王舍城。頻婆娑羅王。於佛法中得道。
獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
而殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問曰
汝昔作何業 身如聚眞金
而有大威徳 容貌甚光明
天女即時。以偈答言
三界之眞濟 三有之大燈
至心眼觀佛 相好莊嚴身
法中之最勝 爲之然明燈
燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
見燈如日光 眞實生信心
覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
信解。得須陀洹道
爾時佛在舍衞國。入城乞食。有一童女。乘
車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
法堂。釋提桓因。以偈問言
汝昔作何行 身色如眞金
光顏甚煒＊煒 猶若優鉢羅
得是勝威徳 而生於天中
願今爲我説 何由而得之
天女即時。以偈答曰
我見佛入城 廻車而避道
歡喜生敬信 命終得生天
説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
重於我所。聞法信受。證須陀洹果
爾時舍衞國。有一女子。於節日中。採阿恕
伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
帝釋以偈問言
汝昔作何業 得來生天中
身如眞金色 威徳甚光明
以何業行獲 願爲我説之
天女即以偈答言
昔於閻浮提 取阿恕伽花
還値於如來 即以供養佛
歡喜生敬重 命終得生天
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
證須陀洹
頻婆娑羅王。已得見諦。數至佛所。禮拜問
訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
汝昔作何福 而得生天中
威徳甚光明 猶如眞金色
作何業行獲 願爲我説之
天女以偈。而答之曰
我昔在人中 歡喜恭敬心
以諸好香華 供養於佛塔
而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
命終得生天 受此極快樂
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
證須陀洹
舍衞國。有一長者。作浮圖僧坊。長者得病。
命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂愁
苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
今得生天
王舍城中。有一長者。日日往至佛所。其婦
生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
一禮功徳。命終生天
爾時舍衞國。有佛諸弟子。女人作邑會。數
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
善業。得來生天
爾時須達長者。作是思惟。生我家者。命終
之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一。以
覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
白。布施須達。由是善業。得生天上。重
於我邊。聞法信解。獲須陀洹
五戒生天縁
爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
生天。重於我所。聞法得道
南天竺法。家有童女。必使早起。淨掃庭中
門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
又於我所。聞法證道
王舍城。有大長者。新造屋舍。請佛供養。即
以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
昔舍衞國。有羅漢比丘。入城乞食。次到壓
甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
此堂。帝釋以偈而問言
汝昔作何業 而得妙色身
光明色無比 猶如鎔金聚
天女以偈答言
我昔在人中 以少甘蔗施
今得大果報 於諸天衆中
光明甚暉赫
昔舍衞城中。有一女人。坐地磨香。値佛入
城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言
汝昔作何福 身出微妙香
生在於天中 光色如＊鎔金
天女即以偈答言
我以上妙香 供養最勝尊
得無等威徳 生三十三天
而受大快樂 身出衆妙香
聞於百由旬 諸得聞香者
悉得大利益
即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
果報
爾時舍衞國。須達長者。以十萬兩金。雇人
使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言
汝宿有何福 得生於天中
光明色微妙 今爲我説之
天女以偈答言
三界之堅勝 能拔生死苦
三界之眞濟 斷除三垢結
我昔歸依佛 并及於法僧
以是因縁故 而獲此果報
説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
法。得須陀洹
昔舍衞國城中。有一女人。貧窮困苦。常於
道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。憐
愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
道
縁
舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
喚婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
弗目連等。復以與之。第三取食。始與大
家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
從何處終。而來生天。知從人道中生於
天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
生天。又於我所。聞法證道
爾時王舍城。頻婆娑羅王。爲佛造作浮圖
僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
得地。便於如來經行之處。造一講堂。堂
開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
爾時耆闍崛山。南天竺。有一長者。見頻婆
娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
又於我所。聞法信悟。證須陀洹
爾時舍衞國。有一賈客。遠行商賈。身死不
還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
闥婆家。日日三時。爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
水草者。提婆達＊多是也
| (三九) | 八天次第問法縁 |
至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
爲施床坐熅
不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
及者。心得快樂也
◎雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
貧人以糗團施現獲報縁
貧女以兩錢布施即獲報縁
乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
沙彌救蟻子水災得長命報縁
乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
比丘補寺壁孔獲延命報縁
長者子見佛求長命縁
長者子客作設會獲現報縁
弗那施佛鉢食獲現報縁
大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
| (四○) | ◎貧人以糗團施現獲報縁 |
齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
而已。即於水邊。爲其敷衣。令道人坐。和
一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若
此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
事須供給。復和二升糗。用爲一團。而以與
之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
戒人者。使我得作波羅㮈國王。領四小
國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
白言。唯願且食。若不足者。當脱衣裳。貿
取飮食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
求作波羅＊㮈國王。領四小國。使我後得
見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
我。道人知已。即擲其鉢。著虚空中。隨後
飛去。化作大身。滿於虚空。又化作小猶
如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲
一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
＊㮈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。＊襤褸如
此。輔相即啓波羅＊㮈王。王之所親某甲之
子。今在門外。極爲窮悴。王尋有勅。令使
將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
近我。愼莫遠離。却後七日。王病命終。諸臣
謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
推擧作波羅＊㮈王。統領四國。然後虐暴。先
彼道人。於虚空中。當王殿前。結加趺坐。
而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
乃造衆惡。與本乖違。又復爲王説種種法。
王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
得須陀洹
| (四一) | 貧女以兩錢布施即獲報縁 |
土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷
屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
種饌。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。
今日富貴。今復重作功徳將勝。我先世不
作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飮
食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二
日不得飮食。終不能死。伺僧食訖捉此
兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
僧前立爲呪願。當於爾時。上座不聽維那
呪願。自爲呪願。諸下坐等。深生＊慊心。而
作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲
其呪願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
人多與此。女時得重擔飮食。極大歡喜。
我適布施。今以得報。即擔飮食還出山去
到一樹下。眠臥止息。會値王大夫人亡來七
日。王遣使者。按行國界。誰有福徳。應爲
夫人。相師占言此黄雲蓋下。必有賢人。即共
相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
福徳相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女
人福徳。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫
人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
是數時。私自念言。我所以得是富福縁
以施錢故。令彼衆僧。便爲於我有大重
恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲
人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人
即時。車載飮食及以珍寶。往到彼山施僧
食訖以寶布施。上座不起遣維那呪願。不
自呪願。王夫人言。我昔兩錢。爲我呪願。今
車載珍寶。不爲我呪願。諸年少比丘。皆＊慊
上＊坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其呪願。
今王夫人。車載珍寶。不爲呪願。爲老耄
耶。爾時上座。即爲王夫人。演説正法語言。
夫人。心念＊慊我。先以兩錢施時。爲我呪
願。今車載珍寶。不爲呪願。我佛法中。不
貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
與呪願。年少道人。亦莫＊慊我。汝當深解
出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
洹道。聽法已訖。作禮而去
| (四二) | ◎乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁 |
作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
今遭福田。云何不作。即語維那。請爲弟子。
鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
錢財所在。其夫答言。我所得財。今已擧著
堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
夫言。乃在僧中。婦時＊慊責。即集親里。
縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
念言。縁我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
衆僧清淨。心生歡喜。敬信内發。即問維那。
得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞
是語已。心生歡喜。憐愍其人。脱己衣服瓔
珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
落。而賞封之。華報如此。其果在後
| (四三) | ◎罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁 |
傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。涙墮
婦臂。婦問夫言。何以落涙。答言。見他修福
常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
涙。婦言。落涙何益。可以我身賣與他人
取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
君倶共自賣。而修功徳。於是夫婦。便共相
將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
欲得十金錢。主人言。今與汝錢。却後七
日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契
以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等。得
自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
値彼國主亦欲作會。來共諍日。衆僧皆言。
以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
作功徳。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
有。汝眞解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
服瓔珞。脱與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
封。夫能至心。修福徳者。現得華報。猶尚
如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
情懈怠放逸
| (四四) | ◎沙彌救蟻子水災得長命報縁 |
却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絶。生慈
悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
餘福得爾。以救蟻子因縁之故。七日不
死。得延命長
| (四五) | ◎乾陀衞國王治故塔寺得延命縁 |
却後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
所以。問王言。作何功徳。答言。更無所作。
唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功徳如
是
| (四六) | 比丘補寺壁孔獲延命報縁 |
見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
塞之。縁此福故。増其壽命。得過七日。婆
羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽
| (四七) | ◎長者子見佛求長命縁 |
之。福徳具足。唯有短壽命。將至外道六
師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時
有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
向禮。鬼呪願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
命
| (四八) | ◎長者子客作設會獲現報縁 |
俜。客作自活。聞有人説忉利天上。極爲
快樂。又聞他説供養佛僧。必得往生。即問
他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人
語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金
銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
我今佐汝。及以種種瓫器米麺。與汝作
食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧＊房。請佛
及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧
皆受彼長者子請。正値節日。衆人皆送種
種飮食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時
長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
三年。設此飮食。望衆僧食。僧不爲食。我
求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆
僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
還來飮食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈
客。入海來還入城。募索飮食。時世飢饉。無
有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
必有飮食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
衞城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞
其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
是。其果在後
| (四九) | ◎弗那施佛鉢食獲現報縁 |
名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
見佛乞食。盛好白淨飯。滿鉢施佛。爾時弗
那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後
於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業
踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
答言。我見瞿曇。施一鉢飯。得如是報。四
兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今爲我。
作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
願求生天。不聽其法。不用解脱。於是各
擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛鉢
中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
鉢中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
之團。著佛鉢裏。佛作是語。生滅滅已。第四
復以歡喜之團。著佛鉢中。佛作是語寂滅
爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道
| (五○) | 大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師縁 |
來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。
我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
佛。必望如來爲我受之。云何方言與衆僧
也。佛言。欲使姨母得大功徳。所以者何。衆
僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一
穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
四辯才力。即便爲説種種妙法。時穿珠師。願
樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須
叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
云何聽此道人美説。其夫聞已。意中恨恨。
爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
聽人説法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
不如有人以一鉢食施持戒者。況能信
心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復
聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四
上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千
萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者説言
有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下
金。云何如是。尊者答言。以自身爲證。憶
念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
臨命終時。約勅兒子。愼莫分居。譬如一絲
不能繋象。多集諸絲。象不能絶。兄弟並
立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絶
命終。以父勅故。兄弟共活。極相敬念。後爲
弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
索。如是六＊返。皆與十萬。至第七＊返。兄便
責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支
佛空鉢出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜
◎雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
天女本以受持八戒齋生天縁
天女本以然燈供養生天縁
天女本以乘車見佛歡喜避道縁
天女本以華散佛化成華蓋縁
舍利弗摩提供養佛塔生天縁
長者夫婦造作浮圖生天縁
長者夫婦信敬禮佛生天縁
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
貧女人以
長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天縁
女因掃地見佛生歡喜生天縁
長者造舍請佛供養以金布施生天縁
婦以甘蔗施羅漢生天縁
女人以香敬心塗佛足生天縁
須達長者婦歸依三寶生天縁
貧女從佛乞食生天縁
長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
長者爲佛造作講堂生天縁
長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
賈客造舍供養佛生天縁
| (五一) | ◎天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁 |
天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
釋提桓因。即便説偈。問天女言
汝作何福業 身如融眞金
光色如蓮花
而有大威徳 身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照 以何業行得
願爲我説之
爾時天女。説偈答言
我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功徳 生在於天中
報得金色身
釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
甚奇功徳田 耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報 誰當不供養
恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙功徳田
其目甚脩廣
猶如青蓮花 汝能興供養
無上第一尊
作少功徳業 而獲如此容
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
今獲此果
| (五二) | ◎天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁 |
諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
汝昔作何福 身如眞金聚
光色如蓮花 而有大威徳
身出微妙光 面如開敷花
光明甚煒煒 以何業行得
唯願爲我説
天女即便。説偈答言
我昔以蓮花 供養迦葉塔
今日値世尊 得是勝功徳
生處於天上 得是金色報
釋提桓因。重以偈讃
甚奇功徳田 滅除諸穢惡
殖因者甚少 獲得勝果報
誰不樂供養 恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙勝福田
目廣脩而長 其喩青蓮華
汝昔能興供 第一最勝尊
作妙福徳業 獲得如此報
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
故獲勝果。今見道跡也
| (五三) | 天女受持八戒齋生天縁 |
得端＊政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如眞金山
光顏甚煒＊煒 色如淨蓮花
得是勝威徳 身出大妙光
以何業行獲 願爲我説之
天女爾時。説偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端＊政報
釋提桓因。重以偈讃
奇哉功徳田 能生勝妙報
昔少修微因 而得生天上
如此勝福聚 誰當不供養
如是最勝尊 誰當不恭敬
諸有聞是者 宜應大歡喜
欲求生天者 應當持淨戒
爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
生於天上。而見道迹◎
| (五四) | ◎天女本以然燈供養生天縁 |
獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
而殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問曰
汝昔作何業 身如聚眞金
而有大威徳 容貌甚光明
天女即時。以偈答言
三界之眞濟 三有之大燈
至心眼觀佛 相好莊嚴身
法中之最勝 爲之然明燈
燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
見燈如日光 眞實生信心
覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
信解。得須陀洹道
| (五五) | ◎天女本以乘車見佛歡喜避道縁 |
車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
法堂。釋提桓因。以偈問言
汝昔作何行 身色如眞金
光顏甚煒＊煒 猶若優鉢羅
得是勝威徳 而生於天中
願今爲我説 何由而得之
天女即時。以偈答曰
我見佛入城 廻車而避道
歡喜生敬信 命終得生天
説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
重於我所。聞法信受。證須陀洹果
| (五六) | ＊天女本以華散佛化成華蓋縁 |
伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
帝釋以偈問言
汝昔作何業 得來生天中
身如眞金色 威徳甚光明
以何業行獲 願爲我説之
天女即以偈答言
昔於閻浮提 取阿恕伽花
還値於如來 即以供養佛
歡喜生敬重 命終得生天
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
證須陀洹
| (五七) | 舍利弗摩提供養佛塔縁 |
訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
汝昔作何福 而得生天中
威徳甚光明 猶如眞金色
作何業行獲 願爲我説之
天女以偈。而答之曰
我昔在人中 歡喜恭敬心
以諸好香華 供養於佛塔
而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
命終得生天 受此極快樂
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
證須陀洹
| (五八) | 長者夫婦造作浮圖生天縁 |
命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂愁
苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
今得生天
| (五九) | 長者夫婦信敬禮佛生天縁 |
生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
一禮功徳。命終生天
| (六○) | 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁 |
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
善業。得來生天
| (六一) | 貧女人以 |
之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一
覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
白
於我邊。聞法信解。獲須陀洹
| (六二) | 長者女不信三寶父以金錢雇令受持 |
爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
生天。重於我所。聞法得道
| (六三) | 女因掃地見佛生歡喜生天縁 |
門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
又於我所。聞法證道
| (六四) | 長者造舍請佛供養以舍布施生天縁 |
以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
| (六五) | 婦以甘蔗施羅漢生天縁 |
甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
此堂。帝釋以偈而問言
汝昔作何業 而得妙色身
光明色無比 猶如鎔金聚
天女以偈答言
我昔在人中 以少甘蔗施
今得大果報 於諸天衆中
光明甚暉赫
| (六六) | 女人以香塗佛足生天縁 |
城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言
汝昔作何福 身出微妙香
生在於天中 光色如＊鎔金
天女即以偈答言
我以上妙香 供養最勝尊
得無等威徳 生三十三天
而受大快樂 身出衆妙香
聞於百由旬 諸得聞香者
悉得大利益
即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
果報
| (六七) | 須達長者婢歸依三寶生天縁 |
使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言
汝宿有何福 得生於天中
光明色微妙 今爲我説之
天女以偈答言
三界之堅勝 能拔生死苦
三界之眞濟 斷除三垢結
我昔歸依佛 并及於法僧
以是因縁故 而獲此果報
説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
法。得須陀洹
| (六八) | 貧女從佛乞食生天縁 |
道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。憐
愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
道
| (六九) | 長者婢爲主送食値佛即施獲報生天 |
舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
喚婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
弗目連等。復以與之。第三取食。始與大
家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
從何處終。而來生天。知從人道中生於
天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
生天。又於我所。聞法證道
| (七○) | ＊長者爲佛造講堂獲報生天縁 |
僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
得地。便於如來經行之處。造一講堂。堂
開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
| (七一) | ＊長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁 |
娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
又於我所。聞法信悟。證須陀洹
| (七二) | 賈客造舍供養佛獲報生天縁 |
還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
| (七三) | 帝釋問事縁 |
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
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