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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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T0203_.04.0460a01: 喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百
T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T0203_.04.0460a05: 豈可量也
T0203_.04.0460a07: 昔波斯匿王。於臥眠中。聞二内官共諍道
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與
T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0460a24:
T0203_.04.0460a25:
T0203_.04.0460a26:
T0203_.04.0460a27:雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁
T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁
T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁
T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁
T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁
T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁
T0203_.04.0460b06: 大龜因縁
T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁
T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁
T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁
T0203_.04.0460b10: 老仙縁
T0203_.04.0460b11: 二估客因縁
T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
T0203_.04.0460b14: 往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙
價直千萬。以與於彼阿練
T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤。用與三藏。
T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
T0203_.04.0460c05: 一張妙直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復
T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此。往
T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此。汝可持向輔
T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又
T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
T0203_.04.0460c16: 此。於其父前。裁以爲衣。爾時輔相。見
T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
T0203_.04.0460c18: 之。不自供給。反以誑惑小兒婦女。於是
T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
T0203_.04.0461a01: 昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。到瓦師
T0203_.04.0461a02: 所。値天大雨。即於中宿。會値窰中先時
T0203_.04.0461a03: 有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入
T0203_.04.0461a04: 定時。無異凡夫。故不＊知見。彼牧牛女。見
T0203_.04.0461a05: 舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不
T0203_.04.0461a06: 淨。尊者舍利弗目連。從瓦窰出。仇＊伽離善
T0203_.04.0461a07: 於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T0203_.04.0461a08: 見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T0203_.04.0461a09: 不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T0203_.04.0461a10: 尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣
T0203_.04.0461a11: 説是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍
T0203_.04.0461a12: 利弗目連。時仇＊伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T0203_.04.0461a13: 有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲
T0203_.04.0461a14: 説法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名
T0203_.04.0461a15: 爲婆＊伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇
T0203_.04.0461a16: ＊伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇
T0203_.04.0461a17: ＊伽離房中。仇＊伽離問言。汝是阿誰。答言。
T0203_.04.0461a18: 我是婆＊伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。
T0203_.04.0461a19: 聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫説尊者等
T0203_.04.0461a20: 有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是
T0203_.04.0461a21: 言。汝婆＊伽梵。言得阿那含。阿那含者。名
T0203_.04.0461a22: 爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦
T0203_.04.0461a23: 虚。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇
T0203_.04.0461a24: ＊伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大
T0203_.04.0461a25: 小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗
T0203_.04.0461a26: 目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫説是舍利
T0203_.04.0461a27: 弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱
T0203_.04.0461a28: 瘡轉大如㮈。第二又以此事。而白於佛。佛
T0203_.04.0461a29: 復諫言。莫説此事。疱瘡轉大如拳。第三不
T0203_.04.0461b01: 止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能
T0203_.04.0461b02: 令氷池甚大沸熱。疱瘡盡潰。即時命終。墮
T0203_.04.0461b03: 摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以
T0203_.04.0461b04: 何因縁。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛
T0203_.04.0461b05: 言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見
T0203_.04.0461b06: 辟支佛出瓦師＊窰中。亦有牧牛女。從後
T0203_.04.0461b07: 而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲
T0203_.04.0461b08: 交通。由是業縁。墮三惡道中。受無量苦。今
T0203_.04.0461b09: 雖得聖。先縁不盡。猶被誹謗。當知聲聞
T0203_.04.0461b10: 人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。
T0203_.04.0461b11: 若舍利弗目連。爲仇＊伽離。現少神足。仇
T0203_.04.0461b12: ＊伽離必免地獄。不爲現故。使仇＊伽離墮
T0203_.04.0461b13: 於地獄。如此之事。佛作是説。是菩薩人。
T0203_.04.0461b14: 如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五
T0203_.04.0461b15: 百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T0203_.04.0461b16: 偶行在此。値天降雨風寒理極。無避雨處。
T0203_.04.0461b17: 即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙
T0203_.04.0461b18: 人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T0203_.04.0461b19: 行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗
T0203_.04.0461b20: 墮於地獄。即昇虚空。高七多羅樹。作十八
T0203_.04.0461b21: 變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T0203_.04.0461b22: 無有婬欲。何況定光。昇虚空中。有大神變。
T0203_.04.0461b23: 而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T0203_.04.0461b24: 時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。縁
T0203_.04.0461b25: 是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。眞
T0203_.04.0461b26: 是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今
T0203_.04.0461b27: 彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百
T0203_.04.0461b28: 比丘是也◎
T0203_.04.0461c01: 佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。惡口罵
T0203_.04.0461c02: 詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令
T0203_.04.0461c03: 出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得
T0203_.04.0461c04: 大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如
T0203_.04.0461c05: 來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T0203_.04.0461c06: 於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T0203_.04.0461c07: 佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。昔
T0203_.04.0461c08: 於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T0203_.04.0461c09: 二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國内草木
T0203_.04.0461c10: 滋長。五穀成熟。畜生飮水。皆得肥壯。牛羊
T0203_.04.0461c11: 蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而
T0203_.04.0461c12: 祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T0203_.04.0461c13: 何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。
T0203_.04.0461c14: 遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯
T0203_.04.0461c15: 度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝
T0203_.04.0461c16: 莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而
T0203_.04.0461c17: 語之言。唯汝小龍。常食蝦蟇。我若吐氣。
T0203_.04.0461c18: 吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋
T0203_.04.0461c19: 恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渇仰我
T0203_.04.0461c20: 等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所
T0203_.04.0461c21: 須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還
T0203_.04.0461c22: 本處。於是大達。而作是偈言
T0203_.04.0461c23: 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T0203_.04.0461c24: 菩薩本縁所説事 今佛顯現故昔偈
T0203_.04.0461c25: 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T0203_.04.0461c26: 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T0203_.04.0461c27: 集比丘僧作是説 諸比丘依我出家
T0203_.04.0461c28: 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T0203_.04.0461c29: 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T0203_.04.0462a01: 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T0203_.04.0462a02: 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T0203_.04.0462a03: 爲欲利益安衆生 普於一切不惱害
T0203_.04.0462a04: 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T0203_.04.0462a05: 猶如氷水出於火 我於過去作龍王
T0203_.04.0462a06: 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T0203_.04.0462a07: 應斷瞋諍合道行 第一兄名爲大達
T0203_.04.0462a08: 第二者名優婆達 倶不殺生持淨戒
T0203_.04.0462a09: 有大威徳厭龍形 恒向善趣求作人
T0203_.04.0462a10: 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T0203_.04.0462a11: 變形供養常親近 八日十四十五日
T0203_.04.0462a12: 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T0203_.04.0462a13: 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威徳
T0203_.04.0462a14: 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T0203_.04.0462a15: 膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T0203_.04.0462a16: 出是惡聲而謗言 幻惑諂僞見侵逼
T0203_.04.0462a17: 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T0203_.04.0462a18: 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T0203_.04.0462a19: 恒食蝦蟇水際住 如此賤物敢見罵
T0203_.04.0462a20: 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T0203_.04.0462a21: 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T0203_.04.0462a22: 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T0203_.04.0462a23: 所説妙偈智者讃 若於一宿住止處
T0203_.04.0462a24: 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T0203_.04.0462a25: 知恩報恩聖所讃 若息樹下少蔭涼
T0203_.04.0462a26: 不毀枝葉及花菓 若於親厚少作惡
T0203_.04.0462a27: 是人終始不見樂 一飡之惠以惡報
T0203_.04.0462a28: 是不知恩行惡人 善菓不生復消滅
T0203_.04.0462a29: 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T0203_.04.0462b01: 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T0203_.04.0462b02: 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T0203_.04.0462b03: 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T0203_.04.0462b04: 樹木屋宇盡
壞 惡人背恩亦如是
T0203_.04.0462b05: 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T0203_.04.0462b06: 不修親友無返復 如似白甄叔染
T0203_.04.0462b07: 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T0203_.04.0462b08: 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T0203_.04.0462b09: 此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
T0203_.04.0462b10: 是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
T0203_.04.0462b11: 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T0203_.04.0462b12: 滅除憍慢亦是樂 内無徳行外憍逸
T0203_.04.0462b13: 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T0203_.04.0462b14: 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T0203_.04.0462b15: 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T0203_.04.0462b16: 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T0203_.04.0462b17: 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T0203_.04.0462b18: 得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬪諍息
T0203_.04.0462b19: 寧在他國人不識 不在己邦衆所輕
T0203_.04.0462b20: 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T0203_.04.0462b21: 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T0203_.04.0462b22: 衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
T0203_.04.0462b23: 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T0203_.04.0462b24: 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T0203_.04.0462b25: 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T0203_.04.0462b26: 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T0203_.04.0462b27: 好加苦毒於衆生 如此人邊默然樂
T0203_.04.0462b28: 不信強梁喜自高 得逆諂僞詐幻惑
T0203_.04.0462b29: 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T0203_.04.0462c01: 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T0203_.04.0462c02: 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T0203_.04.0462c03: 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妬
T0203_.04.0462c04: 於此人所默然樂 若於他處不知己
T0203_.04.0462c05: 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T0203_.04.0462c06: 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T0203_.04.0462c07: 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T0203_.04.0462c08: 若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T0203_.04.0462c09: 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T0203_.04.0462c10: 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T0203_.04.0462c11: 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T0203_.04.0462c12: 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T0203_.04.0462c13: 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T0203_.04.0462c14: 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T0203_.04.0462c15: 未曾共住輙親善 恒近惡者是癡人
T0203_.04.0462c16: 不察其過輙棄捨 作如上事非智者
T0203_.04.0462c17: 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T0203_.04.0462c18: 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T0203_.04.0462c19: 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T0203_.04.0462c20: 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T0203_.04.0462c21: 失利不下無愚癡 所解義理稱實説
T0203_.04.0462c22: 諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
T0203_.04.0462c23: 爲令必解説是語 智者聞事不卒行
T0203_.04.0462c24: 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T0203_.04.0462c25: 是名自利亦利他 智者終不爲身命
T0203_.04.0462c26: 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T0203_.04.0462c27: 終不爲己捨正行 智者不慳無嫉恚
T0203_.04.0462c28: 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T0203_.04.0462c29: 終不爲利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T0203_.04.0463a01: 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T0203_.04.0463a02: 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T0203_.04.0463a03: 或時默然如瘂者 或時言教如王者
T0203_.04.0463a04: 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T0203_.04.0463a05: 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T0203_.04.0463a06: 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脱
T0203_.04.0463a07: 或時能忍飢渇苦 或時堪忍苦樂事
T0203_.04.0463a08: 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T0203_.04.0463a09: 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T0203_.04.0463a10: 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T0203_.04.0463a11: 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是眞忍
T0203_.04.0463a12: 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T0203_.04.0463a13: 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T0203_.04.0463a14: 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T0203_.04.0463a15: 見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
T0203_.04.0463a16: 忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
T0203_.04.0463a17: 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T0203_.04.0463a18: 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T0203_.04.0463a19: 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T0203_.04.0463a20: 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T0203_.04.0463a21: 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T0203_.04.0463a22: 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T0203_.04.0463a23: 若以虚事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T0203_.04.0463a24: 智者解了倶不瞋 若爲財寶及諸利
T0203_.04.0463a25: 忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
T0203_.04.0463a26: 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T0203_.04.0463a27: 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T0203_.04.0463a28: 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T0203_.04.0463a29: 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讃歎
T0203_.04.0463b01: 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T0203_.04.0463b02: 好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T0203_.04.0463b03: 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸衆生
T0203_.04.0463b04: 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T0203_.04.0463b05: 智者遠離至他方 嫉妬惡人無善心
T0203_.04.0463b06: 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T0203_.04.0463b07: 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T0203_.04.0463b08: 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T0203_.04.0463b09: 内不清淨外亦然 智者速遠至他方
T0203_.04.0463b10: 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T0203_.04.0463b11: 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T0203_.04.0463b12: 此處飮食得臥具 并諸衣被憑活路
T0203_.04.0463b13: 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T0203_.04.0463b14: 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T0203_.04.0463b15: 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T0203_.04.0463b16: 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T0203_.04.0463b17: 若爲一家捨一人 若爲一村捨一家
T0203_.04.0463b18: 若爲一國捨一村 若爲己身捨天下
T0203_.04.0463b19: 若爲正法捨己身 若爲一指捨現財
T0203_.04.0463b20: 若爲身命捨四支 若爲正法捨一切
T0203_.04.0463b21: 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T0203_.04.0463b22: 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T0203_.04.0463b23: 修行法者亦復然 與諸賢智趣向倶
T0203_.04.0463b24: 多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
T0203_.04.0463b25: 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T0203_.04.0463b26: 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T0203_.04.0463b27: 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T0203_.04.0463b28: 若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
T0203_.04.0463b29: 諸人歎説善丈夫 優＊波大達作是言
T0203_.04.0463c01: 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T0203_.04.0463c02: 終不復作諸惡事 若死若活得財産
T0203_.04.0463c03: 及失財産不造惡 兄今當知我奉事
T0203_.04.0463c04: 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T0203_.04.0463c05: 何故應當爲一生 而可放逸作惡行
T0203_.04.0463c06: 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T0203_.04.0463c07: 遭値惡友造非法 得遇善友以斷除
T0203_.04.0463c08: 佛入宿命知了説 告諸比丘是本偈
T0203_.04.0463c09: 爾時大達是我身 優＊波大達是阿難
T0203_.04.0463c10: 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T0203_.04.0463c11: 比丘當知作是學 是名集法總攝説
T0203_.04.0463c12: 宜廣愼行應恭敬 諸比丘僧修是法
T0203_.04.0463c14: 佛在王舍城。告提婆達多言。汝莫於如
T0203_.04.0463c15: 來生過患心。自取減損。得不安事。自受其
T0203_.04.0463c16: 苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來
T0203_.04.0463c17: 所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共
T0203_.04.0463c18: 語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波
T0203_.04.0463c19: 羅＊㮈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。
T0203_.04.0463c20: 使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受
T0203_.04.0463c21: 持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來
T0203_.04.0463c22: 竪箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T0203_.04.0463c23: 言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即
T0203_.04.0463c24: 出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。
T0203_.04.0463c25: 使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取
T0203_.04.0463c26: 龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬
T0203_.04.0463c27: 興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王
T0203_.04.0463c28: 慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喩。令彼
T0203_.04.0463c29: 還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王
T0203_.04.0464a01: 遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今
T0203_.04.0464a02: 我身是也。爾時呪師者。提婆達多是＊也。
T0203_.04.0464a03: 我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T0203_.04.0464a04: 而當不慈
T0203_.04.0464a06: 佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。提婆達
T0203_.04.0464a07: 多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。不
T0203_.04.0464a08: 但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二
T0203_.04.0464a09: 頭。一頭常食美菓。欲使身得安隱。一頭
T0203_.04.0464a10: 便生嫉妬之心。而作是言。彼常云何。食好
T0203_.04.0464a11: 美＊菓我不曾得。即取毒＊菓食之使二頭
T0203_.04.0464a12: 倶死。欲知爾時食甘＊菓者。我身是也。爾
T0203_.04.0464a13: 時食毒＊菓者。提婆達多是。昔時與我共
T0203_.04.0464a14: 有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是
T0203_.04.0464a16: 佛在王舍城。提婆達多。推山壓佛。放護財
T0203_.04.0464a17: 象。欲於佛。惡名流布。提婆達多。於衆人
T0203_.04.0464a18: 前。向佛懺悔。嗚如來足。無衆人時。於比
T0203_.04.0464a19: 丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛
T0203_.04.0464a20: 懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比
T0203_.04.0464a21: 丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂僞。於衆
T0203_.04.0464a22: 人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。佛
T0203_.04.0464a23: 言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有
T0203_.04.0464a24: 水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐歩
T0203_.04.0464a25: 擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱
T0203_.04.0464a26: 水性。時有白鵝。而説偈言
T0203_.04.0464a27: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T0203_.04.0464a28: 欺誑於世間 誰不知諂詭
T0203_.04.0464a29: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
T0203_.04.0464b01: 言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時鵝
T0203_.04.0464b02: 王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達＊多是
T0203_.04.0464b04: 佛在王舍城。提婆達多。心常懷惡。欲害世
T0203_.04.0464b05: 尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世
T0203_.04.0464b06: 尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭
T0203_.04.0464b07: 華。分陀利華。波頭摩華。優鉢羅華。五百婆
T0203_.04.0464b08: 羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。禮佛
T0203_.04.0464b09: 懺悔。在一面坐。佛爲説法。皆得須陀洹
T0203_.04.0464b10: 道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言善
T0203_.04.0464b11: 來比丘。鬚髮自落。法服著體。重爲説法。
T0203_.04.0464b12: 得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚
T0203_.04.0464b13: 爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大
T0203_.04.0464b14: 慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0464b15: 有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海
T0203_.04.0464b16: 採寶。得寶還返。到迴淵處。遇水羅刹
T0203_.04.0464b17: 而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚
T0203_.04.0464b18: 怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能
T0203_.04.0464b19: 慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。心
T0203_.04.0464b20: 生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。
T0203_.04.0464b21: 時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭
T0203_.04.0464b22: 殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
T0203_.04.0464b23: 祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰問
T0203_.04.0464b24: 爾恩。輙便殺龜。而食其肉。即日夜中。有
T0203_.04.0464b25: 大群象。殺衆人。爾時大龜。我身是也。爾
T0203_.04.0464b26: 時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五
T0203_.04.0464b27: 百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。濟
T0203_.04.0464b28: 彼厄難。今復拔其生死之患
T0203_.04.0464c01: 佛在王舍城。提婆達多。作種種因縁。欲得
T0203_.04.0464c02: 殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T0203_.04.0464c03: 來。善知呪術。和合毒藥。提婆達多。於婆
T0203_.04.0464c04: 羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反
T0203_.04.0464c05: 墮己頭上。即便悶絶。躃地欲死。醫不能
T0203_.04.0464c06: 治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲
T0203_.04.0464c07: 死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩薩成佛
T0203_.04.0464c08: 已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T0203_.04.0464c09: 提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T0203_.04.0464c10: 諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心
T0203_.04.0464c11: 於如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今
T0203_.04.0464c12: 日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心
T0203_.04.0464c13: 於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T0203_.04.0464c14: 有波羅＊㮈城。有二輔相。一名斯那。二名
T0203_.04.0464c15: 惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲
T0203_.04.0464c16: ＊詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收
T0203_.04.0464c17: 閉。諸天善神。於虚空中。出聲而言。如此
T0203_.04.0464c18: 賢人。實無過罪。云何拘繋。諸龍爾時亦作
T0203_.04.0464c19: 是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二
T0203_.04.0464c20: 惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語
T0203_.04.0464c21: 之言。汝憎嫉於彼。横作此事王言捉此
T0203_.04.0464c22: 惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡
T0203_.04.0464c23: 意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提
T0203_.04.0464c24: 醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令
T0203_.04.0464c25: 毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T0203_.04.0464c26: 二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T0203_.04.0464c27: 心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T0203_.04.0464c28: 遠來之物。不得自看。遠來＊菓食。不得即
T0203_.04.0464c29: 食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T0203_.04.0465a01: 王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。復白
T0203_.04.0465a02: 王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T0203_.04.0465a03: 王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T0203_.04.0465a04: 愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國。遠覓良藥。
T0203_.04.0465a05: 既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T0203_.04.0465a06: 舍利弗是＊也。爾時斯那。我身是也。爾時惡
T0203_.04.0465a07: 意。提婆達多是
T0203_.04.0465a09: 佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。而作是
T0203_.04.0465a10: 言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑於
T0203_.04.0465a11: 我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付
T0203_.04.0465a12: 囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。提
T0203_.04.0465a13: 婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達
T0203_.04.0465a14: 多。欲作種種苦惱於佛。又多方便欺誑如
T0203_.04.0465a15: 來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。有
T0203_.04.0465a16: 山鷄王。多將鷄衆。而隨從之。鷄冠極赤。身
T0203_.04.0465a17: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。
T0203_.04.0465a18: 莫爲人民之所噉食。我等多諸怨嫉。好自
T0203_.04.0465a19: 愼護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便
T0203_.04.0465a20: 往趣之。在於樹下。徐行低視。而語鷄言。我
T0203_.04.0465a21: 爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭
T0203_.04.0465a22: 上冠赤。身體倶白。我相承事。安隱快樂。<#0465_5/>鷄
T0203_.04.0465a23: 説偈言
T0203_.04.0465a24: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T0203_.04.0465a25: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T0203_.04.0465a26: 爾時鷄者我身是也。爾時猫者提婆達＊多是
T0203_.04.0465a27: 昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
T0203_.04.0465a29: 佛在王舍城。爾時提婆達多。作是念言。佛
T0203_.04.0465b01: 有五百青衣鬼神恒常侍衞。佛有十力百
T0203_.04.0465b02: 千那羅延。所不能及。我今不能得害。當
T0203_.04.0465b03: 還奉事。觀其要脉。而傷害之。乃可得殺。
T0203_.04.0465b04: 便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中。
T0203_.04.0465b05: 向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方
T0203_.04.0465b06: 便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛
T0203_.04.0465b07: 言。世尊。受我懺悔。我欲於彼閑靜之處自
T0203_.04.0465b08: 修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法
T0203_.04.0465b09: 也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T0203_.04.0465b10: 佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。諂曲向
T0203_.04.0465b11: 佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0465b12: 有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。著
T0203_.04.0465b13: 仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T0203_.04.0465b14: 語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實是獵
T0203_.04.0465b15: 師。常行殺害。而人不知。衆人皆信吉利鳥。
T0203_.04.0465b16: 實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。爾時
T0203_.04.0465b17: 獵師＊者。提婆達＊多是。爾時王者。舍利弗
T0203_.04.0465b18: 是也
T0203_.04.0465b20: 佛在王舍城。爾時阿闍世王。爲提婆達多
T0203_.04.0465b21: 日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世
T0203_.04.0465b22: 尊言。阿闍世王。日爲提婆達多送五百釜
T0203_.04.0465b23: 飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。即
T0203_.04.0465b24: 説偈言
T0203_.04.0465b25: 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T0203_.04.0465b26: 駏驉懷妊死 騾
亦復然
T0203_.04.0465b27: 愚貪利養害 智者所嗤笑
T0203_.04.0465b28: 説是偈已。告諸比丘言。提婆達多。非但
T0203_.04.0465b29: 今日。爲利養所害。誹謗於我。過去亦爾。比
T0203_.04.0465c01: 丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔
T0203_.04.0465c02: 波羅＊㮈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T0203_.04.0465c03: 獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T0203_.04.0465c04: 即以神力。往欝單越。取成熟粳米。而來共
T0203_.04.0465c05: 食之。復至閻浮樹。取閻浮提＊菓。亦來共
T0203_.04.0465c06: 食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少
T0203_.04.0465c07: 仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。願
T0203_.04.0465c08: 教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得
T0203_.04.0465c09: 五神通。必有利益。若無好心。反爲惡害。猶
T0203_.04.0465c10: 懃啓請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T0203_.04.0465c11: 尋即獲得。既得五神通。於衆人前。現種種
T0203_.04.0465c12: 神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T0203_.04.0465c13: 生嫉妬心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞
T0203_.04.0465c14: 已。作是言曰。老仙人者。宿舊有徳。是壯
T0203_.04.0465c15: 仙人。横生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽
T0203_.04.0465c16: 使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。我身
T0203_.04.0465c17: 是也。爾時壯仙人者提婆達＊多是＊也
T0203_.04.0465c19: 佛在王舍城。爾時諸比丘等。用佛語者。皆
T0203_.04.0465c20: 得涅槃天人之道。用提婆達多語者。悉墮
T0203_.04.0465c21: 地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T0203_.04.0465c22: 得大利益。用提婆達＊多語。獲於大苦。往昔
T0203_.04.0465c23: 亦爾。過去之世。有二賈客。倶將五百商人。
T0203_.04.0465c24: 到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣
T0203_.04.0465c25: 服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲
T0203_.04.0465c26: 極也。載是水草。竟何用爲。近在前頭。有好
T0203_.04.0465c27: 水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。尋用
T0203_.04.0465c28: 其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前
T0203_.04.0465c29: 而去。一賈客言。我等今者。不見水草。愼莫
T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
T0203_.04.0466a05: 昔佛在世。於夜分中。忽有八天。次第而來。
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
敷具。以是業縁。今獲果報。
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
T0203_.04.0466c26: 昔有一人。居家貧窮。爲人肆力。得糗六升。
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T0203_.04.0467a01: 食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
T0203_.04.0467a02: 貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
T0203_.04.0467a03: 有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
T0203_.04.0467a04: 而已。即於水邊。爲其敷衣。令道人坐。和
T0203_.04.0467a05: 一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若
T0203_.04.0467a06: 此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
T0203_.04.0467a07: 國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
T0203_.04.0467a08: 以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
T0203_.04.0467a09: 作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
T0203_.04.0467a10: 道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
T0203_.04.0467a11: 以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
T0203_.04.0467a12: 極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
T0203_.04.0467a13: 事須供給。復和二升糗。用爲一團。而以與
T0203_.04.0467a14: 之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
T0203_.04.0467a15: 者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
T0203_.04.0467a16: 極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
T0203_.04.0467a17: 與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
T0203_.04.0467a18: 戒人者。使我得作波羅㮈國王。領四小
T0203_.04.0467a19: 國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
T0203_.04.0467a20: 白言。唯願且食。若不足者。當脱衣裳。貿
T0203_.04.0467a21: 取飮食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
T0203_.04.0467a22: 還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
T0203_.04.0467a23: 今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
T0203_.04.0467a24: 團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
T0203_.04.0467a25: 心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
T0203_.04.0467a26: 以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
T0203_.04.0467a27: 小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
T0203_.04.0467a28: 求作波羅＊㮈國王。領四小國。使我後得
T0203_.04.0467a29: 見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
T0203_.04.0467b01: 而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
T0203_.04.0467b02: 王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
T0203_.04.0467b03: 惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
T0203_.04.0467b04: 我。道人知已。即擲其鉢。著虚空中。隨後
T0203_.04.0467b05: 飛去。化作大身。滿於虚空。又化作小猶
T0203_.04.0467b06: 如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲
T0203_.04.0467b07: 一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
T0203_.04.0467b08: 地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
T0203_.04.0467b09: 莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
T0203_.04.0467b10: ＊㮈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
T0203_.04.0467b11: 形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
T0203_.04.0467b12: 問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
T0203_.04.0467b13: 怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。＊襤褸如
T0203_.04.0467b14: 此。輔相即啓波羅＊㮈王。王之所親某甲之
T0203_.04.0467b15: 子。今在門外。極爲窮悴。王尋有勅。令使
T0203_.04.0467b16: 將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
T0203_.04.0467b17: 近我。愼莫遠離。却後七日。王病命終。諸臣
T0203_.04.0467b18: 謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
T0203_.04.0467b19: 推擧作波羅＊㮈王。統領四國。然後虐暴。先
T0203_.04.0467b20: 彼道人。於虚空中。當王殿前。結加趺坐。
T0203_.04.0467b21: 而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
T0203_.04.0467b22: 乃造衆惡。與本乖違。又復爲王説種種法。
T0203_.04.0467b23: 王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
T0203_.04.0467b24: 得須陀洹
T0203_.04.0467b26: 昔晝闇山中。多諸賢聖。隱居衆僧。諸方國
T0203_.04.0467b27: 土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷
T0203_.04.0467b28: 屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
T0203_.04.0467b29: 言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
T0203_.04.0467c01: 往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
T0203_.04.0467c02: 種饌。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。
T0203_.04.0467c03: 今日富貴。今復重作功徳將勝。我先世不
T0203_.04.0467c04: 作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
T0203_.04.0467c05: 已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
T0203_.04.0467c06: 錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飮
T0203_.04.0467c07: 食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二
T0203_.04.0467c08: 日不得飮食。終不能死。伺僧食訖捉此
T0203_.04.0467c09: 兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
T0203_.04.0467c10: 僧前立爲呪願。當於爾時。上座不聽維那
T0203_.04.0467c11: 呪願。自爲呪願。諸下坐等。深生＊慊心。而
T0203_.04.0467c12: 作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲
T0203_.04.0467c13: 其呪願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
T0203_.04.0467c14: 半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
T0203_.04.0467c15: 人多與此。女時得重擔飮食。極大歡喜。
T0203_.04.0467c16: 我適布施。今以得報。即擔飮食還出山去
T0203_.04.0467c17: 到一樹下。眠臥止息。會値王大夫人亡來七
T0203_.04.0467c18: 日。王遣使者。按行國界。誰有福徳。應爲
T0203_.04.0467c19: 夫人。相師占言此黄雲蓋下。必有賢人。即共
T0203_.04.0467c20: 相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
T0203_.04.0467c21: 福徳相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女
T0203_.04.0467c22: 人福徳。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫
T0203_.04.0467c23: 人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
T0203_.04.0467c24: 右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
T0203_.04.0467c25: 是數時。私自念言。我所以得是富福縁
T0203_.04.0467c26: 以施錢故。令彼衆僧。便爲於我有大重
T0203_.04.0467c27: 恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲
T0203_.04.0467c28: 人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人
T0203_.04.0467c29: 即時。車載飮食及以珍寶。往到彼山施僧
T0203_.04.0468a01: 食訖以寶布施。上座不起遣維那呪願。不
T0203_.04.0468a02: 自呪願。王夫人言。我昔兩錢。爲我呪願。今
T0203_.04.0468a03: 車載珍寶。不爲我呪願。諸年少比丘。皆＊慊
T0203_.04.0468a04: 上＊坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其呪願。
T0203_.04.0468a05: 今王夫人。車載珍寶。不爲呪願。爲老耄
T0203_.04.0468a06: 耶。爾時上座。即爲王夫人。演説正法語言。
T0203_.04.0468a07: 夫人。心念＊慊我。先以兩錢施時。爲我呪
T0203_.04.0468a08: 願。今車載珍寶。不爲呪願。我佛法中。不
T0203_.04.0468a09: 貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
T0203_.04.0468a10: 心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
T0203_.04.0468a11: 與呪願。年少道人。亦莫＊慊我。汝當深解
T0203_.04.0468a12: 出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
T0203_.04.0468a13: 陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
T0203_.04.0468a14: 洹道。聽法已訖。作禮而去
T0203_.04.0468a16: 昔乾陀衞國。有一畫師。名曰罽那。三年客
T0203_.04.0468a17: 作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
T0203_.04.0468a18: 遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
T0203_.04.0468a19: 維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
T0203_.04.0468a20: 由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
T0203_.04.0468a21: 今遭福田。云何不作。即語維那。請爲弟子。
T0203_.04.0468a22: 鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
T0203_.04.0468a23: 即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
T0203_.04.0468a24: 錢財所在。其夫答言。我所得財。今已擧著
T0203_.04.0468a25: 堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
T0203_.04.0468a26: 夫言。乃在僧中。婦時＊慊責。即集親里。
T0203_.04.0468a27: 縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
T0203_.04.0468a28: 子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
T0203_.04.0468a29: 餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
T0203_.04.0468b01: 其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
T0203_.04.0468b02: 照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
T0203_.04.0468b03: 念言。縁我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
T0203_.04.0468b04: 困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
T0203_.04.0468b05: 衆僧清淨。心生歡喜。敬信内發。即問維那。
T0203_.04.0468b06: 得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
T0203_.04.0468b07: 金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
T0203_.04.0468b08: 與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞
T0203_.04.0468b09: 是語已。心生歡喜。憐愍其人。脱己衣服瓔
T0203_.04.0468b10: 珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
T0203_.04.0468b11: 落。而賞封之。華報如此。其果在後
T0203_.04.0468b13: 昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。
T0203_.04.0468b14: 傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
T0203_.04.0468b15: 來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
T0203_.04.0468b16: 由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
T0203_.04.0468b17: 先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
T0203_.04.0468b18: 世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。涙墮
T0203_.04.0468b19: 婦臂。婦問夫言。何以落涙。答言。見他修福
T0203_.04.0468b20: 常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
T0203_.04.0468b21: 涙。婦言。落涙何益。可以我身賣與他人
T0203_.04.0468b22: 取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
T0203_.04.0468b23: 存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
T0203_.04.0468b24: 君倶共自賣。而修功徳。於是夫婦。便共相
T0203_.04.0468b25: 將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
T0203_.04.0468b26: 身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
T0203_.04.0468b27: 欲得十金錢。主人言。今與汝錢。却後七
T0203_.04.0468b28: 日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契
T0203_.04.0468b29: 以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
T0203_.04.0468c01: 婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等。得
T0203_.04.0468c02: 自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
T0203_.04.0468c03: 是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
T0203_.04.0468c04: 値彼國主亦欲作會。來共諍日。衆僧皆言。
T0203_.04.0468c05: 以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
T0203_.04.0468c06: 曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
T0203_.04.0468c07: 語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
T0203_.04.0468c08: 如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
T0203_.04.0468c09: 坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
T0203_.04.0468c10: 諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
T0203_.04.0468c11: 得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
T0203_.04.0468c12: 惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
T0203_.04.0468c13: 後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
T0203_.04.0468c14: 作功徳。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
T0203_.04.0468c15: 即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
T0203_.04.0468c16: 分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
T0203_.04.0468c17: 有。汝眞解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
T0203_.04.0468c18: 於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
T0203_.04.0468c19: 於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
T0203_.04.0468c20: 服瓔珞。脱與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
T0203_.04.0468c21: 封。夫能至心。修福徳者。現得華報。猶尚
T0203_.04.0468c22: 如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
T0203_.04.0468c23: 切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
T0203_.04.0468c24: 情懈怠放逸
T0203_.04.0468c26: 昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌
T0203_.04.0468c27: 却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
T0203_.04.0468c28: 勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
T0203_.04.0468c29: 見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絶。生慈
T0203_.04.0469a01: 悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
T0203_.04.0469a02: 高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
T0203_.04.0469a03: 甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
T0203_.04.0469a04: 餘福得爾。以救蟻子因縁之故。七日不
T0203_.04.0469a05: 死。得延命長
T0203_.04.0469a07: 昔乾陀衞國。有一國主。有一明相師。占王。
T0203_.04.0469a08: 却後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
T0203_.04.0469a09: 毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
T0203_.04.0469a10: 歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
T0203_.04.0469a11: 所以。問王言。作何功徳。答言。更無所作。
T0203_.04.0469a12: 唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功徳如
T0203_.04.0469a13: 是
T0203_.04.0469a15: 昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門
T0203_.04.0469a16: 見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
T0203_.04.0469a17: 丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
T0203_.04.0469a18: 塞之。縁此福故。増其壽命。得過七日。婆
T0203_.04.0469a19: 羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
T0203_.04.0469a20: 丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
T0203_.04.0469a21: 見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
T0203_.04.0469a22: 福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽
T0203_.04.0469a24: 昔佛在世。於一長者子。年五六歳。相師占
T0203_.04.0469a25: 之。福徳具足。唯有短壽命。將至外道六
T0203_.04.0469a26: 師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
T0203_.04.0469a27: 長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
T0203_.04.0469a28: 願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
T0203_.04.0469a29: 壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
T0203_.04.0469b01: 門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時
T0203_.04.0469b02: 有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
T0203_.04.0469b03: 向禮。鬼呪願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
T0203_.04.0469b04: 兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
T0203_.04.0469b05: 更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
T0203_.04.0469b06: 命
T0203_.04.0469b08: 昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶
T0203_.04.0469b09: 俜。客作自活。聞有人説忉利天上。極爲
T0203_.04.0469b10: 快樂。又聞他説供養佛僧。必得往生。即問
T0203_.04.0469b11: 他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人
T0203_.04.0469b12: 語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
T0203_.04.0469b13: 求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
T0203_.04.0469b14: 長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
T0203_.04.0469b15: 三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
T0203_.04.0469b16: 者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金
T0203_.04.0469b17: 銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
T0203_.04.0469b18: 從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
T0203_.04.0469b19: 用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
T0203_.04.0469b20: 我今佐汝。及以種種瓫器米麺。與汝作
T0203_.04.0469b21: 食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧＊房。請佛
T0203_.04.0469b22: 及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧
T0203_.04.0469b23: 皆受彼長者子請。正値節日。衆人皆送種
T0203_.04.0469b24: 種飮食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時
T0203_.04.0469b25: 長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
T0203_.04.0469b26: 少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
T0203_.04.0469b27: 三年。設此飮食。望衆僧食。僧不爲食。我
T0203_.04.0469b28: 求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆
T0203_.04.0469b29: 僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
T0203_.04.0469c01: 少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
T0203_.04.0469c02: 汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
T0203_.04.0469c03: 還來飮食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈
T0203_.04.0469c04: 客。入海來還入城。募索飮食。時世飢饉。無
T0203_.04.0469c05: 有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
T0203_.04.0469c06: 必有飮食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
T0203_.04.0469c07: 五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
T0203_.04.0469c08: 最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
T0203_.04.0469c09: 解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
T0203_.04.0469c10: 珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
T0203_.04.0469c11: 走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
T0203_.04.0469c12: 生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
T0203_.04.0469c13: 有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
T0203_.04.0469c14: 衞城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞
T0203_.04.0469c15: 其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
T0203_.04.0469c16: 是。其果在後
T0203_.04.0469c18: 昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二
T0203_.04.0469c19: 名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
T0203_.04.0469c20: 入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
T0203_.04.0469c21: 見佛乞食。盛好白淨飯。滿鉢施佛。爾時弗
T0203_.04.0469c22: 那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後
T0203_.04.0469c23: 於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
T0203_.04.0469c24: 成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
T0203_.04.0469c25: 王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
T0203_.04.0469c26: 諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
T0203_.04.0469c27: 爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業
T0203_.04.0469c28: 踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
T0203_.04.0469c29: 答言。我見瞿曇。施一鉢飯。得如是報。四
T0203_.04.0470a01: 兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今爲我。
T0203_.04.0470a02: 作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
T0203_.04.0470a03: 願求生天。不聽其法。不用解脱。於是各
T0203_.04.0470a04: 擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛鉢
T0203_.04.0470a05: 中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
T0203_.04.0470a06: 鉢中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
T0203_.04.0470a07: 之團。著佛鉢裏。佛作是語。生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a08: 復以歡喜之團。著佛鉢中。佛作是語寂滅
T0203_.04.0470a09: 爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
T0203_.04.0470a10: 汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
T0203_.04.0470a11: 復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a12: 者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
T0203_.04.0470a13: 那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道
T0203_.04.0470a15: 昔佛在世。大愛道。爲佛作金縷織成衣。齎
T0203_.04.0470a16: 來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。
T0203_.04.0470a17: 我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
T0203_.04.0470a18: 佛。必望如來爲我受之。云何方言與衆僧
T0203_.04.0470a19: 也。佛言。欲使姨母得大功徳。所以者何。衆
T0203_.04.0470a20: 僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
T0203_.04.0470a21: 供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
T0203_.04.0470a22: 上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
T0203_.04.0470a23: 著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
T0203_.04.0470a24: 色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一
T0203_.04.0470a25: 穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
T0203_.04.0470a26: 至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
T0203_.04.0470a27: 以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
T0203_.04.0470a28: 四辯才力。即便爲説種種妙法。時穿珠師。願
T0203_.04.0470a29: 樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
T0203_.04.0470b01: 雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
T0203_.04.0470b02: 時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
T0203_.04.0470b03: 情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須
T0203_.04.0470b04: 叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
T0203_.04.0470b05: 長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
T0203_.04.0470b06: 其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
T0203_.04.0470b07: 云何聽此道人美説。其夫聞已。意中恨恨。
T0203_.04.0470b08: 爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
T0203_.04.0470b09: 至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
T0203_.04.0470b10: 問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
T0203_.04.0470b11: 聽人説法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
T0203_.04.0470b12: 不如有人以一鉢食施持戒者。況能信
T0203_.04.0470b13: 心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
T0203_.04.0470b14: 問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
T0203_.04.0470b15: 車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復
T0203_.04.0470b16: 聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
T0203_.04.0470b17: 上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
T0203_.04.0470b18: 施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四
T0203_.04.0470b19: 上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
T0203_.04.0470b20: 不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千
T0203_.04.0470b21: 萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
T0203_.04.0470b22: 人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
T0203_.04.0470b23: 鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者説言
T0203_.04.0470b24: 有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下
T0203_.04.0470b25: 金。云何如是。尊者答言。以自身爲證。憶
T0203_.04.0470b26: 念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
T0203_.04.0470b27: 名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
T0203_.04.0470b28: 常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
T0203_.04.0470b29: 臨命終時。約勅兒子。愼莫分居。譬如一絲
T0203_.04.0470c01: 不能繋象。多集諸絲。象不能絶。兄弟並
T0203_.04.0470c02: 立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絶
T0203_.04.0470c03: 命終。以父勅故。兄弟共活。極相敬念。後爲
T0203_.04.0470c04: 弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
T0203_.04.0470c05: 如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
T0203_.04.0470c06: 由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
T0203_.04.0470c07: 作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
T0203_.04.0470c08: 語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
T0203_.04.0470c09: 求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
T0203_.04.0470c10: 皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
T0203_.04.0470c11: 未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
T0203_.04.0470c12: 時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
T0203_.04.0470c13: 索。如是六＊返。皆與十萬。至第七＊返。兄便
T0203_.04.0470c14: 責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
T0203_.04.0470c15: 能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
T0203_.04.0470c16: 之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
T0203_.04.0470c17: 與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
T0203_.04.0470c18: 漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
T0203_.04.0470c19: 乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
T0203_.04.0470c20: 富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
T0203_.04.0470c21: 見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
T0203_.04.0470c22: 生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
T0203_.04.0470c23: 於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
T0203_.04.0470c24: 精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
T0203_.04.0470c25: 遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
T0203_.04.0470c26: 竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支
T0203_.04.0470c27: 佛空鉢出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
T0203_.04.0470c28: 之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
T0203_.04.0470c29: 言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
T0203_.04.0471a01: 授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
T0203_.04.0471a02: 虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
T0203_.04.0471a03: 取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
T0203_.04.0471a04: 起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T0203_.04.0471a05: 欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
T0203_.04.0471a06: 之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
T0203_.04.0471a07: 中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
T0203_.04.0471a08: 人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
T0203_.04.0471a09: 脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
T0203_.04.0471a10: 裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
T0203_.04.0471a11: 然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
T0203_.04.0471a12: 屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
T0203_.04.0471a13: 來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
T0203_.04.0471a14: 即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
T0203_.04.0471a15: 下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
T0203_.04.0471a16: 劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
T0203_.04.0471a17: 日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
T0203_.04.0471a18: 大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
T0203_.04.0471a19: 兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T0203_.04.0471a20: 即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T0203_.04.0471a21: 設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
T0203_.04.0471a22: 十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
T0203_.04.0471a23: 食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
T0203_.04.0471a24: 至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
T0203_.04.0471a25: 穿珠師。聞是語已。心大歡喜
T0203_.04.0471a26: ◎雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0471a27:
T0203_.04.0471a28:
T0203_.04.0471a29:
T0203_.04.0471b01:
T0203_.04.0471b02:
T0203_.04.0471b03:雜寶藏經卷第五
T0203_.04.0471b04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0471b05: 天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b06: 天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b07: 天女本以受持八戒齋生天縁
T0203_.04.0471b08: 天女本以然燈供養生天縁
T0203_.04.0471b09: 天女本以乘車見佛歡喜避道縁
T0203_.04.0471b10: 天女本以華散佛化成華蓋縁
T0203_.04.0471b11: 舍利弗摩提供養佛塔生天縁
T0203_.04.0471b12: 長者夫婦造作浮圖生天縁
T0203_.04.0471b13: 長者夫婦信敬禮佛生天縁
T0203_.04.0471b14: 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
T0203_.04.0471b15: 貧女人以施須達生天縁
T0203_.04.0471b16: 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
T0203_.04.0471b17: 生天縁
T0203_.04.0471b18: 女因掃地見佛生歡喜生天縁
T0203_.04.0471b19: 長者造舍請佛供養以金布施生天縁
T0203_.04.0471b20: 婦以甘蔗施羅漢生天縁
T0203_.04.0471b21: 女人以香敬心塗佛足生天縁
T0203_.04.0471b22: 須達長者婦歸依三寶生天縁
T0203_.04.0471b23: 貧女從佛乞食生天縁
T0203_.04.0471b24: 長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
T0203_.04.0471b25: 長者爲佛造作講堂生天縁
T0203_.04.0471b26: 長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
T0203_.04.0471b27: 賈客造舍供養佛生天縁
T0203_.04.0471b29: 爾時釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還
T0203_.04.0471c01: 天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
T0203_.04.0471c02: 華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
T0203_.04.0471c03: 善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
T0203_.04.0471c04: 釋提桓因。即便説偈。問天女言
T0203_.04.0471c05: 汝作何福業 身如融眞金
T0203_.04.0471c06: 光色如蓮花
T0203_.04.0471c07: 而有大威徳 身出妙光明
T0203_.04.0471c08: 面若開敷華
T0203_.04.0471c09: 金色晃然照 以何業行得
T0203_.04.0471c10: 願爲我説之
T0203_.04.0471c11: 爾時天女。説偈答言
T0203_.04.0471c12: 我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
T0203_.04.0471c13: 今生於天上
T0203_.04.0471c14: 獲是勝功徳 生在於天中
T0203_.04.0471c15: 報得金色身
T0203_.04.0471c16: 釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
T0203_.04.0471c17: 甚奇功徳田 耘除諸穢惡
T0203_.04.0471c18: 如是少種子
T0203_.04.0471c19: 得天勝果報 誰當不供養
T0203_.04.0471c20: 恭敬眞金聚
T0203_.04.0471c21: 誰不供養佛 上妙功徳田
T0203_.04.0471c22: 其目甚脩廣
T0203_.04.0471c23: 猶如青蓮花 汝能興供養
T0203_.04.0471c24: 無上第一尊
T0203_.04.0471c25: 作少功徳業 而獲如此容
T0203_.04.0471c26: 爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
T0203_.04.0471c27: 佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
T0203_.04.0471c28: 怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
T0203_.04.0471c29: 何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T0203_.04.0460a05: 豈可量也
| T0203_.04.0460a06: | (二六) | ◎二内官諍道理縁 |
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與
T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0460a24:
T0203_.04.0460a25:
T0203_.04.0460a26:
T0203_.04.0460a27:
T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁
T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁
T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁
T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁
T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁
T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁
T0203_.04.0460b06: 大龜因縁
T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁
T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁
T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁
T0203_.04.0460b10: 老仙縁
T0203_.04.0460b11: 二估客因縁
T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
| T0203_.04.0460b13: | (二七) | ◎兄弟二人倶出家縁 |
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙
T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤
T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
T0203_.04.0460c05: 一張妙
T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此
T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此
T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又
T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
T0203_.04.0460c16: 此
T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
T0203_.04.0460c18: 之
T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
| T0203_.04.0460c29: | (二八) | 仇伽離謗舍利弗等縁 |
T0203_.04.0461a02: 所。値天大雨。即於中宿。會値窰中先時
T0203_.04.0461a03: 有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入
T0203_.04.0461a04: 定時。無異凡夫。故不＊知見。彼牧牛女。見
T0203_.04.0461a05: 舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不
T0203_.04.0461a06: 淨。尊者舍利弗目連。從瓦窰出。仇＊伽離善
T0203_.04.0461a07: 於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T0203_.04.0461a08: 見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T0203_.04.0461a09: 不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T0203_.04.0461a10: 尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣
T0203_.04.0461a11: 説是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍
T0203_.04.0461a12: 利弗目連。時仇＊伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T0203_.04.0461a13: 有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲
T0203_.04.0461a14: 説法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名
T0203_.04.0461a15: 爲婆＊伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇
T0203_.04.0461a16: ＊伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇
T0203_.04.0461a17: ＊伽離房中。仇＊伽離問言。汝是阿誰。答言。
T0203_.04.0461a18: 我是婆＊伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。
T0203_.04.0461a19: 聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫説尊者等
T0203_.04.0461a20: 有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是
T0203_.04.0461a21: 言。汝婆＊伽梵。言得阿那含。阿那含者。名
T0203_.04.0461a22: 爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦
T0203_.04.0461a23: 虚。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇
T0203_.04.0461a24: ＊伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大
T0203_.04.0461a25: 小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗
T0203_.04.0461a26: 目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫説是舍利
T0203_.04.0461a27: 弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱
T0203_.04.0461a28: 瘡轉大如㮈。第二又以此事。而白於佛。佛
T0203_.04.0461a29: 復諫言。莫説此事。疱瘡轉大如拳。第三不
T0203_.04.0461b01: 止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能
T0203_.04.0461b02: 令氷池甚大沸熱。疱瘡盡潰。即時命終。墮
T0203_.04.0461b03: 摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以
T0203_.04.0461b04: 何因縁。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛
T0203_.04.0461b05: 言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見
T0203_.04.0461b06: 辟支佛出瓦師＊窰中。亦有牧牛女。從後
T0203_.04.0461b07: 而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲
T0203_.04.0461b08: 交通。由是業縁。墮三惡道中。受無量苦。今
T0203_.04.0461b09: 雖得聖。先縁不盡。猶被誹謗。當知聲聞
T0203_.04.0461b10: 人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。
T0203_.04.0461b11: 若舍利弗目連。爲仇＊伽離。現少神足。仇
T0203_.04.0461b12: ＊伽離必免地獄。不爲現故。使仇＊伽離墮
T0203_.04.0461b13: 於地獄。如此之事。佛作是説。是菩薩人。
T0203_.04.0461b14: 如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五
T0203_.04.0461b15: 百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T0203_.04.0461b16: 偶行在此。値天降雨風寒理極。無避雨處。
T0203_.04.0461b17: 即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙
T0203_.04.0461b18: 人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T0203_.04.0461b19: 行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗
T0203_.04.0461b20: 墮於地獄。即昇虚空。高七多羅樹。作十八
T0203_.04.0461b21: 變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T0203_.04.0461b22: 無有婬欲。何況定光。昇虚空中。有大神變。
T0203_.04.0461b23: 而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T0203_.04.0461b24: 時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。縁
T0203_.04.0461b25: 是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。眞
T0203_.04.0461b26: 是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今
T0203_.04.0461b27: 彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百
T0203_.04.0461b28: 比丘是也◎
| T0203_.04.0461b29: | (二九) | ◎龍王偈縁 |
T0203_.04.0461c02: 詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令
T0203_.04.0461c03: 出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得
T0203_.04.0461c04: 大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如
T0203_.04.0461c05: 來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T0203_.04.0461c06: 於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T0203_.04.0461c07: 佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。昔
T0203_.04.0461c08: 於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T0203_.04.0461c09: 二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國内草木
T0203_.04.0461c10: 滋長。五穀成熟。畜生飮水。皆得肥壯。牛羊
T0203_.04.0461c11: 蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而
T0203_.04.0461c12: 祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T0203_.04.0461c13: 何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。
T0203_.04.0461c14: 遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯
T0203_.04.0461c15: 度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝
T0203_.04.0461c16: 莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而
T0203_.04.0461c17: 語之言。唯汝小龍。常食蝦蟇。我若吐氣。
T0203_.04.0461c18: 吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋
T0203_.04.0461c19: 恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渇仰我
T0203_.04.0461c20: 等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所
T0203_.04.0461c21: 須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還
T0203_.04.0461c22: 本處。於是大達。而作是偈言
T0203_.04.0461c23: 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T0203_.04.0461c24: 菩薩本縁所説事 今佛顯現故昔偈
T0203_.04.0461c25: 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T0203_.04.0461c26: 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T0203_.04.0461c27: 集比丘僧作是説 諸比丘依我出家
T0203_.04.0461c28: 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T0203_.04.0461c29: 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T0203_.04.0462a01: 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T0203_.04.0462a02: 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T0203_.04.0462a03: 爲欲利益安衆生 普於一切不惱害
T0203_.04.0462a04: 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T0203_.04.0462a05: 猶如氷水出於火 我於過去作龍王
T0203_.04.0462a06: 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T0203_.04.0462a07: 應斷瞋諍合道行 第一兄名爲大達
T0203_.04.0462a08: 第二者名優婆達 倶不殺生持淨戒
T0203_.04.0462a09: 有大威徳厭龍形 恒向善趣求作人
T0203_.04.0462a10: 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T0203_.04.0462a11: 變形供養常親近 八日十四十五日
T0203_.04.0462a12: 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T0203_.04.0462a13: 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威徳
T0203_.04.0462a14: 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T0203_.04.0462a15: 膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T0203_.04.0462a16: 出是惡聲而謗言 幻惑諂僞見侵逼
T0203_.04.0462a17: 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T0203_.04.0462a18: 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T0203_.04.0462a19: 恒食蝦蟇水際住 如此賤物敢見罵
T0203_.04.0462a20: 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T0203_.04.0462a21: 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T0203_.04.0462a22: 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T0203_.04.0462a23: 所説妙偈智者讃 若於一宿住止處
T0203_.04.0462a24: 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T0203_.04.0462a25: 知恩報恩聖所讃 若息樹下少蔭涼
T0203_.04.0462a26: 不毀枝葉及花菓 若於親厚少作惡
T0203_.04.0462a27: 是人終始不見樂 一飡之惠以惡報
T0203_.04.0462a28: 是不知恩行惡人 善菓不生復消滅
T0203_.04.0462a29: 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T0203_.04.0462b01: 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T0203_.04.0462b02: 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T0203_.04.0462b03: 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T0203_.04.0462b04: 樹木屋宇盡
T0203_.04.0462b05: 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T0203_.04.0462b06: 不修親友無返復 如似白
T0203_.04.0462b07: 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T0203_.04.0462b08: 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T0203_.04.0462b09: 此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
T0203_.04.0462b10: 是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
T0203_.04.0462b11: 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T0203_.04.0462b12: 滅除憍慢亦是樂 内無徳行外憍逸
T0203_.04.0462b13: 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T0203_.04.0462b14: 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T0203_.04.0462b15: 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T0203_.04.0462b16: 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T0203_.04.0462b17: 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T0203_.04.0462b18: 得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬪諍息
T0203_.04.0462b19: 寧在他國人不識 不在己邦衆所輕
T0203_.04.0462b20: 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T0203_.04.0462b21: 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T0203_.04.0462b22: 衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
T0203_.04.0462b23: 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T0203_.04.0462b24: 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T0203_.04.0462b25: 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T0203_.04.0462b26: 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T0203_.04.0462b27: 好加苦毒於衆生 如此人邊默然樂
T0203_.04.0462b28: 不信強梁喜自高 得逆諂僞詐幻惑
T0203_.04.0462b29: 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T0203_.04.0462c01: 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T0203_.04.0462c02: 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T0203_.04.0462c03: 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妬
T0203_.04.0462c04: 於此人所默然樂 若於他處不知己
T0203_.04.0462c05: 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T0203_.04.0462c06: 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T0203_.04.0462c07: 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T0203_.04.0462c08: 若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T0203_.04.0462c09: 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T0203_.04.0462c10: 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T0203_.04.0462c11: 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T0203_.04.0462c12: 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T0203_.04.0462c13: 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T0203_.04.0462c14: 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T0203_.04.0462c15: 未曾共住輙親善 恒近惡者是癡人
T0203_.04.0462c16: 不察其過輙棄捨 作如上事非智者
T0203_.04.0462c17: 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T0203_.04.0462c18: 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T0203_.04.0462c19: 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T0203_.04.0462c20: 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T0203_.04.0462c21: 失利不下無愚癡 所解義理稱實説
T0203_.04.0462c22: 諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
T0203_.04.0462c23: 爲令必解説是語 智者聞事不卒行
T0203_.04.0462c24: 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T0203_.04.0462c25: 是名自利亦利他 智者終不爲身命
T0203_.04.0462c26: 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T0203_.04.0462c27: 終不爲己捨正行 智者不慳無嫉恚
T0203_.04.0462c28: 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T0203_.04.0462c29: 終不爲利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T0203_.04.0463a01: 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T0203_.04.0463a02: 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T0203_.04.0463a03: 或時默然如瘂者 或時言教如王者
T0203_.04.0463a04: 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T0203_.04.0463a05: 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T0203_.04.0463a06: 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脱
T0203_.04.0463a07: 或時能忍飢渇苦 或時堪忍苦樂事
T0203_.04.0463a08: 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T0203_.04.0463a09: 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T0203_.04.0463a10: 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T0203_.04.0463a11: 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是眞忍
T0203_.04.0463a12: 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T0203_.04.0463a13: 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T0203_.04.0463a14: 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T0203_.04.0463a15: 見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
T0203_.04.0463a16: 忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
T0203_.04.0463a17: 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T0203_.04.0463a18: 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T0203_.04.0463a19: 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T0203_.04.0463a20: 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T0203_.04.0463a21: 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T0203_.04.0463a22: 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T0203_.04.0463a23: 若以虚事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T0203_.04.0463a24: 智者解了倶不瞋 若爲財寶及諸利
T0203_.04.0463a25: 忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
T0203_.04.0463a26: 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T0203_.04.0463a27: 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T0203_.04.0463a28: 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T0203_.04.0463a29: 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讃歎
T0203_.04.0463b01: 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T0203_.04.0463b02: 好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T0203_.04.0463b03: 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸衆生
T0203_.04.0463b04: 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T0203_.04.0463b05: 智者遠離至他方 嫉妬惡人無善心
T0203_.04.0463b06: 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T0203_.04.0463b07: 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T0203_.04.0463b08: 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T0203_.04.0463b09: 内不清淨外亦然 智者速遠至他方
T0203_.04.0463b10: 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T0203_.04.0463b11: 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T0203_.04.0463b12: 此處飮食得臥具 并諸衣被憑活路
T0203_.04.0463b13: 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T0203_.04.0463b14: 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T0203_.04.0463b15: 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T0203_.04.0463b16: 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T0203_.04.0463b17: 若爲一家捨一人 若爲一村捨一家
T0203_.04.0463b18: 若爲一國捨一村 若爲己身捨天下
T0203_.04.0463b19: 若爲正法捨己身 若爲一指捨現財
T0203_.04.0463b20: 若爲身命捨四支 若爲正法捨一切
T0203_.04.0463b21: 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T0203_.04.0463b22: 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T0203_.04.0463b23: 修行法者亦復然 與諸賢智趣向倶
T0203_.04.0463b24: 多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
T0203_.04.0463b25: 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T0203_.04.0463b26: 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T0203_.04.0463b27: 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T0203_.04.0463b28: 若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
T0203_.04.0463b29: 諸人歎説善丈夫 優＊波大達作是言
T0203_.04.0463c01: 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T0203_.04.0463c02: 終不復作諸惡事 若死若活得財産
T0203_.04.0463c03: 及失財産不造惡 兄今當知我奉事
T0203_.04.0463c04: 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T0203_.04.0463c05: 何故應當爲一生 而可放逸作惡行
T0203_.04.0463c06: 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T0203_.04.0463c07: 遭値惡友造非法 得遇善友以斷除
T0203_.04.0463c08: 佛入宿命知了説 告諸比丘是本偈
T0203_.04.0463c09: 爾時大達是我身 優＊波大達是阿難
T0203_.04.0463c10: 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T0203_.04.0463c11: 比丘當知作是學 是名集法總攝説
T0203_.04.0463c12: 宜廣愼行應恭敬 諸比丘僧修是法
| T0203_.04.0463c13: | (三○) | 提婆達多欲毀傷佛因縁 |
T0203_.04.0463c15: 來生過患心。自取減損。得不安事。自受其
T0203_.04.0463c16: 苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來
T0203_.04.0463c17: 所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共
T0203_.04.0463c18: 語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波
T0203_.04.0463c19: 羅＊㮈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。
T0203_.04.0463c20: 使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受
T0203_.04.0463c21: 持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來
T0203_.04.0463c22: 竪箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T0203_.04.0463c23: 言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即
T0203_.04.0463c24: 出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。
T0203_.04.0463c25: 使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取
T0203_.04.0463c26: 龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬
T0203_.04.0463c27: 興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王
T0203_.04.0463c28: 慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喩。令彼
T0203_.04.0463c29: 還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王
T0203_.04.0464a01: 遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今
T0203_.04.0464a02: 我身是也。爾時呪師者。提婆達多是＊也。
T0203_.04.0464a03: 我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T0203_.04.0464a04: 而當不慈
| T0203_.04.0464a05: | (三一) | 共命鳥縁 |
T0203_.04.0464a07: 多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。不
T0203_.04.0464a08: 但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二
T0203_.04.0464a09: 頭。一頭常食美菓。欲使身得安隱。一頭
T0203_.04.0464a10: 便生嫉妬之心。而作是言。彼常云何。食好
T0203_.04.0464a11: 美＊菓我不曾得。即取毒＊菓食之使二頭
T0203_.04.0464a12: 倶死。欲知爾時食甘＊菓者。我身是也。爾
T0203_.04.0464a13: 時食毒＊菓者。提婆達多是。昔時與我共
T0203_.04.0464a14: 有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是
| T0203_.04.0464a15: | (三二) | 白鵝王縁 |
T0203_.04.0464a17: 象。欲
T0203_.04.0464a18: 前。向佛懺悔。嗚如來足。無衆人時。於比
T0203_.04.0464a19: 丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛
T0203_.04.0464a20: 懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比
T0203_.04.0464a21: 丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂僞。於衆
T0203_.04.0464a22: 人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。佛
T0203_.04.0464a23: 言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有
T0203_.04.0464a24: 水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐歩
T0203_.04.0464a25: 擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱
T0203_.04.0464a26: 水性。時有白鵝。而説偈言
T0203_.04.0464a27: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T0203_.04.0464a28: 欺誑於世間 誰不知諂詭
T0203_.04.0464a29: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
T0203_.04.0464b01: 言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時鵝
T0203_.04.0464b02: 王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達＊多是
| T0203_.04.0464b03: | (三三) | 大龜因縁 |
T0203_.04.0464b05: 尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世
T0203_.04.0464b06: 尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭
T0203_.04.0464b07: 華。分陀利華。波頭摩華。優鉢羅華。五百婆
T0203_.04.0464b08: 羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。禮佛
T0203_.04.0464b09: 懺悔。在一面坐。佛爲説法。皆得須陀洹
T0203_.04.0464b10: 道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言善
T0203_.04.0464b11: 來比丘。鬚髮自落。法服著體。重爲説法。
T0203_.04.0464b12: 得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚
T0203_.04.0464b13: 爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大
T0203_.04.0464b14: 慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0464b15: 有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海
T0203_.04.0464b16: 採寶。得寶還返。到迴淵處。遇水羅刹
T0203_.04.0464b17: 而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚
T0203_.04.0464b18: 怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能
T0203_.04.0464b19: 慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。心
T0203_.04.0464b20: 生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。
T0203_.04.0464b21: 時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭
T0203_.04.0464b22: 殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
T0203_.04.0464b23: 祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰問
T0203_.04.0464b24: 爾恩。輙便殺龜。而食其肉。即日夜中。有
T0203_.04.0464b25: 大群象。
T0203_.04.0464b26: 時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五
T0203_.04.0464b27: 百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。濟
T0203_.04.0464b28: 彼厄難。今復拔其生死之患
| T0203_.04.0464b29: | (三四) | 二輔相詭媾縁 |
T0203_.04.0464c02: 殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T0203_.04.0464c03: 來。善知呪術。和合毒藥。提婆達多。於婆
T0203_.04.0464c04: 羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反
T0203_.04.0464c05: 墮己頭上。即便悶絶。躃地欲死。醫不能
T0203_.04.0464c06: 治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲
T0203_.04.0464c07: 死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩薩成佛
T0203_.04.0464c08: 已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T0203_.04.0464c09: 提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T0203_.04.0464c10: 諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心
T0203_.04.0464c11: 於如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今
T0203_.04.0464c12: 日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心
T0203_.04.0464c13: 於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T0203_.04.0464c14: 有波羅＊㮈城。有二輔相。一名斯那。二名
T0203_.04.0464c15: 惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲
T0203_.04.0464c16: ＊詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收
T0203_.04.0464c17: 閉。諸天善神。於虚空中。出聲而言。如此
T0203_.04.0464c18: 賢人。實無過罪。云何拘繋。諸龍爾時亦作
T0203_.04.0464c19: 是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二
T0203_.04.0464c20: 惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語
T0203_.04.0464c21: 之言。汝憎嫉於彼。横作此事王言捉此
T0203_.04.0464c22: 惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡
T0203_.04.0464c23: 意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提
T0203_.04.0464c24: 醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令
T0203_.04.0464c25: 毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T0203_.04.0464c26: 二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T0203_.04.0464c27: 心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T0203_.04.0464c28: 遠來之物。不得自看。遠來＊菓食。不得即
T0203_.04.0464c29: 食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T0203_.04.0465a01: 王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。復白
T0203_.04.0465a02: 王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T0203_.04.0465a03: 王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T0203_.04.0465a04: 愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國。遠覓良藥。
T0203_.04.0465a05: 既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T0203_.04.0465a06: 舍利弗是＊也。爾時斯那。我身是也。爾時惡
T0203_.04.0465a07: 意。提婆達多是
| T0203_.04.0465a08: | (三五) | 山鷄王縁 |
T0203_.04.0465a10: 言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑於
T0203_.04.0465a11: 我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付
T0203_.04.0465a12: 囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。提
T0203_.04.0465a13: 婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達
T0203_.04.0465a14: 多。欲作種種苦惱於佛。又多方便欺誑如
T0203_.04.0465a15: 來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。有
T0203_.04.0465a16: 山鷄王。多將鷄衆。而隨從之。鷄冠極赤。身
T0203_.04.0465a17: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。
T0203_.04.0465a18: 莫爲人民之所噉食。我等多諸怨嫉。好自
T0203_.04.0465a19: 愼護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便
T0203_.04.0465a20: 往趣之。在於樹下。徐行低視。而語鷄言。我
T0203_.04.0465a21: 爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭
T0203_.04.0465a22: 上冠赤。身體倶白。我相承事。安隱快樂。<#0465_5/>鷄
T0203_.04.0465a23: 説偈言
T0203_.04.0465a24: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T0203_.04.0465a25: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T0203_.04.0465a26: 爾時鷄者我身是也。爾時猫者提婆達＊多是
T0203_.04.0465a27: 昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
| T0203_.04.0465a28: | (三六) | 吉利鳥縁 |
T0203_.04.0465b01: 有五百青衣鬼神恒常侍衞。佛有十力百
T0203_.04.0465b02: 千那羅延。所不能及。我今不能得害。當
T0203_.04.0465b03: 還奉事。觀其要脉。而傷害之。乃可得殺。
T0203_.04.0465b04: 便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中。
T0203_.04.0465b05: 向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方
T0203_.04.0465b06: 便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛
T0203_.04.0465b07: 言。世尊。受我懺悔。我欲於彼閑靜之處自
T0203_.04.0465b08: 修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法
T0203_.04.0465b09: 也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T0203_.04.0465b10: 佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。諂曲向
T0203_.04.0465b11: 佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0465b12: 有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。著
T0203_.04.0465b13: 仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T0203_.04.0465b14: 語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實是獵
T0203_.04.0465b15: 師。常行殺害。而人不知。衆人皆信吉利鳥。
T0203_.04.0465b16: 實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。爾時
T0203_.04.0465b17: 獵師＊者。提婆達＊多是。爾時王者。舍利弗
T0203_.04.0465b18: 是也
| T0203_.04.0465b19: | (三七) | 老仙縁 |
T0203_.04.0465b21: 日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世
T0203_.04.0465b22: 尊言。阿闍世王。日爲提婆達多送五百釜
T0203_.04.0465b23: 飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。即
T0203_.04.0465b24: 説偈言
T0203_.04.0465b25: 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T0203_.04.0465b26: 駏驉懷妊死 騾
T0203_.04.0465b27: 愚貪利養害 智者所嗤笑
T0203_.04.0465b28: 説是偈已。告諸比丘言。提婆達多。非但
T0203_.04.0465b29: 今日。爲利養所害。誹謗於我。過去亦爾。比
T0203_.04.0465c01: 丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔
T0203_.04.0465c02: 波羅＊㮈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T0203_.04.0465c03: 獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T0203_.04.0465c04: 即以神力。往欝單越。取成熟粳米。而來共
T0203_.04.0465c05: 食之。復至閻浮樹。取閻浮提＊菓。亦來共
T0203_.04.0465c06: 食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少
T0203_.04.0465c07: 仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。願
T0203_.04.0465c08: 教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得
T0203_.04.0465c09: 五神通。必有利益。若無好心。反爲惡害。猶
T0203_.04.0465c10: 懃啓請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T0203_.04.0465c11: 尋即獲得。既得五神通。於衆人前。現種種
T0203_.04.0465c12: 神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T0203_.04.0465c13: 生嫉妬心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞
T0203_.04.0465c14: 已。作是言曰。老仙人者。宿舊有徳。是壯
T0203_.04.0465c15: 仙人。横生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽
T0203_.04.0465c16: 使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。我身
T0203_.04.0465c17: 是也。爾時壯仙人者提婆達＊多是＊也
| T0203_.04.0465c18: | (三八) | 二估客因縁 |
T0203_.04.0465c20: 得涅槃天人之道。用提婆達多語者。悉墮
T0203_.04.0465c21: 地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T0203_.04.0465c22: 得大利益。用提婆達＊多語。獲於大苦。往昔
T0203_.04.0465c23: 亦爾。過去之世。有二賈客。倶將五百商人。
T0203_.04.0465c24: 到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣
T0203_.04.0465c25: 服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲
T0203_.04.0465c26: 極也。載是水草。竟何用爲。近在前頭。有好
T0203_.04.0465c27: 水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。尋用
T0203_.04.0465c28: 其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前
T0203_.04.0465c29: 而去。一賈客言。我等今者。不見水草。愼莫
T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
| T0203_.04.0466a04: | (三九) | 八天次第問法縁 |
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
| T0203_.04.0466c25: | (四○) | ◎貧人以糗團施現獲報縁 |
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T0203_.04.0467a01: 食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
T0203_.04.0467a02: 貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
T0203_.04.0467a03: 有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
T0203_.04.0467a04: 而已。即於水邊。爲其敷衣。令道人坐。和
T0203_.04.0467a05: 一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若
T0203_.04.0467a06: 此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
T0203_.04.0467a07: 國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
T0203_.04.0467a08: 以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
T0203_.04.0467a09: 作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
T0203_.04.0467a10: 道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
T0203_.04.0467a11: 以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
T0203_.04.0467a12: 極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
T0203_.04.0467a13: 事須供給。復和二升糗。用爲一團。而以與
T0203_.04.0467a14: 之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
T0203_.04.0467a15: 者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
T0203_.04.0467a16: 極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
T0203_.04.0467a17: 與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
T0203_.04.0467a18: 戒人者。使我得作波羅㮈國王。領四小
T0203_.04.0467a19: 國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
T0203_.04.0467a20: 白言。唯願且食。若不足者。當脱衣裳。貿
T0203_.04.0467a21: 取飮食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
T0203_.04.0467a22: 還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
T0203_.04.0467a23: 今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
T0203_.04.0467a24: 團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
T0203_.04.0467a25: 心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
T0203_.04.0467a26: 以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
T0203_.04.0467a27: 小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
T0203_.04.0467a28: 求作波羅＊㮈國王。領四小國。使我後得
T0203_.04.0467a29: 見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
T0203_.04.0467b01: 而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
T0203_.04.0467b02: 王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
T0203_.04.0467b03: 惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
T0203_.04.0467b04: 我。道人知已。即擲其鉢。著虚空中。隨後
T0203_.04.0467b05: 飛去。化作大身。滿於虚空。又化作小猶
T0203_.04.0467b06: 如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲
T0203_.04.0467b07: 一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
T0203_.04.0467b08: 地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
T0203_.04.0467b09: 莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
T0203_.04.0467b10: ＊㮈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
T0203_.04.0467b11: 形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
T0203_.04.0467b12: 問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
T0203_.04.0467b13: 怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。＊襤褸如
T0203_.04.0467b14: 此。輔相即啓波羅＊㮈王。王之所親某甲之
T0203_.04.0467b15: 子。今在門外。極爲窮悴。王尋有勅。令使
T0203_.04.0467b16: 將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
T0203_.04.0467b17: 近我。愼莫遠離。却後七日。王病命終。諸臣
T0203_.04.0467b18: 謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
T0203_.04.0467b19: 推擧作波羅＊㮈王。統領四國。然後虐暴。先
T0203_.04.0467b20: 彼道人。於虚空中。當王殿前。結加趺坐。
T0203_.04.0467b21: 而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
T0203_.04.0467b22: 乃造衆惡。與本乖違。又復爲王説種種法。
T0203_.04.0467b23: 王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
T0203_.04.0467b24: 得須陀洹
| T0203_.04.0467b25: | (四一) | 貧女以兩錢布施即獲報縁 |
T0203_.04.0467b27: 土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷
T0203_.04.0467b28: 屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
T0203_.04.0467b29: 言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
T0203_.04.0467c01: 往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
T0203_.04.0467c02: 種饌。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。
T0203_.04.0467c03: 今日富貴。今復重作功徳將勝。我先世不
T0203_.04.0467c04: 作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
T0203_.04.0467c05: 已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
T0203_.04.0467c06: 錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飮
T0203_.04.0467c07: 食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二
T0203_.04.0467c08: 日不得飮食。終不能死。伺僧食訖捉此
T0203_.04.0467c09: 兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
T0203_.04.0467c10: 僧前立爲呪願。當於爾時。上座不聽維那
T0203_.04.0467c11: 呪願。自爲呪願。諸下坐等。深生＊慊心。而
T0203_.04.0467c12: 作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲
T0203_.04.0467c13: 其呪願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
T0203_.04.0467c14: 半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
T0203_.04.0467c15: 人多與此。女時得重擔飮食。極大歡喜。
T0203_.04.0467c16: 我適布施。今以得報。即擔飮食還出山去
T0203_.04.0467c17: 到一樹下。眠臥止息。會値王大夫人亡來七
T0203_.04.0467c18: 日。王遣使者。按行國界。誰有福徳。應爲
T0203_.04.0467c19: 夫人。相師占言此黄雲蓋下。必有賢人。即共
T0203_.04.0467c20: 相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
T0203_.04.0467c21: 福徳相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女
T0203_.04.0467c22: 人福徳。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫
T0203_.04.0467c23: 人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
T0203_.04.0467c24: 右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
T0203_.04.0467c25: 是數時。私自念言。我所以得是富福縁
T0203_.04.0467c26: 以施錢故。令彼衆僧。便爲於我有大重
T0203_.04.0467c27: 恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲
T0203_.04.0467c28: 人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人
T0203_.04.0467c29: 即時。車載飮食及以珍寶。往到彼山施僧
T0203_.04.0468a01: 食訖以寶布施。上座不起遣維那呪願。不
T0203_.04.0468a02: 自呪願。王夫人言。我昔兩錢。爲我呪願。今
T0203_.04.0468a03: 車載珍寶。不爲我呪願。諸年少比丘。皆＊慊
T0203_.04.0468a04: 上＊坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其呪願。
T0203_.04.0468a05: 今王夫人。車載珍寶。不爲呪願。爲老耄
T0203_.04.0468a06: 耶。爾時上座。即爲王夫人。演説正法語言。
T0203_.04.0468a07: 夫人。心念＊慊我。先以兩錢施時。爲我呪
T0203_.04.0468a08: 願。今車載珍寶。不爲呪願。我佛法中。不
T0203_.04.0468a09: 貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
T0203_.04.0468a10: 心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
T0203_.04.0468a11: 與呪願。年少道人。亦莫＊慊我。汝當深解
T0203_.04.0468a12: 出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
T0203_.04.0468a13: 陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
T0203_.04.0468a14: 洹道。聽法已訖。作禮而去
| T0203_.04.0468a15: | (四二) | ◎乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁 |
T0203_.04.0468a17: 作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
T0203_.04.0468a18: 遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
T0203_.04.0468a19: 維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
T0203_.04.0468a20: 由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
T0203_.04.0468a21: 今遭福田。云何不作。即語維那。請爲弟子。
T0203_.04.0468a22: 鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
T0203_.04.0468a23: 即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
T0203_.04.0468a24: 錢財所在。其夫答言。我所得財。今已擧著
T0203_.04.0468a25: 堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
T0203_.04.0468a26: 夫言。乃在僧中。婦時＊慊責。即集親里。
T0203_.04.0468a27: 縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
T0203_.04.0468a28: 子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
T0203_.04.0468a29: 餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
T0203_.04.0468b01: 其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
T0203_.04.0468b02: 照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
T0203_.04.0468b03: 念言。縁我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
T0203_.04.0468b04: 困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
T0203_.04.0468b05: 衆僧清淨。心生歡喜。敬信内發。即問維那。
T0203_.04.0468b06: 得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
T0203_.04.0468b07: 金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
T0203_.04.0468b08: 與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞
T0203_.04.0468b09: 是語已。心生歡喜。憐愍其人。脱己衣服瓔
T0203_.04.0468b10: 珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
T0203_.04.0468b11: 落。而賞封之。華報如此。其果在後
| T0203_.04.0468b12: | (四三) | ◎罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁 |
T0203_.04.0468b14: 傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
T0203_.04.0468b15: 來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
T0203_.04.0468b16: 由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
T0203_.04.0468b17: 先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
T0203_.04.0468b18: 世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。涙墮
T0203_.04.0468b19: 婦臂。婦問夫言。何以落涙。答言。見他修福
T0203_.04.0468b20: 常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
T0203_.04.0468b21: 涙。婦言。落涙何益。可以我身賣與他人
T0203_.04.0468b22: 取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
T0203_.04.0468b23: 存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
T0203_.04.0468b24: 君倶共自賣。而修功徳。於是夫婦。便共相
T0203_.04.0468b25: 將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
T0203_.04.0468b26: 身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
T0203_.04.0468b27: 欲得十金錢。主人言。今與汝錢。却後七
T0203_.04.0468b28: 日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契
T0203_.04.0468b29: 以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
T0203_.04.0468c01: 婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等。得
T0203_.04.0468c02: 自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
T0203_.04.0468c03: 是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
T0203_.04.0468c04: 値彼國主亦欲作會。來共諍日。衆僧皆言。
T0203_.04.0468c05: 以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
T0203_.04.0468c06: 曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
T0203_.04.0468c07: 語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
T0203_.04.0468c08: 如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
T0203_.04.0468c09: 坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
T0203_.04.0468c10: 諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
T0203_.04.0468c11: 得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
T0203_.04.0468c12: 惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
T0203_.04.0468c13: 後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
T0203_.04.0468c14: 作功徳。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
T0203_.04.0468c15: 即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
T0203_.04.0468c16: 分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
T0203_.04.0468c17: 有。汝眞解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
T0203_.04.0468c18: 於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
T0203_.04.0468c19: 於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
T0203_.04.0468c20: 服瓔珞。脱與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
T0203_.04.0468c21: 封。夫能至心。修福徳者。現得華報。猶尚
T0203_.04.0468c22: 如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
T0203_.04.0468c23: 切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
T0203_.04.0468c24: 情懈怠放逸
| T0203_.04.0468c25: | (四四) | ◎沙彌救蟻子水災得長命報縁 |
T0203_.04.0468c27: 却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
T0203_.04.0468c28: 勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
T0203_.04.0468c29: 見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絶。生慈
T0203_.04.0469a01: 悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
T0203_.04.0469a02: 高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
T0203_.04.0469a03: 甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
T0203_.04.0469a04: 餘福得爾。以救蟻子因縁之故。七日不
T0203_.04.0469a05: 死。得延命長
| T0203_.04.0469a06: | (四五) | ◎乾陀衞國王治故塔寺得延命縁 |
T0203_.04.0469a08: 却後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
T0203_.04.0469a09: 毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
T0203_.04.0469a10: 歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
T0203_.04.0469a11: 所以。問王言。作何功徳。答言。更無所作。
T0203_.04.0469a12: 唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功徳如
T0203_.04.0469a13: 是
| T0203_.04.0469a14: | (四六) | 比丘補寺壁孔獲延命報縁 |
T0203_.04.0469a16: 見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
T0203_.04.0469a17: 丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
T0203_.04.0469a18: 塞之。縁此福故。増其壽命。得過七日。婆
T0203_.04.0469a19: 羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
T0203_.04.0469a20: 丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
T0203_.04.0469a21: 見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
T0203_.04.0469a22: 福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽
| T0203_.04.0469a23: | (四七) | ◎長者子見佛求長命縁 |
T0203_.04.0469a25: 之。福徳具足。唯有短壽命。將至外道六
T0203_.04.0469a26: 師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
T0203_.04.0469a27: 長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
T0203_.04.0469a28: 願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
T0203_.04.0469a29: 壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
T0203_.04.0469b01: 門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時
T0203_.04.0469b02: 有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
T0203_.04.0469b03: 向禮。鬼呪願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
T0203_.04.0469b04: 兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
T0203_.04.0469b05: 更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
T0203_.04.0469b06: 命
| T0203_.04.0469b07: | (四八) | ◎長者子客作設會獲現報縁 |
T0203_.04.0469b09: 俜。客作自活。聞有人説忉利天上。極爲
T0203_.04.0469b10: 快樂。又聞他説供養佛僧。必得往生。即問
T0203_.04.0469b11: 他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人
T0203_.04.0469b12: 語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
T0203_.04.0469b13: 求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
T0203_.04.0469b14: 長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
T0203_.04.0469b15: 三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
T0203_.04.0469b16: 者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金
T0203_.04.0469b17: 銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
T0203_.04.0469b18: 從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
T0203_.04.0469b19: 用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
T0203_.04.0469b20: 我今佐汝。及以種種瓫器米麺。與汝作
T0203_.04.0469b21: 食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧＊房。請佛
T0203_.04.0469b22: 及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧
T0203_.04.0469b23: 皆受彼長者子請。正値節日。衆人皆送種
T0203_.04.0469b24: 種飮食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時
T0203_.04.0469b25: 長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
T0203_.04.0469b26: 少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
T0203_.04.0469b27: 三年。設此飮食。望衆僧食。僧不爲食。我
T0203_.04.0469b28: 求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆
T0203_.04.0469b29: 僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
T0203_.04.0469c01: 少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
T0203_.04.0469c02: 汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
T0203_.04.0469c03: 還來飮食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈
T0203_.04.0469c04: 客。入海來還入城。募索飮食。時世飢饉。無
T0203_.04.0469c05: 有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
T0203_.04.0469c06: 必有飮食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
T0203_.04.0469c07: 五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
T0203_.04.0469c08: 最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
T0203_.04.0469c09: 解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
T0203_.04.0469c10: 珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
T0203_.04.0469c11: 走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
T0203_.04.0469c12: 生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
T0203_.04.0469c13: 有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
T0203_.04.0469c14: 衞城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞
T0203_.04.0469c15: 其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
T0203_.04.0469c16: 是。其果在後
| T0203_.04.0469c17: | (四九) | ◎弗那施佛鉢食獲現報縁 |
T0203_.04.0469c19: 名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
T0203_.04.0469c20: 入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
T0203_.04.0469c21: 見佛乞食。盛好白淨飯。滿鉢施佛。爾時弗
T0203_.04.0469c22: 那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後
T0203_.04.0469c23: 於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
T0203_.04.0469c24: 成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
T0203_.04.0469c25: 王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
T0203_.04.0469c26: 諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
T0203_.04.0469c27: 爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業
T0203_.04.0469c28: 踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
T0203_.04.0469c29: 答言。我見瞿曇。施一鉢飯。得如是報。四
T0203_.04.0470a01: 兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今爲我。
T0203_.04.0470a02: 作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
T0203_.04.0470a03: 願求生天。不聽其法。不用解脱。於是各
T0203_.04.0470a04: 擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛鉢
T0203_.04.0470a05: 中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
T0203_.04.0470a06: 鉢中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
T0203_.04.0470a07: 之團。著佛鉢裏。佛作是語。生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a08: 復以歡喜之團。著佛鉢中。佛作是語寂滅
T0203_.04.0470a09: 爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
T0203_.04.0470a10: 汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
T0203_.04.0470a11: 復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a12: 者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
T0203_.04.0470a13: 那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道
| T0203_.04.0470a14: | (五○) | 大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師縁 |
T0203_.04.0470a16: 來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。
T0203_.04.0470a17: 我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
T0203_.04.0470a18: 佛。必望如來爲我受之。云何方言與衆僧
T0203_.04.0470a19: 也。佛言。欲使姨母得大功徳。所以者何。衆
T0203_.04.0470a20: 僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
T0203_.04.0470a21: 供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
T0203_.04.0470a22: 上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
T0203_.04.0470a23: 著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
T0203_.04.0470a24: 色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一
T0203_.04.0470a25: 穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
T0203_.04.0470a26: 至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
T0203_.04.0470a27: 以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
T0203_.04.0470a28: 四辯才力。即便爲説種種妙法。時穿珠師。願
T0203_.04.0470a29: 樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
T0203_.04.0470b01: 雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
T0203_.04.0470b02: 時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
T0203_.04.0470b03: 情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須
T0203_.04.0470b04: 叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
T0203_.04.0470b05: 長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
T0203_.04.0470b06: 其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
T0203_.04.0470b07: 云何聽此道人美説。其夫聞已。意中恨恨。
T0203_.04.0470b08: 爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
T0203_.04.0470b09: 至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
T0203_.04.0470b10: 問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
T0203_.04.0470b11: 聽人説法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
T0203_.04.0470b12: 不如有人以一鉢食施持戒者。況能信
T0203_.04.0470b13: 心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
T0203_.04.0470b14: 問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
T0203_.04.0470b15: 車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復
T0203_.04.0470b16: 聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
T0203_.04.0470b17: 上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
T0203_.04.0470b18: 施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四
T0203_.04.0470b19: 上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
T0203_.04.0470b20: 不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千
T0203_.04.0470b21: 萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
T0203_.04.0470b22: 人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
T0203_.04.0470b23: 鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者説言
T0203_.04.0470b24: 有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下
T0203_.04.0470b25: 金。云何如是。尊者答言。以自身爲證。憶
T0203_.04.0470b26: 念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
T0203_.04.0470b27: 名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
T0203_.04.0470b28: 常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
T0203_.04.0470b29: 臨命終時。約勅兒子。愼莫分居。譬如一絲
T0203_.04.0470c01: 不能繋象。多集諸絲。象不能絶。兄弟並
T0203_.04.0470c02: 立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絶
T0203_.04.0470c03: 命終。以父勅故。兄弟共活。極相敬念。後爲
T0203_.04.0470c04: 弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
T0203_.04.0470c05: 如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
T0203_.04.0470c06: 由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
T0203_.04.0470c07: 作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
T0203_.04.0470c08: 語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
T0203_.04.0470c09: 求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
T0203_.04.0470c10: 皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
T0203_.04.0470c11: 未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
T0203_.04.0470c12: 時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
T0203_.04.0470c13: 索。如是六＊返。皆與十萬。至第七＊返。兄便
T0203_.04.0470c14: 責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
T0203_.04.0470c15: 能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
T0203_.04.0470c16: 之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
T0203_.04.0470c17: 與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
T0203_.04.0470c18: 漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
T0203_.04.0470c19: 乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
T0203_.04.0470c20: 富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
T0203_.04.0470c21: 見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
T0203_.04.0470c22: 生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
T0203_.04.0470c23: 於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
T0203_.04.0470c24: 精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
T0203_.04.0470c25: 遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
T0203_.04.0470c26: 竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支
T0203_.04.0470c27: 佛空鉢出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
T0203_.04.0470c28: 之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
T0203_.04.0470c29: 言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
T0203_.04.0471a01: 授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
T0203_.04.0471a02: 虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
T0203_.04.0471a03: 取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
T0203_.04.0471a04: 起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T0203_.04.0471a05: 欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
T0203_.04.0471a06: 之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
T0203_.04.0471a07: 中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
T0203_.04.0471a08: 人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
T0203_.04.0471a09: 脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
T0203_.04.0471a10: 裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
T0203_.04.0471a11: 然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
T0203_.04.0471a12: 屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
T0203_.04.0471a13: 來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
T0203_.04.0471a14: 即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
T0203_.04.0471a15: 下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
T0203_.04.0471a16: 劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
T0203_.04.0471a17: 日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
T0203_.04.0471a18: 大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
T0203_.04.0471a19: 兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T0203_.04.0471a20: 即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T0203_.04.0471a21: 設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
T0203_.04.0471a22: 十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
T0203_.04.0471a23: 食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
T0203_.04.0471a24: 至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
T0203_.04.0471a25: 穿珠師。聞是語已。心大歡喜
T0203_.04.0471a26: ◎雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0471a27:
T0203_.04.0471a28:
T0203_.04.0471a29:
T0203_.04.0471b01:
T0203_.04.0471b02:
T0203_.04.0471b03:
T0203_.04.0471b04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0471b05: 天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b06: 天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b07: 天女本以受持八戒齋生天縁
T0203_.04.0471b08: 天女本以然燈供養生天縁
T0203_.04.0471b09: 天女本以乘車見佛歡喜避道縁
T0203_.04.0471b10: 天女本以華散佛化成華蓋縁
T0203_.04.0471b11: 舍利弗摩提供養佛塔生天縁
T0203_.04.0471b12: 長者夫婦造作浮圖生天縁
T0203_.04.0471b13: 長者夫婦信敬禮佛生天縁
T0203_.04.0471b14: 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
T0203_.04.0471b15: 貧女人以
T0203_.04.0471b16: 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
T0203_.04.0471b17: 生天縁
T0203_.04.0471b18: 女因掃地見佛生歡喜生天縁
T0203_.04.0471b19: 長者造舍請佛供養以金布施生天縁
T0203_.04.0471b20: 婦以甘蔗施羅漢生天縁
T0203_.04.0471b21: 女人以香敬心塗佛足生天縁
T0203_.04.0471b22: 須達長者婦歸依三寶生天縁
T0203_.04.0471b23: 貧女從佛乞食生天縁
T0203_.04.0471b24: 長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
T0203_.04.0471b25: 長者爲佛造作講堂生天縁
T0203_.04.0471b26: 長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
T0203_.04.0471b27: 賈客造舍供養佛生天縁
| T0203_.04.0471b28: | (五一) | ◎天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁 |
T0203_.04.0471c01: 天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
T0203_.04.0471c02: 華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
T0203_.04.0471c03: 善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
T0203_.04.0471c04: 釋提桓因。即便説偈。問天女言
T0203_.04.0471c05: 汝作何福業 身如融眞金
T0203_.04.0471c06: 光色如蓮花
T0203_.04.0471c07: 而有大威徳 身出妙光明
T0203_.04.0471c08: 面若開敷華
T0203_.04.0471c09: 金色晃然照 以何業行得
T0203_.04.0471c10: 願爲我説之
T0203_.04.0471c11: 爾時天女。説偈答言
T0203_.04.0471c12: 我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
T0203_.04.0471c13: 今生於天上
T0203_.04.0471c14: 獲是勝功徳 生在於天中
T0203_.04.0471c15: 報得金色身
T0203_.04.0471c16: 釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
T0203_.04.0471c17: 甚奇功徳田 耘除諸穢惡
T0203_.04.0471c18: 如是少種子
T0203_.04.0471c19: 得天勝果報 誰當不供養
T0203_.04.0471c20: 恭敬眞金聚
T0203_.04.0471c21: 誰不供養佛 上妙功徳田
T0203_.04.0471c22: 其目甚脩廣
T0203_.04.0471c23: 猶如青蓮花 汝能興供養
T0203_.04.0471c24: 無上第一尊
T0203_.04.0471c25: 作少功徳業 而獲如此容
T0203_.04.0471c26: 爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
T0203_.04.0471c27: 佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
T0203_.04.0471c28: 怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
T0203_.04.0471c29: 何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
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