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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
以不往學習其法。答言欲學其法當作
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚＊經卷第十
賢愚經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
指鬘。往説誠言。我生＊已來。不殺一人。指
鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
討鴦仇＊摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
城比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
其三監。所作工向欲成。一監慢怠。＊工獨不
就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極＊痤
陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
至。王白佛言。國有惡賊鴦仇＊摩羅。傷殺
人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
王曰。鴦仇＊摩羅。當如今者不能殺蟻。況
復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
象王。今王身是。王復白佛。鴦仇＊摩羅。暴害
滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
告王曰。鴦仇＊摩羅。不但今日殺此多人
蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。
値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
饍。化仙又告。自今＊已後。莫設麤供。但肉
爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
仙飛來。爲設餚＊饍種種諸肉。仙人瞋恚。
怨憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕得
之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
王語諸臣。我實無状。自今＊已後。更不復
爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
劫數終極 乾坤洞然 須彌巨海
都爲灰煬 天龍人鬼 於中彫喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界都苦
國有何頼 有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 三界皆空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼寶養
以爲樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。㘁
慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
前仙人誓。十二年滿。自是＊已後。更不噉人。
遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
仇＊摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
所食噉者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所殺者
是。此諸人等。世世常爲鴦仇＊摩羅之所殺
害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實
不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
知爾時仙人王者。今鴦仇＊摩羅是。爾時臣
民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所
殺者是。從彼＊已來。常爲所殺。乃至今日。
猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇＊摩
羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
者。有發無上正眞道意者。或有得住不
退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨
易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
王國中。有婆羅門。名檀膩
。家理空貧。
食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
將檀膩。詣王債牛。適出到外。値見王
家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩爲我遮
馬。時檀膩。下手得石。持用擲之。値脚
即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
時檀膩。問彼人曰。何處可渡。應聲答
處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
之。共將詣王。時檀膩。爲諸債主。所見催
逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
檀膩。今欲那去。即以上縁向雉説之。
雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
汝若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
之。汝檀膩。今欲何至。即以上事。具向蛇
説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩。亦受其
囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
問之曰。何不還牛。檀膩曰。我實貧困。熟
穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
卿等二人。倶爲不是。由檀膩口不付。
汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
馬脚。王便爲問檀膩言。此王家馬。汝何
以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
刑。各共和解。木工復前云。檀膩。失我斲
斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩。與汝作婿。令還有兒。乃放使
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩。與汝作公。其人白
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩。身事都
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白。詣王紛紜。王復
以智。如上斷之。時檀膩。便白王言。此諸
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十一
賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
法。咸共歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘
薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
戴奉行
如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。與
尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
婆梨。見其
甥兒。學既不久。通達諸書。
欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
端金色之。積心係想。唯俟於佛。既得見
佛。喜發心髓。即持此。奉上如來。佛
告憍曇彌。汝持此。往奉衆僧時波闍波
提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀
詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。
無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
來言不定。王即自往。親往看之。見是死
人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二
相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
十三億衆生之類。第二大會。度九十六
億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我是大王者。如來則當常住我國。
由我小故不得自在。念是事已。即問佛
言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
律提。二名
律提。禀性黠慧。能知人語。諸
比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
門前有樹。二鳥聞法。喜悦誦習。飛向樹上
次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
會。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
大衆。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十二
賢愚經卷第十三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在波羅㮈國。爾時世尊。
於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚＊經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (五二) | 無惱指鬘品第四十五 | 丹本爲 五十一 |
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
指鬘。往説誠言。我生＊已來。不殺一人。指
鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
討鴦仇＊摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
城比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
其三監。所作工向欲成。一監慢怠。＊工獨不
就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極＊痤
陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
至。王白佛言。國有惡賊鴦仇＊摩羅。傷殺
人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
王曰。鴦仇＊摩羅。當如今者不能殺蟻。況
復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
象王。今王身是。王復白佛。鴦仇＊摩羅。暴害
滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
告王曰。鴦仇＊摩羅。不但今日殺此多人
蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
饍。化仙又告。自今＊已後。莫設麤供。但肉
爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
仙飛來。爲設餚＊饍種種諸肉。仙人瞋恚。
怨憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕得
之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
王語諸臣。我實無状。自今＊已後。更不復
爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
劫數終極 乾坤洞然 須彌巨海
都爲灰煬 天龍人鬼 於中彫喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界都苦
國有何頼 有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 三界皆空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼寶養
以爲樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。㘁
慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
前仙人誓。十二年滿。自是＊已後。更不噉人。
遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
仇＊摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
所食噉者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所殺者
是。此諸人等。世世常爲鴦仇＊摩羅之所殺
害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實
不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
知爾時仙人王者。今鴦仇＊摩羅是。爾時臣
民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所
殺者是。從彼＊已來。常爲所殺。乃至今日。
猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇＊摩
羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
者。有發無上正眞道意者。或有得住不
退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
説。歡喜奉行
| (五三) | 檀膩 | 丹本爲 五十二 |
爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨
易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
王國中。有婆羅門。名檀膩
食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
將檀膩
家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩
馬。時檀膩
即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
時檀膩
處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
之。共將詣王。時檀膩
逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
檀膩
雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
汝若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
之。汝檀膩
説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩
囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
問之曰。何不還牛。檀膩
穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
卿等二人。倶爲不是。由檀膩
汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
馬脚。王便爲問檀膩
以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
刑。各共和解。木工復前云。檀膩
斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白
以智。如上斷之。時檀膩
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (五四) | 師質子摩頭羅世質品第四十七 | 丹 本 |
| 爲五 十四 |
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
法。咸共歡喜。頂戴奉行
| (五五) | 檀彌離品第四十八 | 丹本爲 五十五 |
薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
頂戴奉行
| (五六) | 象護品第四十九 | 丹本爲 五十六 |
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
戴奉行
| (五七) | 波婆離品第五十 | 丹本爲 五十七 |
尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
婆梨。見其
欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
端金色之
佛。喜發心髓。即持此
告憍曇彌。汝持此
提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
來言不定。王即自往。親往看之。見是死
人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
| 輪聖王。名曰勝伽。 | 晋言 具也 | 彼時當有婆羅門 |
相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
十三億衆生之類。第二大會。度九十六
億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我是大王者。如來則當常住我國。
由我小故不得自在。念是事已。即問佛
言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
| (五八) | 二鸚鵡聞四諦品第五十一 | 丹本爲 五十八 |
爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
律提。二名
比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
| 豆佉 三牟提耶 尼樓陀 末加 | ＊晋言苦 習滅道 |
次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
會。聞佛所説。歡喜奉行
| (五九) | 鳥聞比丘法生天品第五十二 | 丹校爲 五十九 |
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
大衆。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (六○) | 五百鴈聞佛法生天品第五十三 | 丹本爲 六十 |
於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
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