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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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T0202_.04.0423a01: 以不往學習其法。答言欲學其法當作
T0202_.04.0423a02: 沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
T0202_.04.0423a03: 作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
T0202_.04.0423a04: 而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
T0202_.04.0423a05: 義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
T0202_.04.0423a06: 勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
T0202_.04.0423a07: 別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
T0202_.04.0423a08: 他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
T0202_.04.0423a09: 不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
T0202_.04.0423a10: 復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
T0202_.04.0423a11: 迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
T0202_.04.0423a12: 便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
T0202_.04.0423a13: 知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
T0202_.04.0423a14: 非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
T0202_.04.0423a15: 頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
T0202_.04.0423a16: 難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
T0202_.04.0423a17: 難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
T0202_.04.0423a18: 懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
T0202_.04.0423a19: 愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
T0202_.04.0423a20: 佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
T0202_.04.0423a21: 比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
T0202_.04.0423a22: 世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
T0202_.04.0423a23: 羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
T0202_.04.0423a24: 滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
T0202_.04.0423a25: 意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0423a26: 奉行
T0202_.04.0423a27: 賢愚＊經卷第十
T0202_.04.0423a28:
T0202_.04.0423a29:
T0202_.04.0423b01:
T0202_.04.0423b02:
T0202_.04.0423b03: 賢愚經卷第十一
T0202_.04.0423b04:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0423b05: (五二)無惱指鬘品第四十五丹本爲
五十一
T0202_.04.0423b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0423b07: 於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
T0202_.04.0423b08: 其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
T0202_.04.0423b09: 於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
T0202_.04.0423b10: 之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
T0202_.04.0423b11: 特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
T0202_.04.0423b12: 作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
T0202_.04.0423b13: 答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
T0202_.04.0423b14: 異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
T0202_.04.0423b15: 説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
T0202_.04.0423b16: 阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
T0202_.04.0423b17: 有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
T0202_.04.0423b18: 馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
T0202_.04.0423b19: 婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
T0202_.04.0423b20: 追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
T0202_.04.0423b21: 之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
T0202_.04.0423b22: 舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
T0202_.04.0423b23: 年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
T0202_.04.0423b24: 遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
T0202_.04.0423b25: 敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
T0202_.04.0423b26: 過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
T0202_.04.0423b27: 子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
T0202_.04.0423b28: 不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
T0202_.04.0423b29: 弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
T0202_.04.0423c01: 當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
T0202_.04.0423c02: 内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
T0202_.04.0423c03: 理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
T0202_.04.0423c04: 婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
T0202_.04.0423c05: 事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
T0202_.04.0423c06: 無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
T0202_.04.0423c07: 其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
T0202_.04.0423c08: 共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
T0202_.04.0423c09: 心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
T0202_.04.0423c10: 逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
T0202_.04.0423c11: 今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
T0202_.04.0423c12: 梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
T0202_.04.0423c13: 交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
T0202_.04.0423c14: 愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
T0202_.04.0423c15: 爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
T0202_.04.0423c16: 語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
T0202_.04.0423c17: 色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
T0202_.04.0423c18: 問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
T0202_.04.0423c19: 告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
T0202_.04.0423c20: 賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
T0202_.04.0423c21: 裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
T0202_.04.0423c22: 羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
T0202_.04.0423c23: 敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
T0202_.04.0423c24: 當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
T0202_.04.0423c25: 而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
T0202_.04.0423c26: 奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
T0202_.04.0423c27: 由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
T0202_.04.0423c28: 問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
T0202_.04.0423c29: 而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
T0202_.04.0424a01: 便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
T0202_.04.0424a02: 懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
T0202_.04.0424a03: 便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
T0202_.04.0424a04: 至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
T0202_.04.0424a05: 莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
T0202_.04.0424a06: 惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
T0202_.04.0424a07: 得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
T0202_.04.0424a08: 晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
T0202_.04.0424a09: 九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
T0202_.04.0424a10: 人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
T0202_.04.0424a11: 七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
T0202_.04.0424a12: 悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
T0202_.04.0424a13: 兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
T0202_.04.0424a14: 云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
T0202_.04.0424a15: 要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
T0202_.04.0424a16: 日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
T0202_.04.0424a17: 母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
T0202_.04.0424a18: 殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
T0202_.04.0424a19: 比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
T0202_.04.0424a20: 母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
T0202_.04.0424a21: 鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
T0202_.04.0424a22: 遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
T0202_.04.0424a23: 何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
T0202_.04.0424a24: 而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
T0202_.04.0424a25: 不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
T0202_.04.0424a26: 此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
T0202_.04.0424a27: 來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
T0202_.04.0424a28: 相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
T0202_.04.0424a29: 地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
T0202_.04.0424b01: 信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0424b02: 落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
T0202_.04.0424b03: 盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
T0202_.04.0424b04: 中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
T0202_.04.0424b05: 妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
T0202_.04.0424b06: 指鬘。往説誠言。我生＊已來。不殺一人。指
T0202_.04.0424b07: 鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
T0202_.04.0424b08: 於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
T0202_.04.0424b09: 奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
T0202_.04.0424b10: 坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
T0202_.04.0424b11: 討鴦仇＊摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
T0202_.04.0424b12: 中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
T0202_.04.0424b13: 高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
T0202_.04.0424b14: 竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
T0202_.04.0424b15: 爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
T0202_.04.0424b16: 聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
T0202_.04.0424b17: 聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
T0202_.04.0424b18: 却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
T0202_.04.0424b19: 聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
T0202_.04.0424b20: 欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
T0202_.04.0424b21: 其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
T0202_.04.0424b22: 之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
T0202_.04.0424b23: 忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
T0202_.04.0424b24: 長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
T0202_.04.0424b25: 遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
T0202_.04.0424b26: 曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
T0202_.04.0424b27: 訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
T0202_.04.0424b28: 利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
T0202_.04.0424b29: 其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
T0202_.04.0424c01: 即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
T0202_.04.0424c02: 今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
T0202_.04.0424c03: 顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
T0202_.04.0424c04: 王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
T0202_.04.0424c05: 王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
T0202_.04.0424c06: 有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
T0202_.04.0424c07: 城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
T0202_.04.0424c08: 城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
T0202_.04.0424c09: 城比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
T0202_.04.0424c10: 王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
T0202_.04.0424c11: 其三監。所作工向欲成。一監慢怠。＊工獨不
T0202_.04.0424c12: 就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
T0202_.04.0424c13: 加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
T0202_.04.0424c14: 當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
T0202_.04.0424c15: 一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
T0202_.04.0424c16: 極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
T0202_.04.0424c17: 鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
T0202_.04.0424c18: 好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
T0202_.04.0424c19: 迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
T0202_.04.0424c20: 欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
T0202_.04.0424c21: 縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極＊痤
T0202_.04.0424c22: 陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
T0202_.04.0424c23: 我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
T0202_.04.0424c24: 脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
T0202_.04.0424c25: 至。王白佛言。國有惡賊鴦仇＊摩羅。傷殺
T0202_.04.0424c26: 人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
T0202_.04.0424c27: 王曰。鴦仇＊摩羅。當如今者不能殺蟻。況
T0202_.04.0424c28: 復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
T0202_.04.0424c29: 告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
T0202_.04.0425a01: 永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
T0202_.04.0425a02: 起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
T0202_.04.0425a03: 暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
T0202_.04.0425a04: 所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
T0202_.04.0425a05: 之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
T0202_.04.0425a06: 斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
T0202_.04.0425a07: 大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
T0202_.04.0425a08: 毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
T0202_.04.0425a09: 歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
T0202_.04.0425a10: 一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
T0202_.04.0425a11: 象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
T0202_.04.0425a12: 動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
T0202_.04.0425a13: 象王。今王身是。王復白佛。鴦仇＊摩羅。暴害
T0202_.04.0425a14: 滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
T0202_.04.0425a15: 告王曰。鴦仇＊摩羅。不但今日殺此多人
T0202_.04.0425a16: 蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
T0202_.04.0425a17: 乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
T0202_.04.0425a18: 害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
T0202_.04.0425a19: 曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0425a20: 提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
T0202_.04.0425a21: 摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
T0202_.04.0425a22: 獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
T0202_.04.0425a23: 到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
T0202_.04.0425a24: &MT05519;師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。
T0202_.04.0425a25: 値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
T0202_.04.0425a26: 王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
T0202_.04.0425a27: 思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
T0202_.04.0425a28: 危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
T0202_.04.0425a29: 還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
T0202_.04.0425b01: 宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
T0202_.04.0425b02: 一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
T0202_.04.0425b03: 是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
T0202_.04.0425b04: 憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
T0202_.04.0425b05: 字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
T0202_.04.0425b06: 才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
T0202_.04.0425b07: 有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
T0202_.04.0425b08: 王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
T0202_.04.0425b09: 後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
T0202_.04.0425b10: 隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
T0202_.04.0425b11: 極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
T0202_.04.0425b12: 見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
T0202_.04.0425b13: 猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
T0202_.04.0425b14: 人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
T0202_.04.0425b15: 見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
T0202_.04.0425b16: 懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
T0202_.04.0425b17: 求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
T0202_.04.0425b18: 可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
T0202_.04.0425b19: 還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
T0202_.04.0425b20: 欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
T0202_.04.0425b21: 人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
T0202_.04.0425b22: 時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
T0202_.04.0425b23: 一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
T0202_.04.0425b24: 入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
T0202_.04.0425b25: 王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
T0202_.04.0425b26: 急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
T0202_.04.0425b27: 遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
T0202_.04.0425b28: 食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
T0202_.04.0425b29: 言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
T0202_.04.0425c01: 言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
T0202_.04.0425c02: 饍。化仙又告。自今＊已後。莫設麤供。但肉
T0202_.04.0425c03: 爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
T0202_.04.0425c04: 仙飛來。爲設餚＊饍種種諸肉。仙人瞋恚。
T0202_.04.0425c05: 怨憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
T0202_.04.0425c06: 語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
T0202_.04.0425c07: 汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
T0202_.04.0425c08: 中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
T0202_.04.0425c09: 監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
T0202_.04.0425c10: 小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
T0202_.04.0425c11: 厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
T0202_.04.0425c12: 美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
T0202_.04.0425c13: 此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
T0202_.04.0425c14: 乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
T0202_.04.0425c15: 厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
T0202_.04.0425c16: 小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
T0202_.04.0425c17: 言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
T0202_.04.0425c18: 監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
T0202_.04.0425c19: 作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
T0202_.04.0425c20: 設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕得
T0202_.04.0425c21: 之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
T0202_.04.0425c22: 哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
T0202_.04.0425c23: 議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
T0202_.04.0425c24: 厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
T0202_.04.0425c25: 以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
T0202_.04.0425c26: 三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
T0202_.04.0425c27: 斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
T0202_.04.0425c28: 懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
T0202_.04.0425c29: 等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
T0202_.04.0426a01: 禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
T0202_.04.0426a02: 池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
T0202_.04.0426a03: 園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
T0202_.04.0426a04: 合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
T0202_.04.0426a05: 言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
T0202_.04.0426a06: 者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
T0202_.04.0426a07: 民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
T0202_.04.0426a08: 王語諸臣。我實無状。自今＊已後。更不復
T0202_.04.0426a09: 爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
T0202_.04.0426a10: 相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
T0202_.04.0426a11: 毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
T0202_.04.0426a12: 語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
T0202_.04.0426a13: 當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
T0202_.04.0426a14: 即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
T0202_.04.0426a15: 養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
T0202_.04.0426a16: 行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
T0202_.04.0426a17: 諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
T0202_.04.0426a18: 復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
T0202_.04.0426a19: 我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
T0202_.04.0426a20: 人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
T0202_.04.0426a21: 後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
T0202_.04.0426a22: 多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
T0202_.04.0426a23: 事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
T0202_.04.0426a24: 王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
T0202_.04.0426a25: 曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
T0202_.04.0426a26: 深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
T0202_.04.0426a27: 未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
T0202_.04.0426a28: 其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
T0202_.04.0426a29: 能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
T0202_.04.0426b01: 會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
T0202_.04.0426b02: 素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
T0202_.04.0426b03: 王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
T0202_.04.0426b04: 須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
T0202_.04.0426b05: 道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
T0202_.04.0426b06: 洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
T0202_.04.0426b07: 刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
T0202_.04.0426b08: 悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
T0202_.04.0426b09: 一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
T0202_.04.0426b10: 小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
T0202_.04.0426b11: 壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
T0202_.04.0426b12: 道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
T0202_.04.0426b13: 相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
T0202_.04.0426b14: 違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
T0202_.04.0426b15: 愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
T0202_.04.0426b16: 是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
T0202_.04.0426b17: 耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
T0202_.04.0426b18: 令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
T0202_.04.0426b19: 羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
T0202_.04.0426b20: 戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
T0202_.04.0426b21:   劫數終極　　乾坤洞然　　須彌巨海
T0202_.04.0426b22:     都爲灰煬　　天龍人鬼　　於中彫喪
T0202_.04.0426b23:     二儀尚殞　　國有何常　　生老病死
T0202_.04.0426b24:     輪轉無際　　事與願違　　憂悲爲害
T0202_.04.0426b25:     欲深禍重　　瘡疣無外　　三界都苦
T0202_.04.0426b26:     國有何頼　　有本自無　　因縁成諸
T0202_.04.0426b27:     盛者必衰　　實者必虚　　衆生蠢蠢
T0202_.04.0426b28:     都如幻居　　三界皆空　　國土亦如
T0202_.04.0426b29:     識神無形　　假乘四蛇　　無眼寶養
T0202_.04.0426c01:     以爲樂車　　形無常主　　神無常家
T0202_.04.0426c02:     形神尚離　　豈有國耶
T0202_.04.0426c03: 時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
T0202_.04.0426c04: 量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
T0202_.04.0426c05: 赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
T0202_.04.0426c06: 憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
T0202_.04.0426c07: 王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
T0202_.04.0426c08: 臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
T0202_.04.0426c09: 存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
T0202_.04.0426c10: 種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
T0202_.04.0426c11: 悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。㘁
T0202_.04.0426c12: 慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
T0202_.04.0426c13: 駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
T0202_.04.0426c14: 於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
T0202_.04.0426c15: 既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
T0202_.04.0426c16: 羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
T0202_.04.0426c17: 壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
T0202_.04.0426c18: 善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
T0202_.04.0426c19: 布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
T0202_.04.0426c20: 今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
T0202_.04.0426c21: 王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
T0202_.04.0426c22: 本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
T0202_.04.0426c23: 報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
T0202_.04.0426c24: 承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
T0202_.04.0426c25: 須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
T0202_.04.0426c26: 前仙人誓。十二年滿。自是＊已後。更不噉人。
T0202_.04.0426c27: 遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
T0202_.04.0426c28: 時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
T0202_.04.0426c29: 仇＊摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
T0202_.04.0427a01: 所食噉者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所殺者
T0202_.04.0427a02: 是。此諸人等。世世常爲鴦仇＊摩羅之所殺
T0202_.04.0427a03: 害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
T0202_.04.0427a04: 夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
T0202_.04.0427a05: 普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
T0202_.04.0427a06: 復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
T0202_.04.0427a07: 其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
T0202_.04.0427a08: 違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
T0202_.04.0427a09: 時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
T0202_.04.0427a10: 正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
T0202_.04.0427a11: 我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
T0202_.04.0427a12: 於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
T0202_.04.0427a13: 求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
T0202_.04.0427a14: 求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
T0202_.04.0427a15: 懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
T0202_.04.0427a16: 數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
T0202_.04.0427a17: 治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
T0202_.04.0427a18: 諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
T0202_.04.0427a19: 子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
T0202_.04.0427a20: 位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
T0202_.04.0427a21: 喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
T0202_.04.0427a22: 我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
T0202_.04.0427a23: 憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
T0202_.04.0427a24: 圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
T0202_.04.0427a25: 絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
T0202_.04.0427a26: 人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
T0202_.04.0427a27: 是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
T0202_.04.0427a28: 人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
T0202_.04.0427a29: 事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
T0202_.04.0427b01: 勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
T0202_.04.0427b02: 爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
T0202_.04.0427b03: 入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
T0202_.04.0427b04: 多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
T0202_.04.0427b05: 汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
T0202_.04.0427b06: 中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
T0202_.04.0427b07: 異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
T0202_.04.0427b08: 言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
T0202_.04.0427b09: 其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
T0202_.04.0427b10: 慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
T0202_.04.0427b11: 女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
T0202_.04.0427b12: 外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
T0202_.04.0427b13: 臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
T0202_.04.0427b14: 匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
T0202_.04.0427b15: 臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
T0202_.04.0427b16: 汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
T0202_.04.0427b17: 更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實
T0202_.04.0427b18: 不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
T0202_.04.0427b19: 寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
T0202_.04.0427b20: 黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
T0202_.04.0427b21: 是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
T0202_.04.0427b22: 本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
T0202_.04.0427b23: 未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
T0202_.04.0427b24: 拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
T0202_.04.0427b25: 相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
T0202_.04.0427b26: 知爾時仙人王者。今鴦仇＊摩羅是。爾時臣
T0202_.04.0427b27: 民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所
T0202_.04.0427b28: 殺者是。從彼＊已來。常爲所殺。乃至今日。
T0202_.04.0427b29: 猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
T0202_.04.0427c01: 殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
T0202_.04.0427c02: 王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
T0202_.04.0427c03: 火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
T0202_.04.0427c04: 來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
T0202_.04.0427c05: 丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
T0202_.04.0427c06: 往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
T0202_.04.0427c07: 愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
T0202_.04.0427c08: 會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇＊摩
T0202_.04.0427c09: 羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
T0202_.04.0427c10: 疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
T0202_.04.0427c11: 垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
T0202_.04.0427c12: 過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
T0202_.04.0427c13: 人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
T0202_.04.0427c14: 米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
T0202_.04.0427c15: 少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
T0202_.04.0427c16: 願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
T0202_.04.0427c17: 將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
T0202_.04.0427c18: 如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
T0202_.04.0427c19: 是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
T0202_.04.0427c20: 之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
T0202_.04.0427c21: 其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
T0202_.04.0427c22: 比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
T0202_.04.0427c23: 報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
T0202_.04.0427c24: 含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
T0202_.04.0427c25: 者。有發無上正眞道意者。或有得住不
T0202_.04.0427c26: 退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
T0202_.04.0427c27: 説。歡喜奉行
T0202_.04.0427c28: (五三)檀膩&T057509;＊品＊第四十六丹本爲
五十二
T0202_.04.0427c29: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0428a01: 爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
T0202_.04.0428a02: 惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
T0202_.04.0428a03: 貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
T0202_.04.0428a04: 更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
T0202_.04.0428a05: 七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
T0202_.04.0428a06: 有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
T0202_.04.0428a07: 守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
T0202_.04.0428a08: 我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
T0202_.04.0428a09: 所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
T0202_.04.0428a10: 知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
T0202_.04.0428a11: 到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
T0202_.04.0428a12: 然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
T0202_.04.0428a13: 生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
T0202_.04.0428a14: 詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
T0202_.04.0428a15: 復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
T0202_.04.0428a16: 佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
T0202_.04.0428a17: 靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
T0202_.04.0428a18: 驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
T0202_.04.0428a19: 田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
T0202_.04.0428a20: 曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
T0202_.04.0428a21: 如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
T0202_.04.0428a22: 家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
T0202_.04.0428a23: 髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
T0202_.04.0428a24: 即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
T0202_.04.0428a25: 歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
T0202_.04.0428a26: 種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨&T073554;
T0202_.04.0428a27: 易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
T0202_.04.0428a28: 蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
T0202_.04.0428a29: 恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
T0202_.04.0428b01: 世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
T0202_.04.0428b02: 阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
T0202_.04.0428b03: 分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
T0202_.04.0428b04: 往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
T0202_.04.0428b05: 目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
T0202_.04.0428b06: 王國中。有婆羅門。名檀膩&T057509;。家理空貧。
T0202_.04.0428b07: 食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
T0202_.04.0428b08: 牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
T0202_.04.0428b09: 他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
T0202_.04.0428b10: 用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
T0202_.04.0428b11: 後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
T0202_.04.0428b12: 將檀膩&T057509;。詣王債牛。適出到外。値見王
T0202_.04.0428b13: 家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩&T057509;爲我遮
T0202_.04.0428b14: 馬。時檀膩&T057509;。下手得石。持用擲之。値脚
T0202_.04.0428b15: 即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
T0202_.04.0428b16: 知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
T0202_.04.0428b17: 時檀膩&T057509;。問彼人曰。何處可渡。應聲答
T0202_.04.0428b18: 處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
T0202_.04.0428b19: 之。共將詣王。時檀膩&T057509;。爲諸債主。所見催
T0202_.04.0428b20: 逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
T0202_.04.0428b21: 酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
T0202_.04.0428b22: 兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
T0202_.04.0428b23: 枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
T0202_.04.0428b24: 内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
T0202_.04.0428b25: 儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
T0202_.04.0428b26: 已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
T0202_.04.0428b27: 公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
T0202_.04.0428b28: 復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
T0202_.04.0428b29: 檀膩&T057509;。今欲那去。即以上縁向雉説之。
T0202_.04.0428c01: 雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
T0202_.04.0428c02: 鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
T0202_.04.0428c03: 汝若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
T0202_.04.0428c04: 之。汝檀膩&T057509;。今欲何至。即以上事。具向蛇
T0202_.04.0428c05: 説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
T0202_.04.0428c06: 朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
T0202_.04.0428c07: 時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩&T057509;。亦受其
T0202_.04.0428c08: 囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
T0202_.04.0428c09: 事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
T0202_.04.0428c10: 我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
T0202_.04.0428c11: 母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
T0202_.04.0428c12: 共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
T0202_.04.0428c13: 此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
T0202_.04.0428c14: 問之曰。何不還牛。檀膩&T057509;曰。我實貧困。熟
T0202_.04.0428c15: 穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
T0202_.04.0428c16: 還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
T0202_.04.0428c17: 我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
T0202_.04.0428c18: 卿等二人。倶爲不是。由檀膩&T057509;口不付。
T0202_.04.0428c19: 汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
T0202_.04.0428c20: 汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
T0202_.04.0428c21: 舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
T0202_.04.0428c22: 馬脚。王便爲問檀膩&T057509;言。此王家馬。汝何
T0202_.04.0428c23: 以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
T0202_.04.0428c24: 而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
T0202_.04.0428c25: 手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
T0202_.04.0428c26: 語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
T0202_.04.0428c27: 當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
T0202_.04.0428c28: 刑。各共和解。木工復前云。檀膩&T057509;。失我斲
T0202_.04.0428c29: 斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
T0202_.04.0429a01: 言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
T0202_.04.0429a02: 水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
T0202_.04.0429a03: 汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
T0202_.04.0429a04: 卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
T0202_.04.0429a05: 木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
T0202_.04.0429a06: 罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
T0202_.04.0429a07: 檀膩&T057509;。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
T0202_.04.0429a08: 主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
T0202_.04.0429a09: 意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
T0202_.04.0429a10: 臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
T0202_.04.0429a11: 汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
T0202_.04.0429a12: 覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
T0202_.04.0429a13: 以檀膩&T057509;。與汝作婿。令還有兒。乃放使
T0202_.04.0429a14: 去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
T0202_.04.0429a15: 解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
T0202_.04.0429a16: 了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
T0202_.04.0429a17: 暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
T0202_.04.0429a18: 父。檀膩&T057509;曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
T0202_.04.0429a19: 走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
T0202_.04.0429a20: 是。卿父已死。以檀膩&T057509;。與汝作公。其人白
T0202_.04.0429a21: 王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
T0202_.04.0429a22: 也。聽各共解。王便聽之。時檀膩&T057509;。身事都
T0202_.04.0429a23: 了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
T0202_.04.0429a24: 兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
T0202_.04.0429a25: 言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
T0202_.04.0429a26: 一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
T0202_.04.0429a27: 兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
T0202_.04.0429a28: 兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
T0202_.04.0429a29: 語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
T0202_.04.0429b01: 前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
T0202_.04.0429b02: 他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
T0202_.04.0429b03: 放去。復有二人。共諍白&T073554;。詣王紛紜。王復
T0202_.04.0429b04: 以智。如上斷之。時檀膩&T057509;。便白王言。此諸
T0202_.04.0429b05: 債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
T0202_.04.0429b06: 倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
T0202_.04.0429b07: 軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
T0202_.04.0429b08: 縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
T0202_.04.0429b09: 無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
T0202_.04.0429b10: 外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
T0202_.04.0429b11: 大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
T0202_.04.0429b12: 在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
T0202_.04.0429b13: 白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
T0202_.04.0429b14: 念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
T0202_.04.0429b15: 以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
T0202_.04.0429b16: 心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
T0202_.04.0429b17: 人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
T0202_.04.0429b18: 之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
T0202_.04.0429b19: 王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
T0202_.04.0429b20: 在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
T0202_.04.0429b21: 知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
T0202_.04.0429b22: 由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
T0202_.04.0429b23: 餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
T0202_.04.0429b24: &T057509;。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
T0202_.04.0429b25: 極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
T0202_.04.0429b26: 掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
T0202_.04.0429b27: 田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
T0202_.04.0429b28: 快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
T0202_.04.0429b29: 者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩&T057509;
T0202_.04.0429c01: 者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
T0202_.04.0429c02: 其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
T0202_.04.0429c03: 拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
T0202_.04.0429c04: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0429c05: 賢愚＊經卷第十一
T0202_.04.0429c06:
T0202_.04.0429c07:
T0202_.04.0429c08:
T0202_.04.0429c09: 賢愚經卷第十二
T0202_.04.0429c10:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0429c11: (五四)師質子摩頭羅世質品第四十七丹
本
T0202_.04.0429c12: 爲五
十四
T0202_.04.0429c13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0429c14: 爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
T0202_.04.0429c15: 富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
T0202_.04.0429c16: 言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
T0202_.04.0429c17: 膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
T0202_.04.0429c18: 命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
T0202_.04.0429c19: 愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
T0202_.04.0429c20: 比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
T0202_.04.0429c21: 問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
T0202_.04.0429c22: 答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
T0202_.04.0429c23: 當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
T0202_.04.0429c24: 語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
T0202_.04.0429c25: 行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
T0202_.04.0429c26: 所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
T0202_.04.0429c27: 後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
T0202_.04.0429c28: 開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
T0202_.04.0429c29: 白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
T0202_.04.0430a01: 當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
T0202_.04.0430a02: 羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
T0202_.04.0430a03: 道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
T0202_.04.0430a04: 世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
T0202_.04.0430a05: 其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
T0202_.04.0430a06: 奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
T0202_.04.0430a07: 由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
T0202_.04.0430a08: 僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
T0202_.04.0430a09: 猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
T0202_.04.0430a10: 與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
T0202_.04.0430a11: 猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
T0202_.04.0430a12: 世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
T0202_.04.0430a13: 極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
T0202_.04.0430a14: 水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
T0202_.04.0430a15: 僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
T0202_.04.0430a16: 起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
T0202_.04.0430a17: 質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
T0202_.04.0430a18: 一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
T0202_.04.0430a19: 家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
T0202_.04.0430a20: 請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
T0202_.04.0430a21: 此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
T0202_.04.0430a22: 瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
T0202_.04.0430a23: 故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
T0202_.04.0430a24: 不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
T0202_.04.0430a25: 不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
T0202_.04.0430a26: 言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
T0202_.04.0430a27: 留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
T0202_.04.0430a28: 兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
T0202_.04.0430a29: 作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
T0202_.04.0430b01: 自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
T0202_.04.0430b02: 妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
T0202_.04.0430b03: 諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
T0202_.04.0430b04: 然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
T0202_.04.0430b05: 佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
T0202_.04.0430b06: 未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
T0202_.04.0430b07: 告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
T0202_.04.0430b08: 之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
T0202_.04.0430b09: 獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
T0202_.04.0430b10: 悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
T0202_.04.0430b11: 語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
T0202_.04.0430b12: 見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
T0202_.04.0430b13: 學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
T0202_.04.0430b14: 何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
T0202_.04.0430b15: 佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
T0202_.04.0430b16: 作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
T0202_.04.0430b17: 是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
T0202_.04.0430b18: 汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
T0202_.04.0430b19: 門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
T0202_.04.0430b20: 諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
T0202_.04.0430b21: 五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
T0202_.04.0430b22: 獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
T0202_.04.0430b23: 由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
T0202_.04.0430b24: 化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
T0202_.04.0430b25: 今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
T0202_.04.0430b26: 佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
T0202_.04.0430b27: 不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
T0202_.04.0430b28: 是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
T0202_.04.0430b29: 説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
T0202_.04.0430c01: 得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
T0202_.04.0430c02: 上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
T0202_.04.0430c03: 法。咸共歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0430c04: (五五)檀彌離品第四十八丹本爲
五十五
T0202_.04.0430c05: 如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘
T0202_.04.0430c06: 薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
T0202_.04.0430c07: 富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
T0202_.04.0430c08: 有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
T0202_.04.0430c09: 一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
T0202_.04.0430c10: 相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
T0202_.04.0430c11: 名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
T0202_.04.0430c12: 王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
T0202_.04.0430c13: 變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
T0202_.04.0430c14: 時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
T0202_.04.0430c15: 處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
T0202_.04.0430c16: 即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
T0202_.04.0430c17: 家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
T0202_.04.0430c18: 來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
T0202_.04.0430c19: 離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
T0202_.04.0430c20: 自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
T0202_.04.0430c21: 白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
T0202_.04.0430c22: 奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
T0202_.04.0430c23: 内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
T0202_.04.0430c24: 縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
T0202_.04.0430c25: 耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
T0202_.04.0430c26: 輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
T0202_.04.0430c27: 中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
T0202_.04.0430c28: 於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
T0202_.04.0430c29: 黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
T0202_.04.0431a01: 金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
T0202_.04.0431a02: 之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
T0202_.04.0431a03: 内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
T0202_.04.0431a04: 形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
T0202_.04.0431a05: 搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
T0202_.04.0431a06: 殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
T0202_.04.0431a07: 即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
T0202_.04.0431a08: 礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
T0202_.04.0431a09: 彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
T0202_.04.0431a10: 更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
T0202_.04.0431a11: 王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
T0202_.04.0431a12: 王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
T0202_.04.0431a13: 非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
T0202_.04.0431a14: 答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
T0202_.04.0431a15: 時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
T0202_.04.0431a16: 時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
T0202_.04.0431a17: 諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
T0202_.04.0431a18: 白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
T0202_.04.0431a19: 子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
T0202_.04.0431a20: 之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
T0202_.04.0431a21: 琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
T0202_.04.0431a22: 王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
T0202_.04.0431a23: 與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
T0202_.04.0431a24: 敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
T0202_.04.0431a25: 爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
T0202_.04.0431a26: 厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
T0202_.04.0431a27: 八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
T0202_.04.0431a28: 號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
T0202_.04.0431a29: 在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
T0202_.04.0431b01: 去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
T0202_.04.0431b02: 歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
T0202_.04.0431b03: 爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
T0202_.04.0431b04: 佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
T0202_.04.0431b05: 重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
T0202_.04.0431b06: 成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
T0202_.04.0431b07: 問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
T0202_.04.0431b08: 中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
T0202_.04.0431b09: 果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
T0202_.04.0431b10: 劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
T0202_.04.0431b11: 中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
T0202_.04.0431b12: 道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
T0202_.04.0431b13: 丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
T0202_.04.0431b14: 苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
T0202_.04.0431b15: 可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
T0202_.04.0431b16: 安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
T0202_.04.0431b17: 心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
T0202_.04.0431b18: 規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
T0202_.04.0431b19: 比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
T0202_.04.0431b20: 中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
T0202_.04.0431b21: 生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
T0202_.04.0431b22: 淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
T0202_.04.0431b23: 離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
T0202_.04.0431b24: 人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
T0202_.04.0431b25: 見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
T0202_.04.0431b26: 所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
T0202_.04.0431b27: 四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
T0202_.04.0431b28: 頂戴奉行
T0202_.04.0431b29: (五六)象護品第四十九丹本爲
五十六
T0202_.04.0431c01: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0431c02: 爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
T0202_.04.0431c03: 具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
T0202_.04.0431c04: 金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
T0202_.04.0431c05: 相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
T0202_.04.0431c06: 瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
T0202_.04.0431c07: 瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
T0202_.04.0431c08: 能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
T0202_.04.0431c09: 意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
T0202_.04.0431c10: 象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
T0202_.04.0431c11: 自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
T0202_.04.0431c12: 席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
T0202_.04.0431c13: 林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
T0202_.04.0431c14: 如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
T0202_.04.0431c15: 我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
T0202_.04.0431c16: 堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
T0202_.04.0431c17: 之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
T0202_.04.0431c18: 便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
T0202_.04.0431c19: 象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
T0202_.04.0431c20: 之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
T0202_.04.0431c21: 王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
T0202_.04.0431c22: 無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
T0202_.04.0431c23: 喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
T0202_.04.0431c24: 象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
T0202_.04.0431c25: 門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
T0202_.04.0431c26: 告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
T0202_.04.0431c27: 護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
T0202_.04.0431c28: 爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
T0202_.04.0431c29: 賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
T0202_.04.0432a01: 王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
T0202_.04.0432a02: 然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
T0202_.04.0432a03: 於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
T0202_.04.0432a04: 少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
T0202_.04.0432a05: 象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
T0202_.04.0432a06: 如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
T0202_.04.0432a07: 二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
T0202_.04.0432a08: 既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
T0202_.04.0432a09: 善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
T0202_.04.0432a10: 佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
T0202_.04.0432a11: 毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
T0202_.04.0432a12: 者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
T0202_.04.0432a13: 之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
T0202_.04.0432a14: 白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
T0202_.04.0432a15: 今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
T0202_.04.0432a16: 然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
T0202_.04.0432a17: 已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
T0202_.04.0432a18: 時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
T0202_.04.0432a19: 時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
T0202_.04.0432a20: 世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
T0202_.04.0432a21: 種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
T0202_.04.0432a22: 及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
T0202_.04.0432a23: 少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
T0202_.04.0432a24: 時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
T0202_.04.0432a25: 泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
T0202_.04.0432a26: 菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
T0202_.04.0432a27: 時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
T0202_.04.0432a28: 行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
T0202_.04.0432a29: 乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
T0202_.04.0432b01: 黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
T0202_.04.0432b02: 用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
T0202_.04.0432b03: 生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
T0202_.04.0432b04: 世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
T0202_.04.0432b05: 欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
T0202_.04.0432b06: 世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
T0202_.04.0432b07: 然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
T0202_.04.0432b08: 化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
T0202_.04.0432b09: 會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
T0202_.04.0432b10: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
T0202_.04.0432b11: 正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
T0202_.04.0432b12: 戴奉行
T0202_.04.0432b13: (五七)波婆離品第五十丹本爲
五十七
T0202_.04.0432b14: 如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。與
T0202_.04.0432b15: 尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
T0202_.04.0432b16: 名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
T0202_.04.0432b17: 相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
T0202_.04.0432b18: 子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
T0202_.04.0432b19: 看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
T0202_.04.0432b20: 達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
T0202_.04.0432b21: 問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
T0202_.04.0432b22: 異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
T0202_.04.0432b23: 苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
T0202_.04.0432b24: 兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
T0202_.04.0432b25: 有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
T0202_.04.0432b26: 言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
T0202_.04.0432b27: 我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
T0202_.04.0432b28: 是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
T0202_.04.0432b29: 汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
T0202_.04.0432c01: 知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
T0202_.04.0432c02: 在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
T0202_.04.0432c03: 達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
T0202_.04.0432c04: 憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
T0202_.04.0432c05: 象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
T0202_.04.0432c06: 愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
T0202_.04.0432c07: 諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
T0202_.04.0432c08: 婆梨。見其&MT02856;甥兒。學既不久。通達諸書。
T0202_.04.0432c09: 欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
T0202_.04.0432c10: 語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
T0202_.04.0432c11: 會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
T0202_.04.0432c12: 行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
T0202_.04.0432c13: 所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
T0202_.04.0432c14: 所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
T0202_.04.0432c15: 都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
T0202_.04.0432c16: 噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
T0202_.04.0432c17: 罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
T0202_.04.0432c18: 波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
T0202_.04.0432c19: 與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
T0202_.04.0432c20: 不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
T0202_.04.0432c21: 望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
T0202_.04.0432c22: 見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
T0202_.04.0432c23: 是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
T0202_.04.0432c24: 不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
T0202_.04.0432c25: 是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
T0202_.04.0432c26: 見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
T0202_.04.0432c27: 其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
T0202_.04.0432c28: 聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
T0202_.04.0432c29: 癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
T0202_.04.0433a01: 唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
T0202_.04.0433a02: 波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
T0202_.04.0433a03: 即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
T0202_.04.0433a04: 行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
T0202_.04.0433a05: 光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
T0202_.04.0433a06: 相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
T0202_.04.0433a07: 出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
T0202_.04.0433a08: 國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
T0202_.04.0433a09: 夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
T0202_.04.0433a10: 共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
T0202_.04.0433a11: 陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
T0202_.04.0433a12: 人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
T0202_.04.0433a13: 弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
T0202_.04.0433a14: 類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
T0202_.04.0433a15: 之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
T0202_.04.0433a16: 梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
T0202_.04.0433a17: 所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
T0202_.04.0433a18: 悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
T0202_.04.0433a19: 見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
T0202_.04.0433a20: 師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
T0202_.04.0433a21: 相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
T0202_.04.0433a22: 難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
T0202_.04.0433a23: 二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
T0202_.04.0433a24: 何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
T0202_.04.0433a25: 復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
T0202_.04.0433a26: 今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
T0202_.04.0433a27: 等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
T0202_.04.0433a28: 時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
T0202_.04.0433a29: 跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
T0202_.04.0433b01: 跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
T0202_.04.0433b02: 仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
T0202_.04.0433b03: 持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
T0202_.04.0433b04: 此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
T0202_.04.0433b05: 奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
T0202_.04.0433b06: 死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
T0202_.04.0433b07: 是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
T0202_.04.0433b08: 有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
T0202_.04.0433b09: 相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
T0202_.04.0433b10: 出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
T0202_.04.0433b11: 滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
T0202_.04.0433b12: 婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
T0202_.04.0433b13: 有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
T0202_.04.0433b14: 更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
T0202_.04.0433b15: 師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
T0202_.04.0433b16: 我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
T0202_.04.0433b17: 梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
T0202_.04.0433b18: 波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
T0202_.04.0433b19: 有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
T0202_.04.0433b20: 來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
T0202_.04.0433b21: 故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
T0202_.04.0433b22: 婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
T0202_.04.0433b23: 試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
T0202_.04.0433b24: 時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
T0202_.04.0433b25: 深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
T0202_.04.0433b26: 佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
T0202_.04.0433b27: 求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
T0202_.04.0433b28: 尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
T0202_.04.0433b29: 成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
T0202_.04.0433c01: 在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
T0202_.04.0433c02: 中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
T0202_.04.0433c03: 人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
T0202_.04.0433c04: 以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
T0202_.04.0433c05: 即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
T0202_.04.0433c06: 生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
T0202_.04.0433c07: 化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
T0202_.04.0433c08: 自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
T0202_.04.0433c09: 接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
T0202_.04.0433c10: 到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
T0202_.04.0433c11: 拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
T0202_.04.0433c12: 阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
T0202_.04.0433c13: 聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
T0202_.04.0433c14: 思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
T0202_.04.0433c15: 意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
T0202_.04.0433c16: 言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
T0202_.04.0433c17: 之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
T0202_.04.0433c18: 聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
T0202_.04.0433c19: 内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
T0202_.04.0433c20: 香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
T0202_.04.0433c21: 外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
T0202_.04.0433c22: 剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
T0202_.04.0433c23: 天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
T0202_.04.0433c24: 與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
T0202_.04.0433c25: 佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
T0202_.04.0433c26: 普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
T0202_.04.0433c27: 王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
T0202_.04.0433c28: 佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
T0202_.04.0433c29: 禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
T0202_.04.0434a01: 藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
T0202_.04.0434a02: 法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
T0202_.04.0434a03: 怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
T0202_.04.0434a04: 得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
T0202_.04.0434a05: 語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
T0202_.04.0434a06: 一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
T0202_.04.0434a07: 摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
T0202_.04.0434a08: 端金色之&T073554;。積心係想。唯俟於佛。既得見
T0202_.04.0434a09: 佛。喜發心髓。即持此&T073554;。奉上如來。佛
T0202_.04.0434a10: 告憍曇彌。汝持此&T073554;。往奉衆僧時波闍波
T0202_.04.0434a11: 提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
T0202_.04.0434a12: 織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
T0202_.04.0434a13: 之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
T0202_.04.0434a14: 福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
T0202_.04.0434a15: 是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
T0202_.04.0434a16: 具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
T0202_.04.0434a17: 六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
T0202_.04.0434a18: 請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
T0202_.04.0434a19: 未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
T0202_.04.0434a20: 畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
T0202_.04.0434a21: 視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
T0202_.04.0434a22: 解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
T0202_.04.0434a23: 者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
T0202_.04.0434a24: 僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
T0202_.04.0434a25: &T073554;衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀
T0202_.04.0434a26: 詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
T0202_.04.0434a27: &T016254;鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。
T0202_.04.0434a28: 無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
T0202_.04.0434a29: 珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
T0202_.04.0434b01: 大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
T0202_.04.0434b02: 飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
T0202_.04.0434b03: 無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
T0202_.04.0434b04: 雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
T0202_.04.0434b05: 者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
T0202_.04.0434b06: 去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
T0202_.04.0434b07: 手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
T0202_.04.0434b08: 索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
T0202_.04.0434b09: 恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
T0202_.04.0434b10: 稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
T0202_.04.0434b11: 還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
T0202_.04.0434b12: 急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
T0202_.04.0434b13: 在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
T0202_.04.0434b14: 嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
T0202_.04.0434b15: 中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
T0202_.04.0434b16: 錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
T0202_.04.0434b17: 而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
T0202_.04.0434b18: 即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
T0202_.04.0434b19: 有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
T0202_.04.0434b20: 得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
T0202_.04.0434b21: 即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
T0202_.04.0434b22: 不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
T0202_.04.0434b23: 舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
T0202_.04.0434b24: 寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
T0202_.04.0434b25: 多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
T0202_.04.0434b26: 寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
T0202_.04.0434b27: 極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
T0202_.04.0434b28: 其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
T0202_.04.0434b29: 得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
T0202_.04.0434c01: 淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
T0202_.04.0434c02: 是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
T0202_.04.0434c03: 毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
T0202_.04.0434c04: 一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
T0202_.04.0434c05: 居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
T0202_.04.0434c06: 名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
T0202_.04.0434c07: 我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
T0202_.04.0434c08: 合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
T0202_.04.0434c09: 絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
T0202_.04.0434c10: 一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
T0202_.04.0434c11: 汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
T0202_.04.0434c12: 穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
T0202_.04.0434c13: 兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
T0202_.04.0434c14: 言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
T0202_.04.0434c15: 瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
T0202_.04.0434c16: 成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
T0202_.04.0434c17: 所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
T0202_.04.0434c18: 阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
T0202_.04.0434c19: 言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
T0202_.04.0434c20: 勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
T0202_.04.0434c21: 家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
T0202_.04.0434c22: 合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
T0202_.04.0434c23: 家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
T0202_.04.0434c24: 之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
T0202_.04.0434c25: 與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
T0202_.04.0434c26: 汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
T0202_.04.0434c27: 不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
T0202_.04.0434c28: 復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
T0202_.04.0434c29: 更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
T0202_.04.0435a01: 操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
T0202_.04.0435a02: 富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
T0202_.04.0435a03: 亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
T0202_.04.0435a04: 邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
T0202_.04.0435a05: 瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
T0202_.04.0435a06: 云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
T0202_.04.0435a07: 食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
T0202_.04.0435a08: 耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
T0202_.04.0435a09: 理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
T0202_.04.0435a10: 滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
T0202_.04.0435a11: 乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
T0202_.04.0435a12: 難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
T0202_.04.0435a13: 食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
T0202_.04.0435a14: 以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
T0202_.04.0435a15: 見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
T0202_.04.0435a16: 還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
T0202_.04.0435a17: 此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
T0202_.04.0435a18: 共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
T0202_.04.0435a19: 已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
T0202_.04.0435a20: 後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
T0202_.04.0435a21: 敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
T0202_.04.0435a22: 自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
T0202_.04.0435a23: 亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
T0202_.04.0435a24: 食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
T0202_.04.0435a25: 感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
T0202_.04.0435a26: 分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
T0202_.04.0435a27: 空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
T0202_.04.0435a28: 吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
T0202_.04.0435a29: 即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
T0202_.04.0435b01: 我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
T0202_.04.0435b02: 至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
T0202_.04.0435b03: 倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
T0202_.04.0435b04: 異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
T0202_.04.0435b05: 止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
T0202_.04.0435b06: 欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
T0202_.04.0435b07: 欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
T0202_.04.0435b08: 盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
T0202_.04.0435b09: 惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
T0202_.04.0435b10: 聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
T0202_.04.0435b11: 其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
T0202_.04.0435b12: 檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
T0202_.04.0435b13: 徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
T0202_.04.0435b14: 見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
T0202_.04.0435b15: 猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
T0202_.04.0435b16: 來言不定。王即自往。親往看之。見是死
T0202_.04.0435b17: 人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
T0202_.04.0435b18: 言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
T0202_.04.0435b19: 色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
T0202_.04.0435b20: 阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
T0202_.04.0435b21: 支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
T0202_.04.0435b22: 此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
T0202_.04.0435b23: 阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
T0202_.04.0435b24: 施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
T0202_.04.0435b25: 生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
T0202_.04.0435b26: 情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
T0202_.04.0435b27: 我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
T0202_.04.0435b28: 我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
T0202_.04.0435b29: 家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
T0202_.04.0435c01: 遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
T0202_.04.0435c02: 遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
T0202_.04.0435c03: 白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
T0202_.04.0435c04: 兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
T0202_.04.0435c05: 以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
T0202_.04.0435c06: 去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
T0202_.04.0435c07: 所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
T0202_.04.0435c08: 理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
T0202_.04.0435c09: 辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
T0202_.04.0435c10: 佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
T0202_.04.0435c11: 於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
T0202_.04.0435c12: 説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
T0202_.04.0435c13: 律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
T0202_.04.0435c14: 事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
T0202_.04.0435c15: 正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
T0202_.04.0435c16: 天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
T0202_.04.0435c17: 正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
T0202_.04.0435c18: 輪聖王。名曰勝伽。晋言
具也		彼時當有婆羅門
T0202_.04.0435c19: 家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二
T0202_.04.0435c20: 相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
T0202_.04.0435c21: 覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
T0202_.04.0435c22: 十三億衆生之類。第二大會。度九十六
T0202_.04.0435c23: 億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
T0202_.04.0435c24: 説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
T0202_.04.0435c25: 寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
T0202_.04.0435c26: 香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
T0202_.04.0435c27: 會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
T0202_.04.0435c28: 時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
T0202_.04.0435c29: 願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
T0202_.04.0436a01: 汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
T0202_.04.0436a02: 也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
T0202_.04.0436a03: 佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
T0202_.04.0436a04: 夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
T0202_.04.0436a05: 衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
T0202_.04.0436a06: 勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
T0202_.04.0436a07: 佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
T0202_.04.0436a08: 字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
T0202_.04.0436a09: 劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
T0202_.04.0436a10: 閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
T0202_.04.0436a11: 二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
T0202_.04.0436a12: 是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
T0202_.04.0436a13: 在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
T0202_.04.0436a14: 臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
T0202_.04.0436a15: 王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
T0202_.04.0436a16: 絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
T0202_.04.0436a17: 令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
T0202_.04.0436a18: 常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
T0202_.04.0436a19: 王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
T0202_.04.0436a20: 如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
T0202_.04.0436a21: 誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
T0202_.04.0436a22: 往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
T0202_.04.0436a23: 可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
T0202_.04.0436a24: 如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
T0202_.04.0436a25: 之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
T0202_.04.0436a26: 言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
T0202_.04.0436a27: 之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
T0202_.04.0436a28: 知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
T0202_.04.0436a29: 憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
T0202_.04.0436b01: 群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
T0202_.04.0436b02: 一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
T0202_.04.0436b03: 朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
T0202_.04.0436b04: 在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
T0202_.04.0436b05: 時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
T0202_.04.0436b06: 塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
T0202_.04.0436b07: 良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
T0202_.04.0436b08: 可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
T0202_.04.0436b09: 須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
T0202_.04.0436b10: 往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
T0202_.04.0436b11: 端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
T0202_.04.0436b12: 如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
T0202_.04.0436b13: 曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
T0202_.04.0436b14: 如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
T0202_.04.0436b15: 比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
T0202_.04.0436b16: 丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
T0202_.04.0436b17: 慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
T0202_.04.0436b18: 願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
T0202_.04.0436b19: 時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
T0202_.04.0436b20: 即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
T0202_.04.0436b21: 至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
T0202_.04.0436b22: 若當令我是大王者。如來則當常住我國。
T0202_.04.0436b23: 由我小故不得自在。念是事已。即問佛
T0202_.04.0436b24: 言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
T0202_.04.0436b25: 波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
T0202_.04.0436b26: 衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
T0202_.04.0436b27: 之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
T0202_.04.0436b28: 勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
T0202_.04.0436b29: 字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
T0202_.04.0436c01: 常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
T0202_.04.0436c02: 日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
T0202_.04.0436c03: 師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
T0202_.04.0436c04: 者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
T0202_.04.0436c05: 阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
T0202_.04.0436c06: 遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
T0202_.04.0436c07: (五八)二鸚鵡聞四諦品第五十一丹本爲
五十八
T0202_.04.0436c08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0436c09: 爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
T0202_.04.0436c10: 所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
T0202_.04.0436c11: 往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
T0202_.04.0436c12: 律提。二名&T049271;律提。禀性黠慧。能知人語。諸
T0202_.04.0436c13: 比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
T0202_.04.0436c14: 歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
T0202_.04.0436c15: 愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
T0202_.04.0436c16: 喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
T0202_.04.0436c17: 　豆佉　三牟提耶　尼樓陀　末加＊晋言苦
習滅道
T0202_.04.0436c18: 門前有樹。二鳥聞法。喜悦誦習。飛向樹上
T0202_.04.0436c19: 次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
T0202_.04.0436c20: 其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
T0202_.04.0436c21: 天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
T0202_.04.0436c22: 食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
T0202_.04.0436c23: 言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
T0202_.04.0436c24: 諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
T0202_.04.0436c25: 來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
T0202_.04.0436c26: 中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
T0202_.04.0436c27: 受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
T0202_.04.0436c28: 歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
T0202_.04.0436c29: 月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
T0202_.04.0437a01: 問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a02: 生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
T0202_.04.0437a03: 天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
T0202_.04.0437a04: 一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
T0202_.04.0437a05: 當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
T0202_.04.0437a06: 此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
T0202_.04.0437a07: 十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
T0202_.04.0437a08: 二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
T0202_.04.0437a09: 告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
T0202_.04.0437a10: 百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
T0202_.04.0437a11: 月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
T0202_.04.0437a12: 又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a13: 生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
T0202_.04.0437a14: 五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
T0202_.04.0437a15: 爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
T0202_.04.0437a16: 彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
T0202_.04.0437a17: 化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
T0202_.04.0437a18: 一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
T0202_.04.0437a19: 歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
T0202_.04.0437a20: 終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
T0202_.04.0437a21: 如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
T0202_.04.0437a22: 天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
T0202_.04.0437a23: 又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a24: 下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
T0202_.04.0437a25: 誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
T0202_.04.0437a26: 二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
T0202_.04.0437a27: 聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
T0202_.04.0437a28: 因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
T0202_.04.0437a29: 會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0437b01: (五九)鳥聞比丘法生天品第五十二丹校爲
五十九
T0202_.04.0437b02: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0437b03: 爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
T0202_.04.0437b04: 經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
T0202_.04.0437b05: 一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
T0202_.04.0437b06: 有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
T0202_.04.0437b07: 忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
T0202_.04.0437b08: 面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
T0202_.04.0437b09: 念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
T0202_.04.0437b10: 宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
T0202_.04.0437b11: 福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
T0202_.04.0437b12: 比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
T0202_.04.0437b13: 丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
T0202_.04.0437b14: 聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
T0202_.04.0437b15: 生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
T0202_.04.0437b16: 種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
T0202_.04.0437b17: 躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
T0202_.04.0437b18: 多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
T0202_.04.0437b19: 聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
T0202_.04.0437b20: 之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
T0202_.04.0437b21: 大衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0437b22: 賢愚＊經卷第十二
T0202_.04.0437b23:
T0202_.04.0437b24:
T0202_.04.0437b25:
T0202_.04.0437b26: 賢愚經卷第十三
T0202_.04.0437b27:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0437b28: (六○)五百鴈聞佛法生天品第五十三丹本爲
六十
T0202_.04.0437b29: 如是我聞。一時佛在波羅㮈國。爾時世尊。
T0202_.04.0437c01: 於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
T0202_.04.0437c02: 虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
T0202_.04.0437c03: 盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
T0202_.04.0437c04: 張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
T0202_.04.0437c05: 殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
T0202_.04.0437c06: 兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
T0202_.04.0437c07: 山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
T0202_.04.0437c08: 心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
T0202_.04.0437c09: 當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
T0202_.04.0437c10: 波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
T0202_.04.0437c11: 一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
T0202_.04.0437c12: 説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
T0202_.04.0437c13: 爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
T0202_.04.0437c14: 得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
T0202_.04.0437c15: 生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
T0202_.04.0437c16: 天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
T0202_.04.0437c17: 示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
T0202_.04.0437c18: 日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
T0202_.04.0437c19: 法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
T0202_.04.0437c20: 飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
T0202_.04.0437c21: 取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
T0202_.04.0437c22: 來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
T0202_.04.0437c23: 歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
T0202_.04.0437c24: 陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
T0202_.04.0437c25: 聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
T0202_.04.0437c26: 報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
T0202_.04.0437c27: 阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
T0202_.04.0437c28: 潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
T0202_.04.0437c29: 一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
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