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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
以待。告
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
喜。頂戴奉行
賢愚＊經卷第八
賢愚經卷第九
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作
佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可
限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜
無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是
少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝
所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有
得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各
各歡喜。頂受奉行◎
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。與
大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提
婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。
推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈
心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之
一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷
怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長
跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不
但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我
於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審
宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事
云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數
無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一
國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小
國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便
祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲
子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕
崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百
諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相
。抂殺
無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益
増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而
語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身
有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。
可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。
差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推
覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼
嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國
嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時
仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二
仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大
歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取
命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰
明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便
自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞
此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡
共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將
護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。
便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。
人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。
令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。
而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。
不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立
字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變
異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之
過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷
妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好
修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此
是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽
梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二
仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足
滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相
師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子
者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅
之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語
相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣
人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見
善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故
使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡
事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失
其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春
秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂
之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部
經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽
之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金
銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一
切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。
皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。
左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。
或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。
不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾
耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠
兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作
此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲
業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而
去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇
拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食
其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是
我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并
輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役
身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。
趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在
地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能
得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕
諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到
河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳
踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我
仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。
爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身
口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不
樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝
所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼
群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚
悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣
布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其
所語。不能違意。即便可之。於是太子。即
時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施
窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲
須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施
與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置
市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門
婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第
而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣
意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。
皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。
入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。
當有往＊返。事須寶物。還相報遺。太子布
施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思
之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此
太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若
當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。
分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。
所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。
日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。
當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見
咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復
倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避
行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。
可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。
來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。
或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。
而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。
不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。
不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。
所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一
切令無有乏。作是念已。即問諸人。今
此世間。作何事業。可得多財稱意用之。
有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多
財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種
五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。
隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人
言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如
意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆
人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且
非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。
此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父
王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之
無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太
子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而
欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏
内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。
云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。
水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。
安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。
沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣
民。皆懷＊灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
於是太子。聞王此語。心在大計。志存
拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦
其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願
垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏
身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見
太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆
共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從
一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議
言。太子不食。已經六日。到明七日。命必
不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不
可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。
交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫
人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交
流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太
子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖
入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲
辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦
良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶
進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言
欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返
入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言
求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害
去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲
自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾
離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻
復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。
即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。
前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。
志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得
已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝
前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾
時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲
無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即
自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還
到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子
共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄
倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共
往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念
已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千
兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。
嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。
啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。
進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。
候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。
搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。
水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之
山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入
海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能
堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當
共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子
孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。
日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶
渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其
價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意
取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈
沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨
與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。
導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。
太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前
行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太
子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。
轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。
汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。
到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。
命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是
去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到
城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便
取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各
齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所
持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。
得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取
之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少
少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋
此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲
之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。
城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。
以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。
來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。
隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子
別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當
多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船
已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈
乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆
伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子
聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海
之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於
大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身
空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即
語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即
解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情
念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在
意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空
歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其
臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。
其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念
已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄
弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然
之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地
經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐
久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中
有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來
兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺
令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波
婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無
有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。
是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太
子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋
陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。
有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐
之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試
看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長
刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至
住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨
其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。
未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。
有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。
唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。
勞煩主人。恒供養我。今者瘡＊差。小能行
來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主
人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬
報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供
活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子
奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁
乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不
稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。
我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。
於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不
稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍
主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經
數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内
一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前
城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其
慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至
城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀
我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買
索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素
多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。
激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。
聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。
競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。
頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守
果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。
不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好
㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶
怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見
寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王
便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。
見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是
忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若
能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何
看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當
作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。
連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。
汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。
而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。
即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨
來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不
遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸
珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及
夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以
水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞
此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽
梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死
大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。
如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其
鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何
不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。
鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。
即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自
勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能
看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨
刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈
項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政
殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女
辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見
於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。
著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。
心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。
食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。
願送食來。欲就此食。即送食來。女語太
子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞
匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪
我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。
我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。
言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。
王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲
此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專
心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王
所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自
言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧
大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索
之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒
作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏
著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執
志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。
著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。
婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我
共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他
志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊
奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不
虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋
復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。
太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。
答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。
汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。
汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦
聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。
懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得
彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我
於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相
困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。
若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。
我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。
自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。
端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其
父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言
識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女
言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志
亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞
兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往
視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其
前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太
子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那
伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與
群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校
其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔
書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。
知＊大子存在。具知其所更辛酸諸事。王
及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊
惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在
獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾
國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍
送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到
其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨
師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。
欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召
來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將
養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡
喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍
宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與
之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身
富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實
所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已
還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。
臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。
極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取
五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。
而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。
以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。
亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。
進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。
甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象
馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太
子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩
進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱
持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣
民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論
粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡
喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波
婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天
下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太
子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未
及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆
伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱
出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾
乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大
小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽
梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈
惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇
特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆
伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在
何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊
土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便
見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。
遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留
之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠
者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當
有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其
珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王
臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉
珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅
諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七
日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太
子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨
衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實
是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已
訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不
淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復
雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨
衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶
無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布
宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所
乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意
修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子
無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十
善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告
阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我
身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王
是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師
跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時
波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我
恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得
授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼
所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我
今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼
少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛
所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不
退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思
惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道
意者。咸共敬戴。歡喜奉行
賢愚經卷第九◎
如是我聞。一時佛。在迦維羅衞國。尼拘盧
陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威
儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無
厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如
來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比
丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之
詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往
昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比
丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆
中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比
丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解
釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲
説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四
千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇
女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後
懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮
紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬
形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中
奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡
長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小
國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其
終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我
諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等
十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手
掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足
底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五
者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐
王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群
臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇
女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天
祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能
雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋
提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立
之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命
終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十
事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺
青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者
服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起
立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮
内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天
詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語
使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫
人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃
無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看
其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉
然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福
徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫
人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉
皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提
婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即
拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從
東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。
右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。
輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。
白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。
象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。
足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。
其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。
一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。
自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里
内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自
然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王
須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王
若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行
陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾
享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今
當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著
新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東
方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。
來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬
辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其
八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。
欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。
其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。
願使將來共享斯福。於時大王。即以四方
辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千
歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸
比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨
王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩
訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。
爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾
時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相
具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛
所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成
不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作
三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒
象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以
故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。
六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無
福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛
重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚
癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世
尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養
故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失
命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世
時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇
劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名
摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。
月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。
延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。
爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有
何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈
心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長
大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊
惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立
字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷
兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名
曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷
嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶
物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中
道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及
諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於
空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有
一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠
感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸
人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種
種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫
第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種
種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡
求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今
此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。
今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。
令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊
惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹
恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐
之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感
佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百
羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物
伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今
我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
賢愚經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
喜。頂戴奉行
賢愚＊經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (四一) | ◎淨居天請佛洗品第三十六 |
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作
佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可
限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜
無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是
少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝
所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有
得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各
各歡喜。頂受奉行◎
| (四二) | 善事太子入海品第三十七 | 丹本此品 却在九卷 |
| 爲四 十二 |
大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提
婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。
推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈
心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之
一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷
怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長
跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不
但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我
於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審
宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事
云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數
無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一
國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小
國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便
祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲
子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕
崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百
諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相
無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益
増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而
語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身
有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。
可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。
差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推
覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼
嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國
嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時
仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二
仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大
歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取
命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰
明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便
自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞
此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡
共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將
護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。
便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。
人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。
令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。
而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。
不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立
字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變
異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之
過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷
妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好
修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此
是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽
梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二
仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足
滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相
師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子
者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅
之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語
相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣
人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見
善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故
使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡
事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失
其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春
秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂
之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部
經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽
之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金
銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一
切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。
皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。
左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。
或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。
不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾
耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠
兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作
此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲
業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而
去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇
拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食
其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是
我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并
輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役
身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。
趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在
地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能
得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕
諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到
河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳
踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我
仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。
爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身
口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不
樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝
所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼
群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚
悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣
布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其
所語。不能違意。即便可之。於是太子。即
時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施
窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲
須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施
與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置
市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門
婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第
而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣
意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。
皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。
入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。
當有往＊返。事須寶物。還相報遺。太子布
施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思
之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此
太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若
當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。
分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。
所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。
日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。
當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見
咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復
倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避
行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。
可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。
來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。
或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。
而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。
不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。
不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。
所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一
切令無有乏。作是念已。即問諸人。今
此世間。作何事業。可得多財稱意用之。
有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多
財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種
五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。
隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人
言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如
意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆
人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且
非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。
此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父
王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之
無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太
子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而
欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏
内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。
云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。
水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。
安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。
沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣
民。皆懷＊灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
於是太子。聞王此語。心在大計。志存
拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦
其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願
垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏
身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見
太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆
共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從
一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議
言。太子不食。已經六日。到明七日。命必
不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不
可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。
交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫
人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交
流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太
子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖
入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲
辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦
良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶
進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言
欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返
入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言
求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害
去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲
自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾
離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻
復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。
即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。
前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。
志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得
已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝
前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾
時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲
無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即
自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還
到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子
共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄
倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共
往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念
已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千
兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。
嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。
啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。
進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。
候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。
搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。
水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之
山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入
海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能
堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當
共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子
孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。
日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶
渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其
價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意
取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈
沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨
與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。
導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。
太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前
行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太
子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。
轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。
汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。
到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。
命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是
去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到
城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便
取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各
齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所
持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。
得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取
之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少
少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋
此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲
之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。
城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。
以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。
來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。
隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子
別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當
多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船
已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈
乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆
伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子
聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海
之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於
大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身
空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即
語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即
解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情
念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在
意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空
歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其
臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。
其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念
已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄
弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然
之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地
經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐
久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中
有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來
兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺
令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波
婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無
有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。
是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太
子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋
陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。
有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐
之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試
看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長
刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至
住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨
其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。
未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。
有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。
唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。
勞煩主人。恒供養我。今者瘡＊差。小能行
來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主
人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬
報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供
活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子
奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁
乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不
稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。
我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。
於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不
稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍
主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經
數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内
一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前
城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其
慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至
城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀
我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買
索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素
多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。
激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。
聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。
競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。
頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守
果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。
不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好
㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶
怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見
寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王
便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。
見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是
忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若
能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何
看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當
作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。
連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。
汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。
而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。
即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨
來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不
遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸
珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及
夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以
水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞
此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽
梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死
大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。
如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其
鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何
不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。
鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。
即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自
勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能
看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨
刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈
項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政
殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女
辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見
於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。
著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。
心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。
食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。
願送食來。欲就此食。即送食來。女語太
子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞
匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪
我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。
我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。
言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。
王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲
此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專
心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王
所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自
言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧
大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索
之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒
作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏
著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執
志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。
著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。
婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我
共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他
志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊
奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不
虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋
復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。
太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。
答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。
汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。
汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦
聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。
懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得
彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我
於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相
困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。
若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。
我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。
自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。
端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其
父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言
識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女
言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志
亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞
兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往
視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其
前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太
子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那
伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與
群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校
其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔
書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。
知＊大子存在。具知其所更辛酸諸事。王
及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊
惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在
獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾
國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍
送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到
其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨
師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。
欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召
來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將
養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡
喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍
宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與
之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身
富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實
所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已
還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。
臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。
極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取
五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。
而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。
以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。
亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。
進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。
甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象
馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太
子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩
進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱
持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣
民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論
粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡
喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波
婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天
下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太
子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未
及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆
伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱
出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾
乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大
小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽
梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈
惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇
特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆
伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在
何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊
土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便
見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。
遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留
之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠
者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當
有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其
珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王
臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉
珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅
諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七
日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太
子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨
衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實
是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已
訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不
淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復
雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨
衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶
無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布
宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所
乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意
修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子
無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十
善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告
阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我
身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王
是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師
跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時
波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我
恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得
授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼
所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我
今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼
少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛
所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不
退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思
惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道
意者。咸共敬戴。歡喜奉行
賢愚經卷第九◎
| (四三) | ◎摩訶令奴縁品第四十八 |
陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威
儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無
厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如
來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比
丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之
詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往
昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比
丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆
中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比
丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解
釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲
説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四
千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇
女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後
懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮
紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬
形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中
奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡
長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小
國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其
終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我
諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等
十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手
掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足
底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五
者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐
王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群
臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇
女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天
祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能
雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋
提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立
之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命
終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十
事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺
青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者
服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起
立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮
内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天
詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語
使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫
人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃
無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看
其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉
然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福
徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫
人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉
皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提
婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即
拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從
東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。
右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。
輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。
白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。
象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。
足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。
其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。
一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。
自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里
内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自
然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王
須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王
若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行
陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾
享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今
當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著
新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東
方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。
來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬
辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其
八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。
欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。
其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。
願使將來共享斯福。於時大王。即以四方
辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千
歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸
比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨
王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩
訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。
爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾
時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相
具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛
所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成
不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
| (四四) | 善求惡求＊縁品＊第四十九 |
園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作
三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒
象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以
故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。
六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無
福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛
重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚
癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世
尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養
故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失
命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世
時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇
劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名
摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。
月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。
延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。
爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有
何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈
心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長
大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊
惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立
字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷
兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名
曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷
嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶
物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中
道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及
諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於
空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有
一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠
感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸
人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種
種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫
第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種
種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡
求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今
此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。
今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。
令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊
惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹
恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐
之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感
佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百
羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物
伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今
我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (四五) | ◎阿難總持品第三十八 | 丹本爲 四十三 |
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
| (四六) | ◎優婆斯兄所殺＊品＊第三十九 | 丹本爲 四十四 |
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
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