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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。
爾時世尊因爲四衆。廣説諸法。善業應修。
惡行應離。敷演分別四諦妙法。衆會聞者
皆得道證。受持佛教歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園中。爾時賢
者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白
佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。
依何因縁。如來出世。法鼓初震獨先得聞。
甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具爲解説。
於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之
時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得
法食。用致解脱。爾時阿難重白佛言。先
世食肉。有何因縁。願具開示。佛告之曰。
過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。
有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八
萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人
婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不
蒙頼。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白
王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有
此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若
有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。
即合群臣。而共議之。衆臣咸曰。當下諸
國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定
斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時
宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得
一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡
者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。因
與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺衆
眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此
國人。飢羸無食。我捨此身。願爲大魚。以我
身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時
命終。於大河中。爲化生魚。其身長大。五百
由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往
至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而
告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若
復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充
飽。後成佛時。當以法食濟脱汝等。汝可并
告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡
喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國
人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來
集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一
脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如
是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其
諸衆生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得
生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。
則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳
如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬
諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以
身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初
説法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼
三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所
説。且悲且喜。頂戴奉行◎
賢愚經卷第七
賢愚經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇竹林精舍。慧命
阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚
特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏
少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣
民。亦得大利。遭値三寳。人民安樂。悉思
世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來
詣佛所。爾時世尊。爲四部衆。廣説妙法。慧
命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長
跪合掌。向佛自説林中所念
佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。
令一切衆生皆獲利益。復次阿難。如來正
覺。非但今日祐利衆生。過去世時。亦復利
益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益衆
生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇
劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名
曰婆羅提婆。晋言梵天。獨據三河。人民熾
盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晋言
金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆
勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我
今者。兵衆勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨
覇三河。今當遣使和索一河。若與我者。共
爲親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共
相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。
作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸
言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王
意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國
豐實。人衆亦多。又此國界。父王所有。轉
用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。
報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父
王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲
力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王
即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。
乘背追躡。經至城邊。衆人怖縮。更不敢出。
諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。
白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。
今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開
意。以一河水與之。共爲親厚。足得安全。
王心便開。可衆臣意。即時遣使。至彼軍
中。白其王言。我曹比國。用作惡爲。所索
河水。今以相與。我當以女爲汝夫人。國有
特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金
剛聚。從其來意。即迎其女。拜爲夫人。各共
和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺
有胎。懷妊之後。恒有自然七寳大蓋。常
在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。
生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。
世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。
令相此兒。相師披看。擧手唱言。善哉善哉。
異口同音。白大王言。今觀太子。徳力無
比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自
勝。即告相師。爲其立字。爾時國法。依於
二事。而爲作字。一者瑞應。二者星宿。相師
白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答
之曰。有七寳蓋。恒在其上。便爲作字刹
羅伽利晋言蓋事。以衆妙供。隨時承奉。
年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王
臣。共立蓋事。用爲大王。治政數年。出外遊
觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人
衆。何以作此種種役使。臣答王言。國以民
爲本。民以穀爲命。若其不爾。民命不存。
民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相
應爲王者。令我民衆獲自然穀。莫復作
此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜
穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國
人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸
人衆。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王
恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以
庶民。辦作食調。王復言曰。若我福徳。應爲
王者。令吾國内一切人民。若欲食時。有自
然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然
之食。又復經時。＊王更出遊觀。見衆人怱
怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣
言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王
言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣
裳。王復言曰。若我福徳。應爲王者。使吾國
内一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸
樹。皆出妙衣。極爲細濡。青黄赤白。隨人
所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各
競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以
故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大
王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自
娯樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我
有福。應爲王者。令我國中一切樹上。皆有
種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。
稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜
賀。値王食時。時王即請。留與飮食。爾時諸
臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等
家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告
之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾
食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食
時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用
我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食
便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自
然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。
遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。
我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。
時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。
亦非我力。強從汝得。然我爲王。不勞民
物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相
見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。
王然其意。剋日共期。期日已滿。二王倶進。
軍衆圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。
二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身
色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其
目廣長。人中難有。敬心内發。謂是梵天。到
相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋
事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王
役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴
鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而
取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹
拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大
王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所
以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上
饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯
願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令
諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切
人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚
百官。宿衞侍立。日初出時。有金輪寳從東
方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向
於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色
昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法
住處。汝便住中。於是輪寳。當在王前。虚空
中住。其輪去地。七多羅樹。象寳。神珠。玉女。
典兵。典藏寳。次第來至。時蓋事王七寳具
足。典四天下。一切衆生。蒙王恩徳。所欲自恣。
王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。
佛告阿難。爾時刹羅伽利王者。豈異人乎。
我身是也。爾時父王罰闍＊達提。今現我父
淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。我因往昔慈愍衆生。恒以財法。而攝
取之。從是因縁。自致成佛。三界獨尊。無
與等者。以此義故。一切衆生。皆應修習大
慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過
去世中。刹羅伽利轉輪聖王。以何因縁獲
如是等無量功徳。初入母胎。寳蓋隨覆。佛
告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此
閻浮提。波羅㮈國。仙人山中。有辟支佛。恒
於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥
師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國
中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜＊羅。晋言聖
友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其
乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於
三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲
使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。
身出水火。或現大身。滿虚空中。又復現小
入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是
聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。
於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。
闍維其身。收取舍利。盛以寳瓶。用起鋀
婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大
蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其
供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量
世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之
少雙。又告阿難。一切衆生。在家出家。皆應
脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及
諸會衆。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛。在羅閲祇耆闍崛山中。
與尊弟子千二百五十人倶。爾時世尊。念
須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知
佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合
掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂
愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給
侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛
不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。
及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。
佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。
心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東
牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟
子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處
起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得
於仁以爲侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速
往白求爲佛侍。時賢者阿難。見諸上座來
到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。
世尊徳重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼
招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今
觀世尊。專注致意。欲得於仁以爲侍者。
如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。
世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能
知仁堪任。是以留意。宜時速白求爲侍者。
賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所
如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三
願。我乃堪任爲佛侍者。何謂爲三。世尊故
衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進
現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利
弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛
聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求
索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷
嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施
佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復
索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如
來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿
難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時
節進現者。慮諸弟子及外道衆來求進現。有
所難問。不知時節。儻相惱觸。又爲侍者。
當候時節。飮食所宜。便身益體。一一制度。
慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。
不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。
善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去
奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利
弗。汝欲聞者。諦聽著心。當爲汝説。唯然世
尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數
無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四
千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。
於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明
博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬
四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢
獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是
婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出
入坐臥。毎懷此愁。不知何方可以得子。即
祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日
月星宿。山河樹神。種種祷祀。無所不遍。剋
誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。
聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍増怡
躍。即勅家内夫人婇女。來共擁護。夫人進
止。飮食床薦。極令細＊濡。調適稱給。莫違其
意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺
青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自
勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾
有。此兒相好。福徳弘廣。天下所瞻。如子頼
母。其父歡喜。勅爲立字。天竺作字。依於
二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊
以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來
忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性
改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無
有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。
故使然也。當爲立字號摩訶闍迦＊樊。晋
言大施。其兒漸大。父甚愛念。別爲作宮。立
三時殿。冬温夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以
娯樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十
八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡
所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。
思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。
欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。
散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦
已。大施於是乘大白象。七寳挍飾。搥鍾鳴
鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御
道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣
上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各
言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復
前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言
求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝
等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟
妻子。貧窮孤焭。無所恃怙。或有答言。我有
長病。不能作役。自活無路。或有答言。我
之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。
無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞
已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。㓟剥畜
生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言
曰。祖父已來。屠殺爲業。若捨此事。無以
自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁
墾地。虫從土出。蝦蟇拾呑。復有蛇來。呑食
蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作
何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以
自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深
歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。
捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。
不能得脱。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。
何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺爲業。
若不爲此。存活無路。聞其語已。酸傷而
去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚
多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以
爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕
魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思
惟。是諸衆生。皆由貧窮乏衣食故。爲此惡
業。殺害衆生。歡喜極意。壽終之後。當歸三
塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕
還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求
索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即
自説言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。
勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。
思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣
施濟衆所乏。父告之曰。我聚財寶。盡爲汝
故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣
下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所
須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧
窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人
民輩。有從百里二三五百千里來者。復從
三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。
一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給
食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而
與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已
二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布
施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有
往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思
惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何
能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三
分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更
用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願
更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛
心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假
設因縁。來求物時乍稱不在且令餘殘延
引日月。吏得語已。即閉藏戸。小復他行乞
兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其
吏不在。比行推覓。經歴時節。困乃得之。
雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏
自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。
又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡
也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當
云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行
估。最得多財。或有人言。唯有入海。採
取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕
種養畜。遠出行＊估。既非我宜。得利無幾。
唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此
事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多
珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得
遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。
窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何
事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切衆
物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復
海中。衆難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡
龍羅刹。水色之山。如是衆嶮。難可經過。汝
有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。
宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從
心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大
事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父
母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身
此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與
諸内官。前諫喩曰。海道遼遠。險難事多。往
者甚衆。來還者尟。我念求子。祷祀諸天。精
誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。
適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飮食。
從一日二日至于六日。如是種種。諫喩求
曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議
言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾
中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其
七日。交見其禍。爲之奈何。宜當聽去。轉
憂在後。言議已決。倶來兒邊。各捉一手。
而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。
即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。
告語衆人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。
可共倶進。我爲薩薄。自辦行具。於時國中。
有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所
須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群
臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。
送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絶。
於是別去。轉行數日。止宿曠野。値遇群賊。
來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。
轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦
毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千
兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮
紺青。端正絶世。更無儔類。八萬四千諸小
國王。皆爲太子。求悉不許。是時大施。到其
門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在内。聞外
語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯
是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色状。知
必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。
捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此
女。容貌殊異。諸王遣使。各爲子求。今覩
薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施
答言。我今方當渉難入海焉知能得安全
還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令
吉還。當爲我受。是時大施。即許可之。時迦
毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是
共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令
有七重。候風以至。推著海中。以七張大
索。繋於岸邊。便搖鈴唱。令告衆賈人。汝
等皆聽海中之難。黒風羅刹。水浪洄澓。惡龍
毒氣。水色之山。摩竭大魚。衆難甚多。百伴
入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷
之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分
捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。
子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一
索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。普與衆賈。到於寶
所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。
示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可
取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約
勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈
沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採
拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時
大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施
答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我
身命。不得不還。衆賈聞此。愁慘無憀。各
共白言。我曹之等。憑頼薩薄。捐捨所重。
冐嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。
欲見棄捨。大施答言。我當爲汝自誓求願。
令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。
大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。
我不憚勞。渉海求珍。用濟群生飢乏之困。
合集此徳。用求佛道。若我至誠。所願當就。
令此衆賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。
作誓已訖。衆賈前抱導師手足。涕泣愴恨。
辭別還國。斷索擧帆。還閻浮提。皆蒙安
隱。得出大海。爾時大施。與衆別後。前入
於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水
漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日
齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手
捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於
彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到
於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其
毒極盛。悉以其身。纒蓮花根。菩薩見此。即
自端坐繋心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本
生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受
斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼
諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復
經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅刹。
聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。
諸羅刹輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。
大施具答。欲求如意寶珠。羅刹歡喜。而自
念言。此福徳人。去於龍宮。其道猶遠。云何
使此經渉辛苦。我當接過於諸嶮難。即
時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。
轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。
歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。
皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。
念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯
可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。
＊蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍
以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕
視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不
視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶
殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹
中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何
人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就
座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談
語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛
苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造衆
惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟
故。渉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用
救濟。積此功徳。誓求佛道。若不＊距逆。唯
見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝
故遐嶮。正來爲此。若能開意。留住一月。受
少微供。因爲説法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩
薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供
養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經
一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以
用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此
志強猛。必至佛道。我願爲作智慧弟子。菩
薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即
答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩
自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍
大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉
復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復
前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿
毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來
此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心
已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦
見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩薩。
頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。
其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。
有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。
計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。
此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請
詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。
食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。
唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。
甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。
并見開示菩薩之行。龍王供設種種飮食。
作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別
四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出
髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。
悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作
神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。
所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨
四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖
復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各
懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。
其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。
亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。
此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。
受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。
蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。
亦見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩
薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得
除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城
中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自
念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜
叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇
怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七
寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已
徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄徳
窮苦。勞身役思。殺害欺誑爲衣食故。具十
不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。
思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故渉遐
嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得
物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留
住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王
歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘
食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法
名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。
朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。
諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。
奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。
爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。
因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。
不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍
者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施
珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬
七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七
千由旬。此珠之徳。副我所望。前後所得。凡
有三珠。繋在衣角。即起出城。諸龍大小。送
到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉
珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能
飛虚空。求願已訖。即擧其身。便能飛翔。
出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。
有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。
其徳甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。
可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。
菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。
必是海龍。持我寳去。我爲此珠。經渉遐
嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終
不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命
於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行
海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神
知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬
里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使
減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至
心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
饒益一切群生。以此功徳。用求佛道。我心
不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。
一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切
我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。
菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水
中。菩薩出器。諸天擧衣。棄著餘處。一反抒
海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒
之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言
止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求
此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切
衆生。龍復問言。如汝言者。我曹海中衆生
甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中
之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三
途。我以人類。解於法化。故來索寶。先
充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。
出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。
即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。
我願爲作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。
到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴
見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復
前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩
海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。
爲設客會。辦具種種餚饍飮食。食訖談叙
行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歴其家。
婆羅門家内。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾
有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其
身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女
臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毘梨歡喜。嚴五
百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。
衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。
駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎
樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
以待。告
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
喜。頂戴奉行
賢愚＊經卷第八
賢愚經卷第九
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作
佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可
限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜
無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是
少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝
所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有
得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各
各歡喜。頂受奉行◎
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。與
大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提
婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。
推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈
心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之
一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷
怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長
跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不
但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我
於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審
宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事
云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數
無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一
國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小
國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便
祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲
子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕
崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百
諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相
。抂殺
無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益
増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而
語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身
有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。
可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。
差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推
覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼
嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國
嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時
仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二
仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大
歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取
命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰
明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便
自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞
此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡
共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將
護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。
便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。
人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。
令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。
而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。
不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立
字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變
異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之
過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷
妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好
修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此
是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽
梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二
仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足
滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相
師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子
者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅
之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語
相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣
人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見
善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故
使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡
事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失
其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春
秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂
之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部
經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽
之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金
銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一
切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。
皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。
左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。
或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。
不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾
耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠
兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作
此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲
業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而
去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇
拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食
其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是
我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并
輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役
身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。
趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在
地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能
得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕
諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到
河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳
踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我
仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。
爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身
口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不
樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝
所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼
群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚
悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣
布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其
所語。不能違意。即便可之。於是太子。即
時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施
窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲
須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施
與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置
市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門
婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第
而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣
意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。
皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。
入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。
當有往＊返。事須寶物。還相報遺。太子布
施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思
之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此
太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若
當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。
分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。
所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。
日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。
當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見
咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復
倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避
行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。
可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。
來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。
或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。
而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。
不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。
不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。
所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一
切令無有乏。作是念已。即問諸人。今
此世間。作何事業。可得多財稱意用之。
有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多
財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種
五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。
隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人
言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如
意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆
人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且
非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。
此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父
王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之
無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太
子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而
欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏
内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。
云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。
水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。
安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。
沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣
民。皆懷＊灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
於是太子。聞王此語。心在大計。志存
拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦
其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願
垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏
身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見
太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆
共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從
一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議
言。太子不食。已經六日。到明七日。命必
不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不
可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。
交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫
人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交
流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太
子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖
入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲
辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦
良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶
進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言
欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返
入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言
求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害
去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲
自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾
離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻
復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。
即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。
前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。
志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得
已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝
前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾
時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲
無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即
自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還
到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子
共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄
倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共
往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念
已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千
兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。
嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。
啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。
進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。
候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。
搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。
水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之
山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入
海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能
堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當
共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子
孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。
日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶
渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其
價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意
取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈
沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨
與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。
導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。
太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前
行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太
子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。
轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。
汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。
到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。
命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是
去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到
城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便
取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各
齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所
持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。
得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取
之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少
少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋
此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲
之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。
城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。
以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。
來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。
隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子
別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當
多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船
已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈
乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆
伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子
聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海
之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於
大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身
空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即
語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即
解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情
念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在
意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空
歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其
臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。
其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念
已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄
弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然
之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地
經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐
久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中
有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來
兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺
令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波
婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無
有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。
是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太
子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋
陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。
有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐
之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試
看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長
刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至
住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨
其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。
未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。
有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。
唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。
勞煩主人。恒供養我。今者瘡＊差。小能行
來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主
人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬
報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供
活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子
奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁
乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不
稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。
我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。
於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不
稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍
主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經
數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内
一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前
城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其
慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至
城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀
我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買
索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素
多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。
激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。
聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。
競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。
頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守
果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。
不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好
㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶
怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見
寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王
便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。
見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是
忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若
能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何
看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當
作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。
連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。
汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。
而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。
即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨
來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不
遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸
珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及
夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以
水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞
此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽
梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死
大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。
如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其
鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何
不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。
鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。
即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自
勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能
看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨
刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈
項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政
殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女
辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見
於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。
著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。
心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。
食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。
願送食來。欲就此食。即送食來。女語太
子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞
匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪
我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。
我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。
言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。
王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲
此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專
心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王
所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自
言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧
大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索
之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒
作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏
著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執
志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。
著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。
婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我
共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他
志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊
奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不
虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋
復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。
太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。
答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。
汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。
汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦
聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。
懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得
彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我
於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相
困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。
若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。
我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。
自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。
端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其
父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言
識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女
言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志
亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞
兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往
視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其
前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太
子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那
伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與
群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校
其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔
書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。
知＊大子存在。具知其所更辛酸諸事。王
及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊
惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在
獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾
國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍
送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到
其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨
師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。
欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召
來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將
養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡
喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍
宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與
之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身
富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實
所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已
還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。
臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。
極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取
五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。
而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。
以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。
亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。
進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。
甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象
馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太
子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩
進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱
持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣
民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論
粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡
喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波
婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天
下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太
子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未
及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆
伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱
出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾
乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大
小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽
梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈
惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇
特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆
伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在
何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊
土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便
見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。
遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留
之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠
者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當
有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其
珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王
臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉
珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅
諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七
日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太
子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨
衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實
是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已
訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不
淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復
雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨
衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶
無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布
宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所
乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意
修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子
無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十
善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告
阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我
身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王
是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師
跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時
波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我
恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得
授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼
所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我
今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼
少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛
所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不
退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思
惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道
意者。咸共敬戴。歡喜奉行
賢愚經卷第九◎
如是我聞。一時佛。在迦維羅衞國。尼拘盧
陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威
儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無
厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如
來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比
丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之
詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往
昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比
丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆
中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比
丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解
釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲
説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四
千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇
女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後
懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮
紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬
形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中
奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡
長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小
國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其
終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我
諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等
十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手
掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足
底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五
者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐
王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群
臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇
女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天
祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能
雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋
提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立
之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命
終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十
事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺
青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者
服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起
立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮
内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天
詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語
使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫
人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃
無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看
其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉
然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福
徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫
人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉
皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提
婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即
拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從
東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。
右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。
輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。
白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。
象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。
足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。
其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。
一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。
自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里
内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自
然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王
須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王
若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行
陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾
享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今
當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著
新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東
方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。
來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬
辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其
八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。
欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。
其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。
願使將來共享斯福。於時大王。即以四方
辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千
歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸
比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨
王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩
訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。
爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾
時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相
具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛
所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成
不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作
三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒
象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以
故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。
六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無
福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛
重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚
癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世
尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養
故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失
命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世
時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇
劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名
摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。
月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。
延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。
爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有
何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈
心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長
大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊
惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立
字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷
兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名
曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷
嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶
物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中
道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及
諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於
空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有
一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠
感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸
人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種
種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫
第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種
種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡
求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今
此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。
今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。
令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊
惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹
恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐
之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感
佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百
羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物
伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今
我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
賢愚經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
爾時世尊因爲四衆。廣説諸法。善業應修。
惡行應離。敷演分別四諦妙法。衆會聞者
皆得道證。受持佛教歡喜奉行
| (三八) | 設頭羅健寧品第三十三 | 丹本爲 二十一 |
者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白
佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。
依何因縁。如來出世。法鼓初震獨先得聞。
甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具爲解説。
於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之
時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得
法食。用致解脱。爾時阿難重白佛言。先
世食肉。有何因縁。願具開示。佛告之曰。
過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。
有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八
萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人
婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不
蒙頼。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白
王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有
此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若
有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。
即合群臣。而共議之。衆臣咸曰。當下諸
國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定
斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時
宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得
一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡
者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。因
與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺衆
眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此
國人。飢羸無食。我捨此身。願爲大魚。以我
身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時
命終。於大河中。爲化生魚。其身長大。五百
由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往
至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而
告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若
復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充
飽。後成佛時。當以法食濟脱汝等。汝可并
告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡
喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國
人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來
集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一
脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如
是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其
諸衆生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得
生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。
則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳
如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬
諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以
身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初
説法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼
三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所
説。且悲且喜。頂戴奉行◎
賢愚經卷第七
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (三九) | 蓋事因縁品第三十四 | 丹本爲 三十八 |
阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚
特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏
少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣
民。亦得大利。遭値三寳。人民安樂。悉思
世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來
詣佛所。爾時世尊。爲四部衆。廣説妙法。慧
命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長
跪合掌。向佛自説林中所念
佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。
令一切衆生皆獲利益。復次阿難。如來正
覺。非但今日祐利衆生。過去世時。亦復利
益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益衆
生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇
劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名
曰婆羅提婆。晋言梵天。獨據三河。人民熾
盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晋言
金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆
勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我
今者。兵衆勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨
覇三河。今當遣使和索一河。若與我者。共
爲親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共
相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。
作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸
言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王
意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國
豐實。人衆亦多。又此國界。父王所有。轉
用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。
報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父
王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲
力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王
即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。
乘背追躡。經至城邊。衆人怖縮。更不敢出。
諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。
白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。
今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開
意。以一河水與之。共爲親厚。足得安全。
王心便開。可衆臣意。即時遣使。至彼軍
中。白其王言。我曹比國。用作惡爲。所索
河水。今以相與。我當以女爲汝夫人。國有
特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金
剛聚。從其來意。即迎其女。拜爲夫人。各共
和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺
有胎。懷妊之後。恒有自然七寳大蓋。常
在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。
生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。
世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。
令相此兒。相師披看。擧手唱言。善哉善哉。
異口同音。白大王言。今觀太子。徳力無
比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自
勝。即告相師。爲其立字。爾時國法。依於
二事。而爲作字。一者瑞應。二者星宿。相師
白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答
之曰。有七寳蓋。恒在其上。便爲作字刹
羅伽利晋言蓋事。以衆妙供。隨時承奉。
年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王
臣。共立蓋事。用爲大王。治政數年。出外遊
觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人
衆。何以作此種種役使。臣答王言。國以民
爲本。民以穀爲命。若其不爾。民命不存。
民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相
應爲王者。令我民衆獲自然穀。莫復作
此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜
穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國
人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸
人衆。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王
恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以
庶民。辦作食調。王復言曰。若我福徳。應爲
王者。令吾國内一切人民。若欲食時。有自
然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然
之食。又復經時。＊王更出遊觀。見衆人怱
怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣
言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王
言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣
裳。王復言曰。若我福徳。應爲王者。使吾國
内一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸
樹。皆出妙衣。極爲細濡。青黄赤白。隨人
所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各
競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以
故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大
王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自
娯樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我
有福。應爲王者。令我國中一切樹上。皆有
種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。
稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜
賀。値王食時。時王即請。留與飮食。爾時諸
臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等
家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告
之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾
食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食
時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用
我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食
便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自
然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。
遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。
我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。
時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。
亦非我力。強從汝得。然我爲王。不勞民
物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相
見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。
王然其意。剋日共期。期日已滿。二王倶進。
軍衆圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。
二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身
色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其
目廣長。人中難有。敬心内發。謂是梵天。到
相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋
事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王
役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴
鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而
取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹
拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大
王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所
以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上
饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯
願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令
諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切
人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚
百官。宿衞侍立。日初出時。有金輪寳從東
方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向
於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色
昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法
住處。汝便住中。於是輪寳。當在王前。虚空
中住。其輪去地。七多羅樹。象寳。神珠。玉女。
典兵。典藏寳。次第來至。時蓋事王七寳具
足。典四天下。一切衆生。蒙王恩徳。所欲自恣。
王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。
佛告阿難。爾時刹羅伽利王者。豈異人乎。
我身是也。爾時父王罰闍＊達提。今現我父
淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。我因往昔慈愍衆生。恒以財法。而攝
取之。從是因縁。自致成佛。三界獨尊。無
與等者。以此義故。一切衆生。皆應修習大
慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過
去世中。刹羅伽利轉輪聖王。以何因縁獲
如是等無量功徳。初入母胎。寳蓋隨覆。佛
告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此
閻浮提。波羅㮈國。仙人山中。有辟支佛。恒
於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥
師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國
中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜＊羅。晋言聖
友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其
乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於
三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲
使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。
身出水火。或現大身。滿虚空中。又復現小
入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是
聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。
於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。
闍維其身。收取舍利。盛以寳瓶。用起鋀
婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大
蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其
供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量
世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之
少雙。又告阿難。一切衆生。在家出家。皆應
脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及
諸會衆。聞佛所説。歡喜奉行
| (四○) | 大施抒海品第三十五 | 丹本爲 三十九 |
與尊弟子千二百五十人倶。爾時世尊。念
須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知
佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合
掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂
愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給
侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛
不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。
及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。
佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。
心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東
牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟
子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處
起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得
於仁以爲侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速
往白求爲佛侍。時賢者阿難。見諸上座來
到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。
世尊徳重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼
招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今
觀世尊。專注致意。欲得於仁以爲侍者。
如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。
世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能
知仁堪任。是以留意。宜時速白求爲侍者。
賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所
如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三
願。我乃堪任爲佛侍者。何謂爲三。世尊故
衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進
現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利
弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛
聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求
索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷
嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施
佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復
索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如
來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿
難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時
節進現者。慮諸弟子及外道衆來求進現。有
所難問。不知時節。儻相惱觸。又爲侍者。
當候時節。飮食所宜。便身益體。一一制度。
慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。
不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。
善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去
奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利
弗。汝欲聞者。諦聽著心。當爲汝説。唯然世
尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數
無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四
千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。
於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明
博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬
四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢
獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是
婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出
入坐臥。毎懷此愁。不知何方可以得子。即
祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日
月星宿。山河樹神。種種祷祀。無所不遍。剋
誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。
聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍増怡
躍。即勅家内夫人婇女。來共擁護。夫人進
止。飮食床薦。極令細＊濡。調適稱給。莫違其
意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺
青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自
勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾
有。此兒相好。福徳弘廣。天下所瞻。如子頼
母。其父歡喜。勅爲立字。天竺作字。依於
二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊
以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來
忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性
改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無
有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。
故使然也。當爲立字號摩訶闍迦＊樊。晋
言大施。其兒漸大。父甚愛念。別爲作宮。立
三時殿。冬温夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以
娯樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十
八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡
所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。
思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。
欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。
散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦
已。大施於是乘大白象。七寳挍飾。搥鍾鳴
鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御
道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣
上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各
言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復
前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言
求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝
等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟
妻子。貧窮孤焭。無所恃怙。或有答言。我有
長病。不能作役。自活無路。或有答言。我
之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。
無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞
已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。㓟剥畜
生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言
曰。祖父已來。屠殺爲業。若捨此事。無以
自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁
墾地。虫從土出。蝦蟇拾呑。復有蛇來。呑食
蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作
何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以
自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深
歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。
捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。
不能得脱。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。
何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺爲業。
若不爲此。存活無路。聞其語已。酸傷而
去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚
多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以
爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕
魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思
惟。是諸衆生。皆由貧窮乏衣食故。爲此惡
業。殺害衆生。歡喜極意。壽終之後。當歸三
塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕
還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求
索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即
自説言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。
勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。
思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣
施濟衆所乏。父告之曰。我聚財寶。盡爲汝
故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣
下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所
須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧
窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人
民輩。有從百里二三五百千里來者。復從
三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。
一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給
食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而
與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已
二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布
施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有
往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思
惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何
能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三
分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更
用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願
更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛
心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假
設因縁。來求物時乍稱不在且令餘殘延
引日月。吏得語已。即閉藏戸。小復他行乞
兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其
吏不在。比行推覓。經歴時節。困乃得之。
雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏
自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。
又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡
也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當
云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行
估。最得多財。或有人言。唯有入海。採
取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕
種養畜。遠出行＊估。既非我宜。得利無幾。
唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此
事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多
珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得
遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。
窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何
事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切衆
物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復
海中。衆難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡
龍羅刹。水色之山。如是衆嶮。難可經過。汝
有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。
宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從
心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大
事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父
母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身
此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與
諸内官。前諫喩曰。海道遼遠。險難事多。往
者甚衆。來還者尟。我念求子。祷祀諸天。精
誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。
適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飮食。
從一日二日至于六日。如是種種。諫喩求
曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議
言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾
中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其
七日。交見其禍。爲之奈何。宜當聽去。轉
憂在後。言議已決。倶來兒邊。各捉一手。
而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。
即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。
告語衆人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。
可共倶進。我爲薩薄。自辦行具。於時國中。
有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所
須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群
臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。
送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絶。
於是別去。轉行數日。止宿曠野。値遇群賊。
來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。
轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦
毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千
兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮
紺青。端正絶世。更無儔類。八萬四千諸小
國王。皆爲太子。求悉不許。是時大施。到其
門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在内。聞外
語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯
是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色状。知
必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。
捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此
女。容貌殊異。諸王遣使。各爲子求。今覩
薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施
答言。我今方當渉難入海焉知能得安全
還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令
吉還。當爲我受。是時大施。即許可之。時迦
毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是
共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令
有七重。候風以至。推著海中。以七張大
索。繋於岸邊。便搖鈴唱。令告衆賈人。汝
等皆聽海中之難。黒風羅刹。水浪洄澓。惡龍
毒氣。水色之山。摩竭大魚。衆難甚多。百伴
入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷
之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分
捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。
子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一
索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。普與衆賈。到於寶
所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。
示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可
取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約
勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈
沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採
拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時
大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施
答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我
身命。不得不還。衆賈聞此。愁慘無憀。各
共白言。我曹之等。憑頼薩薄。捐捨所重。
冐嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。
欲見棄捨。大施答言。我當爲汝自誓求願。
令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。
大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。
我不憚勞。渉海求珍。用濟群生飢乏之困。
合集此徳。用求佛道。若我至誠。所願當就。
令此衆賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。
作誓已訖。衆賈前抱導師手足。涕泣愴恨。
辭別還國。斷索擧帆。還閻浮提。皆蒙安
隱。得出大海。爾時大施。與衆別後。前入
於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水
漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日
齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手
捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於
彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到
於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其
毒極盛。悉以其身。纒蓮花根。菩薩見此。即
自端坐繋心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本
生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受
斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼
諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復
經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅刹。
聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。
諸羅刹輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。
大施具答。欲求如意寶珠。羅刹歡喜。而自
念言。此福徳人。去於龍宮。其道猶遠。云何
使此經渉辛苦。我當接過於諸嶮難。即
時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。
轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。
歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。
皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。
念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯
可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。
＊蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍
以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕
視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不
視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶
殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹
中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何
人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就
座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談
語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛
苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造衆
惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟
故。渉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用
救濟。積此功徳。誓求佛道。若不＊距逆。唯
見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝
故遐嶮。正來爲此。若能開意。留住一月。受
少微供。因爲説法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩
薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供
養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經
一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以
用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此
志強猛。必至佛道。我願爲作智慧弟子。菩
薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即
答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩
自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍
大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉
復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復
前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿
毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來
此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心
已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦
見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩薩。
其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。
有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。
計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。
此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請
詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。
食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。
唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。
甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。
并見開示菩薩之行。龍王供設種種飮食。
作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別
四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出
髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。
悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作
神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。
所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨
四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖
復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各
懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。
其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。
亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。
此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。
受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。
蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。
亦見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩
薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得
除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城
中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自
念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜
叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇
怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七
寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已
徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄徳
窮苦。勞身役思。殺害欺誑爲衣食故。具十
不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。
思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故渉遐
嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得
物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留
住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王
歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘
食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法
名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。
朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。
諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。
奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。
爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。
因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。
不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍
者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施
珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬
七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七
千由旬。此珠之徳。副我所望。前後所得。凡
有三珠。繋在衣角。即起出城。諸龍大小。送
到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉
珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能
飛虚空。求願已訖。即擧其身。便能飛翔。
出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。
有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。
其徳甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。
可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。
菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。
必是海龍。持我寳去。我爲此珠。經渉遐
嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終
不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命
於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行
海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神
知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬
里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使
減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至
心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
饒益一切群生。以此功徳。用求佛道。我心
不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。
一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切
我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。
菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水
中。菩薩出器。諸天擧衣。棄著餘處。一反抒
海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒
之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言
止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求
此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切
衆生。龍復問言。如汝言者。我曹海中衆生
甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中
之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三
途。我以人類。解於法化。故來索寶。先
充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。
出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。
即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。
我願爲作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。
到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴
見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復
前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩
海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。
爲設客會。辦具種種餚饍飮食。食訖談叙
行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歴其家。
婆羅門家内。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾
有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其
身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女
臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毘梨歡喜。嚴五
百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。
衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。
駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎
樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
喜。頂戴奉行
賢愚＊經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (四一) | ◎淨居天請佛洗品第三十六 |
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作
佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可
限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜
無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是
少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝
所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有
得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各
各歡喜。頂受奉行◎
| (四二) | 善事太子入海品第三十七 | 丹本此品 却在九卷 |
| 爲四 十二 |
大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提
婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。
推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈
心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之
一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷
怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長
跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不
但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我
於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審
宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事
云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數
無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一
國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小
國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便
祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲
子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕
崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百
諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相
無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益
増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而
語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身
有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。
可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。
差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推
覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼
嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國
嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時
仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二
仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大
歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取
命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰
明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便
自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞
此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡
共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將
護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。
便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。
人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。
令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。
而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。
不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立
字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變
異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之
過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷
妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好
修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此
是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽
梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二
仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足
滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相
師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子
者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅
之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語
相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣
人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見
善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故
使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡
事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失
其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春
秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂
之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部
經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽
之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金
銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一
切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。
皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。
左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。
或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。
不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾
耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠
兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作
此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲
業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而
去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇
拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食
其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是
我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并
輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役
身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。
趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在
地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能
得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕
諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到
河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳
踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我
仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。
爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身
口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不
樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝
所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼
群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚
悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣
布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其
所語。不能違意。即便可之。於是太子。即
時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施
窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲
須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施
與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置
市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門
婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第
而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣
意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。
皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。
入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。
當有往＊返。事須寶物。還相報遺。太子布
施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思
之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此
太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若
當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。
分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。
所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。
日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。
當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見
咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復
倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避
行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。
可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。
來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。
或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。
而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。
不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。
不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。
所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一
切令無有乏。作是念已。即問諸人。今
此世間。作何事業。可得多財稱意用之。
有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多
財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種
五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。
隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人
言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如
意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆
人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且
非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。
此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父
王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之
無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太
子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而
欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏
内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。
云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。
水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。
安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。
沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣
民。皆懷＊灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
於是太子。聞王此語。心在大計。志存
拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦
其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願
垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏
身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見
太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆
共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從
一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議
言。太子不食。已經六日。到明七日。命必
不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不
可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。
交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫
人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交
流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太
子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖
入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲
辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦
良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶
進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言
欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返
入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言
求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害
去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲
自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾
離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻
復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。
即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。
前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。
志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得
已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝
前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾
時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲
無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即
自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還
到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子
共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄
倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共
往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念
已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千
兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。
嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。
啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。
進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。
候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。
搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。
水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之
山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入
海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能
堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當
共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子
孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。
日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶
渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其
價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意
取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈
沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨
與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。
導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。
太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前
行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太
子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。
轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。
汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。
到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。
命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是
去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到
城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便
取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各
齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所
持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。
得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取
之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少
少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋
此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲
之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。
城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。
以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。
來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。
隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子
別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當
多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船
已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈
乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆
伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子
聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海
之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於
大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身
空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即
語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即
解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情
念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在
意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空
歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其
臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。
其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念
已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄
弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然
之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地
經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐
久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中
有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來
兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺
令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波
婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無
有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。
是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太
子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋
陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。
有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐
之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試
看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長
刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至
住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨
其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。
未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。
有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。
唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。
勞煩主人。恒供養我。今者瘡＊差。小能行
來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主
人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬
報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供
活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子
奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁
乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不
稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。
我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。
於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不
稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍
主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經
數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内
一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前
城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其
慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至
城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀
我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買
索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素
多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。
激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。
聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。
競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。
頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守
果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。
不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好
㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶
怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見
寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王
便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。
見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是
忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若
能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何
看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當
作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。
連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。
汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。
而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。
即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨
來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不
遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸
珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及
夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以
水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞
此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽
梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死
大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。
如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其
鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何
不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。
鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。
即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自
勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能
看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨
刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈
項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政
殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女
辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見
於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。
著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。
心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。
食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。
願送食來。欲就此食。即送食來。女語太
子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞
匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪
我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。
我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。
言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。
王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲
此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專
心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王
所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自
言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧
大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索
之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒
作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏
著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執
志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。
著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。
婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我
共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他
志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊
奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不
虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋
復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。
太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。
答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。
汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。
汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦
聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。
懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得
彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我
於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相
困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。
若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。
我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。
自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。
端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其
父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言
識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女
言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志
亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞
兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往
視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其
前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太
子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那
伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與
群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校
其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔
書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。
知＊大子存在。具知其所更辛酸諸事。王
及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊
惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在
獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾
國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍
送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到
其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨
師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。
欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召
來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將
養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡
喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍
宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與
之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身
富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實
所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已
還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。
臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。
極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取
五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。
而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。
以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。
亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。
進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。
甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象
馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太
子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩
進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱
持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣
民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論
粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡
喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波
婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天
下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太
子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未
及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆
伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱
出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾
乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大
小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽
梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈
惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇
特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆
伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在
何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊
土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便
見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。
遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留
之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠
者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當
有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其
珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王
臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉
珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅
諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七
日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太
子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨
衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實
是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已
訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不
淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復
雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨
衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶
無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布
宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所
乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意
修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子
無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十
善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告
阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我
身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王
是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師
跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時
波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我
恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得
授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼
所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我
今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼
少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛
所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不
退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思
惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道
意者。咸共敬戴。歡喜奉行
賢愚經卷第九◎
| (四三) | ◎摩訶令奴縁品第四十八 |
陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威
儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無
厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如
來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比
丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之
詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往
昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比
丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆
中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比
丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解
釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲
説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四
千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇
女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後
懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮
紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬
形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中
奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡
長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小
國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其
終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我
諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等
十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手
掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足
底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五
者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐
王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群
臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇
女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天
祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能
雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋
提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立
之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命
終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十
事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺
青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者
服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起
立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮
内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天
詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語
使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫
人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃
無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看
其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉
然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福
徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫
人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉
皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提
婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即
拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從
東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。
右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。
輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。
白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。
象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。
足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。
其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。
一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。
自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里
内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自
然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王
須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王
若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行
陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾
享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今
當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著
新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東
方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。
來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬
辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其
八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。
欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。
其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。
願使將來共享斯福。於時大王。即以四方
辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千
歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸
比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨
王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩
訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。
爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾
時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相
具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛
所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成
不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
| (四四) | 善求惡求＊縁品＊第四十九 |
園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作
三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒
象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以
故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。
六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無
福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛
重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚
癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世
尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養
故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失
命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世
時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇
劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名
摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。
月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。
延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。
爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有
何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈
心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長
大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊
惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立
字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷
兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名
曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷
嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶
物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中
道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及
諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於
空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有
一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠
感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸
人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種
種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫
第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種
種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡
求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今
此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。
今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。
令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊
惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹
恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐
之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感
佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百
羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物
伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今
我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (四五) | ◎阿難總持品第三十八 | 丹本爲 四十三 |
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
| (四六) | ◎優婆斯兄所殺＊品＊第三十九 | 丹本爲 四十四 |
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
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