INBUDS
賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
山大海。
𨁟踊沒。虚空之中。自然樂聲。無
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
成。是故行者。當勤精進趣向佛道
◎賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹精舍。與
大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足
白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者
答言。令優波斯那安隱受樂解脱生死。白
言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願
屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
善哉優婆夷。知時長宜。佛讃五施得福
無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病痩者。
於飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施。
現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還
家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初
夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言
隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲
何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自
取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有
好言教到大家邊。即曰有何好教。可時説
之。具以五施而爲説之。時優婆夷。歡喜
踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開
解。亦復如是。即自解頸衆寶瓔珞。重以賜
之。使者白言。大家時起。洗手辦具飮食供
養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百
弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復
踊躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。
我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出
家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起
洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應
燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
如是種種。分部訖已。即自取藥。摀末摀
和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已
辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持
鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自
行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業
受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠
名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得
大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之
呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當
稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋
便問言。汝於毘沙門天王。有何因縁。而稱
其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法
句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讃
言善哉善哉。姉妹善説妙法。我即仰問。汝
爲是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我
是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲
以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈
汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗
目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供
養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名
字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因
縁。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼
天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆
夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我
親厚。如有女人共相往來。我布施時此神
語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀
洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
我雖聞此説。意等無二。於凡夫。犯戒等。
如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於
女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有
奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦
尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
而乃作此無益之用。雖有＊此説。我於道
心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗
言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則
父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝
不爲夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨
汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語
已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚
善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世
尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸
優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光
相殊妙。五情悦豫。喜踊無量。到已作禮。種
種香華。供養佛畢。却坐一面。佛爲説法施
論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞説法已。將
欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不
識佛法。不知佛徳。不好布施。故使沙門
婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨
我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四
事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止
宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問
大徳。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大
不調。困苦少頼。優婆夷言。大徳所患。便宜
何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆
夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世
尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不
憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切
不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買
新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利
者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重
故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆
夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重
買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸
屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無
敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍
増憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不
供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是
念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自
洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏
肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當
割肉時。苦痛逼切。悶絶躄地。時婢即以白
纒裹。既取肉已。合諸藥草。煮以爲
。
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問
言。摩訶斯那。爲何所在。答某房中。其夫往
見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何
縁。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂
愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何
疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫
察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而
問妻言。汝何所＊疾。以情見語。妻答之曰。
明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家内人。
汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白
言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時
婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何
由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘
故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚
害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉
人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆
羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面
禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
罵佛法僧。昔＊班足王。食噉人肉。今沙門
釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸
比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸
痩。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴
子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世
尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答
言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲乾
肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所
食若新若乾。善男子。汝食肉時。爲問淨不
淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不
問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘
之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越
若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若
不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食
肉。生大苦惱。以縁於己。永令比丘不食
肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明
日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當
捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃
起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞
妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日
舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家
語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅
家内。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人
林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛
與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。
坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優
婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起
往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見
佛。阿難即往。告優＊波斯那。世尊呼汝。汝
可往見。時優＊波斯那。即於臥上。合掌白
言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
如渇＊須飮。如寒思温。如熱思涼。如失
道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲
往。身不肯隨。阿難還白佛。如優＊波斯那
所説。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使
人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸
遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病
者得愈。時優＊波斯那。遇佛光已。苦痛即
除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復
如故。時優＊波斯那。即起下床。手執金瓶。
自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡
手洗鉢。爲摩訶斯那。説微妙法。所謂布
施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出
離滅樂。十二因縁輪轉不息。時優波斯那。
聞佛所説。得斷慳嫉。成阿那含道。家内眷
屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三
寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹
者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大
道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏
生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自
割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若捨聚
落田宅。豈足爲難。便各棄捨聚落家屬。出
家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢
道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是縁
故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜
身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不
成者乎。是因縁故。諸善男子。當勤善法畏
於生死。便得結使微薄離於生死。雖於
此末法之中不能得度。縁此功徳。當於
人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億
十千萬歳。來此成佛。當爲汝等廣説妙
法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解
脱。頂戴奉行◎
如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭
陀竹園中。爾時世尊。讃歎出家。功徳因縁其
福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若
自己身。出家入道者。功徳無量。布施之報。
十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如
放人出家及自出家功徳爲勝。何以故。布施
之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持
戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於
佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福
故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三
天。所得功徳。不如出家。何以故。七寶塔
者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀
壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百
盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有
百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令
不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如
聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖
能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉
眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉
示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。歴劫無
壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮
無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅
魔眷屬。増益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅
除罪垢。興無上福業。是故佛説出家功徳。
高於須彌。深於大海。廣於虚空。若使有人
爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚
重。如夜黒闇無所覩見。是人罪報。亦復如
是。入深地獄黒闇無目。譬如大海。江河
百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切
諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無
有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬
如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。
比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
若自出家。功徳最大。以出家人。以修多羅
爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅
槃之因。以毘尼爲足。踐淨戒之地。阿毘
曇爲目。視世善惡。恣意遊歩八正之路。
至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自
出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王
舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸
無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家
修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人
老耄。家中大小。莫不厭㤥。輕賤其言。無從
用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以
遲晩。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣
竹林。欲見世尊求出家法。到竹＊林已。
問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今
何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利
益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上
足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
三事皆缺。不能學問坐禪佐助衆事。告言。
汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦
葉優波離阿
樓陀等。次第五百大阿羅漢。
彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向
世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼
何所説。答言。彼告我言。汝老年＊過不得
出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不
聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知
瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知
是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘
比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得
出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。擧聲
大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽
我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢
除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞
。
大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
不得出家。作是語時。世尊即於其前踊
出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝
釋七寳高車。佛問福増。汝何故哭。爾時長
者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體
投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。
殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出
家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今
定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能
擧手於虚空中。而作定説。是應出家。此人
不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第
一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此
不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰
喩福増。譬如慈父慰喩孝子。而告之言。汝
莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗
三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗
世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇
劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養
九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛
世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗
於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王
怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當
與汝出家。如是世尊種種慰喩。福増憂惱
即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大
目揵連。令與出家。何以故。衆生隨縁得度。
或有於佛有縁。餘人則不能度。於餘人
有縁佛則不能度。於舍利弗有縁。目連。
迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不
度。如是展轉。隨其有縁。餘人不度。爾時
目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助
衆事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理
不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
已種得度因縁。＊以呑法鉤。如魚呑鉤。必
出不疑。已曾修集諸善功徳。晝夜精勤。修
習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以
年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸
年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言剋
切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢
自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在
家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得
休息。而復爲此諸年少輩之所激切。何罪
乃爾。益増苦惱。又作是念。我今寧死。時
彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往
邊。
脱身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮
涙。自立誓言。我今不捨佛法衆僧。唯欲
捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設
有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於
我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
遭値善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波
覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼
觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身
投水。未至水頃。以神通力。接置＊上。問
言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即
自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
設誑師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和
上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有
人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智
慧。而懷諂誑。可爲人師。人應恭敬供養。
若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自
濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切衆中。惡賤下
劣。設有所説。人悉知之。皆言。此人諂欺無
實。假令實説。捨不信用。是故我若欺誑和
＊上。此非我宜。當如實説。即白師言。我厭
家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
目連聞已。即作是念。此人設當不以生死
恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
即奉師教。譬如風性。輕擧所吹塵草。上衝
虚空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時
目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虚空。目連
神足。亦復如是。身昇虚空。屈申臂頃。至
大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容
殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還
從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀
已捨去。尸利苾提。白言。和＊上。此何女人。状
相如是。目連告言。時到當説。小復前行。見
一女人。自負銅
。搘著水。然火吹之。
既沸。脱衣自入中。髮爪先脱。肉熟離
骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其
肉而食噉之。福増見已。心驚毛竪。白言。和＊
上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當
説。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼
其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有
大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
和＊上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到
當説。次復見有一大男子。周匝多有獸頭
人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆
火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和＊上。此是
何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到
當説。次前經久。見一大山。下安刀劍。見
有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。
即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。
見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
時至當説。次前見有一大骨山。高七百由
旬。能鄣蔽日。使海蔭黒。爾時目連。於此
骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思
惟。我今和＊上。既已無事。我寧可問向來
事不。念已白言。唯願和＊上。爲我解説向所
見事。目連告言。今正是時。即白和＊上。先所
見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍
衞城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時
薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即
將入海。與五百估客。上船入海。時婦常
以三奇木頭。
鏡照面。自覩端正。便起憍
慢。深生愛著。時有一大龜。以脚
船。船
破沒海。薩薄及婦。五百＊估客。一切皆死。大
海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅刹。出
置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或
有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而
入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜三尊
財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾
火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。
欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛
燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥
撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剥脱人衣。若
以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若
抄掠時。剥人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地
獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想
之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分
陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破
百千萬分。身骨劈裂。如
箭銣。若人慳
貪。斷餓衆生隨時飮食。應墮餓鬼。得逆
氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強
勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃
側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼
勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見
比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
爲強敦曉喩。便増惡念。願我得一不聞
三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜
生中。若有修善種人天因。此人不爲大病
所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其
將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒
不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與説
言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所
生處。得深智慧。達解法相。若施衆僧。所生
之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
顏色和悦。擧手上向。爾時命終。即生天中。
此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
白言。和＊上。自食肉者。是何婦人。目連告
曰。是舍衞國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨
持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
起房安止。自辦種種香美飮食。時到使婢
送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
餘與比丘。大家覺婢顏色悦澤有飮食相。
問言。汝得無汚比丘食。答言大家。我亦
有信非邪見人。何縁先食。比丘食已。有殘
與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食
身肉。以是因縁故。先受輕繋花報之罪。命
終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福
増白言。所見大＊身。諸蟲唼食。發大惡聲。復
是誰乎。告言福増。是獺利吒營事比丘。以
自在故。用僧祇物花果飮食。送與白衣。
受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食
諸蟲。即是爾時得物之人。福増白言。和
＊上彼擧聲哭。衆箭競射。洞身火燃。復是
何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害
禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮
大地獄。經久難出。又問。和＊上。彼大山上自
投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。
此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬪
將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。
傷尅物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
受苦長久。福増又白。今此骨山。復爲是誰。
目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗
水。白言。和＊上。曼我今者。心未裂頃。時爲
我説本末因縁。目連告言。生死輪轉。無有
邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若
干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻
喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不
傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺
人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治
罪。王時慕戲。脱答之言。隨國法治。即案限
律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸
臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣
白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶
絶躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處
在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未
爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此
中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。
當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
我今決定。不須爲王。即捨王位。入山自
守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身
長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅
百姓。離別人民。剥脱衆生。命終多作摩竭
大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾
茸。著身諸蟲。亦復如是。身
痒故。揩頗
梨山。碎殺諸蟲。血流汚海。百里皆赤。以此
罪縁。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠
百歳。覺已飢渇。即便張口。海水流入。如注
大河。爾時適有五百＊估客。入海採寶。値
魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
擧聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天
山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我
等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾
時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時
魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸
賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生
王舍城中。夜叉羅刹。即出其身。置此海邊。
日
雨澆。肉消骨在。此骨山是。福増當知。
爾時法増王者。汝身是也。縁殺人故。墮大
海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭
生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸
利苾提。既見故身。聞是説已。畏於生死。
於所修法。次第憶念。繋心住意。觀見故身。
解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已
作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神
力去。爾時目連。飛昇虚空。尸利苾提。隨和
＊上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比
丘不起惡業故。又欲顯此老比丘徳。於
大衆中。呼福増言。汝來福増。汝今日往大
海邊耶。福増白言。實往世尊。汝所見者。今
可説之。福増比丘。具白世尊如所見事。佛
言。善哉善哉。福増比丘。如汝所見事實如
是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受
一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧
賢善之人。我等無智。惡心刺挊。我等云何受
此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福増所。
五體投地。而作是言。諸善人生。與悲倶生。
大徳今生。亦應當與大悲倶生。唯願於我
生憐愍心。受我悔過。福増答言。我於諸人。
無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少
心懷恐怖。即爲説法。諸比丘。聞厭生死法。
精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
道。歡喜奉行
◎賢愚經卷第四
賢愚經卷第五
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇
懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
師而付託之。所以爾者。近善知識則増
善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
得分。我則負他。若有自能開意住者。我
於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
爲有風病癲狂病羊
病耶。是女將無欲
結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
日。諸蟲唼食。以護戒故。不絶草去。如
鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。與
諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
空窮何由可得。須有當債。時見此估客
長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
初果至四果者。有發無上菩提心者莫
不歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
大。疊隨身大。此女璝瑋。國内遠近。競來娉
求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩。王亦喜悦。
脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩者。
今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
衆。莫不歡喜。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國
中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
禮而去◎
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如
是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
體金色。晃𦸸照人。細滑光澤。初生之日。亦
有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
施心。勤加福業。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
正。世所希有。父母宗親。値時
會。共相合
集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
之。歴坐騰。歡娯自樂。臨到河邊。意卒
散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
受。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。
有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
得。長者若能供我食者。當住於此。若不
見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
得初果及第四果者。復有專修快士行
者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
本心。歡喜踊躍頂戴奉行
◎賢愚經卷第五
賢愚經卷第六
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾
時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
山大海。
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
成。是故行者。當勤精進趣向佛道
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (二二) | 摩訶斯那優婆夷品第二十一 | 丹本無 此品 |
大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足
白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者
答言。令優波斯那安隱受樂解脱生死。白
言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願
屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
善哉優婆夷。知時長宜。佛讃五施得福
無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病痩者。
於飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施。
現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還
家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初
夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言
隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲
何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自
取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有
好言教到大家邊。即曰有何好教。可時説
之。具以五施而爲説之。時優婆夷。歡喜
踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開
解。亦復如是。即自解頸衆寶瓔珞。重以賜
之。使者白言。大家時起。洗手辦具飮食供
養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百
弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復
踊躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。
我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出
家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起
洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應
燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
如是種種。分部訖已。即自取藥。摀末摀
和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已
辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持
鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自
行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業
受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠
名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得
大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之
呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當
稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋
便問言。汝於毘沙門天王。有何因縁。而稱
其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法
句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讃
言善哉善哉。姉妹善説妙法。我即仰問。汝
爲是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我
是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲
以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈
汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗
目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供
養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名
字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因
縁。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼
天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆
夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我
親厚。如有女人共相往來。我布施時此神
語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀
洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
我雖聞此説。意等無二。於凡夫。犯戒等。
如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於
女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有
奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦
尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
而乃作此無益之用。雖有＊此説。我於道
心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗
言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則
父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝
不爲夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨
汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語
已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚
善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世
尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸
優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光
相殊妙。五情悦豫。喜踊無量。到已作禮。種
種香華。供養佛畢。却坐一面。佛爲説法施
論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞説法已。將
欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不
識佛法。不知佛徳。不好布施。故使沙門
婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨
我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四
事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止
宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問
大徳。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大
不調。困苦少頼。優婆夷言。大徳所患。便宜
何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆
夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世
尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不
憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切
不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買
新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利
者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重
故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆
夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重
買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸
屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無
敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍
増憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不
供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是
念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自
洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏
肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當
割肉時。苦痛逼切。悶絶躄地。時婢即以白
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問
言。摩訶斯那。爲何所在。答某房中。其夫往
見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何
縁。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂
愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何
疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫
察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而
問妻言。汝何所＊疾。以情見語。妻答之曰。
明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家内人。
汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白
言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時
婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何
由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘
故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚
害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉
人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆
羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面
禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
罵佛法僧。昔＊班足王。食噉人肉。今沙門
釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸
比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸
痩。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴
子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世
尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答
言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲乾
肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所
食若新若乾。善男子。汝食肉時。爲問淨不
淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不
問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘
之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越
若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若
不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食
肉。生大苦惱。以縁於己。永令比丘不食
肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明
日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當
捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃
起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞
妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日
舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家
語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅
家内。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人
林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛
與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。
坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優
婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起
往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見
佛。阿難即往。告優＊波斯那。世尊呼汝。汝
可往見。時優＊波斯那。即於臥上。合掌白
言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
如渇＊須飮。如寒思温。如熱思涼。如失
道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲
往。身不肯隨。阿難還白佛。如優＊波斯那
所説。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使
人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸
遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病
者得愈。時優＊波斯那。遇佛光已。苦痛即
除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復
如故。時優＊波斯那。即起下床。手執金瓶。
自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡
手洗鉢。爲摩訶斯那。説微妙法。所謂布
施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出
離滅樂。十二因縁輪轉不息。時優波斯那。
聞佛所説。得斷慳嫉。成阿那含道。家内眷
屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三
寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹
者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大
道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏
生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自
割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若捨聚
落田宅。豈足爲難。便各棄捨聚落家屬。出
家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢
道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是縁
故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜
身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不
成者乎。是因縁故。諸善男子。當勤善法畏
於生死。便得結使微薄離於生死。雖於
此末法之中不能得度。縁此功徳。當於
人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億
十千萬歳。來此成佛。當爲汝等廣説妙
法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解
脱。頂戴奉行◎
| (二三) | ◎出家功徳尸利苾提品第二十二 |
| 丹本此品在第 七卷三十三 |
陀竹園中。爾時世尊。讃歎出家。功徳因縁其
福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若
自己身。出家入道者。功徳無量。布施之報。
十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如
放人出家及自出家功徳爲勝。何以故。布施
之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持
戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於
佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福
故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三
天。所得功徳。不如出家。何以故。七寶塔
者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀
壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百
盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有
百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令
不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如
聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖
能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉
眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉
示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。歴劫無
壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮
無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅
魔眷屬。増益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅
除罪垢。興無上福業。是故佛説出家功徳。
高於須彌。深於大海。廣於虚空。若使有人
爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚
重。如夜黒闇無所覩見。是人罪報。亦復如
是。入深地獄黒闇無目。譬如大海。江河
百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切
諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無
有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬
如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。
比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
若自出家。功徳最大。以出家人。以修多羅
爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅
槃之因。以毘尼爲足。踐淨戒之地。阿毘
曇爲目。視世善惡。恣意遊歩八正之路。
至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自
出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王
舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸
| 利苾提 | 秦言 福増 | 其年百歳。聞出家功徳如是 |
修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人
老耄。家中大小。莫不厭㤥。輕賤其言。無從
用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以
遲晩。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣
竹林。欲見世尊求出家法。到竹＊林已。
問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今
何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利
益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上
足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
三事皆缺。不能學問坐禪佐助衆事。告言。
汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦
葉優波離阿
彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向
世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼
何所説。答言。彼告我言。汝老年＊過不得
出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不
聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知
瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知
是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘
比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得
出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。擧聲
大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽
我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢
除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞
大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
不得出家。作是語時。世尊即於其前踊
出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝
釋七寳高車。佛問福増。汝何故哭。爾時長
者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體
投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。
殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出
家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今
定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能
擧手於虚空中。而作定説。是應出家。此人
不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第
一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此
不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰
喩福増。譬如慈父慰喩孝子。而告之言。汝
莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗
三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗
世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇
劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養
九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛
世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗
於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王
怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當
與汝出家。如是世尊種種慰喩。福増憂惱
即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大
目揵連。令與出家。何以故。衆生隨縁得度。
或有於佛有縁。餘人則不能度。於餘人
有縁佛則不能度。於舍利弗有縁。目連。
迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不
度。如是展轉。隨其有縁。餘人不度。爾時
目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助
衆事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理
不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
已種得度因縁。＊以呑法鉤。如魚呑鉤。必
出不疑。已曾修集諸善功徳。晝夜精勤。修
習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以
年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸
年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言剋
切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢
自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在
家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得
休息。而復爲此諸年少輩之所激切。何罪
乃爾。益増苦惱。又作是念。我今寧死。時
彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往
脱身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮
涙。自立誓言。我今不捨佛法衆僧。唯欲
捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設
有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於
我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
遭値善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波
覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼
觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身
投水。未至水頃。以神通力。接置＊
言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即
自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
設誑師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和
上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有
人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智
慧。而懷諂誑。可爲人師。人應恭敬供養。
若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自
濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切衆中。惡賤下
劣。設有所説。人悉知之。皆言。此人諂欺無
實。假令實説。捨不信用。是故我若欺誑和
＊上。此非我宜。當如實説。即白師言。我厭
家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
目連聞已。即作是念。此人設當不以生死
恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
即奉師教。譬如風性。輕擧所吹塵草。上衝
虚空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時
目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虚空。目連
神足。亦復如是。身昇虚空。屈申臂頃。至
大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容
殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還
從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀
已捨去。尸利苾提。白言。和＊上。此何女人。状
相如是。目連告言。時到當説。小復前行。見
一女人。自負銅
既沸。脱衣自入
骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其
肉而食噉之。福増見已。心驚毛竪。白言。和＊
上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當
説。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼
其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有
大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
和＊上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到
當説。次復見有一大男子。周匝多有獸頭
人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆
火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和＊上。此是
何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到
當説。次前經久。見一大山。下安刀劍。見
有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。
即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。
見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
時至當説。次前見有一大骨山。高七百由
旬。能鄣蔽日。使海蔭黒。爾時目連。於此
骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思
惟。我今和＊上。既已無事。我寧可問向來
事不。念已白言。唯願和＊上。爲我解説向所
見事。目連告言。今正是時。即白和＊上。先所
見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍
衞城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時
薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即
將入海。與五百估客。上船入海。時婦常
以三奇木頭。
慢。深生愛著。時有一大龜。以脚
破沒海。薩薄及婦。五百＊估客。一切皆死。大
海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅刹。出
置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或
有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而
入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜三尊
財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾
火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。
欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛
燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥
撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剥脱人衣。若
以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若
抄掠時。剥人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地
獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想
之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分
陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破
百千萬分。身骨劈裂。如
貪。斷餓衆生隨時飮食。應墮餓鬼。得逆
氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強
勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃
側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼
勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見
比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
爲強敦曉喩。便増惡念。願我得一不聞
三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜
生中。若有修善種人天因。此人不爲大病
所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其
將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒
不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與説
言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所
生處。得深智慧。達解法相。若施衆僧。所生
之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
顏色和悦。擧手上向。爾時命終。即生天中。
此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
白言。和＊上。自食肉者。是何婦人。目連告
曰。是舍衞國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨
持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
起房安止。自辦種種香美飮食。時到使婢
送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
餘與比丘。大家覺婢顏色悦澤有飮食相。
問言。汝得無汚比丘食。答言大家。我亦
有信非邪見人。何縁先食。比丘食已。有殘
與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食
身肉。以是因縁故。先受輕繋花報之罪。命
終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福
増白言。所見大＊身。諸蟲唼食。發大惡聲。復
是誰乎。告言福増。是獺利吒營事比丘。以
自在故。用僧祇物花果飮食。送與白衣。
受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食
諸蟲。即是爾時得物之人。福増白言。和
＊上彼擧聲哭。衆箭競射。洞身火燃。復是
何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害
禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮
大地獄。經久難出。又問。和＊上。彼大山上自
投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。
此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬪
將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。
傷尅物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
受苦長久。福増又白。今此骨山。復爲是誰。
目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗
水。白言。和＊上。曼我今者。心未裂頃。時爲
我説本末因縁。目連告言。生死輪轉。無有
邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若
干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻
| 浮提。有一國王。名曰曇摩苾提 | 秦言 法増 | 好 |
傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺
人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治
罪。王時慕戲。脱答之言。隨國法治。即案限
律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸
臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣
白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶
絶躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處
在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未
爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此
中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。
當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
我今決定。不須爲王。即捨王位。入山自
守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身
長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅
百姓。離別人民。剥脱衆生。命終多作摩竭
大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾
梨山。碎殺諸蟲。血流汚海。百里皆赤。以此
罪縁。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠
百歳。覺已飢渇。即便張口。海水流入。如注
大河。爾時適有五百＊估客。入海採寶。値
魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
擧聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天
山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我
等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾
時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時
魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸
賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生
王舍城中。夜叉羅刹。即出其身。置此海邊。
日
爾時法増王者。汝身是也。縁殺人故。墮大
海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭
生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸
利苾提。既見故身。聞是説已。畏於生死。
於所修法。次第憶念。繋心住意。觀見故身。
解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已
作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神
力去。爾時目連。飛昇虚空。尸利苾提。隨和
＊上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比
丘不起惡業故。又欲顯此老比丘徳。於
大衆中。呼福増言。汝來福増。汝今日往大
海邊耶。福増白言。實往世尊。汝所見者。今
可説之。福増比丘。具白世尊如所見事。佛
言。善哉善哉。福増比丘。如汝所見事實如
是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受
一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧
賢善之人。我等無智。惡心刺挊。我等云何受
此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福増所。
五體投地。而作是言。諸善人生。與悲倶生。
大徳今生。亦應當與大悲倶生。唯願於我
生憐愍心。受我悔過。福増答言。我於諸人。
無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少
心懷恐怖。即爲説法。諸比丘。聞厭生死法。
精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
道。歡喜奉行
◎賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (二四) | ◎沙彌守戒自殺品第二十三 | 丹本此品 在第七卷 |
| 爲三 十四 |
懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
師而付託之。所以爾者。近善知識則増
善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
得分。我則負他。若有自能開意住者。我
於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
爲有風病癲狂病羊
結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
日
鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
| (二五) | 長者無耳目舌品第二十四 | 丹本爲 三十五 |
諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
空窮何由可得。須有當債。時見此估客
長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
初果至四果者。有發無上菩提心者莫
不歡喜。頂戴奉行
| (二六) | 貧人夫婦疊施得現報品第二十五 |
| 丹本爲 三十六 |
園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
| 大福徳。因爲作字。名曰叔離 | 秦言 白也 | 叔離長 |
求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩
脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩
今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
衆。莫不歡喜。頂戴奉行
| (二七) | 迦旃延教老母賣貧品第二十六 | 丹本爲 三十七 |
中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
禮而去◎
| (二八) | ◎金天品第二十七 | 丹本此品在第五 卷爲第二十五 |
時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
| 耶提婆 | 晋言 金天 | 此兒福徳。極爲純厚。其生之 |
是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
| 女。字脩跋那婆蘇 | 晋言金 光明 | 端正非凡。身 |
有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
施心。勤加福業。歡喜奉行
| (二九) | 重姓品第二十八 | 丹本爲 二十六 |
爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
正。世所希有。父母宗親。値時
集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
之。歴坐
散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
受。頂戴奉行
| (三○) | 散檀寧＊品第二十九 | 丹本爲 二十七 |
爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
| 利師 | 晉言 仙山 | 古昔諸佛。多住其中。若無佛時。 |
有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
得。長者若能供我食者。當住於此。若不
見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
得初果及第四果者。復有專修快士行
者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
本心。歡喜踊躍頂戴奉行
◎賢愚經卷第五
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (三一) | ◎月光王頭施品第三十 | 丹本此品却在 五卷爲二十八 |
時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]