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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲
噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身
餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有
悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還
復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能
以身肉。供養父母。以是功徳。用求何等。
天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三
界快樂。持此功徳。用求佛道。願度一切
無量衆生。天帝復言。汝能以身供養父母。
得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至
誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復
言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難
信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。
使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
時天帝釋及餘諸天。異口同音。讃言善哉。其
兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。
極爲恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。
共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅
羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致
太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父
白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿
難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身
肉。濟父母厄。縁是功徳。天上人中。常生豪
尊。受福無量。縁是功徳。自致作佛。爾時衆
會。聞佛自説宿世本縁。爾時會者。皆各悲
歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹
者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無
上正眞道者。有住不退地者。一切衆會。皆
大歡喜。頂戴奉行
賢愚經卷第一
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生
一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極
爲醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮麤強
猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮
内。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者
何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人
所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女
年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便
告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今
若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。
即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將
至王所。王得此人。共至屏處。具以情状。
向彼人説。我有一女。面状醜惡。欲覓嫁
處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相
供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪
白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦
當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命
納之。王即以女。妻彼貧人。爲起宮殿。
舍宅門閤。令有七重。王勅女夫。自捉戸鑰。
若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。
勿令外人覩見面状。常牢門戸。幽閉在内。
王出財貨。一切所須。供給女壻。使無乏短。
王即拜授。以爲大臣。其人所有財寶饒益。
與諸豪族共爲讌會。月月爲更。會同之時。
夫婦倶詣。男女雜會。共相娯樂。諸人來會。
悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑怪。
彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絶。或能極
醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設
計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸
之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往
至其家開其門戸。當於爾時。彼女心惱。自
責罪咎。而作是言。我種何罪。爲夫所憎。
恒見幽閉。處在闇室。不覩日月及與衆人。
復自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。
皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。
到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。
佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。
現紺髮相。令女見之。其女擧頭。見佛髮
相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭
髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得
見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然
化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃𦸸。令
女見之。女見佛身。益増歡喜因歡喜故。
惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。
無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。
目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。
亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。
無有遺餘。佛爲説法。即盡諸惡。應時逮
得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五
人。開戸入内。見婦端政殊特少雙。自相謂
言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至
如是。觀覩已竟。還閉門戸。持其戸鑰。還
彼人所繋著本帶。其人醒悟。會罷至家。入
門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見
已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫
問婦言。汝前極醜。今者何縁端政乃爾。其婦
具以上事答夫。我縁佛故。受如是身。婦
復白夫。我今意欲與王相見。汝當爲我
通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今
者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當
牢閉愼勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎
今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王
聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即
時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡
喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女
并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時
波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。
乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。
皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。
佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿
行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。
名波羅㮈。時彼國中。有大長者。財富無量。
擧家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形状
醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日
見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜
陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支
佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入
涅槃。爲其檀越。作種種變。飛騰虚空。身出
水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
沒。坐臥虚空。種種變現。咸使彼家覩見神
足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡
喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原
恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令
有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。
爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀
呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常
受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英
才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世
富貴。縁得解脱。如是大王。一切衆生有形
之類。應護身口勿妄爲非輕呵於人。爾時
王波斯匿。及諸群臣。一切大衆。聞佛所説因
縁果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有
得初果至四果者。有發無上平等意者。
復有得住不退轉者。咸懷渇仰。敬奉佛
教。歡喜遵承。皆共奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與尊弟子千二百五十人倶。爾時城中。有
大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其
兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手
而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀
其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即
便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生
如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾
有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父
母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭
面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。
聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出
家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著
袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即
令衆僧當受具足。臨壇衆僧。次第爲禮。
其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。
如是次第。一切爲禮。隨所禮處。皆有金錢。
受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。
不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已
來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿
難。汝當善思。我今説之。阿難對曰如是。諾
當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有
佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脱衆
生。不可稱數。佛與衆僧。遊行國界。時諸豪
富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子
衆。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。
取薪賣之。値時取薪賣得兩錢。見佛及
僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及
僧。佛愍此人。即爲受之。佛告阿難。爾時貧
人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把
金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金
財比丘是也。正使其人未得道者。未來果
報。亦復無量。是故阿難。一切衆生。皆應精
懃布施爲業。爾時阿難。及衆會者。聞佛所
説。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿
那含。阿羅漢者。有發無上正眞道意者。復
有得住不退地者。一切衆會。聞佛所説。歡
喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時國内。
有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生
已。家内自然。天雨衆華。積滿舍内。即字此
兒。名弗波提婆。＊晉言花天兒年轉大。往
至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心
自思惟。我生處世。得値聖尊。今當請佛及
諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。
明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福
慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至
其家。明日食時。佛與衆僧。往至其家。華天
即化作寶床座。遍其舍内。整設嚴飾。佛及
衆僧。即坐其座。華天欲須種種飮食。其人
福徳自然而辦。佛與衆僧。食已攝鉢。廣爲
華天。具説諸法。華天合家。得須陀洹。於時
華天。即辭父母。求索出家。爲佛弟子。父母
聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀
受佛教。佛聽入道。讃言善來比丘。鬚髮自
墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅
漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白
言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如
是自然天華。又能化作床座飮食。世尊。當
爲決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有
佛。名毘婆尸。出現於世。度脱衆生。時諸衆
僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一
人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於
野澤。採衆草華。用散衆僧。至心敬禮。於
是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。
今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。
故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之
處。身體端政。意有所須。欲得飮食床
臥之具尋時如念。自然而至。縁斯之福。自
致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以
爲無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七
寶。遍其家内。皆令積滿。即召相師。占相此
兒。相師覩已。見其奇相。答長者言。兒相殊
特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當爲
立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者
答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家内。相師
答曰。是兒福徳。當爲立號爲勒那提婆。
＊晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖
奇徳少雙。心懷渇仰。貪欲出家。即辭父
母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世
尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自
墮。法衣在身。佛爲説法。即得羅漢。阿難白
佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而
當生時。天雨衆寶。衣食自然。無有乏短。佛
告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。
度脱衆生。不可計數。爾時衆僧。遊行村落。
時彼村中。有諸居士。共請衆僧。種種供養。
時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。
便以一把白石似珠。用散衆僧。發大誓願。
佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比
丘是也。由其過去用信敬心持白石＊似珠
散衆僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒
財寶。衣食自然。無有乏短。縁於爾時有
信敬心。今遭我世。得道果證。爾時衆會。聞
佛所説。自生信心。有得初果。乃至第四
果者。復有發心住不退轉。爾時衆會。聞佛
所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園林中止。
爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次
度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脱
者衆。於時羅閲祇人。欣戴無量。莫不讃歎。
如來出世。甚爲奇特。衆生之類。咸蒙度苦。
又復歎美憍陳如等。及欝毘羅衆。諸大徳比
丘。宿與如來有何因縁。法鼓初震。特先得
聞。甘露法味。獨先服甞。時諸比丘。聞諸人
民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之
曰。乃往過去。與此衆輩。有大誓願。若我道
成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共
誓願。其事云何。唯垂哀愍。願爲解説。佛告
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一
大國。名波羅㮈。當時國王。名爲迦梨。爾時
國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟
子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群
臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休
息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提
＊波梨端坐思惟。敬心内生。即以衆花而散
其上。因坐其前。聽所説法。王覺顧望。不
見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩
坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。爲悉得
未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得
未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝爲得
未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功徳。皆言
未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何
可信。又復問曰。汝常在此。爲是何人。修設
何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語
之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即
割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩
脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏
色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時
仙人五百弟子。飛於虚空。而問師言。被
如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心
未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以
何爲證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虚。血
當爲乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。
平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無状。
毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。
汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。
先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。
見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲
霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人
仰語。若爲我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺
悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異
梵志徒衆千人。見王敬待羼提＊波梨。甚懷
妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。
爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。
爲於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。
先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。
佛告比丘。欲知爾時羼提＊波梨者。則我身
是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘
是。時千梵志塵坌我者。今欝卑羅等千比
丘是。我於爾時。縁彼忍辱誓當先度。是故
道成。此等之衆。先得度苦。時諸比丘。聞佛
所説。歎未曾有。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹中止。爾時
尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。
如來興世。甚爲奇特。衆生之類。皆蒙安樂。
又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依
何因縁。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨
先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。
從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白
佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因
縁。過去世時。我以身血。充其飢渇。令得安
隱。是故今身。先得我法。用致解脱。賢者
阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事
云何。願具開示。并令衆會咸得解了。佛告
之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大
國王。名彌佉羅拔羅。＊晉言慈力。領閻浮
提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。
王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈
厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化
治。國土安樂。莫不慶頼。諸疫鬼輩。恒噉人
血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從
十善。衆邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。痩悴
無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人
血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我
等自是無復飮食。飢渇頓乏。求活無路。大
王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即
自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。
來承血飮。飮血飽滿。咸頼王恩。欣喜無量。
王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身
血。濟汝飢渇。令得安隱。後成佛時。當以
法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渇。安置涅
槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今
我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我
世世誓願。許當先度。是故我初説法。聞便
解脱。時尊者阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸
増敬仰。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與
千二百五十比丘倶。時洴沙王。已得初果。
信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供
養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國
有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒説。誑
惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。衆類廣布。惡
黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂
其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初
出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴
沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪
理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白
兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然
王有教理無有違。當設大會不限來衆。
若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。
饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。
尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。
即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今爲設會。
日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不
能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受
教遣人白。時佛與大衆。來至會所。見諸
六師先坐上座。佛與衆僧。次第而坐。佛以
神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師
情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是
再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更
無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。
佛語施主。先與汝師。持水往師前。即擧
甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛
作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次
當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。
本不爲我。往汝師前。自令呪願。受教尋
往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各
擧手。遙指於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願
既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛
又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。
食皆忽上。住虚空中。各當其上。取不可得。
行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。
佛與衆僧。一切食訖。澡漱還坐。次當説法。
佛語檀越。令汝師説。尋請六師。六師復噤。
但各同時。擧手指佛。於是如來。廣爲衆會。
出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適衆
情。聞佛説法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼
淨。其餘衆人。或得初果。至第三果。出家盡
漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得
其願。各乃識眞。信敬三寶。薄賤六師。捨不
承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學
奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡
邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現
五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百
種現變。愚癡之徒。更相恃頼。忿前見辱亡
失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不
減瞿曇。縁前一辱。衆心離散。比來衆師。神
術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王
求決勝負。作議已定。即詣王所。自説智
能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之
後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛徳弘
大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡
之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔
猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭
然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。
驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏
心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告
曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使
與佛捔神足者。當使我曹具覩異變。六師
言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去
後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛
紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世
尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我
曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂
佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施
床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其
當會日。一切企望。於時如來及與衆僧。從
王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與
諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。
問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。
久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。
尅期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍
離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追
窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與
群臣十四億衆。各辦糧食。悉隨佛往。前後
絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我
曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見
聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六
師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。
唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知
時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙
王比。悉皆企慕。望在明日。佛與衆僧。至拘
睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來
奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌
國。六師聞是高心遂盛。合徒聚衆。規必
窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟
供養。將領國人七億之衆。并洴沙王。集拘
睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。＊絡
繹而至。六師既到。見優填王騰説事情如
上之辭。沙門自省。内無顧恃。空空逃避。
不可要勒。須王尅定令與我試。優填白
佛。説六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告
言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設
辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與
比丘僧。至越祇國。越祇國王屯眞陀羅。
將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。
云佛已去向於越祇。六師徒衆。尋逐其後。
時優填王。與八億衆并洴沙等諸國人民。悉
共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳説。當
令瞿曇與我共試。屯眞陀羅。復往白佛。佛
猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛
與衆僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀
婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯眞陀羅。與五
億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特
叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。
高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。
復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。
佛復捨去。并與諸衆僧。至婆羅㮈。波羅㮈
王名梵摩達。亦與人衆。躬來迎佛。特叉尸
利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳
往。因陀婆彌。與六億衆洴沙王等一切隨
逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於
佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨
去。與比丘僧。往迦毘羅衞國。迦毘羅衞諸
釋種輩。率諸大衆。皆來迎佛。波羅㮈人。明
日乃知。六師徒衆。續復馳逐。梵摩達王。與
八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐
佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自説。廣
引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白
佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設
辦。剋日垂至。佛與衆僧。往舍衞國。舍衞國
王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明
日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將
領九億人衆洴沙王等諸國人民。亘川滿
野。逐趣舍衞。六師等到。見波斯匿。具自
陳説本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期
逃避。不可要勒。今與大衆。逐至王國。大
王。當使與我等決。波斯匿王。亦用爲笑。
説佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。
與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。
波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。
唯願世尊。垂神化伏。普使一切別僞識眞。
佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。
平治場地。多積香花。敷設床座。竪諸幢幡。
嚴辦已訖。大衆都集。臘月一日。佛至試場。
波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。
佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。
根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦
爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗
瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗
妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾
甘露。香氣四塞。聞者情悦。香風來吹。更相
蹚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞
者無厭。一切人民。覩茲樹變。敬信之心。倍
益純厚。佛乃説法。應適其意。心皆開解。志
求佛者。得果生天。數甚衆多。次第二日。優
填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。
嚴顯可觀。衆寶雜合。五色暉耀。光焔煒曄。
若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。
其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之
附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔
軟之草。肥
甘美。以俟畜生。須者往噉。飽
已情歡。一切衆會。覩山顯異。食已懷悦。
仰慕遂深。佛更稱適。爲説妙法。各得開解。
發無上心。得果生天。其數亦衆。到第三日。
屯眞陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。
佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。
純以七寶共相間雜。衆色相照。光明焔奕。
其池中水。八徳具足。水底遍滿七寶之沙。八
種蓮花。大如車輪。青黄赤白。紅緑紫雜。
香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光
明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇
妙。歡喜稱歎佛無量徳。佛因觀察。隨衆人
心。方便説法。各令開解發無上心。得果生
天。盡増福業。數多難計。到第四日。因陀婆
彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自
然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有
聲。其聲清妙。皆説諸法。五根五力七覺八
道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。
説種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛。
得果生天。増積福慧。數甚衆多。次第五
日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放
光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切衆
生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比
丘得第三禪。衆會歎怪。志慕佛徳。便爲説
法。各得開解。發大道心。得果生天。進福
修慧。數甚衆多。第六日中。諸律昌輩。次復
請佛。佛於是日。普令大會一切衆生。心
心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志
趣業行。咸自驚喜。欽美佛徳。佛便爲説
若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。
數甚衆多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。
化諸會者。悉令自見爲轉輪王。七寶千子。
諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。
喜慶無量。佛便爲説法。投適其意。亦發無
上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八
日受帝釋請。爲佛作師子座。如來昇座。帝
釋侍左。梵王侍右。衆會一切。靜然坐定。佛
徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。
應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高
座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。擧擬六
師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而
死。六師徒類。九億人衆。皆來歸佛。求爲
弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身
皆成沙門。佛爲説法。示其法要。漏盡結解。
悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光
明。遍滿虚空。一一光頭。有大蓮花。一一華
上。皆有化佛與諸大衆。圍繞説法。衆會
覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即爲
説。隨其所應。有發大心。得果生天。進福
増善。數甚衆多。到第九日。梵王請佛。佛自
化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大
光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛爲
種種顯示法要。亦令多衆發心求佛。得果
生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾
時世尊。普令大衆見佛色身。遍諸天中。從
四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各
爲大衆。説微妙法。咸遙仰視。了了見之。一
切衆會。甚増敬仰。佛爲説法。隨應其意。皆
發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。
第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。
自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。
分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。
有發大心。住不退者。得果生天。亦甚衆
多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於
此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸
衆生。三毒心息。自然興慈。等視衆生。如父
如母。如兄如弟。愛潤之心。都無増減。然後
爲説若干妙法。亦發大心。住不退地。得果
生天。難可稱量。第十三日屯眞陀羅王。次
復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。
放於臍光。分作兩奇。離身七仭。頭各有花。
上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光
明。亦分兩奇離身七仭。頭有蓮花。上有化
佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚
喜。佛爲應時。隨意説法。亦發大心。住不
退者。得果生天。數甚衆多。第十四日。優填
王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變
其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵
天。晃踰金山。雜寶衆色。曜麗相照赫然。金
光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜厠其間。諸
高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。衆
會覩變。喜敬交懷。佛便説法。應病投藥。皆
發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第
十五日。洴沙王請佛。佛豫勅王。唯須食具。
王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器
悉滿。甘饍百味。種種異美。普令衆會飽足
有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手
指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪
人。各各自説。我於本時。作如是惡。今受此
苦。一切衆會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛
驚悚。佛便爲説法。應適其意。有發大心。
住不退者。得果生天。不可稱數。地獄衆
生。縁見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆
得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊
奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未覩
如來足下輪相。願見示衆。咸共敬觀。佛即
出脚。普示衆會。一切見佛足底輪相。端嚴
昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益
歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何徳。而乃
致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修
十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又
白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事
云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往
無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施
陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬
大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。
懼絶國嗣。即廣祷祀祈願諸天。王第一夫
人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。
自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。
日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。
身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。覩之無厭。
即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。
是兒之相。挺特殊倫。徳綏四域。天下敬戴。
王益歡喜。勅爲立字。相師白王。有何異
瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。
餘瑞雖衆甚怪此異。相師驚喜。而白王言。
母豫辯慧。自身光明。當爲立字名那波羅
滿＊晋言惠光。太子長大。智慧殊人。父王
葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子
固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有
太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子
答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪
我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任
領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。
當勅令行。太子爾時。尋登王位。告下人
民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妬
忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前勅行
善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以
往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王
得書。怪此異詔。何縁越理。勸人從惡。各
遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我
無是令。何縁乃爾。即勅嚴駕。躬行諸國。
親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一
人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸
切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我
坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王
重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又
復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。
行十善者。得善報不。答言。前人得善福
耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。
但令前人得善福者。甘心受苦。不以爲
恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十
善行。人民服化。愼身口意。正化彌布。一切
欽崇。王徳隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具
臻。遊化四域。導善爲務。如是大王。欲知
爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。
十善化民者。今我身是。我縁彼世自行十
善。又以勸民令行十善。是以今日得是足
下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群
迷。不自度量。貪著利養。生嫉妬心。求與
世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現
神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形
愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其
迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師
之徒。諍名利故。求與我決。自喪失衆。過
去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人衆。王
即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與
六師鬪奪其徒衆。其事云何。願具説示。佛
告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿
僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶
仇
利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子
可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子
以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。
不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂
矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝
釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王
所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白
王。莫復憂慮。我當爲王。往入雪山。採合
衆藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王
聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是
時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。
以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不
信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分
服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大
夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘
殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言
猶在。尋勅取乳。更用重煎。持與夫人。夫人
便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿
各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜
踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生
一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不
歡喜。因共號之爲多羅睺施。晋言株杌。勅
令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。
唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入
界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣
城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖
状。兄輩語言。往鬪不利。他軍見逐。是以走
退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先
祖天寺之中大弓具來。我欲往撃。其先祖
是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與
之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十
里。持弓捉具。便獨往撃。到先吹貝。聲如
霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王
異遇。爾乃愛待。深思方便。欲爲婚娶。時一
國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絶世。王
即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。
言爲此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王
辭。律師跋蹉。即許爲婚。使還白王。王大
歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自勅株杌。莫晝
見婦。自今＊以後。常以日暮。乃見交會。時
諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才徳。時株
杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又
細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫
状貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌
婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。
伺夫臥訖。發燈來着。見其形體。甚用恐
怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒
慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一
臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絶妙之女。
各貪欲得。興兵集衆。競共來索。時律師跋
蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲
與一。其餘則恨。作何方便。却此兇敵。有
一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其
意可息。或有臣言。且出重募。有能却軍。以
女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。
便行宣募。時多羅睺＊施即持弓貝。出城
趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即
入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝録其衆。
律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉爲大王。
領攝七國。一切軍兵。將諸士衆。與婦還國。
父王聞來。往出界迎。見子所領軍衆極盛。
以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶
在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前
何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚
怖。謂非是人。多羅睺＊施。捉鏡自照。乃見
身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。
便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。
問所由縁。慰喩其意。與一寶珠。而告之
言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我
端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還
至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。
尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。
儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不
信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何
人。説是我夫。夫即却珠。還示故形。婦乃驚
喜。云何乃爾。夫即具悉。説得珠意。婦自
是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便
更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵
衆更起宮城。即出觀行平博之處。勅諸人
衆。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城
者。爲用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍
復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍
復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。
而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。
用南泉水。而作塹者。可成爲金。用西泉
水。而作塹者。可成爲銀。用北泉水。而作
塹者。可成頗梨。尋時勅作。如語成寶。便
令作城。方四百里。復勅作宮。方四十里。宮
城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴
淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總
攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩
訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母
者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺＊施醜
王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦
翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力
逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍
色。我傷害彼。奪取兵衆。乃至今日。嫉名
利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我
攝徒類九億人衆。爲我弟子。時洴沙王。復
白佛言。多羅睺＊施。本作何行福徳力強。形
如是醜。佛復告王。皆有因縁。乃往過去
無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
名波羅㮈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。
有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師
家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株
杌。手脚如軸。不肯生活候伺他家。不規
錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支
佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從
外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。
從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。
如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其鉢
與滿鉢油怨責夫言。汝實不是。云何乃以
油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心
悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使
須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其
恩力。於油師前。現神足力。飛昇虚空。身出
水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其
神變。倍用歡喜。甚増敬仰。夫見是已。便
語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。
共爲夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。
方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。
云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。
積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝
要作夫婦。妻復言曰。若爲汝妻。見汝形醜
夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐
汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自
歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。縁汝
施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣
汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。
令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。
如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺
＊施是。是時油師婦者。多羅睺＊施婦是。縁
於爾時見辟支佛。言似株杌手脚如軸。
雖施油滓。瞋色與語。由是因縁。所生之處。
初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
有發無上大道心者。或有遷住不退地者
一切歡喜。禮敬奉行
賢愚經卷第二
賢愚經卷第三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
相。見於菩薩剥皮布施。即從天下來到其
所。散花供養。涕涙如雨。剥皮去後。身肉赤
裸。血出流離。難可看覩。復有八萬蠅蟻之
屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷
害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死
於彼中。時諸蠅蟻。縁食菩薩身者。命終之
後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上
於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常
用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲
知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。
今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法
輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼
世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜
思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛
所説。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支
佛因縁者。有發無上佛道意者。有住不退
地者。咸各歡喜。敬戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。波
斯匿王崩背之後。太子流離。攝政爲王。暴
虐無道。驅逐醉象。
殺人民。不可稱計。時
諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂
於俗。即共出家。爲比丘尼。國中人民。見諸
女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第
一。悉捨諸欲。出家爲道。凡五百人。莫不嘆
美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今
者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可
共詣偸羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲
所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我
等雖復爲道。未獲甘露。願見開悟。時＊偸
羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾
攝衣鉢。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大
姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何爲捨
之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如
還家。夫妻男女。共相娯樂。恣意布施。可
榮一世。諸比丘尼。聞説是語。心用惘然。
即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。
前爲作禮。問訊如法。即各啓曰。我等在家。
習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾
燃不能自解。願見憐愍。爲我説法。開釋
罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問
何等。諸比丘尼言。去來且置。願説現在。
解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火
燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬
欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出
期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因縁。生
老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心
肝。絶而復穌。家戀深固。心意纒縛。甚於牢
獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第
一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即
遣媒禮。娉我爲婦。遂成室家。後生子息。
夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。
今我有＊娠。穢汚不淨。日月向滿。儻有危
頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺
歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別
臥。我時夜産。汚露大出。毒蛇聞臭。即來殺
夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力
起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節
解散。我時見此。即便悶絶。時我大兒。見父
身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便
取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。
道復曠險。絶無人民。至於中路。有一大河。
既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。
度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水
水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。
我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血
流離在地。我復斷絶。良久乃穌。遂進前路。
逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。
困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。
爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。
父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母
大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復
悶絶。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給
無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我
爲婦。即相許可。適共爲室。我復妊＊娠。日
月已滿。時夫出外。他舍飮酒。日暮來歸。我
時欲産。獨閉在内。時産未竟。梵志打門大
喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾
打。我如事説。梵志遂怒。即取兒殺。以酥
熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復
見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃
値斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。
樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。
乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。
塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。
獨坐道邊。我如事説。復語我言。今欲與汝
入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂爲夫
妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽
壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬
之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絶。時
有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即
用爲婦。數旬之中。復出劫盜。爲主所覺。即
斷其頭。賊下徒衆。即持死屍。而來還我。
便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塜中。
經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死
人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之
間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全
餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家
學道。道成号佛。達知去來。寧可往詣身
心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。
如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三
達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自
蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持
衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世
尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我爲道。
佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授
戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即爲
我説四諦之要苦空非常。我聞是法。剋
心精進。自致應眞。達知去來。今我現世。
所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不
差。時諸比丘尼。重復啓白宿有何咎。而獲
斯殃。唯願説之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往
過世。有一長者。財富無數。無有子息。更
取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂
便有＊娠。十月已滿。生一男兒。夫＊妻敬重。
視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息
可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戸。
田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財産。
不得自在。妬心即生。不如早殺。内計已定
即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟
痩。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絶復
穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無
状。怨殺我子。大婦即時。自呪誓曰。若殺汝
子。使我世世夫爲毒蛇所殺。有兒子者。
水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大
小。失火而死。何爲謗我。何爲謗我。當於爾
時。謂無罪福反報之殃。前所呪誓。今悉受
之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得覩如來。
就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。
昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒
有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時
縁覺。入城分衞。有長者婦。見之歡喜。
即供養之。縁覺食已。飛昇虚空。身出水火。
坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後
世得道如是。爾時婦者。則我身是。縁是之
故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我
身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足
下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。
無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞説是
法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之
心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消
盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白
微妙曰。我等纒綿繋著婬欲。不能自拔。今
蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微
妙。夫爲道者。能以法教。轉相教誡。可謂
佛子。衆會聞説莫不歡喜。稽首奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒
於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏
財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。
敬心内發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中
名爲穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不
逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒
歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即
下鉢。低頭受土。受之已訖授與阿難語
言。持此塗汚我房。乞食既得。還詣祇洹。
阿難以土。塗佛房地。齊汚一邊。其土便盡。
汚已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小
兒。歡喜施土。土足塗汚佛房一邊。縁斯功
徳。我般涅槃百歳之後。當作國王。字阿輸
迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一
切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。
遍閻浮提。當爲我起八萬四千塔。阿難歡
喜。重白佛言。如來先昔。造何功徳。而乃有
此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久
遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮
提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞
奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四
事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此
大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘
小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就
當圖畵佛之形像。布與諸國。咸令供養。作
是念已。即召畵師。勅使圖畵。時諸畵師。來
至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。
忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畵一。
不能使成。時弗沙佛。調和衆彩。手自爲
畵。以爲模法。畵立一像。於是畵師。乃能
圖畵都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正
如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅
令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。
得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。
波塞奇王。今我身是。縁於彼世畫八萬四
千如來之像。布與諸國令人供養。縁是功
徳。世世受福。天上人中。恒爲帝王。所受
生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。縁是
功徳。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬
四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所
説歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十
日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世
尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即擧千
輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸
人。住在僻遠。飮食供養。得無乏耶。如來功
徳。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷
謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊
出世。最爲殊特。功徳智慧。世之希有。今乃
下意。慰諭問訊諸比丘衆。何其善耶。不
審世尊。興發如是謙卑之言爲遠近耶。世
尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當爲汝説。
奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量
不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。
勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。
盡用買金。因得一瓶。於其舍内。掘地藏
之。如是種種。懃身苦體。經積年歳。終不
衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人
後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇
之身。還其舍内。守此金瓶。經積年歳。其舍
摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歳。已
復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。
自以其身。纒諸金瓶。如是展轉。經數萬歳。
最後受身。厭心復生。自計由來。爲是金
故。而受惡形。無有休已。今當用施快福
田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至
道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當
語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便
呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。
但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。
可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用爲。
我若近汝。儻爲傷害。蛇答人言。我苟懷惡。
設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其
所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相
託供養作福。能爲之不。若不爲者。我當害
汝。其人答蛇。我能爲之。時蛇將人。共至
金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供
養衆僧。設食之日。好念持一阿輸提來。
取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維
那。具以上事。向僧説之。云其毒蛇。欲設
供養。剋作食日。僧受其金爲設美饍。作食
日至。其人持一小阿＊輸提。往至蛇所。蛇見
其人。心懷歡喜。慰喩問訊。即盤其身。上
阿＊輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。
其人默然不答彼問。再三問之不出一言。
所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。
還自遏折。復自思念。云何此人。不知時
宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言
答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛
内發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此
人爲我作福。未有恩報。如是再三。還自奄
伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事
宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。
窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。
生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。
其人擔蛇。至僧伽藍。著衆僧前。於時衆僧。
食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦
香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看
不移。衆僧引行。遶塔周匝。其人捉水。
洗衆僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭
心。衆僧食訖。重爲其蛇廣爲説法。蛇倍歡
喜。更増施心。將僧維那。到本金所。殘金六
瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其
福徳。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔
蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。
今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。爲蛇見
責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾
中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛
所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住羅閲祇竹林精舍。與
尊弟子無央數衆。爾時國中。有一婆羅門。
居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。
方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。
作何等行。令人現世蒙頼其福。有人答言。
汝不知耶。今佛出世。福度衆生。祐利一切。
無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。
大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。毎
哀貧乏。常行福利苦厄衆生。汝今若能以
信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱
汝所願。時婆羅門。聞諸人所説如是事已。
心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。
得少財物。擔至其家。施設飮食。請諸賢聖。
供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。
差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶
沙王。値遊林澤還來向城。道見一人。犯王
重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求
索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時
王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼
罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。擧
宮内外。無欲往者。咸作是説。今是夜半。
道路恐有猛獸惡鬼羅刹。禍難衆多。寧死於
此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心
煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至
彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。
於時差摩。常聞人説。若世有人。受持八關
齋者。衆邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能
傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復
受齋。今王所募。欲爲我耳。我今當往受
其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又
語差摩。爲吾擔食。至彼人所。若達來還。
吾定當與汝金千兩。差摩即時。如勅擔往。
至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。
逢一羅刹。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。
初生已竟。極懷飢渇。見差摩來。望以爲食。
然彼差摩。持齋無缺。羅刹見之。逆懷怖
畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施
我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神
力故。而用飽滿。於時羅刹。問差摩言。汝字
何等。女人答言。我字差摩。羅刹歡喜。語差
摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益
我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。
有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。
汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。
藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。
卿若見之。爲吾問訊。云我分身。生五百子。
身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如
言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。説其
藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿
藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人
答言。我字差摩。羅刹聞之。亦用歡悦。我
姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。
今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
又問之曰。汝欲何至。差摩答言。爲王擔食。
至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。
住在前路。爲吾問訊。因＊騰姊意。即復共
辭。順道而進。到前如意。見分那奇。爲其
二姊。具説意状。云彼大姊。生五百子。身輕
安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安
消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人
答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳
我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我
此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭
別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。
復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即
富。國中庶民見其家内財寳饒多各各慕
及。樂爲營從。來至其家。承給使令。王聞是
人福徳如是。即召至宮。拜爲大臣。既蒙王
祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及
僧。施設大檀。佛與徒衆。悉受其請。飮食已
訖。佛爲説法。心意開解。成須陀洹時諸會
者阿難之等聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。
乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛
及衆僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖
遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。
便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一
錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢
買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所
懷語之。油主憐愍。増倍與油。得已歡喜。足
作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前
衆燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。
供養於佛。以此功徳。令我來世得智慧照。
滅除一切衆生垢闇。作是誓已。禮佛而去。
乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。
次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。
獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。
白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。
即時擧手。扇滅此燈燈焔如故。無有虧
滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅
此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能
傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐
風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發
大心人所施之物。佛説是已。難陀女人。復
來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝
於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名
曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長
跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧
命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受
記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何
行經爾許時。貧乞自活。復因何行。値佛出
家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有
佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請
佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供
養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財
富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言
曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請
也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世
中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如
來及於衆僧。敬心歡喜。今値佛世。出家受
記。合國欽仰。爾時衆會。聞佛説此已。皆大
歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作
佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無
乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油
燈。持詣祇洹。供養於佛。衆人猥多。燈滿祇
洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如衆星列在空中。
日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。
嗟歎如來若干徳行。前白佛言。不審世尊。
過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。
佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻
浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬
四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金
色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然
寶。衆相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉
凶。因爲作字。相師披看。見其奇妙。擧手唱
言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之
中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其
出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何
異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便爲
立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。
出家學道。得成爲佛。教化人民。度者甚多。
爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。
字阿梨蜜羅。＊晉言聖友。保三月中。作燈檀
越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索
蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登
於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。
心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所
營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈
檀越。所以入城詣諸賢者。求索＊蘇油燈
炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。
自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之
具。比丘可之。從是已後。常送＊蘇油燈炷之
具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供
養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來
世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具
足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自
念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已
得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自
陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二
阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。
十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。
化成男子。重禮佛足。求爲沙門。佛便聽
之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時
比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛
是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔
日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世
間受福自然。身體殊異超絶餘人。至今成
佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所
説。有得初果乃至四果。或種縁覺善根
之者。有發無上正眞道意。慧命阿難。及諸
衆會。咸共頂戴。踊躍奉行◎
賢愚經卷第三
有知慧巧便人。以小縁故。能發大心趣向
佛道。懈怠懶惰人。雖有大縁。猶不發意趣
向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善縁。
何以知然。爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤
獨園。與諸四衆諸王臣民。前後圍遶。供
養恭敬。於是衆中。多有疑者。世尊。本以何
因縁故。初發無上菩提之心。自致成佛。多
所利益。我等亦當發心成道利安衆生。尊
者阿難。知衆所念。即從坐起整衣服。前
白佛言。今此大衆。咸皆有疑。世尊本昔從
何因縁。發大道心。唯願説之。廣利一切。佛
告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦
聽善思。當爲汝説。時大會。寂靜無聲。風河
江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大衆。天龍
鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去
久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一
大王。名大光明。有大福徳。聰明勇慧。王相
具足。爾時邊境。有一國王。與爲親厚。彼國
所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復
奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得
二象子。端正姝妙。白如玻
山。七支拄地。
甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。
念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
時光明王。見此象已。心大欣悦。時有象師。
名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。
散闍奉教不久調順衆寶交絡。往白王
言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心
喜。遲欲見之。即撃金鼓。會諸臣下。令觀試
象。大衆既集。王乘是象。譬如日初出山光
明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出
城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於
蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂
至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出
血牽髮。王時眩
。自惟必死。極懷恐怖。即
問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林
中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王
搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣
冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從
者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁
惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此
象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思
宮清淨肥美飮食。如是自還。王即告曰。吾
今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾
時群臣。咸各生念。謂王已爲狂象所害。尋
路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂
乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉
見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在
野澤中。食諸惡草。飮濁穢水。婬欲意息。即
思王宮清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。象
師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今
還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須
象。散闍啓王。王若不須我及象者。唯願觀
我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。
時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。
普皆雲集。時王出宮。大衆導從。詣座而
坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵
丸。燒令極赤。作已念言。象呑此丸。決定當
死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪
王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之
言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事
釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖
不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。
散闍起已。泣涙而言。王無親踈。其心如毒。
詐出甜言。時會大小。聞已墮涙。諦視於
象。象師即便作相告象。呑此鐵丸。若不呑
者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思
惟。我寧呑此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤
死。如人倶死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向
王。垂涙望救。王意怒盛。覩已餘視。散闍告
象。汝今何以不呑此丸。時象四顧。念是衆
中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口呑
之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻
山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲
泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散
闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制
之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之
心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯
能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。
亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世
尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名
已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性
生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智
慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功
徳智慧。悉具足已。號之爲佛。既自能調。亦
調衆生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗
浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
山大海。
𨁟踊沒。虚空之中。自然樂聲。無
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
成。是故行者。當勤精進趣向佛道
◎賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹精舍。與
大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身
餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有
悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還
復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能
以身肉。供養父母。以是功徳。用求何等。
天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三
界快樂。持此功徳。用求佛道。願度一切
無量衆生。天帝復言。汝能以身供養父母。
得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至
誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復
言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難
信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。
使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
時天帝釋及餘諸天。異口同音。讃言善哉。其
兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。
極爲恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。
共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅
羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致
太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父
白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿
難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身
肉。濟父母厄。縁是功徳。天上人中。常生豪
尊。受福無量。縁是功徳。自致作佛。爾時衆
會。聞佛自説宿世本縁。爾時會者。皆各悲
歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹
者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無
上正眞道者。有住不退地者。一切衆會。皆
大歡喜。頂戴奉行
賢愚經卷第一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (八) | 波斯匿王女金剛品第八 |
爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生
一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極
爲醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮麤強
猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮
内。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者
何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人
所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女
年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便
告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今
若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。
即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將
至王所。王得此人。共至屏處。具以情状。
向彼人説。我有一女。面状醜惡。欲覓嫁
處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相
供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪
白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦
當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命
納之。王即以女。妻彼貧人。爲起宮殿。
舍宅門閤。令有七重。王勅女夫。自捉戸鑰。
若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。
勿令外人覩見面状。常牢門戸。幽閉在内。
王出財貨。一切所須。供給女壻。使無乏短。
王即拜授。以爲大臣。其人所有財寶饒益。
與諸豪族共爲讌會。月月爲更。會同之時。
夫婦倶詣。男女雜會。共相娯樂。諸人來會。
悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑怪。
彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絶。或能極
醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設
計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸
之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往
至其家開其門戸。當於爾時。彼女心惱。自
責罪咎。而作是言。我種何罪。爲夫所憎。
恒見幽閉。處在闇室。不覩日月及與衆人。
復自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。
皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。
到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。
佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。
現紺髮相。令女見之。其女擧頭。見佛髮
相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭
髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得
見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然
化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃𦸸。令
女見之。女見佛身。益増歡喜因歡喜故。
惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。
無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。
目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。
亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。
無有遺餘。佛爲説法。即盡諸惡。應時逮
得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五
人。開戸入内。見婦端政殊特少雙。自相謂
言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至
如是。觀覩已竟。還閉門戸。持其戸鑰。還
彼人所繋著本帶。其人醒悟。會罷至家。入
門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見
已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫
問婦言。汝前極醜。今者何縁端政乃爾。其婦
具以上事答夫。我縁佛故。受如是身。婦
復白夫。我今意欲與王相見。汝當爲我
通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今
者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當
牢閉愼勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎
今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王
聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即
時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡
喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女
并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時
波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。
乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。
皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。
佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿
行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。
名波羅㮈。時彼國中。有大長者。財富無量。
擧家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形状
醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日
見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜
陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支
佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入
涅槃。爲其檀越。作種種變。飛騰虚空。身出
水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
沒。坐臥虚空。種種變現。咸使彼家覩見神
足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡
喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原
恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令
有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。
爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀
呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常
受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英
才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世
富貴。縁得解脱。如是大王。一切衆生有形
之類。應護身口勿妄爲非輕呵於人。爾時
王波斯匿。及諸群臣。一切大衆。聞佛所説因
縁果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有
得初果至四果者。有發無上平等意者。
復有得住不退轉者。咸懷渇仰。敬奉佛
教。歡喜遵承。皆共奉行
| (九) | 金財因縁品第九 |
與尊弟子千二百五十人倶。爾時城中。有
大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其
兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手
而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀
其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即
便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生
如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾
有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父
母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭
面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。
聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出
家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著
袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即
令衆僧當受具足。臨壇衆僧。次第爲禮。
其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。
如是次第。一切爲禮。隨所禮處。皆有金錢。
受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。
不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已
來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿
難。汝當善思。我今説之。阿難對曰如是。諾
當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有
佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脱衆
生。不可稱數。佛與衆僧。遊行國界。時諸豪
富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子
衆。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。
取薪賣之。値時取薪賣得兩錢。見佛及
僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及
僧。佛愍此人。即爲受之。佛告阿難。爾時貧
人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把
金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金
財比丘是也。正使其人未得道者。未來果
報。亦復無量。是故阿難。一切衆生。皆應精
懃布施爲業。爾時阿難。及衆會者。聞佛所
説。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿
那含。阿羅漢者。有發無上正眞道意者。復
有得住不退地者。一切衆會。聞佛所説。歡
喜奉行
| (一○) | 華天因縁品第十 |
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時國内。
有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生
已。家内自然。天雨衆華。積滿舍内。即字此
兒。名弗波提婆。＊晉言花天兒年轉大。往
至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心
自思惟。我生處世。得値聖尊。今當請佛及
諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。
明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福
慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至
其家。明日食時。佛與衆僧。往至其家。華天
即化作寶床座。遍其舍内。整設嚴飾。佛及
衆僧。即坐其座。華天欲須種種飮食。其人
福徳自然而辦。佛與衆僧。食已攝鉢。廣爲
華天。具説諸法。華天合家。得須陀洹。於時
華天。即辭父母。求索出家。爲佛弟子。父母
聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀
受佛教。佛聽入道。讃言善來比丘。鬚髮自
墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅
漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白
言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如
是自然天華。又能化作床座飮食。世尊。當
爲決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有
佛。名毘婆尸。出現於世。度脱衆生。時諸衆
僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一
人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於
野澤。採衆草華。用散衆僧。至心敬禮。於
是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。
今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。
故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之
處。身體端政。意有所須。欲得飮食床
臥之具尋時如念。自然而至。縁斯之福。自
致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以
爲無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 寶天因縁品＊第十一 |
爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七
寶。遍其家内。皆令積滿。即召相師。占相此
兒。相師覩已。見其奇相。答長者言。兒相殊
特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當爲
立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者
答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家内。相師
答曰。是兒福徳。當爲立號爲勒那提婆。
＊晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖
奇徳少雙。心懷渇仰。貪欲出家。即辭父
母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世
尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自
墮。法衣在身。佛爲説法。即得羅漢。阿難白
佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而
當生時。天雨衆寶。衣食自然。無有乏短。佛
告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。
度脱衆生。不可計數。爾時衆僧。遊行村落。
時彼村中。有諸居士。共請衆僧。種種供養。
時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。
便以一把白石似珠。用散衆僧。發大誓願。
佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比
丘是也。由其過去用信敬心持白石＊似珠
散衆僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒
財寶。衣食自然。無有乏短。縁於爾時有
信敬心。今遭我世。得道果證。爾時衆會。聞
佛所説。自生信心。有得初果。乃至第四
果者。復有發心住不退轉。爾時衆會。聞佛
所説。歡喜奉行
| (一二) | 羼提波梨品第十二 |
爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次
度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脱
者衆。於時羅閲祇人。欣戴無量。莫不讃歎。
如來出世。甚爲奇特。衆生之類。咸蒙度苦。
又復歎美憍陳如等。及欝毘羅衆。諸大徳比
丘。宿與如來有何因縁。法鼓初震。特先得
聞。甘露法味。獨先服甞。時諸比丘。聞諸人
民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之
曰。乃往過去。與此衆輩。有大誓願。若我道
成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共
誓願。其事云何。唯垂哀愍。願爲解説。佛告
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一
大國。名波羅㮈。當時國王。名爲迦梨。爾時
國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟
子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群
臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休
息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提
＊波梨端坐思惟。敬心内生。即以衆花而散
其上。因坐其前。聽所説法。王覺顧望。不
見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩
坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。爲悉得
未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得
未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝爲得
未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功徳。皆言
未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何
可信。又復問曰。汝常在此。爲是何人。修設
何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語
之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即
割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩
脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏
色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時
仙人五百弟子。飛於虚空。而問師言。被
如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心
未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以
何爲證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虚。血
當爲乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。
平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無状。
毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。
汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。
先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。
見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲
霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人
仰語。若爲我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺
悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異
梵志徒衆千人。見王敬待羼提＊波梨。甚懷
妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。
爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。
爲於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。
先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。
佛告比丘。欲知爾時羼提＊波梨者。則我身
是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘
是。時千梵志塵坌我者。今欝卑羅等千比
丘是。我於爾時。縁彼忍辱誓當先度。是故
道成。此等之衆。先得度苦。時諸比丘。聞佛
所説。歎未曾有。歡喜奉行
| (一三) | 慈力王血施品＊第十三 |
尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。
如來興世。甚爲奇特。衆生之類。皆蒙安樂。
又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依
何因縁。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨
先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。
從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白
佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因
縁。過去世時。我以身血。充其飢渇。令得安
隱。是故今身。先得我法。用致解脱。賢者
阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事
云何。願具開示。并令衆會咸得解了。佛告
之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大
國王。名彌佉羅拔羅。＊晉言慈力。領閻浮
提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。
王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈
厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化
治。國土安樂。莫不慶頼。諸疫鬼輩。恒噉人
血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從
十善。衆邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。痩悴
無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人
血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我
等自是無復飮食。飢渇頓乏。求活無路。大
王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即
自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。
來承血飮。飮血飽滿。咸頼王恩。欣喜無量。
王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身
血。濟汝飢渇。令得安隱。後成佛時。當以
法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渇。安置涅
槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今
我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我
世世誓願。許當先度。是故我初説法。聞便
解脱。時尊者阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸
増敬仰。歡喜奉行
| (一四) | 降六師＊品＊第十四 |
千二百五十比丘倶。時洴沙王。已得初果。
信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供
養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國
有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒説。誑
惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。衆類廣布。惡
黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂
其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初
出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴
沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪
理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白
兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然
王有教理無有違。當設大會不限來衆。
若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。
饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。
尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。
即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今爲設會。
日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不
能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受
教遣人白。時佛與大衆。來至會所。見諸
六師先坐上座。佛與衆僧。次第而坐。佛以
神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師
情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是
再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更
無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。
佛語施主。先與汝師。持水往師前。即擧
甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛
作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次
當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。
本不爲我。往汝師前。自令呪願。受教尋
往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各
擧手。遙指於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願
既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛
又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。
食皆忽上。住虚空中。各當其上。取不可得。
行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。
佛與衆僧。一切食訖。澡漱還坐。次當説法。
佛語檀越。令汝師説。尋請六師。六師復噤。
但各同時。擧手指佛。於是如來。廣爲衆會。
出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適衆
情。聞佛説法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼
淨。其餘衆人。或得初果。至第三果。出家盡
漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得
其願。各乃識眞。信敬三寶。薄賤六師。捨不
承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學
奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡
邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現
五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百
種現變。愚癡之徒。更相恃頼。忿前見辱亡
失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不
減瞿曇。縁前一辱。衆心離散。比來衆師。神
術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王
求決勝負。作議已定。即詣王所。自説智
能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之
後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛徳弘
大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡
之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔
猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭
然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。
驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏
心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告
曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使
與佛捔神足者。當使我曹具覩異變。六師
言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去
後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛
紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世
尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我
曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂
佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施
床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其
當會日。一切企望。於時如來及與衆僧。從
王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與
諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。
問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。
久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。
尅期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍
離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追
窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與
群臣十四億衆。各辦糧食。悉隨佛往。前後
絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我
曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見
聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六
師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。
唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知
時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙
王比。悉皆企慕。望在明日。佛與衆僧。至拘
睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來
奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌
國。六師聞是高心遂盛。合徒聚衆。規必
窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟
供養。將領國人七億之衆。并洴沙王。集拘
睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。＊絡
繹而至。六師既到。見優填王騰説事情如
上之辭。沙門自省。内無顧恃。空空逃避。
不可要勒。須王尅定令與我試。優填白
佛。説六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告
言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設
辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與
比丘僧。至越祇國。越祇國王屯眞陀羅。
將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。
云佛已去向於越祇。六師徒衆。尋逐其後。
時優填王。與八億衆并洴沙等諸國人民。悉
共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳説。當
令瞿曇與我共試。屯眞陀羅。復往白佛。佛
猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛
與衆僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀
婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯眞陀羅。與五
億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特
叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。
高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。
復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。
佛復捨去。并與諸衆僧。至婆羅㮈。波羅㮈
王名梵摩達。亦與人衆。躬來迎佛。特叉尸
利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳
往。因陀婆彌。與六億衆洴沙王等一切隨
逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於
佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨
去。與比丘僧。往迦毘羅衞國。迦毘羅衞諸
釋種輩。率諸大衆。皆來迎佛。波羅㮈人。明
日乃知。六師徒衆。續復馳逐。梵摩達王。與
八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐
佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自説。廣
引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白
佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設
辦。剋日垂至。佛與衆僧。往舍衞國。舍衞國
王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明
日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將
領九億人衆洴沙王等諸國人民。亘川滿
野。逐趣舍衞。六師等到。見波斯匿。具自
陳説本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期
逃避。不可要勒。今與大衆。逐至王國。大
王。當使與我等決。波斯匿王。亦用爲笑。
説佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。
與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。
波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。
唯願世尊。垂神化伏。普使一切別僞識眞。
佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。
平治場地。多積香花。敷設床座。竪諸幢幡。
嚴辦已訖。大衆都集。臘月一日。佛至試場。
波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。
佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。
根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦
爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗
瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗
妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾
甘露。香氣四塞。聞者情悦。香風來吹。更相
蹚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞
者無厭。一切人民。覩茲樹變。敬信之心。倍
益純厚。佛乃説法。應適其意。心皆開解。志
求佛者。得果生天。數甚衆多。次第二日。優
填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。
嚴顯可觀。衆寶雜合。五色暉耀。光焔煒曄。
若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。
其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之
附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔
軟之草。肥
已情歡。一切衆會。覩山顯異。食已懷悦。
仰慕遂深。佛更稱適。爲説妙法。各得開解。
發無上心。得果生天。其數亦衆。到第三日。
屯眞陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。
佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。
純以七寶共相間雜。衆色相照。光明焔奕。
其池中水。八徳具足。水底遍滿七寶之沙。八
種蓮花。大如車輪。青黄赤白。紅緑紫雜。
香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光
明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇
妙。歡喜稱歎佛無量徳。佛因觀察。隨衆人
心。方便説法。各令開解發無上心。得果生
天。盡増福業。數多難計。到第四日。因陀婆
彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自
然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有
聲。其聲清妙。皆説諸法。五根五力七覺八
道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。
説種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛。
得果生天。増積福慧。數甚衆多。次第五
日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放
光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切衆
生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比
丘得第三禪。衆會歎怪。志慕佛徳。便爲説
法。各得開解。發大道心。得果生天。進福
修慧。數甚衆多。第六日中。諸律昌輩。次復
請佛。佛於是日。普令大會一切衆生。心
心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志
趣業行。咸自驚喜。欽美佛徳。佛便爲説
若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。
數甚衆多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。
化諸會者。悉令自見爲轉輪王。七寶千子。
諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。
喜慶無量。佛便爲説法。投適其意。亦發無
上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八
日受帝釋請。爲佛作師子座。如來昇座。帝
釋侍左。梵王侍右。衆會一切。靜然坐定。佛
徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。
應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高
座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。擧擬六
師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而
死。六師徒類。九億人衆。皆來歸佛。求爲
弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身
皆成沙門。佛爲説法。示其法要。漏盡結解。
悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光
明。遍滿虚空。一一光頭。有大蓮花。一一華
上。皆有化佛與諸大衆。圍繞説法。衆會
覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即爲
説。隨其所應。有發大心。得果生天。進福
増善。數甚衆多。到第九日。梵王請佛。佛自
化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大
光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛爲
種種顯示法要。亦令多衆發心求佛。得果
生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾
時世尊。普令大衆見佛色身。遍諸天中。從
四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各
爲大衆。説微妙法。咸遙仰視。了了見之。一
切衆會。甚増敬仰。佛爲説法。隨應其意。皆
發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。
第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。
自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。
分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。
有發大心。住不退者。得果生天。亦甚衆
多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於
此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸
衆生。三毒心息。自然興慈。等視衆生。如父
如母。如兄如弟。愛潤之心。都無増減。然後
爲説若干妙法。亦發大心。住不退地。得果
生天。難可稱量。第十三日屯眞陀羅王。次
復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。
放於臍光。分作兩奇。離身七仭。頭各有花。
上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光
明。亦分兩奇離身七仭。頭有蓮花。上有化
佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚
喜。佛爲應時。隨意説法。亦發大心。住不
退者。得果生天。數甚衆多。第十四日。優填
王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變
其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵
天。晃踰金山。雜寶衆色。曜麗相照赫然。金
光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜厠其間。諸
高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。衆
會覩變。喜敬交懷。佛便説法。應病投藥。皆
發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第
十五日。洴沙王請佛。佛豫勅王。唯須食具。
王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器
悉滿。甘饍百味。種種異美。普令衆會飽足
有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手
指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪
人。各各自説。我於本時。作如是惡。今受此
苦。一切衆會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛
驚悚。佛便爲説法。應適其意。有發大心。
住不退者。得果生天。不可稱數。地獄衆
生。縁見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆
得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊
奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未覩
如來足下輪相。願見示衆。咸共敬觀。佛即
出脚。普示衆會。一切見佛足底輪相。端嚴
昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益
歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何徳。而乃
致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修
十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又
白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事
云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往
無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施
陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬
大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。
懼絶國嗣。即廣祷祀祈願諸天。王第一夫
人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。
自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。
日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。
身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。覩之無厭。
即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。
是兒之相。挺特殊倫。徳綏四域。天下敬戴。
王益歡喜。勅爲立字。相師白王。有何異
瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。
餘瑞雖衆甚怪此異。相師驚喜。而白王言。
母豫辯慧。自身光明。當爲立字名那波羅
滿＊晋言惠光。太子長大。智慧殊人。父王
葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子
固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有
太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子
答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪
我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任
領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。
當勅令行。太子爾時。尋登王位。告下人
民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妬
忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前勅行
善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以
往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王
得書。怪此異詔。何縁越理。勸人從惡。各
遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我
無是令。何縁乃爾。即勅嚴駕。躬行諸國。
親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一
人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸
切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我
坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王
重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又
復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。
行十善者。得善報不。答言。前人得善福
耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。
但令前人得善福者。甘心受苦。不以爲
恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十
善行。人民服化。愼身口意。正化彌布。一切
欽崇。王徳隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具
臻。遊化四域。導善爲務。如是大王。欲知
爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。
十善化民者。今我身是。我縁彼世自行十
善。又以勸民令行十善。是以今日得是足
下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群
迷。不自度量。貪著利養。生嫉妬心。求與
世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現
神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形
愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其
迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師
之徒。諍名利故。求與我決。自喪失衆。過
去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人衆。王
即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與
六師鬪奪其徒衆。其事云何。願具説示。佛
告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿
僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶
利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子
可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子
以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。
不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂
矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝
釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王
所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白
王。莫復憂慮。我當爲王。往入雪山。採合
衆藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王
聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是
時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。
以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不
信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分
服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大
夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘
殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言
猶在。尋勅取乳。更用重煎。持與夫人。夫人
便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿
各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜
踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生
一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不
歡喜。因共號之爲多羅睺施。晋言株杌。勅
令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。
唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入
界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣
城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖
状。兄輩語言。往鬪不利。他軍見逐。是以走
退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先
祖天寺之中大弓具來。我欲往撃。其先祖
是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與
之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十
里。持弓捉具。便獨往撃。到先吹貝。聲如
霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王
異遇。爾乃愛待。深思方便。欲爲婚娶。時一
國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絶世。王
即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。
言爲此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王
辭。律師跋蹉。即許爲婚。使還白王。王大
歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自勅株杌。莫晝
見婦。自今＊以後。常以日暮。乃見交會。時
諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才徳。時株
杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又
細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫
状貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌
婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。
伺夫臥訖。發燈來着。見其形體。甚用恐
怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒
慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一
臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絶妙之女。
各貪欲得。興兵集衆。競共來索。時律師跋
蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲
與一。其餘則恨。作何方便。却此兇敵。有
一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其
意可息。或有臣言。且出重募。有能却軍。以
女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。
便行宣募。時多羅睺＊施即持弓貝。出城
趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即
入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝録其衆。
律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉爲大王。
領攝七國。一切軍兵。將諸士衆。與婦還國。
父王聞來。往出界迎。見子所領軍衆極盛。
以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶
在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前
何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚
怖。謂非是人。多羅睺＊施。捉鏡自照。乃見
身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。
便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。
問所由縁。慰喩其意。與一寶珠。而告之
言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我
端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還
至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。
尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。
儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不
信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何
人。説是我夫。夫即却珠。還示故形。婦乃驚
喜。云何乃爾。夫即具悉。説得珠意。婦自
是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便
更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵
衆更起宮城。即出觀行平博之處。勅諸人
衆。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城
者。爲用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍
復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍
復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。
而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。
用南泉水。而作塹者。可成爲金。用西泉
水。而作塹者。可成爲銀。用北泉水。而作
塹者。可成頗梨。尋時勅作。如語成寶。便
令作城。方四百里。復勅作宮。方四十里。宮
城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴
淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總
攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩
訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母
者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺＊施醜
王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦
翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力
逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍
色。我傷害彼。奪取兵衆。乃至今日。嫉名
利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我
攝徒類九億人衆。爲我弟子。時洴沙王。復
白佛言。多羅睺＊施。本作何行福徳力強。形
如是醜。佛復告王。皆有因縁。乃往過去
無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
名波羅㮈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。
有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師
家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株
杌。手脚如軸。不肯生活候伺他家。不規
錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支
佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從
外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。
從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。
如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其鉢
與滿鉢油怨責夫言。汝實不是。云何乃以
油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心
悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使
須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其
恩力。於油師前。現神足力。飛昇虚空。身出
水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其
神變。倍用歡喜。甚増敬仰。夫見是已。便
語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。
共爲夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。
方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。
云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。
積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝
要作夫婦。妻復言曰。若爲汝妻。見汝形醜
夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐
汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自
歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。縁汝
施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣
汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。
令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。
如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺
＊施是。是時油師婦者。多羅睺＊施婦是。縁
於爾時見辟支佛。言似株杌手脚如軸。
雖施油滓。瞋色與語。由是因縁。所生之處。
初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
有發無上大道心者。或有遷住不退地者
一切歡喜。禮敬奉行
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (一五) | 鋸陀身施品第十五 |
時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
相。見於菩薩剥皮布施。即從天下來到其
所。散花供養。涕涙如雨。剥皮去後。身肉赤
裸。血出流離。難可看覩。復有八萬蠅蟻之
屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷
害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死
於彼中。時諸蠅蟻。縁食菩薩身者。命終之
後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上
於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常
用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲
知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。
今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法
輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼
世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜
思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛
所説。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支
佛因縁者。有發無上佛道意者。有住不退
地者。咸各歡喜。敬戴奉行
| (一六) | ◎微妙比丘尼品第十六 | 丹本此品在 第四卷爲 |
| 第十 九 |
斯匿王崩背之後。太子流離。攝政爲王。暴
虐無道。驅逐醉象。
諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂
於俗。即共出家。爲比丘尼。國中人民。見諸
女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第
一。悉捨諸欲。出家爲道。凡五百人。莫不嘆
美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今
者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可
共詣偸羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲
所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我
等雖復爲道。未獲甘露。願見開悟。時＊偸
羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾
攝衣鉢。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大
姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何爲捨
之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如
還家。夫妻男女。共相娯樂。恣意布施。可
榮一世。諸比丘尼。聞説是語。心用惘然。
即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。
前爲作禮。問訊如法。即各啓曰。我等在家。
習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾
燃不能自解。願見憐愍。爲我説法。開釋
罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問
何等。諸比丘尼言。去來且置。願説現在。
解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火
燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬
欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出
期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因縁。生
老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心
肝。絶而復穌。家戀深固。心意纒縛。甚於牢
獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第
一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即
遣媒禮。娉我爲婦。遂成室家。後生子息。
夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。
今我有＊娠。穢汚不淨。日月向滿。儻有危
頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺
歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別
臥。我時夜産。汚露大出。毒蛇聞臭。即來殺
夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力
起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節
解散。我時見此。即便悶絶。時我大兒。見父
身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便
取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。
道復曠險。絶無人民。至於中路。有一大河。
既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。
度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水
水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。
我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血
流離在地。我復斷絶。良久乃穌。遂進前路。
逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。
困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。
爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。
父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母
大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復
悶絶。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給
無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我
爲婦。即相許可。適共爲室。我復妊＊娠。日
月已滿。時夫出外。他舍飮酒。日暮來歸。我
時欲産。獨閉在内。時産未竟。梵志打門大
喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾
打。我如事説。梵志遂怒。即取兒殺。以酥
熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復
見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃
値斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。
樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。
乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。
塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。
獨坐道邊。我如事説。復語我言。今欲與汝
入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂爲夫
妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽
壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬
之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絶。時
有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即
用爲婦。數旬之中。復出劫盜。爲主所覺。即
斷其頭。賊下徒衆。即持死屍。而來還我。
便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塜中。
經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死
人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之
間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全
餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家
學道。道成号佛。達知去來。寧可往詣身
心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。
如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三
達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自
蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持
衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世
尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我爲道。
佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授
戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即爲
我説四諦之要苦空非常。我聞是法。剋
心精進。自致應眞。達知去來。今我現世。
所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不
差。時諸比丘尼。重復啓白宿有何咎。而獲
斯殃。唯願説之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往
過世。有一長者。財富無數。無有子息。更
取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂
便有＊娠。十月已滿。生一男兒。夫＊妻敬重。
視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息
可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戸。
田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財産。
不得自在。妬心即生。不如早殺。内計已定
即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟
痩。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絶復
穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無
状。怨殺我子。大婦即時。自呪誓曰。若殺汝
子。使我世世夫爲毒蛇所殺。有兒子者。
水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大
小。失火而死。何爲謗我。何爲謗我。當於爾
時。謂無罪福反報之殃。前所呪誓。今悉受
之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得覩如來。
就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。
昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒
有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時
縁覺。入城分衞。有長者婦。見之歡喜。
即供養之。縁覺食已。飛昇虚空。身出水火。
坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後
世得道如是。爾時婦者。則我身是。縁是之
故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我
身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足
下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。
無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞説是
法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之
心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消
盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白
微妙曰。我等纒綿繋著婬欲。不能自拔。今
蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微
妙。夫爲道者。能以法教。轉相教誡。可謂
佛子。衆會聞説莫不歡喜。稽首奉行
| (一七) | 阿輸迦施土品第十七 | 丹本此品在第 四卷爲第二十 |
| 二 |
爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒
於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏
財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。
敬心内發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中
名爲穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不
逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒
歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即
下鉢。低頭受土。受之已訖授與阿難語
言。持此塗汚我房。乞食既得。還詣祇洹。
阿難以土。塗佛房地。齊汚一邊。其土便盡。
汚已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小
兒。歡喜施土。土足塗汚佛房一邊。縁斯功
徳。我般涅槃百歳之後。當作國王。字阿輸
迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一
切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。
遍閻浮提。當爲我起八萬四千塔。阿難歡
喜。重白佛言。如來先昔。造何功徳。而乃有
此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久
遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮
提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞
奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四
事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此
大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘
小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就
當圖畵佛之形像。布與諸國。咸令供養。作
是念已。即召畵師。勅使圖畵。時諸畵師。來
至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。
忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畵一。
不能使成。時弗沙佛。調和衆彩。手自爲
畵。以爲模法。畵立一像。於是畵師。乃能
圖畵都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正
如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅
令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。
得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。
波塞奇王。今我身是。縁於彼世畫八萬四
千如來之像。布與諸國令人供養。縁是功
徳。世世受福。天上人中。恒爲帝王。所受
生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。縁是
功徳。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬
四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所
説歡喜奉行
| (一八) | ◎七瓶金施＊品＊第十八 | 丹本爲 二十三 |
爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十
日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世
尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即擧千
輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸
人。住在僻遠。飮食供養。得無乏耶。如來功
徳。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷
謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊
出世。最爲殊特。功徳智慧。世之希有。今乃
下意。慰諭問訊諸比丘衆。何其善耶。不
審世尊。興發如是謙卑之言爲遠近耶。世
尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當爲汝説。
奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量
不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。
勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。
盡用買金。因得一瓶。於其舍内。掘地藏
之。如是種種。懃身苦體。經積年歳。終不
衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人
後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇
之身。還其舍内。守此金瓶。經積年歳。其舍
摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歳。已
復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。
自以其身。纒諸金瓶。如是展轉。經數萬歳。
最後受身。厭心復生。自計由來。爲是金
故。而受惡形。無有休已。今當用施快福
田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至
道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當
語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便
呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。
但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。
可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用爲。
我若近汝。儻爲傷害。蛇答人言。我苟懷惡。
設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其
所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相
託供養作福。能爲之不。若不爲者。我當害
汝。其人答蛇。我能爲之。時蛇將人。共至
金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供
養衆僧。設食之日。好念持一阿輸提來。
取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維
那。具以上事。向僧説之。云其毒蛇。欲設
供養。剋作食日。僧受其金爲設美饍。作食
日至。其人持一小阿＊輸提。往至蛇所。蛇見
其人。心懷歡喜。慰喩問訊。即盤其身。上
阿＊輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。
其人默然不答彼問。再三問之不出一言。
所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。
還自遏折。復自思念。云何此人。不知時
宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言
答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛
内發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此
人爲我作福。未有恩報。如是再三。還自奄
伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事
宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。
窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。
生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。
其人擔蛇。至僧伽藍。著衆僧前。於時衆僧。
食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦
香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看
不移。衆僧引行。遶塔周匝。其人捉水。
洗衆僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭
心。衆僧食訖。重爲其蛇廣爲説法。蛇倍歡
喜。更増施心。將僧維那。到本金所。殘金六
瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其
福徳。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔
蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。
今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。爲蛇見
責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾
中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛
所説。歡喜奉行
| (一九) | ◎差摩現報＊品＊第十九 | 丹本爲 二十四 |
尊弟子無央數衆。爾時國中。有一婆羅門。
居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。
方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。
作何等行。令人現世蒙頼其福。有人答言。
汝不知耶。今佛出世。福度衆生。祐利一切。
無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。
大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。毎
哀貧乏。常行福利苦厄衆生。汝今若能以
信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱
汝所願。時婆羅門。聞諸人所説如是事已。
心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。
得少財物。擔至其家。施設飮食。請諸賢聖。
供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。
| 字曰差摩。 | 晉言 安隱 | 飯僧已訖。諸尊弟子。勸請 |
沙王。値遊林澤還來向城。道見一人。犯王
重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求
索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時
王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼
罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。擧
宮内外。無欲往者。咸作是説。今是夜半。
道路恐有猛獸惡鬼羅刹。禍難衆多。寧死於
此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心
煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至
彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。
於時差摩。常聞人説。若世有人。受持八關
齋者。衆邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能
傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復
受齋。今王所募。欲爲我耳。我今當往受
其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又
語差摩。爲吾擔食。至彼人所。若達來還。
吾定當與汝金千兩。差摩即時。如勅擔往。
至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。
逢一羅刹。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。
初生已竟。極懷飢渇。見差摩來。望以爲食。
然彼差摩。持齋無缺。羅刹見之。逆懷怖
畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施
我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神
力故。而用飽滿。於時羅刹。問差摩言。汝字
何等。女人答言。我字差摩。羅刹歡喜。語差
摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益
我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。
有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。
汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。
藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。
卿若見之。爲吾問訊。云我分身。生五百子。
身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如
言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。説其
藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿
藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人
答言。我字差摩。羅刹聞之。亦用歡悦。我
姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。
今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
又問之曰。汝欲何至。差摩答言。爲王擔食。
至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。
住在前路。爲吾問訊。因＊騰姊意。即復共
辭。順道而進。到前如意。見分那奇。爲其
二姊。具説意状。云彼大姊。生五百子。身輕
安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安
消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人
答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳
我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我
此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭
別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。
復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即
富。國中庶民見其家内財寳饒多各各慕
及。樂爲營從。來至其家。承給使令。王聞是
人福徳如是。即召至宮。拜爲大臣。既蒙王
祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及
僧。施設大檀。佛與徒衆。悉受其請。飮食已
訖。佛爲説法。心意開解。成須陀洹時諸會
者阿難之等聞佛所説。歡喜奉行
| (二○) | ◎貧女難陀品第二十 | 丹本此品在第十 一卷爲五十三 |
爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。
乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛
及衆僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖
遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。
便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一
錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢
買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所
懷語之。油主憐愍。増倍與油。得已歡喜。足
作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前
衆燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。
供養於佛。以此功徳。令我來世得智慧照。
滅除一切衆生垢闇。作是誓已。禮佛而去。
乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。
次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。
獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。
白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。
即時擧手。扇滅此燈燈焔如故。無有虧
滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅
此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能
傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐
風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發
大心人所施之物。佛説是已。難陀女人。復
來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝
於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名
曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長
跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧
命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受
記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何
行經爾許時。貧乞自活。復因何行。値佛出
家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有
佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請
佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供
養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財
富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言
曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請
也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世
中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如
來及於衆僧。敬心歡喜。今値佛世。出家受
記。合國欽仰。爾時衆會。聞佛説此已。皆大
歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作
佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無
乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油
燈。持詣祇洹。供養於佛。衆人猥多。燈滿祇
洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如衆星列在空中。
日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。
嗟歎如來若干徳行。前白佛言。不審世尊。
過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。
佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻
浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬
四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金
色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然
寶。衆相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉
凶。因爲作字。相師披看。見其奇妙。擧手唱
言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之
中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其
出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何
異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便爲
立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。
出家學道。得成爲佛。教化人民。度者甚多。
爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。
字阿梨蜜羅。＊晉言聖友。保三月中。作燈檀
越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索
蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登
於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。
心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所
營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈
檀越。所以入城詣諸賢者。求索＊蘇油燈
炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。
自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之
具。比丘可之。從是已後。常送＊蘇油燈炷之
具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供
養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來
世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具
足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自
念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已
得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自
陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二
阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。
十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。
化成男子。重禮佛足。求爲沙門。佛便聽
之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時
比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛
是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔
日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世
間受福自然。身體殊異超絶餘人。至今成
佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所
説。有得初果乃至四果。或種縁覺善根
之者。有發無上正眞道意。慧命阿難。及諸
衆會。咸共頂戴。踊躍奉行◎
賢愚經卷第三
| (二一) | ◎大光明王始發道心縁品第十六 |
佛道。懈怠懶惰人。雖有大縁。猶不發意趣
向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善縁。
何以知然。爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤
獨園。與諸四衆諸王臣民。前後圍遶。供
養恭敬。於是衆中。多有疑者。世尊。本以何
因縁故。初發無上菩提之心。自致成佛。多
所利益。我等亦當發心成道利安衆生。尊
者阿難。知衆所念。即從坐起整衣服。前
白佛言。今此大衆。咸皆有疑。世尊本昔從
何因縁。發大道心。唯願説之。廣利一切。佛
告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦
聽善思。當爲汝説。時大會。寂靜無聲。風河
江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大衆。天龍
鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去
久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一
大王。名大光明。有大福徳。聰明勇慧。王相
具足。爾時邊境。有一國王。與爲親厚。彼國
所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復
奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得
二象子。端正姝妙。白如玻
甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。
念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
時光明王。見此象已。心大欣悦。時有象師。
名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。
散闍奉教不久調順衆寶交絡。往白王
言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心
喜。遲欲見之。即撃金鼓。會諸臣下。令觀試
象。大衆既集。王乘是象。譬如日初出山光
明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出
城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於
蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂
至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出
血牽髮。王時眩
問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林
中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王
搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣
冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從
者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁
惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此
象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思
宮清淨肥美飮食。如是自還。王即告曰。吾
今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾
時群臣。咸各生念。謂王已爲狂象所害。尋
路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂
乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉
見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在
野澤中。食諸惡草。飮濁穢水。婬欲意息。即
思王宮清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。象
師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今
還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須
象。散闍啓王。王若不須我及象者。唯願觀
我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。
時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。
普皆雲集。時王出宮。大衆導從。詣座而
坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵
丸。燒令極赤。作已念言。象呑此丸。決定當
死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪
王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之
言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事
釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖
不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。
散闍起已。泣涙而言。王無親踈。其心如毒。
詐出甜言。時會大小。聞已墮涙。諦視於
象。象師即便作相告象。呑此鐵丸。若不呑
者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思
惟。我寧呑此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤
死。如人倶死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向
王。垂涙望救。王意怒盛。覩已餘視。散闍告
象。汝今何以不呑此丸。時象四顧。念是衆
中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口呑
之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻
山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲
泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散
闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制
之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之
心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯
能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。
亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世
尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名
已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性
生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智
慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功
徳智慧。悉具足已。號之爲佛。既自能調。亦
調衆生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗
浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
山大海。
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
成。是故行者。當勤精進趣向佛道
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (二二) | 摩訶斯那優婆夷品第二十一 | 丹本無 此品 |
大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
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