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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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No.202
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (一) | 梵天請法六事品第一 |
得佛。念諸衆生。迷網邪倒。難可教化。若我
住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾
時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。
頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪
莫般涅槃。佛答梵天。衆生之類。塵垢所
弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞
其功。如吾所念。唯滅爲快。爾時梵天。復更
傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢
已立。潤濟開導。今正是時。又諸衆生應可度
者。亦甚衆多。云何世尊。欲入涅槃。使此萠
類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒爲衆
生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募
求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮
提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四
千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有
二萬夫人一萬大臣。時妙色王。徳力無比。
覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。
唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。
此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財
普令得脱。即時宣令閻浮提内。誰能有法
與我説者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。
無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。
見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜
叉。色貌青黒。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉
竪。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞
法。我當爲説。王聞是語。喜不自勝。躬自
出迎。前爲作禮。敷施高座。請令就坐。即
集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復
告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王
叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若
以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾
時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。
夜叉得已。於高座上衆會之中取而食之。
爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛
轉在地。勸請大王令捨此事。王爲法故。
心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。爲説一
偈
一切行無常 生者皆有苦
五陰空無相 無有我我所
説是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。
即便書寫。遣使頒示閻浮提内。咸使誦習。
時毘沙門王還復本形。讃言。善哉甚奇甚特。
夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世
尊。昔日爲法尚爾。云何今欲便捨衆生早
入涅槃而不救濟。
又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提
作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬
四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有
慈悲。矜及一切。人民蒙頼。穀米豐賤。感
佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位
居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未
盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。
思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙
法。與我説者當給所須。隨其所欲。時有
婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王
聞之喜。即出奉迎。前爲作禮。敷好床褥。
請令就座。王與左右合掌白言。唯願大師。
垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差。
復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。
云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。
悉見告勅。皆當供給。勞度差曰。大王今日。
能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝説。
王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬
里象。告語一切閻浮提内。虔闍婆梨大國王
者。却後七日。爲於法故。當剜其身以燃
千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷
愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此
世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒
仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千
燈者。必不全濟。云何爲此一婆羅門棄此
世界一切衆生。是時宮中。二萬夫人。五百太
子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報
曰。汝等諸人。愼勿却我無上道心。吾爲是
事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時衆
人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不
改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋爲
剜之。各著脂炷。衆會見已。絶而復穌。以身
投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀
矜採。先爲説法。然後燃燈。我命儻斷。不
及聞法。時勞度差。便唱法言
常者皆盡 高者必墮 合會有離
生者皆死
説是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。
心無悔恨。自立誓願。我今求法。爲成佛
道。後得佛時。當以智慧光明照悟衆生結
縛黒闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸
天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供
養。毀壞身體。不顧躯命。僉然倶下。側塞虚
空。啼哭之涙。猶如盛雨。又雨天華而以
供養。時天帝釋。下至王前。種種讃歎。復問
之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨
事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰
掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。
若我從始乃至於今。心不悔者。身上衆瘡。
即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者
今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆爲衆生。
今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切
失大法明
又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。
名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬
夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。
視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。
宣令一切。誰有經法爲我説者。當隨其
意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮
門言。有大法誰欲聞者。我當爲説。王聞
此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足爲禮。問訊
起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合
掌白言。唯願大師。當爲説法。勞度差曰。我
之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直
爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂勅及。於
大師所不敢有惜。尋報王言。若能於汝身
上。斲千鐵釘。乃與汝法。王即可之。却
後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人
乘八＊萬里象。遍告一切閻浮提内。毘楞竭
梨大王。却後七日。當於身上＊斲千鐵釘。
臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。
承王恩徳。各獲安樂。唯願大王。爲我等故。
莫於身上＊斲千鐵釘。爾時宮中。夫人婇
女。太子大臣。一切衆會。咸皆同時。向王求
哀。唯願大王。以我等故。莫爲一人便取
命終。孤棄天下一切衆生。爾時國王報謝
之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或爲
貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首
流血過於五江。啼哭之涙多於四海。如是
種種。唐捐身命。未曾爲法。吾今＊斲釘。以
求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除
汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時衆
會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大
師。垂恩先説。然後下釘。我命儻終。不及聞
法。時勞度差。便説偈言
一切皆無常 生者皆有苦
諸法空無生 實非我所有
説是偈已。即於身上＊斲千鐵釘。時諸小
王群臣之衆。一切大會。以身投地。如大山
崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震
動。欲色諸天。怪其所以。僉然倶下。見於菩
薩困苦爲法傷壞其身。同時啼哭。涙如盛
雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王
前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦
痛。爲於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪
王乎。爲欲求作魔王梵王。王答之曰。我
之所爲。不求三界受報之樂。所有功徳。用
求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧
悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。
不能自持。言無悔恨。以何爲證。王尋立
誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復
如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇
無量。世尊。今者法海已滿。功徳悉備。云何
欲捨一切衆生。疾入涅槃而不説法
又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻
浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字
曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了
不能得
爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。
知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知
法。誰欲聞者。吾當爲説。太子聞之。即出
奉迎。接足爲禮。將至大殿。敷好床座。請
令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍爲説。婆
羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。
云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。
大師所須。願見告勅。身及妻子。一皆不惜。
婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。
滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。
爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。
群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。
詣太子宮。諫喩太子。曉婆羅門。唯願慈愍。
以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。
國城妻子。及與我身。當爲給使。婆羅門言。
吾不相逼隨太子意。能如是者我爲説法。
不者不説。觀其志固。各自默然。爾時大王。
即遣使者。乘八＊萬里象。宣告一切閻浮提
内。曇摩鉗太子。爲於法故。却後七日。身投
火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠
士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪
合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑
太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無
所怙。願愍我曹。莫爲一人孤棄一切。爾時
太子。語衆人言。我於久遠生死之中喪身
無數。人中爲貪更相斬害。天上壽盡失欲憂
苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍
樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可
具陳。餓鬼之中。百毒鑚躯。畜生中苦。身供
衆口。負重食草。苦亦難數。空荷衆苦。唐
失身命。未曾善心爲於法也。吾今以此臭
穢之身。供養法故。汝等云何。復欲却我無
上道心。我捨此身。爲求佛道。後成佛時。
當施汝等五分法身。衆人默然。是時太子。
立火坑上。白婆羅門。唯願大師。爲我説法。
我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便爲説
此偈
常行於慈心 除去恚害想
大悲愍衆生 矜傷爲雨涙
修行大喜心 同己所得法
救護以道意 乃應菩薩行
説是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。
各捉一手。而復難之。閻浮提内一切生類。
頼太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪
父。何爲自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天
王及諸臣民。何爲遮我無上道心。天及人
衆。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大
動。虚空諸天。同時號哭。涙如盛雨。即時火
坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨
華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯
是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者
今世尊是。世尊。爾時如是求法。爲教衆
生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便
欲捨至涅槃不肯説法
又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅㮈
國。有五百仙士。時仙人師。名欝多羅。恒思
正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有
正法。爲我説者。隨其所欲。悉當供給。有婆
羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當
爲説。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀
爲説。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云
何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法
者。當隨我教。仙人白言。大師所勅不敢
違逆。尋即語曰。汝今若能剥皮作紙。析骨
爲筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝説。是
時欝多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如
來教。即剥身皮。析取身骨。以血和墨。仰
白之曰。今正是時。唯願速説。時婆羅門。便
説此偈
常當攝身行 而不殺盜淫
不兩舌惡口 妄言及綺語
心不貪諸欲 無瞋恚毒想
捨離諸邪見 是爲菩薩行
説是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提内
一切人民。咸使誦讀如説修行。世尊。爾時
如是求法。爲於衆生心無悔恨。今者云何
欲捨一切。入於涅槃而不説法。又復世
尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國
王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂
無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國
土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人
＊婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及
一切。時天帝釋。五徳離身。其命將終。愁憒
不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何爲
慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證
已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大
菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首
羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩
薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往
投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復＊白。若是
菩薩。當先試之。爲至誠不。汝化爲鴿。我
變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便
求擁護。以此試之。足知眞僞。毘首羯摩。
復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。
不須以此難事逼也。爾時帝釋。便説偈言
我亦非惡心 如眞金應試
以此試菩薩 知爲至誠不
説是偈已。毘首羯摩。自化爲鴿。帝釋作鷹。
急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。
入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。
語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。
宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。
當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言
曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得
濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與
餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。
我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害
一救一。於理無益。内自思惟。唯除我身。
其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股
肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王爲施
主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲
以肉貿此鴿者。宜稱使停。王勅左右。疾
取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。
安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉
盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脇。身肉都盡。
故不等鴿。爾時大王擧身自起。欲上稱
＊盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久
乃穌。自責其心。我從久遠。爲汝所困。輪
迴三界。酸毒備嘗。未曾爲福。今是精進立
行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。
得上稱＊盤。心中歡喜。自以爲善。是時天地
六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸
天。同時來下。於虚空中見於菩薩行於難
行。傷壞躯體。心期大法。不顧身命。各共啼
哭。涙如盛雨。又雨天華而以供養。爾時
帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作
如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪
聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩
答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作
福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃
徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復
曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉
不停。言氣斷絶。言無悔恨。以何爲證。王
即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大
如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虚如
我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身
便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡
喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。
世尊。往昔爲於衆生不顧身命。乃至如是。
今者世尊。法海已滿。法幢已立。法鼓已建。
法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲
捨一切衆生。入於涅槃而不説法。爾時梵
王。於如來前。合掌讃歎。説於如來先身求
法。爲於衆生凡有千首。世尊爾＊時受梵王
請。即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法
輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼
神。八部之衆。聞説是已。莫不歡喜。頂戴奉
行
| (二) | 摩訶薩埵以身施虎品第二 |
爾時世尊。乞食時到。著衣持鉢。獨將阿難。
入城乞食。時有一老母。唯有二男。偸盜無
度。財主捕得。便將詣王。平事案律。其罪
應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。
母子三人。倶共向佛。叩頭求哀。唯願天尊。
垂濟苦厄。救我子命。誠心欵篤。甚可憐愍。
如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。
即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊無量。
尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。
得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道
次。佛即可之。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身
所著衣。變成袈裟。敬心内發。志信益固。佛
爲説法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。
得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有。
讃説如來若干徳行。又復呰嗟。母子三人。
宿有何慶。値遇世尊。得免重罪。獲涅槃
安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿
難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過
去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世
尊。過去世中。濟活三人。其事云何。佛告阿
難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
王。名曰摩訶羅檀嚢。秦言大寶。典領小
國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩
訶富那寧。次名摩訶提婆。＊秦言大天。次
名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一
切。猶如赤子。爾時大王。與諸群臣夫人太
子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三
子。共遊林間。見有一虎適乳二子。飢餓
逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今
此虎者。酸苦極理。羸痩垂死。加復初乳。
我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所
云。弟復問兄。此虎今者。當復何食。二兄報
曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問
曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得
存不。二兄答言。是爲難事。時王小子。内自
思惟。我於久遠生死之中。捐身無數。唐捨
躯命。或爲貪欲。或爲瞋恚。或爲愚癡。未曾
爲法。今遭福田。此身何在。設計已定。復
共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我
有私縁。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。
至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得
食。爾時太子。自取利木。刺身出血。虎得
舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久
不還。尋迹推覓。憶其先心。必能至彼。餧
於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。
虎已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絶而死。
經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶絶。
而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。
鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王説之。
我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛
兒。必有不祥。即時遣人。四出求覓。未久之
間。二兒已到。父母問言。我＊所愛子。今爲所
在。二兒哽噎。隔塞斷絶。不能出聲。經于久
時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。躃地悶
絶而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人＊婇
女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已
盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其
手。哀號悶絶。絶而復穌。如是經久時。摩訶
薩埵。命終之後。生兜率天。即自生念。我因
何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前
死屍。故在山間。父母悲悼。纒綿痛毒。憐
其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我
今當往諫喩彼意。即從天下。住於空中。種
種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願
見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我
由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。有
法歸無。生必有終。惡墮地獄。爲善生天。
生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海。不
自覺悟懃修衆善。父母報言。汝行大慈。矜
及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞寸絶。我
苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復
以種種妙善偈句。報謝父母。父母於是小
得惺悟。作七寳函盛骨著中。葬埋畢訖。
於上起塔。天即化去王及大衆。還自歸宮
佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人
乎。今我父王閲頭檀是。時王夫人。我母摩
訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第
二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾
時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時
虎母今此老母是。爾時二子。今二人是。我於
久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今
成佛。亦濟彼厄。令其永離生死大苦。爾時
阿難一切衆會。聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 二梵志受齋品第三 |
爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人身光。
照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙
法。心意開悟。倶得道迹。頭面禮佛。還歸天
上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世
尊。威相昉著。淨光赫奕。昔種何徳。獲斯妙
果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂
末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求願
生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸
其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中
不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何縁
乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以
斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞
此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時而食。二
人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完
具。得生王家。願生天者。由破齋故。乃生
龍中時有一人。爲王守園。日日奉送種種
果蓏。此人後時。於泉水中。得一異㮈。色香
甚美。便作是念。我毎出入。常爲門監。所見
前却。當以與之。如念即與門監受已。復
自思惟。我通事時。毎爲黄門之所抴縮。當
以與之。便用斯㮈。奉貢黄門。黄門納竟轉
上夫人。夫人得㮈。復用獻王。王食此㮈
甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即
時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召
喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見
奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告
言。自今已後。常送斯㮈。莫令斷絶。園監啓
曰。此㮈無種。從泉中得。勅使常送。無由
可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園
監還出。至彼園中。憂愁懊惱。擧聲大哭。時
有一龍。聞其哭音。變身爲人。來問之言。汝
有何事。悲哭乃爾。是事園監。具自宣説。龍
還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因
告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。
云吾及王。本是親友。乃昔在世。倶爲梵志。
共受八齋。各求所願。汝戒完具。得爲人王。
吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨
此身。願索八關齋法。用遺於我。若其相違。
吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於
王。因復説龍所囑之變。王聞此已。甚用
不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關
齋文今不可得。若不稱之。恐見危害。惟
念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。
王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得
之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可
得。王又告曰。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞
此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老
耆舊。毎從外來。和顏悦色。以慰父意。當於
是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由
乃爾。於時大臣。便向其父。委曲自説。其父
答曰。吾家堂柱。毎現光明。試破看之。儻有
異物。奉父言教。令他拕伐取而斬析。
得經二卷。一是十二因縁經。二是八關齋
文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自
勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。龍獲此
經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八
齋。懃而奉行。命終之後。生於天宮。人王亦
復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜倶
來。諮禀法化。應時尋得須陀洹果。永息三
塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛説是
時。一切衆會。歡喜奉行
| (四) | 波羅㮈人身貧供養＊品＊第四 |
是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。
既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。
答曰故在。復更問曰。尊者舍利弗阿難等。
悉爲在不。答言悉在。父母見子生便能言。
謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒
有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒
又啓曰。唯願二親。爲我請佛及比丘僧。父
母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。
兒又啓曰。但掃灑堂舍。莊嚴床席。施三高
座。百味飮食。當自然至。又我先身之母。今
猶存在。居波羅㮈國。爲我喚之。父母隨語。
使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一
爲如來。二爲本生母。三爲今身母。佛與衆
僧。既入其舍。次第坐定。甘饍美味。自在豐
足。佛爲説法。父及二母合家大小。聞法歡
喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正
業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何
徳。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神
通。佛告阿難。此人前身。生波羅㮈。爲長者
子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖値佛
世。無以供養。念此不悦。情不自釋。便
捨豪姓。求爲客作。終竟一歳。索金千兩。
豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又
問。用金何爲。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪
姓告曰。若欲請佛。吾當與金并爲經營會
於我舍。貧者唯諾。便設餚饍。請佛及僧。由
此因縁。命終之後。生在長者家。今復請佛。
聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子
沙門是也。佛説此時。一切衆會。莫不歡喜。
頂戴奉行
| (五) | 海神難問船人＊品＊第五 |
爾時此國有五百賈客。入海採寶。自共議
言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆
塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一
夜叉。形體醜惡。其色青黒。口出長牙。頭上
火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有
過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。
海神復問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸
不善。殺生盜竊婬劮無度。妄言兩舌惡口綺
語貪欲瞋恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬
端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀
斫。或以車裂。分壞其身。作數千段。或復臼
擣。或復磨之。刀山劍樹。火車
屎。一切備受。荷如此苦。經數千萬歳。此之
可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進
數里。海神復更化作一人。形體痟痩。筋骨相
連。復來牽船。問諸人曰。世間羸痩。有劇
我者無。賢者答言。更有羸痩甚劇於汝。
海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。
心性弊惡。慳貪嫉妬。不知布施。死墮餓鬼。
身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黒痩。
數千萬歳。不識水穀。如是之形。復劇於
汝。海神放船。沒而不現。船行數里。海神復
化更作一人。極爲端＊政。復來牽船。問諸商
客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。
乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰爲勝者。
賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業。
恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。
生於天上。形貌皎潔。端＊政無雙。殊勝於
汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙
女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海
水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。
海神重問。汝今所説。爲至誠不。賢者答曰。
此言眞諦。不虚妄也。何以明之。海水雖多。
必有枯竭。劫欲盡時。兩日竝出。泉源池流。
悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。
四日出時。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時。
大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。
海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉
燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養
於佛。或用施僧。或奉父母。或匃貧窮。給與
禽獸。此之功徳。歴劫不盡。以此言之。知海
爲少掬水爲多。海神歡喜。即以珍寶。用贈
賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。即
與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五
百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各
持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪。
叉手白佛。願爲弟子。禀受清化。佛尋可之。
善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛爲説法。
應適其情。即時開悟。諸欲都淨。得阿羅漢。
時諸會者。聞佛所説。皆大歡喜。頂戴奉行
| (六) | 恒伽達＊品＊第六 |
國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時恒
河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬
奉。時此輔相。往詣祠所。而祷之言。我無子
息。承聞天神。功徳無量。救護群生。能與其
願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金
銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無
驗。當壞汝廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟
言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得爲其
子。我徳尟少。不能與願。願若不果。必見
毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅
其力不辦。自詣毘沙門王。啓白此事。毘沙
門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從
求斯願。毘沙門王。即時上天啓帝釋曰。我
有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有
一輔相。從其求子。結立重誓。若願得遂。倍
加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼
人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝
釋答曰。斯事至難。當覓因縁。時有一天。五徳
離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可
願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉
修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流
莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。
吾當相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。
即生出外。形貌端＊政。即召相師。爲其立
字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答
言。昔從恒河天神求之。因爲作字。爲恒
伽達。年漸長大。志在道法。便啓父母。求索
出家。父母告曰。吾今富貴。産業弘廣。唯汝一
子。當嗣門戸遣吾存活。終不相聽。兒不
從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。於中
求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮
在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水還
漂出。亦無所苦。復取毒藥。而呑噉之。毒氣
不行。無由致死。復作是念。當犯官法爲
王所殺。値王夫人及諸婇女。出宮到園池
中洗浴。皆脱衣服。置林樹間。時恒伽達。密
入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。
將往白阿闍世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便
取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。
如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人
言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一
願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是
天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出
家。父母不聽。故欲自殺更生餘處。投巖赴
河。飮毒不死。故犯王法。望得危命。王
今加害。復不能傷。事情如是。何酷之甚。願
見顧愍聽我爲道。王尋告曰。聽汝出家。
修學聖道因復將之。共到佛所。啓白世
尊。如向之事。於時如來。聽爲沙門。法衣
在體。便成比丘。佛爲説法。心意開暢。成羅
漢道。三明六通。具八解脱。阿闍世王。尋白
佛言。此恒伽達者。先世之時。種何善根。投
山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。
加遇聖尊得度生死。佛告王曰。乃往過去
無數世時。有一大國。名波羅㮈。其王名梵
摩達。將諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲
而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便
生瞋妬。遣人捕來勅使殺之。時有大臣。
從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左
右。何縁乃爾。其傍諸人。具列事状。臣曰且
停。待我見王。大臣進入。啓白王言。彼人之
罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不
見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。匃其
生命。王不能違赦不刑戮。其人得脱。奉
事大臣。懃謹無替。如是承給。經歴多年。便
自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。
皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業。
大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。
即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。
還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。
甘饍妙服。四事無乏。時辟支佛。於虚空中。
現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。
欣然無量。便立誓願。由吾恩故。命得全濟。
使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。
令我智徳相與共等。佛告王＊曰。時彼大臣。
救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因
縁。所生之處。命不中夭。今値我時。逮致應
眞。佛説此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉
行
| (七) | 須闍提＊品＊第七 |
世尊。而與阿難。著衣持鉢。入城乞食。時有
老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住
處。止宿門下。唯有一子。年始七歳。常行
乞匃以養父母。得好果菜。其美好者。
供養父母。餘殘酸澁。臭穢惡者。便自食之。
爾時阿難。見此小兒。雖爲年小。恭敬孝順。
心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時世尊。
爲諸大衆。演説經法。阿難於時長跪叉手。
前白佛言。向與世尊。入城分衞。見一小兒。
慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞＊匃
所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其
老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日
日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈
心孝順。供養父母。計其功徳。殊勝難量。所
以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。供
養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以
是功徳。上爲天帝。下爲聖主。乃至成佛三
界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。
過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。
濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。
諦聽善念。我當説之。阿難唯然。當善聽之。
佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此
閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。
名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。
最小太子。字修婆羅提致。晋言善住。所
領國土。人民觀望。最爲豐樂。時父王邊。有
一大臣。名曰羅睺。毎懷兇逆。反殺大王。
大王已死。攝正爲王。即遣兵衆。往詣諸國。
殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。
欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。
羅睺大臣。＊反殺父王。遣諸兵衆。殺汝諸
兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍
難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便
思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。
＊晋言善生。至年七歳。端正聰黠。甚爲可
愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎
息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以
怱怱。如恐怖状。其夫答＊曰。非卿所知。婦
復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫
見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。
我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白
我。羅睺大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵
衆。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可
避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵衆。如
是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即
白王言。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將
婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。
一道七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日
糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒
亂。乃渉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢
餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。
而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。
於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔
刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大
王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其
母命。而語父言。莫絶殺我。稍割食之。可
經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。
於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。
日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。
飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剥之。
而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。
我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許
還用見施。父母不違。即作三分。二分自
食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。
於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。
持是功徳。用求佛道。普濟十方一切衆生。
使離衆苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。
六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故
宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩
以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度衆
生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來
下。側塞虚空。悲泣墮涙。猶如盛雨。時天帝
釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中
肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲
噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身
餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有
悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還
復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能
以身肉。供養父母。以是功徳。用求何等。
天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三
界快樂。持此功徳。用求佛道。願度一切
無量衆生。天帝復言。汝能以身供養父母。
得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至
誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復
言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難
信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。
使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
時天帝釋及餘諸天。異口同音。讃言善哉。其
兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。
極爲恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。
共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅
羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致
太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父
白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿
難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身
肉。濟父母厄。縁是功徳。天上人中。常生豪
尊。受福無量。縁是功徳。自致作佛。爾時衆
會。聞佛自説宿世本縁。爾時會者。皆各悲
歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹
者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無
上正眞道者。有住不退地者。一切衆會。皆
大歡喜。頂戴奉行
賢愚經卷第一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (八) | 波斯匿王女金剛品第八 |
爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生
一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極
爲醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮麤強
猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮
内。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者
何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人
所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女
年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便
告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今
若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。
即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將
至王所。王得此人。共至屏處。具以情状。
向彼人説。我有一女。面状醜惡。欲覓嫁
處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相
供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪
白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦
當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命
納之。王即以女。妻彼貧人。爲起宮殿。
舍宅門閤。令有七重。王勅女夫。自捉戸鑰。
若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。
勿令外人覩見面状。常牢門戸。幽閉在内。
王出財貨。一切所須。供給女壻。使無乏短。
王即拜授。以爲大臣。其人所有財寶饒益。
與諸豪族共爲讌會。月月爲更。會同之時。
夫婦倶詣。男女雜會。共相娯樂。諸人來會。
悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑怪。
彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絶。或能極
醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設
計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸
之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往
至其家開其門戸。當於爾時。彼女心惱。自
責罪咎。而作是言。我種何罪。爲夫所憎。
恒見幽閉。處在闇室。不覩日月及與衆人。
復自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。
皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。
到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。
佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。
現紺髮相。令女見之。其女擧頭。見佛髮
相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭
髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得
見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然
化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃𦸸。令
女見之。女見佛身。益増歡喜因歡喜故。
惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。
無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。
目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。
亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。
無有遺餘。佛爲説法。即盡諸惡。應時逮
得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五
人。開戸入内。見婦端政殊特少雙。自相謂
言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至
如是。觀覩已竟。還閉門戸。持其戸鑰。還
彼人所繋著本帶。其人醒悟。會罷至家。入
門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見
已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫
問婦言。汝前極醜。今者何縁端政乃爾。其婦
具以上事答夫。我縁佛故。受如是身。婦
復白夫。我今意欲與王相見。汝當爲我
通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今
者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當
牢閉愼勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎
今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王
聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即
時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡
喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女
并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時
波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。
乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。
皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。
佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿
行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。
名波羅㮈。時彼國中。有大長者。財富無量。
擧家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形状
醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日
見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜
陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支
佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入
涅槃。爲其檀越。作種種變。飛騰虚空。身出
水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
沒。坐臥虚空。種種變現。咸使彼家覩見神
足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡
喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原
恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令
有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。
爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀
呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常
受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英
才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世
富貴。縁得解脱。如是大王。一切衆生有形
之類。應護身口勿妄爲非輕呵於人。爾時
王波斯匿。及諸群臣。一切大衆。聞佛所説因
縁果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有
得初果至四果者。有發無上平等意者。
復有得住不退轉者。咸懷渇仰。敬奉佛
教。歡喜遵承。皆共奉行
| (九) | 金財因縁品第九 |
與尊弟子千二百五十人倶。爾時城中。有
大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其
兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手
而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀
其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即
便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生
如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾
有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父
母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭
面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。
聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出
家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著
袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即
令衆僧當受具足。臨壇衆僧。次第爲禮。
其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。
如是次第。一切爲禮。隨所禮處。皆有金錢。
受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。
不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已
來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿
難。汝當善思。我今説之。阿難對曰如是。諾
當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有
佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脱衆
生。不可稱數。佛與衆僧。遊行國界。時諸豪
富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子
衆。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。
取薪賣之。値時取薪賣得兩錢。見佛及
僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及
僧。佛愍此人。即爲受之。佛告阿難。爾時貧
人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把
金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金
財比丘是也。正使其人未得道者。未來果
報。亦復無量。是故阿難。一切衆生。皆應精
懃布施爲業。爾時阿難。及衆會者。聞佛所
説。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿
那含。阿羅漢者。有發無上正眞道意者。復
有得住不退地者。一切衆會。聞佛所説。歡
喜奉行
| (一○) | 華天因縁品第十 |
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時國内。
有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生
已。家内自然。天雨衆華。積滿舍内。即字此
兒。名弗波提婆。＊晉言花天兒年轉大。往
至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心
自思惟。我生處世。得値聖尊。今當請佛及
諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。
明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福
慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至
其家。明日食時。佛與衆僧。往至其家。華天
即化作寶床座。遍其舍内。整設嚴飾。佛及
衆僧。即坐其座。華天欲須種種飮食。其人
福徳自然而辦。佛與衆僧。食已攝鉢。廣爲
華天。具説諸法。華天合家。得須陀洹。於時
華天。即辭父母。求索出家。爲佛弟子。父母
聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀
受佛教。佛聽入道。讃言善來比丘。鬚髮自
墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅
漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白
言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如
是自然天華。又能化作床座飮食。世尊。當
爲決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有
佛。名毘婆尸。出現於世。度脱衆生。時諸衆
僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一
人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於
野澤。採衆草華。用散衆僧。至心敬禮。於
是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。
今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。
故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之
處。身體端政。意有所須。欲得飮食床
臥之具尋時如念。自然而至。縁斯之福。自
致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以
爲無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 寶天因縁品＊第十一 |
爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七
寶。遍其家内。皆令積滿。即召相師。占相此
兒。相師覩已。見其奇相。答長者言。兒相殊
特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當爲
立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者
答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家内。相師
答曰。是兒福徳。當爲立號爲勒那提婆。
＊晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖
奇徳少雙。心懷渇仰。貪欲出家。即辭父
母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世
尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自
墮。法衣在身。佛爲説法。即得羅漢。阿難白
佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而
當生時。天雨衆寶。衣食自然。無有乏短。佛
告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。
度脱衆生。不可計數。爾時衆僧。遊行村落。
時彼村中。有諸居士。共請衆僧。種種供養。
時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。
便以一把白石似珠。用散衆僧。發大誓願。
佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比
丘是也。由其過去用信敬心持白石＊似珠
散衆僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒
財寶。衣食自然。無有乏短。縁於爾時有
信敬心。今遭我世。得道果證。爾時衆會。聞
佛所説。自生信心。有得初果。乃至第四
果者。復有發心住不退轉。爾時衆會。聞佛
所説。歡喜奉行
| (一二) | 羼提波梨品第十二 |
爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次
度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脱
者衆。於時羅閲祇人。欣戴無量。莫不讃歎。
如來出世。甚爲奇特。衆生之類。咸蒙度苦。
又復歎美憍陳如等。及欝毘羅衆。諸大徳比
丘。宿與如來有何因縁。法鼓初震。特先得
聞。甘露法味。獨先服甞。時諸比丘。聞諸人
民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之
曰。乃往過去。與此衆輩。有大誓願。若我道
成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共
誓願。其事云何。唯垂哀愍。願爲解説。佛告
諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一
大國。名波羅㮈。當時國王。名爲迦梨。爾時
國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟
子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群
臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休
息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提
＊波梨端坐思惟。敬心内生。即以衆花而散
其上。因坐其前。聽所説法。王覺顧望。不
見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩
坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。爲悉得
未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得
未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝爲得
未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功徳。皆言
未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何
可信。又復問曰。汝常在此。爲是何人。修設
何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語
之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即
割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩
脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏
色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時
仙人五百弟子。飛於虚空。而問師言。被
如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心
未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以
何爲證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虚。血
當爲乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。
平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無状。
毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。
汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。
先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。
見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲
霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人
仰語。若爲我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺
悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異
梵志徒衆千人。見王敬待羼提＊波梨。甚懷
妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。
爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。
爲於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。
先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。
佛告比丘。欲知爾時羼提＊波梨者。則我身
是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘
是。時千梵志塵坌我者。今欝卑羅等千比
丘是。我於爾時。縁彼忍辱誓當先度。是故
道成。此等之衆。先得度苦。時諸比丘。聞佛
所説。歎未曾有。歡喜奉行
| (一三) | 慈力王血施品＊第十三 |
尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。
如來興世。甚爲奇特。衆生之類。皆蒙安樂。
又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依
何因縁。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨
先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。
從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白
佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因
縁。過去世時。我以身血。充其飢渇。令得安
隱。是故今身。先得我法。用致解脱。賢者
阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事
云何。願具開示。并令衆會咸得解了。佛告
之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大
國王。名彌佉羅拔羅。＊晉言慈力。領閻浮
提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。
王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈
厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化
治。國土安樂。莫不慶頼。諸疫鬼輩。恒噉人
血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從
十善。衆邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。痩悴
無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人
血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我
等自是無復飮食。飢渇頓乏。求活無路。大
王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即
自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。
來承血飮。飮血飽滿。咸頼王恩。欣喜無量。
王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身
血。濟汝飢渇。令得安隱。後成佛時。當以
法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渇。安置涅
槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今
我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我
世世誓願。許當先度。是故我初説法。聞便
解脱。時尊者阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸
増敬仰。歡喜奉行
| (一四) | 降六師＊品＊第十四 |
千二百五十比丘倶。時洴沙王。已得初果。
信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供
養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國
有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒説。誑
惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。衆類廣布。惡
黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂
其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初
出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴
沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪
理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白
兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然
王有教理無有違。當設大會不限來衆。
若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。
饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。
尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。
即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今爲設會。
日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不
能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受
教遣人白。時佛與大衆。來至會所。見諸
六師先坐上座。佛與衆僧。次第而坐。佛以
神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師
情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是
再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更
無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。
佛語施主。先與汝師。持水往師前。即擧
甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛
作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次
當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。
本不爲我。往汝師前。自令呪願。受教尋
往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各
擧手。遙指於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願
既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛
又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。
食皆忽上。住虚空中。各當其上。取不可得。
行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。
佛與衆僧。一切食訖。澡漱還坐。次當説法。
佛語檀越。令汝師説。尋請六師。六師復噤。
但各同時。擧手指佛。於是如來。廣爲衆會。
出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適衆
情。聞佛説法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼
淨。其餘衆人。或得初果。至第三果。出家盡
漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得
其願。各乃識眞。信敬三寶。薄賤六師。捨不
承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學
奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡
邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現
五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百
種現變。愚癡之徒。更相恃頼。忿前見辱亡
失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不
減瞿曇。縁前一辱。衆心離散。比來衆師。神
術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王
求決勝負。作議已定。即詣王所。自説智
能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之
後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛徳弘
大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡
之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔
猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭
然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。
驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏
心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告
曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使
與佛捔神足者。當使我曹具覩異變。六師
言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去
後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛
紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世
尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我
曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂
佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施
床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其
當會日。一切企望。於時如來及與衆僧。從
王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與
諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。
問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。
久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。
尅期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍
離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追
窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與
群臣十四億衆。各辦糧食。悉隨佛往。前後
絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我
曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見
聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六
師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。
唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知
時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙
王比。悉皆企慕。望在明日。佛與衆僧。至拘
睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來
奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌
國。六師聞是高心遂盛。合徒聚衆。規必
窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟
供養。將領國人七億之衆。并洴沙王。集拘
睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。＊絡
繹而至。六師既到。見優填王騰説事情如
上之辭。沙門自省。内無顧恃。空空逃避。
不可要勒。須王尅定令與我試。優填白
佛。説六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告
言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設
辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與
比丘僧。至越祇國。越祇國王屯眞陀羅。
將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。
云佛已去向於越祇。六師徒衆。尋逐其後。
時優填王。與八億衆并洴沙等諸國人民。悉
共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳説。當
令瞿曇與我共試。屯眞陀羅。復往白佛。佛
猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛
與衆僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀
婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯眞陀羅。與五
億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特
叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。
高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。
復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。
佛復捨去。并與諸衆僧。至婆羅㮈。波羅㮈
王名梵摩達。亦與人衆。躬來迎佛。特叉尸
利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳
往。因陀婆彌。與六億衆洴沙王等一切隨
逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於
佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨
去。與比丘僧。往迦毘羅衞國。迦毘羅衞諸
釋種輩。率諸大衆。皆來迎佛。波羅㮈人。明
日乃知。六師徒衆。續復馳逐。梵摩達王。與
八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐
佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自説。廣
引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白
佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設
辦。剋日垂至。佛與衆僧。往舍衞國。舍衞國
王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明
日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將
領九億人衆洴沙王等諸國人民。亘川滿
野。逐趣舍衞。六師等到。見波斯匿。具自
陳説本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期
逃避。不可要勒。今與大衆。逐至王國。大
王。當使與我等決。波斯匿王。亦用爲笑。
説佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。
與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。
波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。
唯願世尊。垂神化伏。普使一切別僞識眞。
佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。
平治場地。多積香花。敷設床座。竪諸幢幡。
嚴辦已訖。大衆都集。臘月一日。佛至試場。
波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。
佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。
根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦
爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗
瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗
妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾
甘露。香氣四塞。聞者情悦。香風來吹。更相
蹚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞
者無厭。一切人民。覩茲樹變。敬信之心。倍
益純厚。佛乃説法。應適其意。心皆開解。志
求佛者。得果生天。數甚衆多。次第二日。優
填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。
嚴顯可觀。衆寶雜合。五色暉耀。光焔煒曄。
若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。
其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之
附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔
軟之草。肥
已情歡。一切衆會。覩山顯異。食已懷悦。
仰慕遂深。佛更稱適。爲説妙法。各得開解。
發無上心。得果生天。其數亦衆。到第三日。
屯眞陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。
佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。
純以七寶共相間雜。衆色相照。光明焔奕。
其池中水。八徳具足。水底遍滿七寶之沙。八
種蓮花。大如車輪。青黄赤白。紅緑紫雜。
香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光
明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇
妙。歡喜稱歎佛無量徳。佛因觀察。隨衆人
心。方便説法。各令開解發無上心。得果生
天。盡増福業。數多難計。到第四日。因陀婆
彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自
然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有
聲。其聲清妙。皆説諸法。五根五力七覺八
道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。
説種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛。
得果生天。増積福慧。數甚衆多。次第五
日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放
光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切衆
生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比
丘得第三禪。衆會歎怪。志慕佛徳。便爲説
法。各得開解。發大道心。得果生天。進福
修慧。數甚衆多。第六日中。諸律昌輩。次復
請佛。佛於是日。普令大會一切衆生。心
心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志
趣業行。咸自驚喜。欽美佛徳。佛便爲説
若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。
數甚衆多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。
化諸會者。悉令自見爲轉輪王。七寶千子。
諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。
喜慶無量。佛便爲説法。投適其意。亦發無
上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八
日受帝釋請。爲佛作師子座。如來昇座。帝
釋侍左。梵王侍右。衆會一切。靜然坐定。佛
徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。
應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高
座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。擧擬六
師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而
死。六師徒類。九億人衆。皆來歸佛。求爲
弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身
皆成沙門。佛爲説法。示其法要。漏盡結解。
悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光
明。遍滿虚空。一一光頭。有大蓮花。一一華
上。皆有化佛與諸大衆。圍繞説法。衆會
覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即爲
説。隨其所應。有發大心。得果生天。進福
増善。數甚衆多。到第九日。梵王請佛。佛自
化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大
光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛爲
種種顯示法要。亦令多衆發心求佛。得果
生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾
時世尊。普令大衆見佛色身。遍諸天中。從
四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各
爲大衆。説微妙法。咸遙仰視。了了見之。一
切衆會。甚増敬仰。佛爲説法。隨應其意。皆
發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。
第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。
自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。
分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。
有發大心。住不退者。得果生天。亦甚衆
多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於
此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸
衆生。三毒心息。自然興慈。等視衆生。如父
如母。如兄如弟。愛潤之心。都無増減。然後
爲説若干妙法。亦發大心。住不退地。得果
生天。難可稱量。第十三日屯眞陀羅王。次
復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。
放於臍光。分作兩奇。離身七仭。頭各有花。
上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光
明。亦分兩奇離身七仭。頭有蓮花。上有化
佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚
喜。佛爲應時。隨意説法。亦發大心。住不
退者。得果生天。數甚衆多。第十四日。優填
王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變
其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵
天。晃踰金山。雜寶衆色。曜麗相照赫然。金
光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜厠其間。諸
高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。衆
會覩變。喜敬交懷。佛便説法。應病投藥。皆
發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第
十五日。洴沙王請佛。佛豫勅王。唯須食具。
王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器
悉滿。甘饍百味。種種異美。普令衆會飽足
有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手
指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪
人。各各自説。我於本時。作如是惡。今受此
苦。一切衆會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛
驚悚。佛便爲説法。應適其意。有發大心。
住不退者。得果生天。不可稱數。地獄衆
生。縁見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆
得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊
奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未覩
如來足下輪相。願見示衆。咸共敬觀。佛即
出脚。普示衆會。一切見佛足底輪相。端嚴
昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益
歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何徳。而乃
致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修
十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又
白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事
云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往
無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施
陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬
大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。
懼絶國嗣。即廣祷祀祈願諸天。王第一夫
人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。
自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。
日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。
身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。覩之無厭。
即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。
是兒之相。挺特殊倫。徳綏四域。天下敬戴。
王益歡喜。勅爲立字。相師白王。有何異
瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。
餘瑞雖衆甚怪此異。相師驚喜。而白王言。
母豫辯慧。自身光明。當爲立字名那波羅
滿＊晋言惠光。太子長大。智慧殊人。父王
葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子
固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有
太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子
答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪
我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任
領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。
當勅令行。太子爾時。尋登王位。告下人
民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妬
忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前勅行
善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以
往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王
得書。怪此異詔。何縁越理。勸人從惡。各
遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我
無是令。何縁乃爾。即勅嚴駕。躬行諸國。
親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一
人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸
切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我
坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王
重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又
復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。
行十善者。得善報不。答言。前人得善福
耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。
但令前人得善福者。甘心受苦。不以爲
恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十
善行。人民服化。愼身口意。正化彌布。一切
欽崇。王徳隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具
臻。遊化四域。導善爲務。如是大王。欲知
爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾
時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。
十善化民者。今我身是。我縁彼世自行十
善。又以勸民令行十善。是以今日得是足
下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群
迷。不自度量。貪著利養。生嫉妬心。求與
世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現
神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形
愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其
迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師
之徒。諍名利故。求與我決。自喪失衆。過
去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人衆。王
即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與
六師鬪奪其徒衆。其事云何。願具説示。佛
告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿
僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶
利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子
可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子
以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。
不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂
矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝
釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王
所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白
王。莫復憂慮。我當爲王。往入雪山。採合
衆藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王
聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是
時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。
以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不
信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分
服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大
夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘
殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言
猶在。尋勅取乳。更用重煎。持與夫人。夫人
便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿
各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜
踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生
一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不
歡喜。因共號之爲多羅睺施。晋言株杌。勅
令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。
唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入
界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣
城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖
状。兄輩語言。往鬪不利。他軍見逐。是以走
退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先
祖天寺之中大弓具來。我欲往撃。其先祖
是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與
之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十
里。持弓捉具。便獨往撃。到先吹貝。聲如
霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王
異遇。爾乃愛待。深思方便。欲爲婚娶。時一
國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絶世。王
即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。
言爲此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王
辭。律師跋蹉。即許爲婚。使還白王。王大
歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自勅株杌。莫晝
見婦。自今＊以後。常以日暮。乃見交會。時
諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才徳。時株
杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又
細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫
状貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌
婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。
伺夫臥訖。發燈來着。見其形體。甚用恐
怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒
慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一
臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絶妙之女。
各貪欲得。興兵集衆。競共來索。時律師跋
蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲
與一。其餘則恨。作何方便。却此兇敵。有
一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其
意可息。或有臣言。且出重募。有能却軍。以
女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。
便行宣募。時多羅睺＊施即持弓貝。出城
趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即
入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝録其衆。
律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉爲大王。
領攝七國。一切軍兵。將諸士衆。與婦還國。
父王聞來。往出界迎。見子所領軍衆極盛。
以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶
在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前
何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚
怖。謂非是人。多羅睺＊施。捉鏡自照。乃見
身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。
便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。
問所由縁。慰喩其意。與一寶珠。而告之
言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我
端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還
至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。
尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。
儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不
信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何
人。説是我夫。夫即却珠。還示故形。婦乃驚
喜。云何乃爾。夫即具悉。説得珠意。婦自
是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便
更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵
衆更起宮城。即出觀行平博之處。勅諸人
衆。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城
者。爲用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍
復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍
復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。
而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。
用南泉水。而作塹者。可成爲金。用西泉
水。而作塹者。可成爲銀。用北泉水。而作
塹者。可成頗梨。尋時勅作。如語成寶。便
令作城。方四百里。復勅作宮。方四十里。宮
城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴
淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總
攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩
訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母
者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺＊施醜
王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦
翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力
逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍
色。我傷害彼。奪取兵衆。乃至今日。嫉名
利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我
攝徒類九億人衆。爲我弟子。時洴沙王。復
白佛言。多羅睺＊施。本作何行福徳力強。形
如是醜。佛復告王。皆有因縁。乃往過去
無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
名波羅㮈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。
有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師
家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株
杌。手脚如軸。不肯生活候伺他家。不規
錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支
佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從
外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。
從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。
如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其鉢
與滿鉢油怨責夫言。汝實不是。云何乃以
油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心
悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使
須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其
恩力。於油師前。現神足力。飛昇虚空。身出
水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其
神變。倍用歡喜。甚増敬仰。夫見是已。便
語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。
共爲夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。
方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。
云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。
積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝
要作夫婦。妻復言曰。若爲汝妻。見汝形醜
夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐
汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自
歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。縁汝
施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣
汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。
令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。
如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺
＊施是。是時油師婦者。多羅睺＊施婦是。縁
於爾時見辟支佛。言似株杌手脚如軸。
雖施油滓。瞋色與語。由是因縁。所生之處。
初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
有發無上大道心者。或有遷住不退地者
一切歡喜。禮敬奉行
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (一五) | 鋸陀身施品第十五 |
時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
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