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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0333a01:     而獲甘露食 鬥諍應失財
T0201_.04.0333a02:     反得於大利 是故親近佛
T0201_.04.0333a03:     衆生慧眼開 而得覩正道
T0201_.04.0333a04: 大莊嚴論經卷第十三
T0201_.04.0333a05:
T0201_.04.0333a06:
T0201_.04.0333a07:
T0201_.04.0333a08: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0333a09:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0333a10:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0333a11: (六八)復次佛出於世最是希有。雖是女人諸
T0201_.04.0333a12: 重結使猶得解脱。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇
T0201_.04.0333a13: 彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝
T0201_.04.0333a14: 妙。爾時世尊四衆圍遶在大衆中啑。時瞿
T0201_.04.0333a15: 曇彌比丘尼聞佛啑聲。以其養佛愛子之故
T0201_.04.0333a16: 而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵
T0201_.04.0333a17: 天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。即
T0201_.04.0333a18: 説偈言
T0201_.04.0333a19:     應當勤精進 調伏於我心
T0201_.04.0333a20:     勤修堅實法 苦行於精進
T0201_.04.0333a21:     見於聲聞衆 悉皆共和合
T0201_.04.0333a22:     敬禮於佛時 應作如是願
T0201_.04.0333a23: 爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名
T0201_.04.0333a24: 爲禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合。不欲
T0201_.04.0333a25: 見其有別離故。以是之故我不欲見佛
T0201_.04.0333a26: 入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者。
T0201_.04.0333a27: 以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧
T0201_.04.0333a28: 伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕涙墮
T0201_.04.0333a29: 比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因縁
T0201_.04.0333b01: 涙墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅
T0201_.04.0333b02: 槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼
T0201_.04.0333b03: 所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋
T0201_.04.0333b04: 難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔
T0201_.04.0333b05: 軟心。是故墮涙在汝衣上。五百比丘尼言。我
T0201_.04.0333b06: 等同時出家。莫捨我等先入涅槃。即説偈
T0201_.04.0333b07:
T0201_.04.0333b08:     我等共出家 倶離無明闇
T0201_.04.0333b09:     我等今共往 涅槃安隱城
T0201_.04.0333b10:     生死苦惱衆 處於有稠林
T0201_.04.0333b11:     云何而獨往 趣於甘露迹
T0201_.04.0333b12:     汝等於今者 云何盡涅槃
T0201_.04.0333b13:     汝若欲涅槃 我亦共汝去
T0201_.04.0333b14: 爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於
T0201_.04.0333b15: 本處。即與住處神別。我今於最後與屋別
T0201_.04.0333b16: 去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣
T0201_.04.0333b17: 彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別
T0201_.04.0333b18: 離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時
T0201_.04.0333b19: 發聲。嗚呼怪哉。一刹那頃比丘尼僧坊皆悉
T0201_.04.0333b20: 空虚。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比
T0201_.04.0333b21: 丘尼與五百比丘尼倶共往去。如恒伽河
T0201_.04.0333b22: 與五百河倶入大海。爾時諸優婆夷頂禮
T0201_.04.0333b23: 瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼
T0201_.04.0333b24: 安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。即
T0201_.04.0333b25: 説偈言
T0201_.04.0333b26:     我等已知苦 斷集之繋縛
T0201_.04.0333b27:     以修八正道 得證於滅諦
T0201_.04.0333b28:     所作事已辦 汝等莫憂苦
T0201_.04.0333b29:     曼佛衆未闕 牟尼法藏住
T0201_.04.0333c01:     世尊在於世 我當入涅槃
T0201_.04.0333c02:     憍陳如比丘 及與阿富等
T0201_.04.0333c03:     如是無垢人 未有墮落者
T0201_.04.0333c04:     我欲入涅槃 難陀羅睺羅
T0201_.04.0333c05:     阿難三摩陀 及與阿難陀
T0201_.04.0333c06:     如是等在世 我當入涅槃
T0201_.04.0333c07:     牟尼得安隱 比丘僧和合
T0201_.04.0333c08:     壞於外道翅 邪道亦退散
T0201_.04.0333c09:     一最種未絶 我今入涅槃
T0201_.04.0333c10:     正是盛好時 我心願解脱
T0201_.04.0333c11:     今以得滿足 汝等今何故
T0201_.04.0333c12:     悲泣而墮涙 撃於歡喜鼓
T0201_.04.0333c13:     其音未斷絶 我趣解脱坊
T0201_.04.0333c14:     今正是其時 汝等不應愁
T0201_.04.0333c15:     汝等若念我 應當勤護法
T0201_.04.0333c16:     使法久住者 即是念於我
T0201_.04.0333c17:     是故應精勤 當勤護正法
T0201_.04.0333c18:     佛以憐愍故 聽女人出家
T0201_.04.0333c19:     汝等宜護戒 勿使人罵辱
T0201_.04.0333c20:     乃至於後世 莫使罵女人
T0201_.04.0333c21: 爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
T0201_.04.0333c22: 時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正
T0201_.04.0333c23: 鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而説偈言
T0201_.04.0333c24:     我今是佛母 如來是我父
T0201_.04.0333c25:     我從法流生 我乳養色身
T0201_.04.0333c26:     佛養我法身 我乳於世尊
T0201_.04.0333c27:     止渇須臾間 佛以法乳我
T0201_.04.0333c28:     經常無飢渇 永斷於恩愛
T0201_.04.0333c29:     我今以略説 我雖以乳養
T0201_.04.0334a01:     報恩以極大 願使一切女
T0201_.04.0334a02:     得子猶如佛 羅摩與阿純
T0201_.04.0334a03:     婆須等諸母 處於有海中
T0201_.04.0334a04:     輪迴無終始 我意於子縁
T0201_.04.0334a05:     得度生死海 女人極貴者
T0201_.04.0334a06:     名稱人帝婦 一切種智母
T0201_.04.0334a07:     此名不可得 我今已獲得
T0201_.04.0334a08:     意願若大小 然我悉滿足
T0201_.04.0334a09:     今者欲涅槃 白佛使令知
T0201_.04.0334a10:     足如蓮花葉 相輪盡炳著
T0201_.04.0334a11:     願爲我心足 最後以頂禮
T0201_.04.0334a12:     最後之恭敬 深信而頂禮
T0201_.04.0334a13:     頂禮婆伽婆 身如眞金聚
T0201_.04.0334a14:     願開鬱多羅 現身使我見
T0201_.04.0334a15:     善觀如來身 我今趣寂滅
T0201_.04.0334a16: 爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多
T0201_.04.0334a17: 羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言。
T0201_.04.0334a18: 世尊。我入涅槃。佛告瞿曇彌。汝欲涅槃。我
T0201_.04.0334a19: 隨汝意。衆僧無減少。如月欲盡。漸漸沒時
T0201_.04.0334a20: 無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人。
T0201_.04.0334a21: 商人在道。商主隨後。時五百比丘尼遶佛世
T0201_.04.0334a22: 尊。如遶須彌。既遶佛已在如來前立。瞻
T0201_.04.0334a23: 仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。
T0201_.04.0334a24: 得滿足已。護法味故。難陀羅睺羅阿難陀
T0201_.04.0334a25: 三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸聖衆。猶如
T0201_.04.0334a26: 不掉。寂靜默然住。唯阿難羅睺羅三摩提拔
T0201_.04.0334a27: 陀阿難結未盡。心慈順故哀不能止。如無
T0201_.04.0334a28: 風樹。合掌墮涙。爾時瞿曇彌白尊者言。阿
T0201_.04.0334a29: 難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。如來
T0201_.04.0334b01: 常説一切恩愛皆有別離。復白尊者言。汝
T0201_.04.0334b02: 不爲我請佛世尊。我今云何而得此法。而
T0201_.04.0334b03: 説偈言
T0201_.04.0334b04:     由汝請求故 我等得出家
T0201_.04.0334b05:     汝今實不空 皆獲實果報
T0201_.04.0334b06:     一切外道師 未曾得是處
T0201_.04.0334b07:     女人之身中 能獲甘露迹
T0201_.04.0334b08:     依佛善知識 是故今獲得
T0201_.04.0334b09:     汝守佛法藏 極當善護持
T0201_.04.0334b10:     今日是最後 得見於汝時
T0201_.04.0334b11:     我今入涅槃 乘道而往至
T0201_.04.0334b12:     佛在衆中啑 時我唱老壽
T0201_.04.0334b13:     佛説不敬禮 此事如上説
T0201_.04.0334b14:     佛亦擁護僧 不欲令闕
T0201_.04.0334b15:     我亦不願樂 而入解脱處
T0201_.04.0334b16:     無常大風至 吹於聲聞樹
T0201_.04.0334b17:     根拔而倒地 無常金剛風
T0201_.04.0334b18:     能散須彌山 多陀阿伽日
T0201_.04.0334b19:     則離無明闇 曼佛在於世
T0201_.04.0334b20:     妙勝道涅槃 十力所説法
T0201_.04.0334b21:     法明金顯照 壞破異道論
T0201_.04.0334b22:     日光普滿照 佛徳亦復然
T0201_.04.0334b23:     今値是妙時 是故欲捨身
T0201_.04.0334b24: 爾時阿難聞是偈已。尋即收涙。復説偈言
T0201_.04.0334b25:     汝今意志大 我不復憂念
T0201_.04.0334b26:     猶如深林中 蕀刺多衆苦
T0201_.04.0334b27:     又如牸象走 出林離苦惱
T0201_.04.0334b28:     汝今亦如是 走離諸世間
T0201_.04.0334b29:     今可憂愁者 憍慢及愚癡
T0201_.04.0334c01:     諸惡結使火 焚燒三有中
T0201_.04.0334c02:     汝等先涅槃 我疑佛世尊
T0201_.04.0334c03:     猶如大火聚 焔盡則火滅
T0201_.04.0334c04: 爾時摩訶波闍波提比丘尼。合掌向佛瞻仰
T0201_.04.0334c05: 尊顏。以偈讃曰
T0201_.04.0334c06:     南無歸命佛 如來大世尊
T0201_.04.0334c07:     眞實語諦語 義語法語者
T0201_.04.0334c08:     利益不虚語 能眞寂滅語
T0201_.04.0334c09:     無我我語者 過一切語者
T0201_.04.0334c10:     圓滿足眼者 示導於將來
T0201_.04.0334c11:     勝妙之道者 又常能觀察
T0201_.04.0334c12:     諸法眞實相 作大照明者
T0201_.04.0334c13:     能除諸黒闇 能滅忿諍者
T0201_.04.0334c14:     然法庭燎燭 照於一切者
T0201_.04.0334c15:     能與衆燈明 又與從明者
T0201_.04.0334c16:     調御大丈夫 歸大解脱師
T0201_.04.0334c17:     具足十力者 具四無所畏
T0201_.04.0334c18:     成就不退轉 説法又不虚
T0201_.04.0334c19:     必定利益者 一切諸衆生
T0201_.04.0334c20:     釋中師子吼 堅實於精進
T0201_.04.0334c21:     勝妙精進者 能具大悲體
T0201_.04.0334c22:     世間之八法 所不能汚者
T0201_.04.0334c23:     釋梵四天王 摩醯首羅王
T0201_.04.0334c24:     閻王婆樓那 財富自在者
T0201_.04.0334c25: 如是勝人等合掌共讃佛。和合放捨美妙甚
T0201_.04.0334c26: 深無畏衆勝眞實顯發。能爲示導種種説法。
T0201_.04.0334c27: 善解一切飛鳥音聲。名稱滿虚空。從頂生
T0201_.04.0334c28: 憂缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續
T0201_.04.0334c29: 中出者。如來如日月。爲天人阿須羅之所
T0201_.04.0335a01: 供養。得七覺意除無明闇者。又有能建立
T0201_.04.0335a02: 三寶勝幢。如來面貎猶金山頂光明照曜。
T0201_.04.0335a03: 是上丈夫名爲蓮華。丈夫拘物頭丈夫分
T0201_.04.0335a04: 陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使。及以四
T0201_.04.0335a05: 縛憂悲苦惱縱逸憍慢鬥諍忿怒自貢高等。
T0201_.04.0335a06: 如來世尊皆悉永斷。欺僞博奕競勝欺他。共
T0201_.04.0335a07: 相言訟忿惱別離。如外道師捲手祕法。諸
T0201_.04.0335a08: 惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢。能
T0201_.04.0335a09: 轉法輪。令涙乳血海皆悉乾竭。得禪定海
T0201_.04.0335a10: 深無崖限。能捨内外一切財物無所惜著。
T0201_.04.0335a11: 於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。
T0201_.04.0335a12: 舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清淨鮮潔。
T0201_.04.0335a13: 其腹平滿。其臍右旋。猶如香奩。圓光一尋
T0201_.04.0335a14: 猶如電明。亦如眞金。被精進鎧以定爲
T0201_.04.0335a15: 護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。
T0201_.04.0335a16: 壞魔軍衆勇健無畏。人中大龍。人中眞濟。
T0201_.04.0335a17: 定如意足無量無邊無色。宣示分別八正
T0201_.04.0335a18: 之道。斷除愛欲瞋害之想。誓願堅固志意安
T0201_.04.0335a19: 住終不輕躁。如優曇缽花甚難可値。如來
T0201_.04.0335a20: 功徳過於大地。及以微塵百千萬億。以八正
T0201_.04.0335a21: 道洗除結使。濟諸衆生度生死河到於
T0201_.04.0335a22: 彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊
T0201_.04.0335a23: 嚴。猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切。外道
T0201_.04.0335a24: 邪論。能示解脱涅槃妙方。得法自在不著
T0201_.04.0335a25: 世間。於諸入處及諸煩惱能説對治。得勝
T0201_.04.0335a26: 辯才善能分別一切諸法。耘除諂僞幻惑之
T0201_.04.0335a27: 事。布施持戒忍進定慧皆到彼&T005813;。阿私陀
T0201_.04.0335a28: 仙之所尊敬。名聞十方住最後身。既自覺
T0201_.04.0335a29: 了開悟衆生。功徳伏藏。功徳須彌。功徳
T0201_.04.0335b01: 大海。無量名稱。無量辯才。知恩報恩。讃佛
T0201_.04.0335b02: 已竟禮佛而退。將諸五百比丘尼入閑靜
T0201_.04.0335b03: 處。捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到
T0201_.04.0335b04: 比丘尼所。禮比丘尼足擧聲號哭。即説偈
T0201_.04.0335b05:
T0201_.04.0335b06:     我等有諸過 盛智聽我悔
T0201_.04.0335b07:     我等終不復 更得相覩見
T0201_.04.0335b08: 波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍。擧手
T0201_.04.0335b09: 摩優婆夷而語之言。汝等不應逐愛戀心。
T0201_.04.0335b10: 恩愛聚會必有離別。即説偈言
T0201_.04.0335b11:     佛説聚會者 必當有離別
T0201_.04.0335b12:     一切有爲法 悉皆是無常
T0201_.04.0335b13:     無常火熾然 燒滅於三有
T0201_.04.0335b14:     愛我者極多 我愛亦不少
T0201_.04.0335b15:     我今皆能捨 如此愛著等
T0201_.04.0335b16:     生死黒闇處 輪迴嶮阻中
T0201_.04.0335b17:     親親更相戀 惡見於乖離
T0201_.04.0335b18:     無常無悲愍 破壞使別離
T0201_.04.0335b19:     恩愛無別離 不應求解脱
T0201_.04.0335b20:     展轉相親愛 相戀轉善厚
T0201_.04.0335b21:     畢竟必別離 以是因縁故
T0201_.04.0335b22:     智者求解脱 都無所遺戀
T0201_.04.0335b23: 爾時瞿曇彌種種因縁讃涅槃已默然而住。
T0201_.04.0335b24: 辭佛世尊入於涅槃。實不違言欲稱言作。
T0201_.04.0335b25: 諸比丘尼繋念在前入於初禪。如是次第
T0201_.04.0335b26: 至滅盡定。逆順觀已現種種神足。即説偈
T0201_.04.0335b27:
T0201_.04.0335b28:     身處於地上 引手捫日月
T0201_.04.0335b29:     變身使隱沒 踊出虚空中
T0201_.04.0335c01:     一身爲多身 多身爲一身
T0201_.04.0335c02:     身放大光明 能動於大地
T0201_.04.0335c03:     入地如赴水 入水如履地
T0201_.04.0335c04:     身出大光明 又復注大雨
T0201_.04.0335c05:     如意神足故 能現如斯事
T0201_.04.0335c06: 餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變。爲顯
T0201_.04.0335c07: 如來佛法力故。悉皆現神踊身虚空。猶如
T0201_.04.0335c08: 頽雲而作大雨。亦如庭燎在虚空中風吹
T0201_.04.0335c09: 四散。身上出水身下出火。身上出火身下
T0201_.04.0335c10: 出水。即説偈言
T0201_.04.0335c11:     各出千火光 圍遶自莊嚴
T0201_.04.0335c12:     身上出火光 下注於大雨
T0201_.04.0335c13:     虚空滿諸華 猶如瞻蔔枝
T0201_.04.0335c14:     衆花積水上 種種現變已
T0201_.04.0335c15:     使諸檀越等 發於歡喜心
T0201_.04.0335c16:     如薪盡火滅 入無餘涅槃
T0201_.04.0335c17: 爾時梵天王將諸梵衆。釋提桓因將六欲諸
T0201_.04.0335c18: 天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來詣佛所。
T0201_.04.0335c19: 悉皆合掌白佛言。世尊。如來以離愛結當
T0201_.04.0335c20: 順世間。欲使我輩爲作何等。是佛世尊最
T0201_.04.0335c21: 後所親。爾時如來隨時所宜。各勅令作。佛
T0201_.04.0335c22: 告阿難。唱語遠近。爲供養佛母者悉皆來
T0201_.04.0335c23: 集。時尊者阿難擧聲悲號。而唱是言。諸是
T0201_.04.0335c24: 佛弟子者不問遠近。皆聽我語應隨佛
T0201_.04.0335c25: 教。悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養於
T0201_.04.0335c26: 我。最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有
T0201_.04.0335c27: 信心知是弟子供養佛母身速疾來集。人天
T0201_.04.0335c28: 之中無有女身如是之者能乳養佛身。更
T0201_.04.0335c29: 無如是養生佛者。是故諸比丘應盡來集。
T0201_.04.0336a01: 時四方遠近諸比丘等。齎牛頭栴檀從虚空
T0201_.04.0336a02: 中。如鴈鵠王如日入照雲遍於虚空。諸
T0201_.04.0336a03: 比丘尼滿於虚空。其状亦爾。時四天王捧波
T0201_.04.0336a04: 闍波提床之四足。帝釋梵天等亦捉五百比
T0201_.04.0336a05: 丘尼。爾時諸床各竪幢幡。天曼陀羅花猶如
T0201_.04.0336a06: 花幕。覆諸尼上猶如禪窟。竪諸幢幡遍滿
T0201_.04.0336a07: 大地。天繒幡蓋亦滿空中。色貎若千種。天
T0201_.04.0336a08: 雨諸花鬘。亦復雨末香香煙如雲。彌滿
T0201_.04.0336a09: 虚空。天諸樂等其音充塞。佛隨從後舍利弗
T0201_.04.0336a10: 目連難陀羅睺羅阿那律阿難等。梵王等諸
T0201_.04.0336a11: 天阿修羅緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍
T0201_.04.0336a12: 遶佛後。爾時世尊如行金山。在波闍波提
T0201_.04.0336a13: 比丘尼床前。五百比丘尼床次波闍比丘尼
T0201_.04.0336a14: 後。一切大地莊嚴映飾未曾有。如波闍波提
T0201_.04.0336a15: 比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時。佛世尊
T0201_.04.0336a16: 主現在集諸聖衆。舍利弗目連等在佛
T0201_.04.0336a17: 涅槃時。佛身既無舍利弗目連等。皆以盡
T0201_.04.0336a18: 無。由是之故其所莊嚴。無及波闍波提者。
T0201_.04.0336a19: 此床安置寛博之處。積諸香薪用以爲𧂐。
T0201_.04.0336a20: 以此五百比丘尼等屍以置于上。以種種
T0201_.04.0336a21: 牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上。復以衆多香
T0201_.04.0336a22: 油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼
T0201_.04.0336a23: 既然火已悲泣懊惱。而説偈言
T0201_.04.0336a24:     如是次第者 如來亦不久
T0201_.04.0336a25:     將入於寂滅 如火焚燒林
T0201_.04.0336a26:     獨一大樹在 火焔燒枝葉
T0201_.04.0336a27:     勢不得久住 世間皆苦惱
T0201_.04.0336a28:     演法滿三界 三界尊滅盡
T0201_.04.0336a29:     無一念法者 無量劫聚集
T0201_.04.0336b01:     得是勝法蜜 聲聞蜂集食
T0201_.04.0336b02:     佛入於涅槃 誰當與法蜜
T0201_.04.0336b03:     法盡滅不久 形像塔寺盡
T0201_.04.0336b04:     畫像人尚無 況有法服者
T0201_.04.0336b05:     諸不離欲者 涕泣極懊惱
T0201_.04.0336b06:     離欲者觀法 耶旬燒已竟
T0201_.04.0336b07:     收骨用起塔 令衆生供養
T0201_.04.0336b08: 時有人疑。誰應起塔而修供養。爾時世尊
T0201_.04.0336b09: 欲斷疑故。説三種人應起塔供養。何謂
T0201_.04.0336b10: 三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王。是名三種
T0201_.04.0336b11: 復次憶僧功徳善能觀察。乃捨身命猶發
T0201_.04.0336b12: 善心。我昔曾聞。釋迦牟尼爲菩薩時。作六
T0201_.04.0336b13: 牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指
T0201_.04.0336b14: 示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所
T0201_.04.0336b15: 止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。離諸
T0201_.04.0336b16: 群輩與一牸象別住一處。即説偈言
T0201_.04.0336b17:     蓮花優缽羅 清水滿大池
T0201_.04.0336b18:     如是之方所 得見於龍象
T0201_.04.0336b19:     拘陳白色花 其状如乳雪
T0201_.04.0336b20:     皆同於白色 猶如大白山
T0201_.04.0336b21:     有脚能行動 彼之大象王
T0201_.04.0336b22:     其色猶如月 六牙從口出
T0201_.04.0336b23:     照曜甚莊嚴 如白蓮花聚
T0201_.04.0336b24:     近看彼象牙 猶如白藕根
T0201_.04.0336b25: 時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐歩
T0201_.04.0336b26: 向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。
T0201_.04.0336b27: 語象王言。彼脱相害。象王問言。彼挾弓箭
T0201_.04.0336b28: 爲著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言
T0201_.04.0336b29: 身被袈裟。何所怖畏。即説偈言
T0201_.04.0336c01:     如是之幢相 不害於外物
T0201_.04.0336c02:     内有慈悲心 常救護一切
T0201_.04.0336c03:     是故彼人所 不應生怖畏
T0201_.04.0336c04:     見者獲安隱 寂然得勝妙
T0201_.04.0336c05:     如月有清涼 終不變於熱
T0201_.04.0336c06: 爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師
T0201_.04.0336c07: 入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。
T0201_.04.0336c08: 時彼牸象語象王言。爾稱袈裟必有慈悲。
T0201_.04.0336c09: 云何今者作如此事。爾時象王。即説偈言
T0201_.04.0336c10:     此是解脱服 煩惱心所作
T0201_.04.0336c11:     遠離於慈悲 悉非衣服過
T0201_.04.0336c12:     如銅眞金塗 陶錬始知雜
T0201_.04.0336c13:     誑惑諸凡夫 愚者謂爲眞
T0201_.04.0336c14:     智者善分別 知是金塗銅
T0201_.04.0336c15:     惡心弓箭故 是以傷害我
T0201_.04.0336c16:     袈裟善寂服 乃是惡心衆
T0201_.04.0336c17:     若善觀察者 袈裟恒善服
T0201_.04.0336c18: 爾時牸象甚懷瞋忿。語象王言。汝言大善。
T0201_.04.0336c19: 我不能忍。不隨爾語欲取彼人以解
T0201_.04.0336c20: 節。菩薩象王語牸象言。不治結使心則
T0201_.04.0336c21: 如是。汝莫瞋恚作如是語。不應於彼生
T0201_.04.0336c22: 於忿怒。即説偈言
T0201_.04.0336c23:     如人鬼入心 癡狂毀罵醫
T0201_.04.0336c24:     醫師治於鬼 不責病苦人
T0201_.04.0336c25:     結使亦如鬼 無明所覆故
T0201_.04.0336c26:     能生貪瞋癡 但當除煩惱
T0201_.04.0336c27:     何須責彼人 若我成菩提
T0201_.04.0336c28:     名稱遍三界 諂僞諸結使
T0201_.04.0336c29:     念定勤精進 以滅於結使
T0201_.04.0337a01:     以智錐鑱利 斷絶彼諸
T0201_.04.0337a02:     必當令乾竭 燒滅使無餘
T0201_.04.0337a03:     我將來必當 苦惱殘滅之
T0201_.04.0337a04: 菩薩象王説是偈時。牸象默然。時諸群象
T0201_.04.0337a05: 咸皆來集。菩薩象王作是思惟。彼諸象等得
T0201_.04.0337a06: 無傷害於彼人乎。作是念已。向獵師所
T0201_.04.0337a07: 語彼獵人。向我腹下我覆護汝。彼諸象等
T0201_.04.0337a08: 脱加傷害。即遣諸象各皆使去。語獵師
T0201_.04.0337a09: 言。汝所須者今隨汝取。時彼獵師聞是語
T0201_.04.0337a10: 已作是思惟。如我今者無有慈心。不如彼
T0201_.04.0337a11: 象。涕泣啼哭。象王問言。汝何故哭。獵師答
T0201_.04.0337a12: 言。逼惱故哭。象王語言。我恐諸象傷害汝
T0201_.04.0337a13: 故喚汝腹下。非我身體壓於汝耶。答言。
T0201_.04.0337a14: 不也。非身壓我。又復語言。非此牸象出
T0201_.04.0337a15: 於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言。亦無
T0201_.04.0337a16: 惡言來惱於我。乃以今有大慈悲道徳之
T0201_.04.0337a17: 故。我以惡心毒箭害汝。汝乃以慈心恐
T0201_.04.0337a18: 畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼
T0201_.04.0337a19: 惱我心。畏故哭耳。即説偈言
T0201_.04.0337a20:     我今以毒箭 傷害象王身
T0201_.04.0337a21:     汝以慈道徳 而用傷我心
T0201_.04.0337a22:     害心傷可愈 今傷汝道徳
T0201_.04.0337a23:     愚心瘡難復 汝徳如大海
T0201_.04.0337a24:     誰説能使盡 傷害汝命者
T0201_.04.0337a25:     安慰慈覆護 若説而言之
T0201_.04.0337a26:     我形雖是人 都無慈仁徳
T0201_.04.0337a27:     空有是屍骸 有劇於畜獸
T0201_.04.0337a28:     相貎如似人 作惡劇畜生
T0201_.04.0337a29:     汝雖受獸身 道徳人中上
T0201_.04.0337b01:     形相雖非人 道徳乃是人
T0201_.04.0337b02: 菩薩象王問獵師言。汝速答我。汝以何事
T0201_.04.0337b03: 而來射我。獵師答言。爲王所使。於汝身分
T0201_.04.0337b04: 少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言。
T0201_.04.0337b05: 如有所須汝今疾取。爾時象王即説偈言
T0201_.04.0337b06:     汝欲有所須 張手速受之
T0201_.04.0337b07:     諸發菩薩心 一切無吝惜
T0201_.04.0337b08:     隨汝所須者 悉當捨與汝
T0201_.04.0337b09:     須牙即與牙 恣汝拔斷取
T0201_.04.0337b10:     我以濟救故 由此受是形
T0201_.04.0337b11:     一切我皆捨 所須隨意取
T0201_.04.0337b12:     我爲利己者 速能至涅槃
T0201_.04.0337b13:     爲諸衆生故 三有中受身
T0201_.04.0337b14:     爲諸種智故 悲救以爲因
T0201_.04.0337b15: 獵師慚恥作如是言。爲王所使來取汝牙。
T0201_.04.0337b16: 象王答言。隨汝意取勿生疑難。獵師答言。
T0201_.04.0337b17: 我實不能拔取汝牙。即説偈言
T0201_.04.0337b18:     汝慈心盈滿 我畏彼慈
T0201_.04.0337b19:     若拔汝牙者 我手必墮落
T0201_.04.0337b20: 爾時象王語獵師言。汝若畏者當與汝拔。
T0201_.04.0337b21: 作是語已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。
T0201_.04.0337b22: 時彼象王血大流出。即説偈言
T0201_.04.0337b23:     拔牙處血出 從膊而流下
T0201_.04.0337b24:     象王極福利 其白如缽頭
T0201_.04.0337b25:     拘勿頭花等 積聚爲大聚
T0201_.04.0337b26:     時彼諸花聚 白如象王身
T0201_.04.0337b27:     又似大石山 白雪覆其上
T0201_.04.0337b28:     譬如高山頂 赤朱流來下
T0201_.04.0337b29: 爾時象王苦痛戰掉。尚自安慰。時有一天。
T0201_.04.0337c01: 即説偈言
T0201_.04.0337c02:     心當堅安住 莫爲愚癡悶
T0201_.04.0337c03:     當觀苦惱衆 云何可濟拔
T0201_.04.0337c04:     世界皆有死 汝當爲拯拔
T0201_.04.0337c05:     當持堅牢志 莫生憂惱心
T0201_.04.0337c06:     天人阿修羅 乾闥婆夜叉
T0201_.04.0337c07:     滿於虚空中 歎説未曾有
T0201_.04.0337c08:     天神作是言 昔來極希有
T0201_.04.0337c09:     能爲難苦事 拔牙極大苦
T0201_.04.0337c10:     受痛於當今 内心向菩提
T0201_.04.0337c11:     求於最勝果 終無退轉意
T0201_.04.0337c12: 復有天神語彼天言。如此菩薩終無退
T0201_.04.0337c13: 轉。復説偈言
T0201_.04.0337c14:     知子拔牙苦 悲念於地獄
T0201_.04.0337c15: 時彼象王既拔牙已。默然而住。爾時獵師作
T0201_.04.0337c16: 是思惟。拔牙著地將無悔耶。而不施我。
T0201_.04.0337c17: 象王知念安慰共語。即説偈言
T0201_.04.0337c18:     牙如拘勿頭 亦似白藕根
T0201_.04.0337c19:     六牙盡施汝 諸牙中最上
T0201_.04.0337c20:     施汝使安樂 小待我責心
T0201_.04.0337c21:     漸使苦痛息 使我於汝所
T0201_.04.0337c22:     得敬重信心 假使汝意謂
T0201_.04.0337c23:     我是極惡人 殺盜婬欺汝
T0201_.04.0337c24:     僞詐不善具 聽我答汝意
T0201_.04.0337c25:     汝可作衆惡 害心弓利箭
T0201_.04.0337c26:     我皆忘不憶 唯憶敬袈裟
T0201_.04.0337c27:     見之心敬信 施者及受者
T0201_.04.0337c28:     有淨有不淨 我今是施主
T0201_.04.0337c29:     悉具於清淨 待我料理心
T0201_.04.0338a01:     使果報廣大 乃當施於汝
T0201_.04.0338a02: 爾時象王語獵師言。此袈裟者是離欲幢。
T0201_.04.0338a03: 由我尊重敬心視之。以鼻&T016254;牙授與獵師。
T0201_.04.0338a04: 即説偈言
T0201_.04.0338a05:     我今眞實語 毒箭射我身
T0201_.04.0338a06:     無有微恨心 加惡報於汝
T0201_.04.0338a07:     以是實語因 速疾證菩提
T0201_.04.0338a08:     度脱諸衆生 如是諸苦惱
T0201_.04.0338a09: 説是偈已即便以牙施與獵師。以何因縁
T0201_.04.0338a10: 而引此喩。過去無量百千身中。常作如是
T0201_.04.0338a11: 難捨之施。本作誓願欲成願果。欲使諸有
T0201_.04.0338a12: 衆生所受苦惱使得本道。欲使人解自守
T0201_.04.0338a13: 清淨心生信敬。是故引此方喩
T0201_.04.0338a14: (六九)復次菩薩大人。爲諸衆生不惜身命。
T0201_.04.0338a15: 我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領群鹿。
T0201_.04.0338a16: 其數五百。於山食草。爾時波羅奈城中有
T0201_.04.0338a17: 王名梵摩達。時彼國王到雪山中。遣人張
T0201_.04.0338a18: 圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸
T0201_.04.0338a19: 依得有脱處。乃至無有一鹿可得脱者。爾
T0201_.04.0338a20: 時鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使
T0201_.04.0338a21: 諸鹿等得免此難。復作是念。更無餘計唯
T0201_.04.0338a22: 直趣王。作是念已逕詣王所。時王見已勅
T0201_.04.0338a23: 其左右。愼莫傷害聽恣使來。時彼鹿王既
T0201_.04.0338a24: 到王所。而作是言。大王。莫以遊戲殺諸
T0201_.04.0338a25: 群鹿用爲歡樂。勿爲此事。願王哀愍
T0201_.04.0338a26: 捨群鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。
T0201_.04.0338a27: 鹿王答言。王若須肉我當日日奉送一鹿。
T0201_.04.0338a28: 王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。
T0201_.04.0338a29: 鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時菩薩
T0201_.04.0338b01: 鹿王語彼鹿王提婆達多言。我今共爾。日
T0201_.04.0338b02: 出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。汝
T0201_.04.0338b03: 於明日復送一鹿。共爲言要。迭互送鹿
T0201_.04.0338b04: 至於多時。後於一時提婆達多鹿王出一
T0201_.04.0338b05: 牸鹿懷妊垂産。向提婆達多求哀請命。
T0201_.04.0338b06: 而作是言我身今死不敢辭託。須待我産
T0201_.04.0338b07: 供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但
T0201_.04.0338b08: 去。誰當代汝。便生瞋忿。時彼牸鹿既被
T0201_.04.0338b09: 瞋責。作是思惟。彼之鹿王極爲慈愍。我當
T0201_.04.0338b10: 歸請脱免兒命。作是念已往菩薩所。前膝
T0201_.04.0338b11: 跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而
T0201_.04.0338b12: 説偈言
T0201_.04.0338b13:     我今無救護 唯願濟拔我
T0201_.04.0338b14:     多有諸衆生 我今獨怖迮
T0201_.04.0338b15:     願垂哀憐愍 拔濟我苦難
T0201_.04.0338b16:     我更無所恃 唯來歸依汝
T0201_.04.0338b17:     汝常樂利益 安樂諸衆生
T0201_.04.0338b18:     我今若就死 兩命倶不全
T0201_.04.0338b19:     今願救我胎 使得一全命
T0201_.04.0338b20: 菩薩鹿王聞此偈已。問彼鹿言。爲向汝
T0201_.04.0338b21: 王自陳説未。牸鹿答言。我以歸向不聽
T0201_.04.0338b22: 我語。但見瞋責誰代汝者。即説偈言
T0201_.04.0338b23:     彼見瞋呵責 無有救愍心
T0201_.04.0338b24:     見勅速往彼 唯有代汝者
T0201_.04.0338b25:     我今歸依汝 悲愍爲體者
T0201_.04.0338b26:     是故應令我 使得免一命
T0201_.04.0338b27: 菩薩鹿王語彼鹿言。汝莫憂惱隨汝意去。
T0201_.04.0338b28: 我自思惟。時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩
T0201_.04.0338b29: 薩鹿王作是思惟。若遣餘鹿當作是語。我
T0201_.04.0338c01: 未應去云何遣我。作是念已心即開悟。而
T0201_.04.0338c02: 説偈言
T0201_.04.0338c03:     我今躬自當 往詣彼王廚
T0201_.04.0338c04:     我於諸衆生 誓願必當救
T0201_.04.0338c05:     我若以己身 用貿蚊蟻命
T0201_.04.0338c06:     能作如是者 尚有大利益
T0201_.04.0338c07:     所以畜身者 正爲救濟故
T0201_.04.0338c08:     設得代一命 捨身猶草芥
T0201_.04.0338c09: 説是偈已。即集所領諸群鹿等。我於汝等
T0201_.04.0338c10: 諸有不足。聽我懺悔。我欲捨汝。以代他命
T0201_.04.0338c11: 欲向王廚
T0201_.04.0338c12: 爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言。
T0201_.04.0338c13: 願王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓
T0201_.04.0338c14: 自當身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜
T0201_.04.0338c15: 無有不悦。即説偈言
T0201_.04.0338c16:     不離欲捨身 必當有生處
T0201_.04.0338c17:     我今爲救彼 捨身必轉勝
T0201_.04.0338c18:     我今知此身 必當有敗壞
T0201_.04.0338c19:     今爲救愍故 便是法捨身
T0201_.04.0338c20:     得爲法因者 云何不歡喜
T0201_.04.0338c21: 爾時諸鹿種種諫喩。遂至疲極不能令
T0201_.04.0338c22: 彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。諸鹿擧
T0201_.04.0338c23: 群并提婆達多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。
T0201_.04.0338c24: 既出林已報謝群鹿使還所止。唯己一身
T0201_.04.0338c25: 詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者。即便識
T0201_.04.0338c26: 之。往白於王。稱彼鹿王自來詣廚。王聞
T0201_.04.0338c27: 是語身自出來向鹿王所。王告之言。汝鹿
T0201_.04.0338c28: 盡耶。云何自來。鹿王答言。由王擁護鹿倍
T0201_.04.0338c29: 衆多。所以來者。爲一妊身牸鹿欲代其
T0201_.04.0339a01: 命身詣王廚。即説偈言
T0201_.04.0339a02:     意欲有所求 不足滿其心
T0201_.04.0339a03:     我力所能辦 若當不爲者
T0201_.04.0339a04:     與木有何異 設於生死中
T0201_.04.0339a05:     捨此臭穢形 當自空敗壞
T0201_.04.0339a06:     不爲毫釐善 此身必歸壞
T0201_.04.0339a07:     捨己他得全 我爲得大利
T0201_.04.0339a08: 爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆竪。即説
T0201_.04.0339a09: 偈言
T0201_.04.0339a10:     我是人形鹿 汝是鹿形人
T0201_.04.0339a11:     具功徳名人 殘惡是畜生
T0201_.04.0339a12:     嗚呼有智者 嗚呼有勇猛
T0201_.04.0339a13:     嗚呼能悲愍 救濟衆生者
T0201_.04.0339a14:     汝作是志形 即是教示我
T0201_.04.0339a15:     汝今還歸去 及諸群鹿等
T0201_.04.0339a16:     莫生怖畏想 我今發誓願
T0201_.04.0339a17:     永更不復食 一切諸鹿肉
T0201_.04.0339a18: 爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼
T0201_.04.0339a19: 群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身
T0201_.04.0339a20: 自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即説偈言
T0201_.04.0339a21:     是我國界内 一切諸群鹿
T0201_.04.0339a22:     我以堅擁護 愼莫生恐怖
T0201_.04.0339a23:     我今此林木 及以諸泉池
T0201_.04.0339a24:     悉以施諸鹿 更不聽殺害
T0201_.04.0339a25:     是故名此林 即名施鹿林
T0201_.04.0339a26: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0339a27:
T0201_.04.0339a28:
T0201_.04.0339a29:
T0201_.04.0339b01:
T0201_.04.0339b02:
T0201_.04.0339b03: 大莊嚴論經卷第十五
T0201_.04.0339b04:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0339b05:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0339b06: (七○)復次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。
T0201_.04.0339b07: 知其苦惱捨離而去。我昔曾聞。世尊昔爲
T0201_.04.0339b08: 菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一
T0201_.04.0339b09: 切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一
T0201_.04.0339b10: 切衆生。智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸
T0201_.04.0339b11: 軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五
T0201_.04.0339b12: 欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。復須
T0201_.04.0339b13: 料理而擁護之。爲此衆具生於鬥諍。願
T0201_.04.0339b14: 捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。
T0201_.04.0339b15: 即説偈言
T0201_.04.0339b16:     於善觀察時 智者應分別
T0201_.04.0339b17:     爲事不思慮 後悔無所及
T0201_.04.0339b18: 觀察是非。必知所在。復説偈言
T0201_.04.0339b19:     欲如執草炬 亦如衆肉
T0201_.04.0339b20:     著欲必傷毀 害及於二世
T0201_.04.0339b21:     智者應速離 國土衆具等
T0201_.04.0339b22:     如此衆具等 終歸必捨棄
T0201_.04.0339b23:     寧今受衆苦 願莫於後世
T0201_.04.0339b24:     受此久長苦 計我今勢力
T0201_.04.0339b25:     堪任摧伏彼 現在明證果
T0201_.04.0339b26:     聲譽歎美善 後受苦傷害
T0201_.04.0339b27:     雖知己有能 願當護於彼
T0201_.04.0339b28:     若當不護彼 後必傷害身
T0201_.04.0339b29: 作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失
T0201_.04.0339c01: 道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至
T0201_.04.0339c02: 此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故
T0201_.04.0339c03: 見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王
T0201_.04.0339c04: 好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無
T0201_.04.0339c05: 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。汝並
T0201_.04.0339c06: 歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語
T0201_.04.0339c07: 已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐
T0201_.04.0339c08: 愍。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0339c09:     我以護他故 難捨盡棄捨
T0201_.04.0339c10:     我今棄捨已 當以何物與
T0201_.04.0339c11:     吾今爲斯人 當捨己身命
T0201_.04.0339c12: 説是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。
T0201_.04.0339c13: 汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門
T0201_.04.0339c14: 聞是語已心生喜悦。菩薩即時用草作
T0201_.04.0339c15: 索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即
T0201_.04.0339c16: 是。而説偈言
T0201_.04.0339c17:     彼王未得我 心意終不安
T0201_.04.0339c18:     汝應以此繩 繋縛於我肘
T0201_.04.0339c19:     將至彼王所 令彼王歡喜
T0201_.04.0339c20:     當施汝珍寶 金銀諸財物
T0201_.04.0339c21:     汝可得大富 彼王復歡喜
T0201_.04.0339c22:     生者必有死 壽命會當盡
T0201_.04.0339c23:     爲救危厄故 雖復喪身命
T0201_.04.0339c24:     智者爲此死 名之爲瓔珞
T0201_.04.0339c25: 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索
T0201_.04.0339c26: 縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。
T0201_.04.0339c27: 而説偈言
T0201_.04.0339c28:     此爲是何人 身色如金山
T0201_.04.0339c29:     威光甚赫奕 猶日照世間
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