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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0316a01:     迭互自莊嚴 更共相誑惑
T0201_.04.0316a02:     遂復生憍慢 憍慢勇健者
T0201_.04.0316a03:     爲欲莊嚴故 造作此吉書
T0201_.04.0316a04:     爲人譏呵言 云何似婦女
T0201_.04.0316a05:     而作是莊嚴 彼人詐稱説
T0201_.04.0316a06:     我乃作吉事 非自爲莊嚴
T0201_.04.0316a07:     牛黄貝果等 皆是莊嚴具
T0201_.04.0316a08:     由是因縁故 吉事轉増廣
T0201_.04.0316a09:     一一因縁起 皆由婦莊嚴
T0201_.04.0316a10:     愚人心憍慢 謂爲實是吉
T0201_.04.0316a11: 爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
T0201_.04.0316a12:     人當近善友 讃歎勝丈夫
T0201_.04.0316a13:     由彼勝人故 善分別好醜
T0201_.04.0316a14:     是故應柔順 於諸世界中
T0201_.04.0316a15:     佛語皆眞實 不求於長短
T0201_.04.0316a16:     亦不存勝負 所説有因縁
T0201_.04.0316a17:     事事有原本 我今亦解了
T0201_.04.0316a18:     福業皆是吉 惡業中無吉
T0201_.04.0316a19:     吉與不吉等 皆從果因縁
T0201_.04.0316a20: 爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
T0201_.04.0316a21: 夫。汝知正道。即説偈言
T0201_.04.0316a22:     一切諸世間 皆由善惡業
T0201_.04.0316a23:     善惡生五道 業持衆生命
T0201_.04.0316a24:     業縁作日月 白月十五日
T0201_.04.0316a25:     黒月十五日 惡業雖微細
T0201_.04.0316a26:     名爲黒月初 善業名白月
T0201_.04.0316a27:     以業名白月 以業分別故
T0201_.04.0316a28:     是故有黒白 諸有福業者
T0201_.04.0316a29:     不善皆成吉 猶如須彌山
T0201_.04.0316b01:     黒白皆金色 諸無福業者
T0201_.04.0316b02:     吉相爲不吉 如似大海水
T0201_.04.0316b03:     好惡皆鹹味 一切諸世間
T0201_.04.0316b04:     皆從業縁有 是故有智者
T0201_.04.0316b05:     皆應離惡業 遠離邪爲吉
T0201_.04.0316b06:     勤修於善業 猶如種田者
T0201_.04.0316b07:     安置吉場上 若不下種子
T0201_.04.0316b08:     而獲果報者 是則名爲吉
T0201_.04.0316b09: 何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
T0201_.04.0316b10: 除愚癡。心能別了於諸善惡
T0201_.04.0316b11: 大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0316b12:
T0201_.04.0316b13:
T0201_.04.0316b14:
T0201_.04.0316b15: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0316b16:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0316b17:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0316b18: (六一)復次少智之人見佛相好猶發善心。況
T0201_.04.0316b19: 復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
T0201_.04.0316b20: 昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
T0201_.04.0316b21: 僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
T0201_.04.0316b22: &MT00946;乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
T0201_.04.0316b23: 共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
T0201_.04.0316b24: 誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
T0201_.04.0316b25: 門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
T0201_.04.0316b26: 解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
T0201_.04.0316b27: 於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
T0201_.04.0316b28: 今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
T0201_.04.0316b29: 言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
T0201_.04.0316c01: 聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
T0201_.04.0316c02: 智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
T0201_.04.0316c03:
T0201_.04.0316c04: 爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
T0201_.04.0316c05: 至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
T0201_.04.0316c06: 明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
T0201_.04.0316c07: 酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
T0201_.04.0316c08: 見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
T0201_.04.0316c09: 滿林中。爲是何光。即説偈言
T0201_.04.0316c10:     斯林甚嚴麗 光色忽改常
T0201_.04.0316c11:     將非天寶林 移殖此園耶
T0201_.04.0316c12:     暉赫如金樓 亦如天帝幢
T0201_.04.0316c13:     其明過電光 熾炎踰酥火
T0201_.04.0316c14:     或日月天子 降遊此林間
T0201_.04.0316c15: 時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
T0201_.04.0316c16: 覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
T0201_.04.0316c17: 著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
T0201_.04.0316c18: 偈言
T0201_.04.0316c19:     釋種王子身 端嚴甚輝妙
T0201_.04.0316c20:     威光極盛熾 覩之生歡悦
T0201_.04.0316c21:     身心皆快樂 善哉寂淡泊
T0201_.04.0316c22:     湛然無畏懼 略説其色相
T0201_.04.0316c23:     善稱於種智 世間皆傳説
T0201_.04.0316c24:     眞實不虚妄 咸言是佛陀
T0201_.04.0316c25:     無不稱佛者 憶持著於心
T0201_.04.0316c26:     口亦如是説 粗略其旨要
T0201_.04.0316c27:     不可具廣説 總説其要言
T0201_.04.0316c28:     是釋種中日 名實稱色像
T0201_.04.0316c29:     色像亦稱名 相好及福利
T0201_.04.0317a01:     炳然而顯現 猶如於衆寶
T0201_.04.0317a02:     羅列自嚴飾 威徳甚赫奕
T0201_.04.0317a03:     圓光滿一尋 猶如眞金山
T0201_.04.0317a04:     能奪衆人目 樂觀不捨離
T0201_.04.0317a05:     衆人之所愛 體是一切智
T0201_.04.0317a06:     如人大叫喚 口唱如是言
T0201_.04.0317a07:     一切種智者 今在此身中
T0201_.04.0317a08:     世間出種智 必在於此中
T0201_.04.0317a09:     何有功徳智 不視如此智
T0201_.04.0317a10:     如此妙身器 眞實能堪受
T0201_.04.0317a11:     功巧及畫素 未曾見是像
T0201_.04.0317a12:     終更不生疑 言非一切智
T0201_.04.0317a13:     如此妙形容 功徳必滿足
T0201_.04.0317a14:     極有此妙形 終不空無徳
T0201_.04.0317a15:     應須決定解 不應逐音聲
T0201_.04.0317a16: 爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
T0201_.04.0317a17: 復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
T0201_.04.0317a18: 我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
T0201_.04.0317a19: 雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
T0201_.04.0317a20: 一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
T0201_.04.0317a21: 牧牛之事。其必不知。即説偈言
T0201_.04.0317a22:     韋陀與射術 醫方及祠祀
T0201_.04.0317a23:     天文并聲論 文筆根本論
T0201_.04.0317a24:     立天祀之論 諸論之因本
T0201_.04.0317a25:     辭辯巧言論 善學淫泆論
T0201_.04.0317a26:     求覓財利論 清淨種姓論
T0201_.04.0317a27:     一切萬物論 十種名字論
T0201_.04.0317a28:     算數計校論 圍碁博奕論
T0201_.04.0317a29:     原本書學論 音樂倡伎論
T0201_.04.0317b01:     吹貝歌法論 舞法笑法論
T0201_.04.0317b02:     欺弄及庠序 擧動花鬘論
T0201_.04.0317b03:     如是等諸論 悉皆善通達
T0201_.04.0317b04:     按摩除疲勞 善別摩尼價
T0201_.04.0317b05:     善別衣帛法 綵色及臘印
T0201_.04.0317b06:     機關與胡膠 射術計合離
T0201_.04.0317b07:     又善知裁割 刻雕成衆像
T0201_.04.0317b08:     文章與書畫 無不悉通達
T0201_.04.0317b09:     又復善能知 和香作華鬘
T0201_.04.0317b10:     善知占夢法 善知飛鳥音
T0201_.04.0317b11:     善知相男女 善知象馬法
T0201_.04.0317b12:     又善知鼓音 及以撃鼓法
T0201_.04.0317b13:     善知鬥戰法 善知不鬥戰
T0201_.04.0317b14:     調馬弄槊法 善知跳躑法
T0201_.04.0317b15:     善知奔走法 善知濟度法
T0201_.04.0317b16:     如是等諸法 無事不明練
T0201_.04.0317b17: 如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
T0201_.04.0317b18: 知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
T0201_.04.0317b19: 凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
T0201_.04.0317b20: 是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
T0201_.04.0317b21: 牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
T0201_.04.0317b22: 得不損減。若不知色。又不知相。不知早
T0201_.04.0317b23: 起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
T0201_.04.0317b24: 大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
T0201_.04.0317b25: 處。不知好放牧處。不善知&MT00946;乳留遺餘
T0201_.04.0317b26: 法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
T0201_.04.0317b27: 法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
T0201_.04.0317b28: 爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
T0201_.04.0317b29: 作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
T0201_.04.0317c01: 我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
T0201_.04.0317c02: 來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
T0201_.04.0317c03: 佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
T0201_.04.0317c04: 如修多羅中廣説
T0201_.04.0317c05: (六二)復次不求供養及與恭敬。如是大人唯
T0201_.04.0317c06: 求持行。我昔曾聞。如來在舍衞國祇樹給
T0201_.04.0317c07: 孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
T0201_.04.0317c08: 多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
T0201_.04.0317c09: 請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
T0201_.04.0317c10: 來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
T0201_.04.0317c11: 輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
T0201_.04.0317c12: 諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
T0201_.04.0317c13: 皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
T0201_.04.0317c14: 還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
T0201_.04.0317c15: 詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
T0201_.04.0317c16: 生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
T0201_.04.0317c17: 奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
T0201_.04.0317c18: 本行中廣説
T0201_.04.0317c19: 時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
T0201_.04.0317c20: 須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
T0201_.04.0317c21: 長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
T0201_.04.0317c22: 縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
T0201_.04.0317c23: 欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
T0201_.04.0317c24: 不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
T0201_.04.0317c25: 佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
T0201_.04.0317c26: 城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
T0201_.04.0317c27: 受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
T0201_.04.0317c28: 住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
T0201_.04.0317c29: 樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
T0201_.04.0318a01: 苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
T0201_.04.0318a02:     舍衞國内人 老少及男女
T0201_.04.0318a03:     皆悉生憂惱 喩如月蝕時
T0201_.04.0318a04:     人人皆憂懼 咸應共求請
T0201_.04.0318a05: 爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
T0201_.04.0318a06: 喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
T0201_.04.0318a07: 請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
T0201_.04.0318a08: 王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
T0201_.04.0318a09: 自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
T0201_.04.0318a10: 福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
T0201_.04.0318a11: 所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
T0201_.04.0318a12: 伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
T0201_.04.0318a13: 偈言
T0201_.04.0318a14:     依止種智住 悲如母念犢
T0201_.04.0318a15:     求覓受化子 心無有疲厭
T0201_.04.0318a16:     衆生處深有 如來常欲拔
T0201_.04.0318a17:     喩如母失犢 求覓得乃住
T0201_.04.0318a18:     我捉大悲衣 其必能使還
T0201_.04.0318a19:     佛不取種族 富貴及端正
T0201_.04.0318a20:     財色與好惡 唯觀増上信
T0201_.04.0318a21:     善根成熟者 若見此衆生
T0201_.04.0318a22:     悲愍而濟拔 我今若留佛
T0201_.04.0318a23:     國内諸人民 咸皆生歡喜
T0201_.04.0318a24: 爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
T0201_.04.0318a25: 伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
T0201_.04.0318a26: 洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
T0201_.04.0318a27: 所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
T0201_.04.0318a28:
T0201_.04.0318a29:     國王及大臣 刹利婆羅門
T0201_.04.0318b01:     一切諸勝人 無不供養佛
T0201_.04.0318b02:     我今心願樂 亦復欲供養
T0201_.04.0318b03:     今欲求請佛 世尊願垂聽
T0201_.04.0318b04:     雖知諸勝人 勸請於世尊
T0201_.04.0318b05:     如來大慈悲 應當受我請
T0201_.04.0318b06:     世尊心平等 悉無有高下
T0201_.04.0318b07:     極賤卑下人 及高勝帝釋
T0201_.04.0318b08:     我墮貧窮海 波浪諸苦中
T0201_.04.0318b09:     沈溺無窮已 常聞苦惱聲
T0201_.04.0318b10:     世尊應愍傷 拯拔貧惡燋
T0201_.04.0318b11:     我今深敬信 衆中堅勝者
T0201_.04.0318b12:     大悲應證知 大地及虚空
T0201_.04.0318b13:     一切世界中 皆悉而知見
T0201_.04.0318b14:     無有不了者 唯佛具足眼
T0201_.04.0318b15:     一切無不知 今我無供養
T0201_.04.0318b16:     請佛及衆僧 唯有信受解
T0201_.04.0318b17:     此身非己有 屬他不自由
T0201_.04.0318b18:     不得隨從佛 唯願受我請
T0201_.04.0318b19:     佛若遠去者 我心如狂醉
T0201_.04.0318b20:     色身已供養 佛若住此者
T0201_.04.0318b21:     我得敬法身 佛所説法者
T0201_.04.0318b22:     我悉能受行 善哉唯願住
T0201_.04.0318b23:     速與我言教 貴賤等無異
T0201_.04.0318b24:     衆生中堅實 一切世間共
T0201_.04.0318b25:     不請之親友 網縵皆覆指
T0201_.04.0318b26:     相輪莊嚴手 一切皆恐怖
T0201_.04.0318b27:     佛以手安慰 誰有上大悲
T0201_.04.0318b28:     慈稱滿世間 皆是眞濟聲
T0201_.04.0318b29:     六師稱種智 先已調伏之
T0201_.04.0318c01:     誰能大衆前 無畏師子吼
T0201_.04.0318c02:     名聞遍三界 動搖行住者
T0201_.04.0318c03:     世界盡聞知 誰有無缺失
T0201_.04.0318c04:     唯佛世尊能 善哉願和悦
T0201_.04.0318c05:     歸依三寶心 猶如犢念母
T0201_.04.0318c06:     爲諸衆生故 極作難苦行
T0201_.04.0318c07:     疲勞來至此 説於八正路
T0201_.04.0318c08:     開示甘露道 人雄堪作器
T0201_.04.0318c09: 爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
T0201_.04.0318c10: 以偈告福梨伽曰
T0201_.04.0318c11:     汝既善方便 能令我還住
T0201_.04.0318c12:     汝以言辭鉤 能制諸龍象
T0201_.04.0318c13:     汝有堅固志 度量極寛廣
T0201_.04.0318c14:     能以精勤心 求請使我住
T0201_.04.0318c15:     我今當云何 不受於汝請
T0201_.04.0318c16:     若遙觀汝心 猶應當來赴
T0201_.04.0318c17:     況今見汝身 而當捨棄去
T0201_.04.0318c18:     我不爲財利 富貴及名
T0201_.04.0318c19:     以汝堅實心 我當久住此
T0201_.04.0318c20:     觀汝清淨心 猶如賢勝馬
T0201_.04.0318c21:     莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡
T0201_.04.0318c22:     我爲衆多人 爲作解脱因
T0201_.04.0318c23:     是故捨離家 不爲利養繋
T0201_.04.0318c24:     猶如大龍象 以系用繋之
T0201_.04.0318c25:     利養亦如是 不能禁制我
T0201_.04.0318c26:     我本處胎時 在彼暗冥中
T0201_.04.0318c27:     猶思益衆生 況今成正覺
T0201_.04.0318c28:     苦行積無量 猶恒自乾燋
T0201_.04.0318c29:     不爲諸衆生 我應入涅槃
T0201_.04.0319a01:     爲欲度衆生 是以住於世
T0201_.04.0319a02:     我爲諸衆生 投巖及赴火
T0201_.04.0319a03:     我爲化彼故 不避諸苦惱
T0201_.04.0319a04:     亦不辭疲倦 爲滿福梨伽
T0201_.04.0319a05:     故復還止住 福梨伽應知
T0201_.04.0319a06:     我今滿汝願 我爲化衆生
T0201_.04.0319a07:     擔是毒蛇聚 我爲福伽住
T0201_.04.0319a08:     舍衞城衆生 皆生希有想
T0201_.04.0319a09:     各唱如是言 嗚呼佛希有
T0201_.04.0319a10:     不受國王語 亦不爲大臣
T0201_.04.0319a11:     不爲國城人 亦不爲女人
T0201_.04.0319a12:     柔軟微妙語 佛爲教化者
T0201_.04.0319a13:     見此善心故 即便爲止住
T0201_.04.0319a14:     一切行住者 知佛爲福伽
T0201_.04.0319a15:     是故爲止住 不爲諸利養
T0201_.04.0319a16:     名利及財賄 佛無諸結使
T0201_.04.0319a17:     爲於受化者 行止及坐臥
T0201_.04.0319a18:     常觀諸衆生 爲於衆生故
T0201_.04.0319a19:     應行即便行 應住尋止住
T0201_.04.0319a20: (六三)復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我
T0201_.04.0319a21: 昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立
T0201_.04.0319a22: 於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
T0201_.04.0319a23: 丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
T0201_.04.0319a24: 其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
T0201_.04.0319a25: 状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
T0201_.04.0319a26: 即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
T0201_.04.0319a27: 彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
T0201_.04.0319a28: 比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
T0201_.04.0319a29: 今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
T0201_.04.0319b01: 以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
T0201_.04.0319b02: 得免斯患。即説偈言
T0201_.04.0319b03:     我今護他命 身分受苦惱
T0201_.04.0319b04:     更無餘方便 唯我命代彼
T0201_.04.0319b05:     我若語彼人 云是鵝所呑
T0201_.04.0319b06:     彼人未必信 復當傷彼命
T0201_.04.0319b07:     云何作方便 己身得全濟
T0201_.04.0319b08:     又不害彼鵝 若言他持去
T0201_.04.0319b09:     此言復不可 設身得無過
T0201_.04.0319b10:     不應作妄語 我聞婆羅門
T0201_.04.0319b11:     爲命得妄語 我聞先聖説
T0201_.04.0319b12:     寧捨於身命 終不作虚誑
T0201_.04.0319b13:     佛説賊惡人 以鋸割截身
T0201_.04.0319b14:     雖受此苦痛 終不毀壞法
T0201_.04.0319b15:     妄語得全活 猶尚不應
T0201_.04.0319b16:     寧以護戒心 而捨於身命
T0201_.04.0319b17:     我若作妄語 諸同梵行人
T0201_.04.0319b18:     稱譏我破戒 如是稱譏輕
T0201_.04.0319b19:     猶能燋我心 以是因縁故
T0201_.04.0319b20:     不應毀禁戒 今入大苦中
T0201_.04.0319b21:     我今應當學 如鵝飮水乳
T0201_.04.0319b22:     能使其乳盡 唯獨留其水
T0201_.04.0319b23:     我今亦當爾 去惡而取善
T0201_.04.0319b24:     經作如是説 智者共嬰愚
T0201_.04.0319b25:     雖復同其事 終不從彼惡
T0201_.04.0319b26:     善人能棄惡 如鵝飮水乳
T0201_.04.0319b27:     我今捨身命 爲此鵝命故
T0201_.04.0319b28:     縁我護戒因 用成解脱道
T0201_.04.0319b29: 爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
T0201_.04.0319c01: 來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
T0201_.04.0319c02: 言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
T0201_.04.0319c03: 人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
T0201_.04.0319c04: 言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
T0201_.04.0319c05: 望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
T0201_.04.0319c06: 救亦復如是
T0201_.04.0319c07: 爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
T0201_.04.0319c08: 比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
T0201_.04.0319c09: 共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
T0201_.04.0319c10: 於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
T0201_.04.0319c11: 之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
T0201_.04.0319c12: 比丘復説偈言
T0201_.04.0319c13:     世尊具慚愧 我今隨順學
T0201_.04.0319c14:     乃至命盡時 終不露形體
T0201_.04.0319c15: 時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
T0201_.04.0319c16: 耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
T0201_.04.0319c17: 命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
T0201_.04.0319c18: 身。使出家衆稱美我名。即説偈言
T0201_.04.0319c19:     我捨身命時 墮地如乾薪
T0201_.04.0319c20:     當使人稱美 爲鵝能捨身
T0201_.04.0319c21:     亦使於後人 皆生憂苦惱
T0201_.04.0319c22:     而捨如此身 聞者勤精進
T0201_.04.0319c23:     修行於眞道 堅持諸禁戒
T0201_.04.0319c24:     有使毀禁者 願樂於持戒
T0201_.04.0319c25: 爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
T0201_.04.0319c26: 復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
T0201_.04.0319c27: 著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
T0201_.04.0319c28: 自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
T0201_.04.0319c29: 知我至心。即説偈言
T0201_.04.0320a01:     大仙之弟子 爲持禁戒故
T0201_.04.0320a02:     捨於難捨命 使諸世間人
T0201_.04.0320a03:     於諸出家者 生未曾有想
T0201_.04.0320a04:     今雖未生想 將來必當生
T0201_.04.0320a05: 時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
T0201_.04.0320a06: 在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
T0201_.04.0320a07: 珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
T0201_.04.0320a08: 即説偈言
T0201_.04.0320a09:     咄哉此貧窮 我知善惡業
T0201_.04.0320a10:     生於悔恨心 咄哉此貧窮
T0201_.04.0320a11:     由貧故造惡
T0201_.04.0320a12: 時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
T0201_.04.0320a13: 賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫
T0201_.04.0320a14: 我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
T0201_.04.0320a15: 丘甚是堅&T057344;。受是苦惱猶言不得。時彼
T0201_.04.0320a16: 珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
T0201_.04.0320a17: 比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
T0201_.04.0320a18: 所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
T0201_.04.0320a19: 受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
T0201_.04.0320a20: 毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
T0201_.04.0320a21:     當念一切智 大悲爲體者
T0201_.04.0320a22:     是我尊重師 當憶佛所告
T0201_.04.0320a23:     富那伽之言 又復當憶念
T0201_.04.0320a24:     林間忍辱仙 割截於手脚
T0201_.04.0320a25:     并劓其耳鼻 不生瞋恚心
T0201_.04.0320a26:     比丘應當憶 修多羅中説
T0201_.04.0320a27:     佛告於比丘 若以鐵鋸解
T0201_.04.0320a28:     支節手足等 不應起惡心
T0201_.04.0320a29:     但當專念佛 應當念出家
T0201_.04.0320b01:     及憶諸禁戒 我於過去世
T0201_.04.0320b02:     婬盜捨身命 如是不可數
T0201_.04.0320b03:     羊鹿及六畜 捨身不可計
T0201_.04.0320b04:     彼時虚受苦 爲戒捨身命
T0201_.04.0320b05:     勝於毀禁生 假欲自擁護
T0201_.04.0320b06:     會歸終當滅 不如爲持戒
T0201_.04.0320b07:     爲他護身命 捨此危脆身
T0201_.04.0320b08:     以求解脱命 雖倶捨身命
T0201_.04.0320b09:     有具功徳者 有無所得者
T0201_.04.0320b10:     智者護身命 命稱具功徳
T0201_.04.0320b11:     愚者捨身命 徒喪無所
T0201_.04.0320b12: 時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
T0201_.04.0320b13: 哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
T0201_.04.0320b14:     我雖打撲汝 極大生苦惱
T0201_.04.0320b15:     憶王責我珠 復欲苦治汝
T0201_.04.0320b16:     今汝捨是苦 亦使我離惡
T0201_.04.0320b17:     汝是出家人 應斷於貪欲
T0201_.04.0320b18:     宜捨貪愛心 還當與我珠
T0201_.04.0320b19: 比丘微笑。而説偈言
T0201_.04.0320b20:     我雖有貪心 終不利此珠
T0201_.04.0320b21:     汝當聽我説 我今貪名稱
T0201_.04.0320b22:     智者所歎羨 亦貪於禁戒
T0201_.04.0320b23:     及以解脱法 最是我所貪
T0201_.04.0320b24:     甘露之道迹 於汝摩尼珠
T0201_.04.0320b25:     實無貪利心 我著糞掃衣
T0201_.04.0320b26:     乞食以爲業 住止於樹下
T0201_.04.0320b27:     以此我爲足 以何因縁故
T0201_.04.0320b28:     乃當作偸賊 汝宜善觀察
T0201_.04.0320b29: 穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
T0201_.04.0320c01: 倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
T0201_.04.0320c02: 彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
T0201_.04.0320c03: 丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
T0201_.04.0320c04: 足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
T0201_.04.0320c05: 泣不樂。即説偈言
T0201_.04.0320c06:     我受諸苦惱 望使此鵝活
T0201_.04.0320c07:     今我命未絶 鵝在我前死
T0201_.04.0320c08:     我望護汝命 受是極辛苦
T0201_.04.0320c09:     何意汝先死 我果報不成
T0201_.04.0320c10: 穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
T0201_.04.0320c11: 惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
T0201_.04.0320c12: 我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
T0201_.04.0320c13: 珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
T0201_.04.0320c14: 時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
T0201_.04.0320c15: 學彼即説偈言
T0201_.04.0320c16:     菩薩往昔時 捨身以貿鴿
T0201_.04.0320c17:     我亦作是意 捨命欲代鵝
T0201_.04.0320c18:     我得最勝心 欲全此鵝命
T0201_.04.0320c19:     由汝殺鵝故 心願不滿足
T0201_.04.0320c20: 珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
T0201_.04.0320c21: 廣説所由。爾時比丘説偈答
T0201_.04.0320c22:     我著赤色衣 映珠似肉色
T0201_.04.0320c23:     此鵝謂是肉 即便呑食之
T0201_.04.0320c24:     我受此苦惱 爲護彼鵝故
T0201_.04.0320c25:     逼切甚苦惱 望使得全命
T0201_.04.0320c26:     一切諸世間 佛皆生子想
T0201_.04.0320c27:     都無功徳者 佛亦生悲愍
T0201_.04.0320c28:     瞿曇是我師 云何害於物
T0201_.04.0320c29:     我是彼弟子 云何能作害
T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言
T0201_.04.0321a04:     汝藏功徳事 如以灰覆火
T0201_.04.0321a05:     我以愚癡故 燒惱數百身
T0201_.04.0321a06:     汝於佛摽相 極爲甚相稱
T0201_.04.0321a07:     我以愚癡故 不能善觀察
T0201_.04.0321a08:     爲癡火所燒 願當暫留住
T0201_.04.0321a09:     少聽我懺悔 猶如脚趺者
T0201_.04.0321a10:     扶地還得起 待我得少供
T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
T0201_.04.0321a12:     南無清淨行 南無堅持戒
T0201_.04.0321a13:     遭是極苦難 不作毀缺行
T0201_.04.0321a14:     不遇如是惡 持戒非希有
T0201_.04.0321a15:     要當値此苦 能持禁戒者
T0201_.04.0321a16:     是則名爲難 爲鵝身受苦
T0201_.04.0321a17:     不犯於禁戒 此事實難有
T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0321a20:
T0201_.04.0321a21:
T0201_.04.0321a22:
T0201_.04.0321a23: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0321a24:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0321a25:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0321a26: (六四)復次佛法難聞。如來往昔爲菩薩時。不
T0201_.04.0321a27: 惜身命以求於法。是故應當勤心聽法。我
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説
T0201_.04.0321b05:     我今意欲求 不能得滿足
T0201_.04.0321b06:     晝夜懷疑惑 莫識是與非
T0201_.04.0321b07:     我於久遠來 恒思廣推求
T0201_.04.0321b08:     不知大眞濟 今爲何所在
T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
T0201_.04.0321b13: 説偈言
T0201_.04.0321b14:     猶如魚生子 雖多成者少
T0201_.04.0321b15:     又如菴羅果 生熟亦難別
T0201_.04.0321b16:     菩薩亦如是 發心者甚多
T0201_.04.0321b17:     成就者極少 若作難苦行
T0201_.04.0321b18:     而不退轉者 可説決定得
T0201_.04.0321b19:     欲知菩薩者 執心必堅固
T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言
T0201_.04.0321c03:     有實慈悲心 衆生皆體信
T0201_.04.0321c04:     如似日暗時 趣於自己巣
T0201_.04.0321c05:     化鷹作是言 願王歸我食
T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
T0201_.04.0321c07: 即説偈言
T0201_.04.0321c08:     彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
T0201_.04.0321c09:     雖口不能言 怖泣涙盈目
T0201_.04.0321c10:     是故於今者 宜應加救護
T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言
T0201_.04.0321c12:     汝莫生驚怖 終不令汝死
T0201_.04.0321c13:     但使吾身存 必當救於汝
T0201_.04.0321c14:     豈獨救護汝 并護諸衆生
T0201_.04.0321c15:     我爲一切故 而作役力者
T0201_.04.0321c16:     如受國人雇 六分輸我一
T0201_.04.0321c17:     我今於一切 即是客作人
T0201_.04.0321c18:     要當作守護 不令有苦厄
T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
T0201_.04.0321c22: 偈言
T0201_.04.0321c23:     我初發菩提 爾時即攝護
T0201_.04.0321c24:     於諸衆生等 盡生慈愍心
T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言
T0201_.04.0321c26:     此語若眞實 速應還我鴿
T0201_.04.0321c27:     若我飢餓死 汝即捨慈心
T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗
T0201_.04.0322a01: 有餘肉活汝命不。鷹答王言。唯新肉血可
T0201_.04.0322a02: 濟我命。爾時大王作是思惟。當作何方。即
T0201_.04.0322a03: 説偈言
T0201_.04.0322a04:     一切諸衆生 我常修護念
T0201_.04.0322a05:     如此熱血肉 不殺終不得
T0201_.04.0322a06: 作是念已。唯己身肉可以濟彼。此極爲易。
T0201_.04.0322a07: 復説偈言
T0201_.04.0322a08:     割於自己肉 而用與彼鷹
T0201_.04.0322a09:     乃至捨己身 當護恐怖命
T0201_.04.0322a10: 爾時大王説是偈已便語鷹言。汝食我肉
T0201_.04.0322a11: 爲得活不。鷹言可爾。願王秤量身肉使
T0201_.04.0322a12: 與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞
T0201_.04.0322a13: 是語已心生歡喜。即語侍人速取秤來。以
T0201_.04.0322a14: 割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日。云
T0201_.04.0322a15: 何是吉會。即説偈言
T0201_.04.0322a16:     老病所住處 危脆甚臭穢
T0201_.04.0322a17:     久應爲法故 捨此賤穢肉
T0201_.04.0322a18: 時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來
T0201_.04.0322a19: 都無愁色。即出其股。脚白滑澤如多羅葉。
T0201_.04.0322a20: 喚一侍人。即説偈言
T0201_.04.0322a21:     汝今以利刀 割取我股肉
T0201_.04.0322a22:     汝但順我語 莫生疑畏想
T0201_.04.0322a23:     不作難苦行 不得一切智
T0201_.04.0322a24:     一切種智者 三界中最勝
T0201_.04.0322a25:     菩提以輕縁 終不可獲得
T0201_.04.0322a26:     是故我今者 極應作堅固
T0201_.04.0322a27: 爾時侍人悲涙滿目。叉手合掌作如是言。
T0201_.04.0322a28: 願見愍恕我不能作。我常受王供給使令。
T0201_.04.0322a29: 何忍以刀割王股肉。即説偈言
T0201_.04.0322b01:     王是救濟者 我設割王肉
T0201_.04.0322b02:     我身及與刀 應疾當墮落
T0201_.04.0322b03: 爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號
T0201_.04.0322b04: 泣諫諍不能令止。城内諸人亦各勸請。不
T0201_.04.0322b05: 隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不
T0201_.04.0322b06: 忍見之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮
T0201_.04.0322b07: 中婇女擧聲悲哭。天龍夜叉&T072112;闥婆阿脩
T0201_.04.0322b08: 羅緊那羅摩睺羅伽等。在虚空中各相謂言。
T0201_.04.0322b09: 如此之事信未曾有。爾時大王身體軟弱。生
T0201_.04.0322b10: 長王宮未曾遭苦。擧身毒痛迷悶殞絶。而
T0201_.04.0322b11: 自勸喩。即説偈言
T0201_.04.0322b12:     咄心應堅住 如此微小苦
T0201_.04.0322b13:     何故乃迷悶 汝觀諸世間
T0201_.04.0322b14:     百千苦纒逼 無歸無救護
T0201_.04.0322b15:     無有覆育者 悉不得自在
T0201_.04.0322b16:     唯有汝心者 當爲作救濟
T0201_.04.0322b17:     何故不自責 横生苦惱想
T0201_.04.0322b18: 釋提桓因作是念。今此大王所爲甚苦心能
T0201_.04.0322b19: 定不。即欲試之作如是言。汝今苦痛甚難
T0201_.04.0322b20: 可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不
T0201_.04.0322b21: 須作是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。終
T0201_.04.0322b22: 不以痛違我誓心。假設有痛過於是者。
T0201_.04.0322b23: 終無退想。今以小苦方於地獄不可爲
T0201_.04.0322b24: 喩。故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是
T0201_.04.0322b25: 念已。即説偈言
T0201_.04.0322b26:     我今割身苦 心意極廣大
T0201_.04.0322b27:     智小志弱者 受於地獄痛
T0201_.04.0322b28:     如此苦長遠 深廣無崖畔
T0201_.04.0322b29:     云何可堪忍 我愍如是等
T0201_.04.0322c01:     是故應速疾 急求於菩提
T0201_.04.0322c02:     如是等諸苦 救拔令解脱
T0201_.04.0322c03: 時天帝釋復作是念。大王所作故未大苦。復
T0201_.04.0322c04: 有苦惱甚於是者心爲動不。我今當試。
T0201_.04.0322c05: 作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉
T0201_.04.0322c06: 著秤一頭。復以鴿身著秤一頭。鴿身轉重。
T0201_.04.0322c07: 復割兩&T038223;及以身肉用著秤頭。猶輕於鴿。
T0201_.04.0322c08: 時彼大王深生疑怪。何縁乃爾。即便擧身欲
T0201_.04.0322c09: 上秤上。時鷹問言。汝何故起爲欲悔耶。大
T0201_.04.0322c10: 王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上
T0201_.04.0322c11: 救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悦。
T0201_.04.0322c12: 左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。
T0201_.04.0322c13: 時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。
T0201_.04.0322c14: 骨節相抂。猶如畫像在於雨中毀滅難見。
T0201_.04.0322c15: 爾時大王作是唱言。我今捨身。不爲財寶。
T0201_.04.0322c16: 不爲欲樂。不爲妻子。亦不爲宗親眷屬。
T0201_.04.0322c17: 乃求一切種智救拔衆生。即説偈言
T0201_.04.0322c18:     天人阿修羅 &T072112;闥婆夜叉
T0201_.04.0322c19:     龍及鬼神等 一切衆生類
T0201_.04.0322c20:     有見我身者 皆令不退轉
T0201_.04.0322c21:     爲貪智慧故 苦毒割此身
T0201_.04.0322c22:     欲求種智者 應當堅慈心
T0201_.04.0322c23:     若不堅實者 是則捨菩提
T0201_.04.0322c24: 爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地
T0201_.04.0322c25: 六種震動。猶如草葉隨波震蕩。諸天空中
T0201_.04.0322c26: 歎未曾有。唱言。善哉善哉。眞名精進志心
T0201_.04.0322c27: 堅固。即説偈言
T0201_.04.0322c28:     我護彼命故 自割己身肉
T0201_.04.0322c29:     純善懷悲愍 執志不動轉
T0201_.04.0323a01:     一切諸天人 皆生希有想
T0201_.04.0323a02: 爾時化鷹歎未曾有。彼心堅實不久成佛。一
T0201_.04.0323a03: 切衆生將有恃怙。釋復本形在大王前。語
T0201_.04.0323a04: 毗首羯磨還復爾身。我等今當共設供養。
T0201_.04.0323a05: 而此菩薩志力堅固。猶須彌山處於大海終
T0201_.04.0323a06: 無動搖。菩薩之心亦復如是。即説偈言
T0201_.04.0323a07:     我等應供養 勇猛精進者
T0201_.04.0323a08:     今當共起發 讃歎令増長
T0201_.04.0323a09:     諸有留難苦 應當共遮止
T0201_.04.0323a10:     與其作伴黨 修行久堅固
T0201_.04.0323a11:     安住大悲地 一切種智樹
T0201_.04.0323a12:     萌芽始欲現 智者應擁護
T0201_.04.0323a13: 毗首羯磨語釋提桓因言。今大王於一切衆
T0201_.04.0323a14: 生體性悲愍。當使彼身還復如故。願一切
T0201_.04.0323a15: 衆生智心不動。爾時帝釋問彼王言。爲於
T0201_.04.0323a16: 一鴿能捨是身不憂惱耶。爾時大王以偈
T0201_.04.0323a17: 答言
T0201_.04.0323a18:     此身歸捨棄 猶如彼木石
T0201_.04.0323a19:     會捨與禽獸 火燒地中朽
T0201_.04.0323a20:     以此無益身 而求大利益
T0201_.04.0323a21:     應當極歡喜 終無憂悔心
T0201_.04.0323a22:     誰有智慧者 以此危脆身
T0201_.04.0323a23:     博貿堅牢法 而當不欣慶
T0201_.04.0323a24: 爾時帝釋語大王言。此語難信。又如此事
T0201_.04.0323a25: 未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。
T0201_.04.0323a26: 世有大仙能觀察者。必知我心實無返異。
T0201_.04.0323a27: 帝釋語言。汝作實語。爾時大王作是誓言。
T0201_.04.0323a28: 若我今者心無悔恨。當使此身還復如故。
T0201_.04.0323a29: 爾時大王觀己所割身肉之處。即説偈言
T0201_.04.0323b01:     我割身肉時 心不存苦樂
T0201_.04.0323b02:     無瞋亦無憂 無有不喜心
T0201_.04.0323b03:     此事若實者 身當復如故
T0201_.04.0323b04:     速成菩提道 救於衆生苦
T0201_.04.0323b05: 説是偈已。爾時大王所割身肉還復如故。
T0201_.04.0323b06: 即説偈言
T0201_.04.0323b07:     諸山及大地 一切皆震動
T0201_.04.0323b08:     樹木及大海 涌沒不自停
T0201_.04.0323b09:     猶如恐怖者 戰掉不自寧
T0201_.04.0323b10:     諸天作音樂 空中雨香花
T0201_.04.0323b11:     鍾鼓等衆音 同時倶發聲
T0201_.04.0323b12:     天人音樂等 一切皆作
T0201_.04.0323b13:     衆生皆擾動 大海亦出聲
T0201_.04.0323b14:     天雨細末香 悉皆滿諸道
T0201_.04.0323b15:     花於虚空中 遲速下不同
T0201_.04.0323b16:     虚空諸天女 散花滿地中
T0201_.04.0323b17:     若干種綵色 金寶校飾衣
T0201_.04.0323b18:     從天如雨墜 天衣諸縷繢
T0201_.04.0323b19:     相觸而出聲 諸人屋舍中
T0201_.04.0323b20:     寶器自發出 莊嚴於舍宅
T0201_.04.0323b21:     自然出聲音 猶如天伎樂
T0201_.04.0323b22:     諸方無雲翳 四面皆清明
T0201_.04.0323b23:     微風吹香氣 河流靜無聲
T0201_.04.0323b24:     夜叉渇仰法 増長倍慶仰
T0201_.04.0323b25:     不久成正覺 歌詠而讃
T0201_.04.0323b26:     内心極歡喜 諸勝乾闥婆
T0201_.04.0323b27:     歌頌作音樂 美音輕重聲
T0201_.04.0323b28:     讃歎出是言 不久得成佛
T0201_.04.0323b29:     度於誓願海 速疾到吉處
T0201_.04.0323c01:     果願已成就 憶念度脱我
T0201_.04.0323c02: 時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已還
T0201_.04.0323c03: 天宮
T0201_.04.0323c04: (六五)復次應近善知識。近善知識者結使熾
T0201_.04.0323c05: 盛能得消滅。我昔曾聞。素毘羅王太子名娑
T0201_.04.0323c06: 羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。捨
T0201_.04.0323c07: 位與弟。詣迦旃延所求索出家。既出家已。
T0201_.04.0323c08: 隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中
T0201_.04.0323c09: 止。巴樹提王將諸宮人。往詣彼林中眠
T0201_.04.0323c10: 息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下。
T0201_.04.0323c11: 時諸宮人性好華果。詣於林中遍行求覓。
T0201_.04.0323c12: 娑羅那比丘盛年出家極爲端正。爾時宮人
T0201_.04.0323c13: 見彼比丘年既少壯容貎殊特生希有想。而
T0201_.04.0323c14: 作是言。佛法之中乃有是人出家學道。即
T0201_.04.0323c15: 遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及
T0201_.04.0323c16: 諸左右。盡各四散求覓不得。王即自求所
T0201_.04.0323c17: 在追尋。見諸宮人遶比丘坐聽其説法。即
T0201_.04.0323c18: 説偈言
T0201_.04.0323c19:     雖著鮮白衣 不如口辯説
T0201_.04.0323c20:     千女圍遶坐 愛敬其容貎
T0201_.04.0323c21: 爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢
T0201_.04.0323c22: 耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝
T0201_.04.0323c23: 得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃
T0201_.04.0323c24: 至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已
T0201_.04.0323c25: 甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何縁與
T0201_.04.0323c26: 此宮人共坐。即勅左右執此比丘。剥脱衣
T0201_.04.0323c27: 服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。時宮
T0201_.04.0323c28: 人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾
T0201_.04.0323c29: 打乃至如是。王聞是語倍増瞋忿撾打過
T0201_.04.0324a01: 甚。爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦
T0201_.04.0324a02: 痛。擧體血流。宮人覩之莫不涕涙。尊者娑
T0201_.04.0324a03: 羅那受是撾打遺命無幾。悶絶躄地。良久
T0201_.04.0324a04: 乃蘇。身體遍破如狗&MT01226;嚙。譬如有人蟒蛇
T0201_.04.0324a05: 所吸已入於口。實難可免。設還出口取
T0201_.04.0324a06: 活亦難。娑羅那從難得出亦復如是。張目
T0201_.04.0324a07: 恐怖又懼更打。擧身血流不能著衣。抱衣
T0201_.04.0324a08: 而走。四望顧視。猶恐有人復來捉己。同梵
T0201_.04.0324a09: 行者見是事已。即説偈言
T0201_.04.0324a10:     誰無悲愍心 打毀此比丘
T0201_.04.0324a11:     云何出家所 而生勇健想
T0201_.04.0324a12:     云何都不忍 生此殘害心
T0201_.04.0324a13:     無過横加害 實是非理人
T0201_.04.0324a14:     出家捨榮貴 單獨無勢力
T0201_.04.0324a15:     衣缽以自隨 不畜盈長物
T0201_.04.0324a16:     是何殘害人 毀打乃如是
T0201_.04.0324a17: 諸同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見
T0201_.04.0324a18: 娑羅那擧聲涕哭。生於厭惡。而説偈言
T0201_.04.0324a19:     如彼閻浮果 赤白青班駮
T0201_.04.0324a20:     亦有赤淤處 血流處處出
T0201_.04.0324a21:     誰取汝身體 使作如是色
T0201_.04.0324a22: 爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示
T0201_.04.0324a23: 尊者。即説偈言
T0201_.04.0324a24:     如我無救護 單孑乞自活
T0201_.04.0324a25:     自省無過患 輕欺故被打
T0201_.04.0324a26:     巴樹提自恣 豪貴土地主
T0201_.04.0324a27:     起暴縱逸心 惡鞭如注火
T0201_.04.0324a28:     用燒毀我身 我既無過惡
T0201_.04.0324a29:     横來見打撲 傷害乃致是
T0201_.04.0324b01: 尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。
T0201_.04.0324b02: 出家之法不護己身爲滅心苦。即説偈言
T0201_.04.0324b03:     汝身既苦厄 云何生怨恨
T0201_.04.0324b04:     莫起瞋恚鞭 狂心用自傷
T0201_.04.0324b05: 娑羅那心生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐
T0201_.04.0324b06: 舌現光亦如雷電。而説偈言
T0201_.04.0324b07:     和上應當知 瞋慢燒我心
T0201_.04.0324b08:     猶如枯乾樹 中空而火起
T0201_.04.0324b09:     出家修梵行 已經爾所時
T0201_.04.0324b10:     如我於今者 欲還歸其家
T0201_.04.0324b11:     儜劣怯弱者 猶不堪是苦
T0201_.04.0324b12:     況我能堪忍 如此大苦事
T0201_.04.0324b13:     我今欲歸家 還取於王位
T0201_.04.0324b14:     集諸象軍衆 覆地皆黒色
T0201_.04.0324b15:     瞋恚心熾盛 晝夜無休息
T0201_.04.0324b16:     猶如大猛火 焚燒於山野
T0201_.04.0324b17:     螢火在中燋 巴樹提亦爾
T0201_.04.0324b18: 説是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽
T0201_.04.0324b19: 咽禮和上足。辭欲還家。復説偈言
T0201_.04.0324b20:     和上當聽我 懺悔除罪過
T0201_.04.0324b21:     我今必向家 心意無願樂
T0201_.04.0324b22:     於出家法中 不得滅此怨
T0201_.04.0324b23: 時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第
T0201_.04.0324b24: 一。辭辯樂説亦爲第一。而告之言。汝今不
T0201_.04.0324b25: 應作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡
T0201_.04.0324b26: 滅。是故汝今不應爲身違遠佛法。應當觀
T0201_.04.0324b27: 察無常不淨。即説偈言
T0201_.04.0324b28:     此身不清淨 九孔恒流汚
T0201_.04.0324b29:     臭穢甚可惡 乃是衆苦器
T0201_.04.0324c01:     是身極鄙陋 癰瘡之所聚
T0201_.04.0324c02:     若少棖觸時 生於大苦惱
T0201_.04.0324c03:     汝意迷著此 殊非智慧理
T0201_.04.0324c04:     應捨下劣志 如來所説偈
T0201_.04.0324c05:     汝今宜憶持 忿恚瞋惱時
T0201_.04.0324c06:     能自禁制者 猶如以&T057406;
T0201_.04.0324c07:     禁制於惡馬 禁制名善乘
T0201_.04.0324c08:     不制名放逸 居家名牢繋
T0201_.04.0324c09:     出家爲解縛 汝既得解脱
T0201_.04.0324c10:     返還求枷鎖 牢縛繋閉處
T0201_.04.0324c11:     瞋是内怨賊 汝莫隨順瞋
T0201_.04.0324c12:     爲瞋所禁制 佛以是縁故
T0201_.04.0324c13:     讃於多聞者 仙聖中之王
T0201_.04.0324c14:     汝當隨彼語 今當憶多聞
T0201_.04.0324c15:     莫逐於瞋恚 若以鐵鋸解
T0201_.04.0324c16:     身體及支節 佛爲富那
T0201_.04.0324c17:     所可宣説者 汝宜念多聞
T0201_.04.0324c18:     如是等言語 當憶舍利弗
T0201_.04.0324c19:     説五不惱法 汝當善觀察
T0201_.04.0324c20:     世間之八法 汝宜深校計
T0201_.04.0324c21:     瞋恚之過惡 應當自觀察
T0201_.04.0324c22:     出家之標相 心與相相應
T0201_.04.0324c23:     爲不相應耶 比丘之法者
T0201_.04.0324c24:     從他乞自活 云何食信施
T0201_.04.0324c25:     而生重瞋恚 他食在腹中
T0201_.04.0324c26:     云何生瞋恚 而爲於信施
T0201_.04.0324c27:     之所消滅耶 汝欲行法者
T0201_.04.0324c28:     不應起瞋恚 自言行法人
T0201_.04.0324c29:     爲衆作法則 而起瞋恚者
T0201_.04.0325a01:     是所不應作 瞋忿惱其心
T0201_.04.0325a02:     而口出惡言 智人所譏呵
T0201_.04.0325a03:     是故不應爲 諸有出家者
T0201_.04.0325a04:     應當具三事 調順於比丘
T0201_.04.0325a05:     忍辱不起瞋 決定持禁戒
T0201_.04.0325a06:     實語不妄説 善修於忍辱
T0201_.04.0325a07:     不宜生瞋意 沙門種類者
T0201_.04.0325a08:     不應出惡言 應著柔和衣
T0201_.04.0325a09:     出家所不應 瞋出麁惡語
T0201_.04.0325a10:     猶如仙禪坐 抽劍著抱上
T0201_.04.0325a11:     比丘器衣服 一切與俗異
T0201_.04.0325a12:     瞋忿同白衣 是所未應作
T0201_.04.0325a13:     麁言同俗人 云何名比丘
T0201_.04.0325a14:     剃髮除飾好 自卑行乞食
T0201_.04.0325a15:     作是卑下相 不斷於憍慢
T0201_.04.0325a16:     若欲省憍慢 應棄穢惡心
T0201_.04.0325a17:     速求於解脱 身如彼射的
T0201_.04.0325a18:     有的箭則中 有身衆苦加
T0201_.04.0325a19:     無身則無苦 如似關邏門
T0201_.04.0325a20:     撃鼓著其側 有人從遠來
T0201_.04.0325a21:     疲極欲睡眠 至門皆打鼓
T0201_.04.0325a22:     未曾有休息 此人不得眠
T0201_.04.0325a23:     瞋於撃鼓者 彼共多人爭
T0201_.04.0325a24:     後思其根本 此本乃是鼓
T0201_.04.0325a25:     都非衆人過 即起斫破鼓
T0201_.04.0325a26:     乃得安隱眠 比丘身如鼓
T0201_.04.0325a27:     爲樂故出家 蚊虻蠅毒草
T0201_.04.0325a28:     皆能蜇螫人 應常勤精進
T0201_.04.0325a29:     遠離於此身 勿得久樂住
T0201_.04.0325b01:     應覩其元本 乃是陰界聚
T0201_.04.0325b02:     破壞陰界苦 安隱涅槃眠
T0201_.04.0325b03: 時彼和上説是偈已。而語之言。汝於今者
T0201_.04.0325b04: 宜捨瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我説。
T0201_.04.0325b05: 一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害衆生。
T0201_.04.0325b06: 一切衆生皆屬死王。我及於汝并彼國王不
T0201_.04.0325b07: 久當死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆
T0201_.04.0325b08: 歸於死。何須汝害。生必有死無有疑難。
T0201_.04.0325b09: 如似日出必當滅沒。體性是死。何須加害。
T0201_.04.0325b10: 汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人
T0201_.04.0325b11: 於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾
T0201_.04.0325b12: 何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法
T0201_.04.0325b13: 現在大苦。於未來世復獲苦報。先當害瞋。
T0201_.04.0325b14: 云何傷彼。若於刹那起瞋恚者逼惱身心。
T0201_.04.0325b15: 我今爲汝説如是法。當聽是喩。如指然
T0201_.04.0325b16: 火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦
T0201_.04.0325b17: 爾。欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如
T0201_.04.0325b18: 火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害
T0201_.04.0325b19: 於彼。或能不能。自害之事決定成就。爾時娑
T0201_.04.0325b20: 羅那默然而聽和上所説法要。同梵行者咸
T0201_.04.0325b21: 生歡喜。各相謂言。彼聽和上所説法要必
T0201_.04.0325b22: 不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心
T0201_.04.0325b23: 之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能
T0201_.04.0325b24: 堪任。娑羅那説偈言
T0201_.04.0325b25:     電光流虚空 猶如金馬鞭
T0201_.04.0325b26:     虚空無情物 猶出雷音聲
T0201_.04.0325b27:     我今是王子 與彼未有異
T0201_.04.0325b28:     云何能堪忍 而當不加報
T0201_.04.0325b29: 説是偈已。白和上言。所説實爾。然我今
T0201_.04.0325c01: 者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在
T0201_.04.0325c02: 外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼
T0201_.04.0325c03: 奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中
T0201_.04.0325c04: 陷人。不鬥亂王。爲以何過而見加毀。彼
T0201_.04.0325c05: 居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我
T0201_.04.0325c06: 自乞食坐空林中。横加毀害。我當使如己
T0201_.04.0325c07: 之比不敢毀害。我當報是不使安眠。我是
T0201_.04.0325c08: 善人横加毀辱。我今報彼當令受苦。過我
T0201_.04.0325c09: 今日使凶横者不敢加惡。作是語已。於和
T0201_.04.0325c10: 上前長跪白言。爲我捨戒。爾時同師及諸
T0201_.04.0325c11: 共學同梵行者。擧聲大哭。汝今云何捨於
T0201_.04.0325c12: 佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地爲作
T0201_.04.0325c13: 禮者。而語之言。汝今愼莫捨於佛法。即説
T0201_.04.0325c14: 偈言
T0201_.04.0325c15:     云何於衆中 獨自而捨去
T0201_.04.0325c16:     退於佛禁戒 云何作是惡
T0201_.04.0325c17:     云佛非我師 比丘至汝家
T0201_.04.0325c18:     云何不慚愧 汝初受戒時
T0201_.04.0325c19:     誓能盡形持 云何無忠信
T0201_.04.0325c20:     而欲捨梵行 執缽持袈裟
T0201_.04.0325c21:     乞食以久長 著鎧捉刀
T0201_.04.0325c22:     方欲入戰陣 王鞭毀汝身
T0201_.04.0325c23:     棄捨沙門法 不憶忍辱仙
T0201_.04.0325c24:     割截於手足 彼獨是出家
T0201_.04.0325c25:     汝非出家耶 彼獨自知法
T0201_.04.0325c26:     汝不知法耶 彼極被截刖
T0201_.04.0325c27:     猶生慈愍心 堅持心不亂
T0201_.04.0325c28:     汝今爲杖捶 而便失心耶
T0201_.04.0325c29: 尊者迦旃延語衆人言。彼心以定。汝等捨
T0201_.04.0326a01: 去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦
T0201_.04.0326a02: 栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白
T0201_.04.0326a03: 言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜
T0201_.04.0326a04: 在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。
T0201_.04.0326a05: 我今最後用和上語。今夜當於和上邊
T0201_.04.0326a06: 宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹
T0201_.04.0326a07: 提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上
T0201_.04.0326a08: 宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本
T0201_.04.0326a09: 國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴
T0201_.04.0326a10: 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅
T0201_.04.0326a11: 那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹
T0201_.04.0326a12: 提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷
T0201_.04.0326a13: 羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器
T0201_.04.0326a14: 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延
T0201_.04.0326a15: 執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和
T0201_.04.0326a16: 上。而説偈言
T0201_.04.0326a17:     不用師長教 瞋恚惱濁體
T0201_.04.0326a18:     今當至樹下 毀敗於佛法
T0201_.04.0326a19:     我今趣死去 衆刀圍遶我
T0201_.04.0326a20:     如鹿在圍中 我今亦如是
T0201_.04.0326a21:     不見閻浮提 最後見和上
T0201_.04.0326a22:     雖復有惡心 故如牛念犢
T0201_.04.0326a23: 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。
T0201_.04.0326a24: 此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和
T0201_.04.0326a25: 上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚
T0201_.04.0326a26: 怖禮和上足。願和上解我違和上語言。
T0201_.04.0326a27: 我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨
T0201_.04.0326a28: 亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。
T0201_.04.0326a29: 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。
T0201_.04.0326b01: 我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者
T0201_.04.0326b02: 不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和
T0201_.04.0326b03: 上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於
T0201_.04.0326b04: 苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道
T0201_.04.0326b05: 我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右
T0201_.04.0326b06: 臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。
T0201_.04.0326b07: 娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方
T0201_.04.0326b08: 便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善
T0201_.04.0326b09: 知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱
T0201_.04.0326b10: 不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而
T0201_.04.0326b11: 能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹
T0201_.04.0326b12: 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應
T0201_.04.0326b13: 近善知識
T0201_.04.0326b14: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0326b15:
T0201_.04.0326b16:
T0201_.04.0326b17:
T0201_.04.0326b18: 大莊嚴論經卷第十三
T0201_.04.0326b19:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0326b20:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0326b21: (六六)復次供養佛塔功徳甚大。是故應當勤
T0201_.04.0326b22: 心供養。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂
T0201_.04.0326b23: 禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香
T0201_.04.0326b24: 四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。
T0201_.04.0326b25: 佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。
T0201_.04.0326b26: 唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。
T0201_.04.0326b27: 如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者
T0201_.04.0326b28: 從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因
T0201_.04.0326b29: 縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過
T0201_.04.0326c01: 去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅
T0201_.04.0326c02: 槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶
T0201_.04.0326c03: 塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽
T0201_.04.0326c04: 餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者
T0201_.04.0326c05: 子與婬女通。專念欲事情不能離。一切
T0201_.04.0326c06: 諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔
T0201_.04.0326c07: 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。
T0201_.04.0326c08: 爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。
T0201_.04.0326c09: 既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善
T0201_.04.0326c10: 盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。
T0201_.04.0326c11: 初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言
T0201_.04.0326c12:     我今作不善 違犯諸佛教
T0201_.04.0326c13:     捨離於慚愧 是則無敬心
T0201_.04.0326c14:     違於善逝語 非是佛弟子
T0201_.04.0326c15:     一切諸人民 不敢違王教
T0201_.04.0326c16:     然我獨毀犯 國制及信法
T0201_.04.0326c17:     我今無羞恥 實同彼禽獸
T0201_.04.0326c18:     福田中最勝 不過世尊塔
T0201_.04.0326c19:     然我愚癡故 盜花爲鄙事
T0201_.04.0326c20:     云何此手臂 即時不墮落
T0201_.04.0326c21:     又復此大地 云何不陷沒
T0201_.04.0326c22:     而能載於我 怪哉欲所燒
T0201_.04.0326c23:     焚滅諸善行 爲欲所迷惑
T0201_.04.0326c24:     入於闇藪中 爲結賊所劫
T0201_.04.0326c25:     今我爲欲使 不觀其果報
T0201_.04.0326c26:     盜花以自嚴 久受地獄苦
T0201_.04.0326c27:     倍生悔恨心 其身轉燋然
T0201_.04.0326c28: 爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是
T0201_.04.0326c29: 時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治
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