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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復
語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
偈言
我先惑手羅 現金熾盛身
佛身不思議 我作如是形
身現熾光明 踰過於日月
悦樂衆人目 明如飮甘露
尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
處左。阿難隨後執持佛缽
尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
廣説。即説偈言
面過蓮花敷 目如青蓮葉
身形殊華林 相好過於月
甚深喩如海 安住如須彌
威徳過於日 行過師子王
眼瞬如牛王 色殊於眞金
爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
説偈言
嗚呼清淨業 獲是美妙報
業縁之所得 非是現作業
百千億劫中 身口作淨行
修施及戒忍 并禪與智慧
決定作正行 以是自莊嚴
衆人眼所愛 清淨無垢穢
現是形相時 怨家皆歡喜
況我於今日 而當不愛敬
如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
言
眼所愛樂見 擬心禮於佛
我今實不爲 恭敬禮汝足
爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
大莊嚴論經卷第九
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
所恭敬。是故應當勤心讃敬。我昔曾聞。迦
葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
願爲我説。比丘微笑。即説偈言
大地自在者 今當爲汝説
此非沈水香 復非花葉莖
栴檀等諸香 和合能出是
我生希有心 而作如是言
由昔讃迦葉 便獲如是香
彼佛時已合 與新香無異
晝夜恒有香 未曾有斷絶
王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
讃歎彼佛。即説偈言
金色身晃曜 歡喜生讃歎
因此福徳力 在在受生處
身身隨此業 常有如此香
勝於優缽羅 及以瞻蔔香
香氣既充塞 聞者皆欣悦
如飮甘露味 服之無厭足
爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
勿謂是果受報如此。復説偈言
名稱與福徳 色力及安樂
已有此功徳 人無輕賤者
威光可愛樂 意志深弘廣
能離諸過惡 皆由讃佛故
如斯之福報 賢智乃能説
受身既以盡 獲於甘露迹
爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
爾時比丘説偈答言
我於大衆中 讃佛實功徳
由是因縁故 名稱滿十方
説佛諸善業 大衆聞歡喜
形貎皆熙怡 由前讃佛故
顏色有威光 説法得盡苦
彼如來所説 與諸修善者
作樂因縁故 得樂之果報
云何名之佛 説言有十力
諸有得此法 不爲人所輕
況諸説法者 昇於法座上
讃立佛功徳 降伏諸外道
以讃佛徳故 獲於上妙身
便爲諸人説 可樂之正道
以是因縁故 猶如秋滿月
爲衆之所愛 讃歎佛實徳
窮劫猶難盡 假使舌消澌
終不中休廢 常作如是心
世世受生處 言説悉辯了
説佛自然智 増長衆智慧
以是因縁故 所生得勝智
説一切世間 皆是業縁作
聞已獲諸善 由離諸惡故
生處離諸過 貪瞋我見等
如油注熱鐵 皆悉消涸盡
如此等諸事 何處不適意
我以因縁箭 壞汝諸網弓
復已言辯父 思惟善説母
爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
所説極妙善入我心。王説偈言
聞説我意解 歎佛功徳果
略而言説之 常應讃歎佛
以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
諸有説法應生喜心
當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪
定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
往乞食。時有覩者。即説偈言
讃歎彼勝者 著於如來衣
人天八部前 佛分座令坐
時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
汝今修行善 如月漸増長
如空中動手 無有障礙者
身如清淨水 無有諸塵翳
佛常於衆前 讃歎其功徳
乃至未來世 彌勒成佛時
亦復讃歎彼 而告大衆言
此是牟尼尊 苦行之弟子
具十二頭陀 少欲知足中
最名爲第一 此名爲迦葉
人天八部前 讃歎其功徳
爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
敬如是。爾時帝釋即説偈答
處於欲火中 繋念常在前
雖與金色婦 同室無著心
身依於禪定 心意亦快樂
入城聚落中 而欲行乞食
以智慧耕地 壞破過惡草
是名善福田 所種果不虚
爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
帝釋以偈答言
以施因縁故 我最得自在
天人阿修羅 愛重尊敬我
晝夜憶念施 故我得如是
如得多伏藏 衆寶盈滿出
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
是食已。内心生疑。即説偈言
彼人極貧賤 飮食乃殊妙
此事可驚疑 極是顛倒相
説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
察。即説偈言
我是善種子 斷除他人惑
天人有所爲 猶當爲解釋
況我今有疑 云何當問他
説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
能捨尊勝相 現形貧賤人
羸悴極老劣 衣此弊壞衣
捨毘闍延堂 化住息道邊
説此偈已。尊者微笑。復説偈言
我欲使無福 得成勝福業
汝福已成就 何故作觸嬈
以食施於我 具勝五妙欲
世尊久爲汝 斷除三惡道
汝不知止足 方復求福業
爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
我見施獲報 獲得諸勝利
資業已廣大 倍生於信心
大徳爲何故 而乃遮止我
爾時帝釋。重説偈言
人聞説施者 猶尚能布施
況我見施報 明了自證知
父母及親友 拔濟欲利益
無能及布施 離於生死苦
施報如形影 處處與安樂
生死嶮難中 唯施相隨逐
於雨風寒雪 唯施能安樂
如行嶮惡路 資嚴悉具足
施能爲疲乏 安隱之善乘
嶮惡賊難處 施即是善伴
施除諸畏恐 衆救中最厚
處於怨賊中 施即是利劍
施爲最妙藥 能除於重病
行於不平處 用施以爲杖
爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
世尊
如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞。有
一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
偈言
猶如清淨水 一切悉得飮
乃至旃陀羅 各皆得出家
如此佛法中 而不容受我
我是不調順 當用是活爲
作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
即説偈言
一切種智身 大悲以爲體
佛於三界中 覓諸受化子
猶如牛求犢 愛念無休息
爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
家。即説偈言
誰有一切智 而欲測豫者
業力極微細 誰能知深淺
時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
慧。我今爲汝。即説偈言
子舍利弗者 彼非一切智
亦非解體性 不盡知中下
彼識有限齊 不能深解了
無有智能知 微細之業報
爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
我觀此善根 極爲甚微細
猶如山石沙 融消則出金
禪定與智慧 猶如雙鞴嚢
我以功力吹 必出眞妙金
此人亦復爾 微善如彼金
爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
諸論中最勝 唯願爲我説
智慧之大明 除滅諸黒闇
彼人於久近 而種此善根
爲得何福田 種子極速疾
佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
説偈言
唯見此稱佛 以是爲微細
因是盡苦際 如是爲善哉
至心歸命佛 必得至解脱
得是相似果 更無有及者
爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
塔廟
應修善。我昔曾聞。世尊學道爲菩薩時苦
行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
五人所。即説偈言
妙好之威光 擧體具莊嚴
獨行衆好備 胸廣相炳然
晃曜威徳滿 目勝牛王眼
容儀極端整 行如大象王
趍詳獨一歩 所作已成辦
智行已滿足 深智爲天冠
解脱帛繋首 二足人中尊
法輪王最上 諸天作伎樂
前後而導從 雖復諸勝王
四兵以圍遶 嚴駕不如佛
獨遊於世界 譬如轉輪王
象馬車兵衆 天冠極微妙
帛蓋覆其上 如大轉輪王
福利衆悉備 未若佛莊嚴
殊勝過於彼 第一無等相
威徳踰衆聖 衆生覩容儀
超絶過日光 人獸諸飛鳥
瞻仰佛身相 行走皆止住
時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
説偈言
誰出妙光明 照曜林山谷
猶如衆多日 從地而踊出
光網明普滿 照徹靡不周
猶如眞金樓 袈裟覆其上
又似融眞金 流散布於地
陸行諸畜獸 及以牛王等
獐鹿及雉兔 見佛皆停住
食草者吐出 諦視不暫捨
孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
出離放逸時 亦皆同喜舞
歡娯出妙音 佛遊道路時
所有衆生類 心眼樂著觀
即奪其二根 不覺自往看
佛行道路時 諸觸佛脚者
七日晝夜樂 最勝順道行
湛然不輕躁 身體極柔軟
躡空不履地 行歩無疲惓
又有一人。復向四人。而説偈言
我見彼相貎 心亦生疑惑
爲是誰威光 照曜過於日
以彼光相故 林木皆成金
時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
捨苦行向我等邊。即説偈言
我等皆莫起 愼莫爲敬禮
但當遙指授 語令彼處坐
佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
面如淨滿月 見之不覺起
譬如似大海 月滿則潮宗
我等自然起 猶如人扶挽
此皆佛威徳 自然使之爾
亦如帝釋幢 餘天不能動
帝釋自到時 自然而獨立
我等亦如是 佛至自然起
又如酥注火 火則速熾盛
我等見佛徳 速起疾彼火
無數劫以來 摧伏於憍慢
擧體尊所重 師長及父母
諸天及世人 鬼龍夜叉等
諸有見佛者 無敢不敬禮
智者何足疑 應當善分別
佛若擧下足 地亦從上下
諸山如輕草 見佛皆傾動
時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
言
五人見善逝 覩佛威徳盛
其心皆歡喜 破壞本言要
三脚支澡罐 諦視恐崩壞
皆受不語法 於十中亦半
爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
慈心。而説偈言
我今既得道 遠離諸塵垢
汝等莫如常 應當起恭敬
譬如以泥木 而爲作佛像
未得成就時 脚
而斲削
既得成就已 香花而敬禮
汝等亦應當 除捨親友意
而當恭敬我 不應生輕慢
讃歎不生喜 毀罵亦不瞋
我今憐愍汝 欲使得解脱
令得寂靜樂 獲諸利益事
癡愛瞋恚等 各自有相貎
譏刺出惡言 如以灰坌瘡
我今住菩提 稱我爲瞿曇
我雖無愛憎 應生恭敬相
勿復出此言 謗毀語他人
時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
即説偈言
汝先修苦行 猶不證菩提
汝沒溺淤泥 云何得悟道
譬如棄大船 而負於山石
欲度河難者 云何而可得
爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
慈爲首。説偈告言
唯智能除去 無智愚癡障
是故須智慧 以護於身命
有命得智慧 床褥衣服等
飮食及湯藥 以此存身命
若無如上事 此則身命壞
以此護身命 堅持於禁戒
持戒得定慧 不修苦行得
自餓斷食法 不必獲於道
身壞即命敗 命壞亦無身
毀戒無禪定 無禪亦無智
是故應護命 亦持於禁戒
由持禁戒故 則獲禪智慧
是故應遠離 苦惱壞法身
亦離諸五欲 不應深樂著
若樂著貪欲 則爲毀禁戒
復長於欲愛 愚癡著苦行
自樂斷食法 或食於草葉
臥灰棘刺上 如是損身命
不能得定慧 是故處中道
依止如是法 莫沒欲淤泥
亦莫苦惱身 有智應善別
如此二過患 如月衆所愛
處中亦如是 嗜欲深汚泥
人皆多沈沒 苦行燋身心
亦不免此患 捨離是二邊
中道到涅槃
爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
讃佛所説正直善法。即説偈言
若以用智慧 癡縛自然解
以此諸義等 苦身則無益
若以戒定慧 可獲於道迹
譬如持身者 欲滅諸過惡
應持如是心 以是之義故
不應捨衣服 飮食及臥具
亦莫於此物 而生樂著心
火𧂐及雪聚 汝應悉捨離
在於火聚所 及安住雪邊
二倶應將息 不宜更遠去
時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
説偈言
飮食及醫藥 房舍臥具等
欲愛身命者 節量得時宜
於此衆美饌 不應生染著
亦不全捨離 譬如大火聚
體性是燒然 智者隨時用
種種生利益 然不爲所燒
時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
佛告憍陳如 汝應體信我
若有所疑者 隨事宜可問
汝止疑網林 我以智火焚
時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
偈言
厭惡發足處 甚爲難苦行
捨是難苦行 而著於五欲
比丘爲云何 而得離於欲
爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
良醫用油治 既不識他恩
反更向醫吠 佛以禪定油
熱以智威徳 除我結使虫
我爲無明盲 不知爲益己
大悲故自來 反更生觸惱
一切諸天等 尚應生供養
於法自在者 今聽我懺悔
我先謂苦行 獲一切種智
愚癡盲瞑故 翳障生是心
我今聞所説 發除無智膜
今始眞實知 自餓非眞法
世尊示世間 趣向解脱道
外道論少義 莊嚴諸言辭
所説辭美妙 多姦而諂僞
欺誑於世間 愚癡自纒縛
善逝言辭廣 照了無不解
何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
行於中道。見諦成道果
一貧人作是思惟。當詣天祠求於現世
饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
收獲無有是事。即説偈言
四海大地内 及以一切處
何有不下種 而獲果實者
爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
彼天神還復本形。即説偈言
汝今自説言 不種無果實
先身無施因 云何今獲果
汝今雖辛苦 斷食供養我
徒自作勤苦 又復擾惱我
何由能使汝 現有饒益事
若欲得財寶 妻子及眷屬
應當淨身口 而作布施業
不種獲福利 日月及星宿
不應照世界 以照世間故
當知由業縁 天上諸天中
亦各有差別 福多威徳盛
福少尟威徳 是故知世間
一切皆由業 布施得財富
持戒生天上 若無布施縁
威徳都損減 定慧得解脱
此三所獲報 十力之所説
此種皆是因 不應擾亂我
是故應修業 以求諸吉果
著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時
彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
手
擧。以著額上用爲恭敬。比丘見已而
問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
能令汝吉耶。即説偈言
牛黄全在心 不能自救護
況汝磨少許 以塗額皮上
云何能擁護 汝宜善觀察
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
不爲吉。即説偈言
彼蟲貝倶生 晝夜在貝中
及其蟲死時 貝不能救護
況今汝暫捉 而能爲吉事
善哉如此事 汝今應分別
汝今何故爾 行於癡道路
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
望得吉。即説偈言
此果依樹生 不能自全護
有人撲取時 枝葉隨殞落
又採用作薪 乾則用然火
彼不能自救 云何能護汝
爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
彼檀越。以偈問言
往古諸勝人 合和説是吉
然實觀察時 都無有吉相
云何相傳習 横説有是吉
以何因縁故 願爲我解説
爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
因縁本末。即説偈言
往昔劫初時 一切皆離欲
後來欲事興 離欲入深林
處林樂欲者 還來即向家
唱作如是言 無欲無妻子
不得生天上 多人説是語
謂此語爲實 由信是語故
即便求索婦 欲事既已廣
迭互自莊嚴 更共相誑惑
遂復生憍慢 憍慢勇健者
爲欲莊嚴故 造作此吉書
爲人譏呵言 云何似婦女
而作是莊嚴 彼人詐稱説
我乃作吉事 非自爲莊嚴
牛黄貝果等 皆是莊嚴具
由是因縁故 吉事轉増廣
一一因縁起 皆由婦莊嚴
愚人心憍慢 謂爲實是吉
爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
人當近善友 讃歎勝丈夫
由彼勝人故 善分別好醜
是故應柔順 於諸世界中
佛語皆眞實 不求於長短
亦不存勝負 所説有因縁
事事有原本 我今亦解了
福業皆是吉 惡業中無吉
吉與不吉等 皆從果因縁
爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
夫。汝知正道。即説偈言
一切諸世間 皆由善惡業
善惡生五道 業持衆生命
業縁作日月 白月十五日
黒月十五日 惡業雖微細
名爲黒月初 善業名白月
以業名白月 以業分別故
是故有黒白 諸有福業者
不善皆成吉 猶如須彌山
黒白皆金色 諸無福業者
吉相爲不吉 如似大海水
好惡皆鹹味 一切諸世間
皆從業縁有 是故有智者
皆應離惡業 遠離邪爲吉
勤修於善業 猶如種田者
安置吉場上 若不下種子
而獲果報者 是則名爲吉
何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
除愚癡。心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
大莊嚴論經卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
舍
乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
所
爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
滿林中。爲是何光。即説偈言
斯林甚嚴麗 光色忽改常
將非天寶林 移殖此園耶
暉赫如金樓 亦如天帝幢
其明過電光 熾炎踰酥火
或日月天子 降遊此林間
時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
偈言
釋種王子身 端嚴甚輝妙
威光極盛熾 覩之生歡悦
身心皆快樂 善哉寂淡泊
湛然無畏懼 略説其色相
善稱於種智 世間皆傳説
眞實不虚妄 咸言是佛陀
無不稱佛者 憶持著於心
口亦如是説 粗略其旨要
不可具廣説 總説其要言
是釋種中日 名實稱色像
色像亦稱名 相好及福利
炳然而顯現 猶如於衆寶
羅列自嚴飾 威徳甚赫奕
圓光滿一尋 猶如眞金山
能奪衆人目 樂觀不捨離
衆人之所愛 體是一切智
如人大叫喚 口唱如是言
一切種智者 今在此身中
世間出種智 必在於此中
何有功徳智 不視如此智
如此妙身器 眞實能堪受
功巧及畫素 未曾見是像
終更不生疑 言非一切智
如此妙形容 功徳必滿足
極有此妙形 終不空無徳
應須決定解 不應逐音聲
爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
牧牛之事。其必不知。即説偈言
韋陀與射術 醫方及祠祀
天文并聲論 文筆根本論
立天祀之論 諸論之因本
辭辯巧言論 善學淫泆論
求覓財利論 清淨種姓論
一切萬物論 十種名字論
算數計校論 圍碁博奕論
原本書學論 音樂倡伎論
吹貝歌法論 舞法笑法論
欺弄及庠序 擧動花鬘論
如是等諸論 悉皆善通達
按摩除疲勞 善別摩尼價
善別衣帛法 綵色及臘印
機關與胡膠 射術計合離
又善知裁割 刻雕成衆像
文章與書畫 無不悉通達
又復善能知 和香作華鬘
善知占夢法 善知飛鳥音
善知相男女 善知象馬法
又善知鼓音 及以撃鼓法
善知鬥戰法 善知不鬥戰
調馬弄槊法 善知跳躑法
善知奔走法 善知濟度法
如是等諸法 無事不明練
如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
得不損減。若不知色。又不知相。不知早
起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
處。不知好放牧處。不善知乳留遺餘
法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
如修多羅中廣説
求持行。我昔曾聞。如來在舍衞國祇樹給
孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
本行中廣説
時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
舍衞國内人 老少及男女
皆悉生憂惱 喩如月蝕時
人人皆憂懼 咸應共求請
爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
偈言
依止種智住 悲如母念犢
求覓受化子 心無有疲厭
衆生處深有 如來常欲拔
喩如母失犢 求覓得乃住
我捉大悲衣 其必能使還
佛不取種族 富貴及端正
財色與好惡 唯觀増上信
善根成熟者 若見此衆生
悲愍而濟拔 我今若留佛
國内諸人民 咸皆生歡喜
爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
言
國王及大臣 刹利婆羅門
一切諸勝人 無不供養佛
我今心願樂 亦復欲供養
今欲求請佛 世尊願垂聽
雖知諸勝人 勸請於世尊
如來大慈悲 應當受我請
世尊心平等 悉無有高下
極賤卑下人 及高勝帝釋
我墮貧窮海 波浪諸苦中
沈溺無窮已 常聞苦惱聲
世尊應愍傷 拯拔貧惡燋
我今深敬信 衆中堅勝者
大悲應證知 大地及虚空
一切世界中 皆悉而知見
無有不了者 唯佛具足眼
一切無不知 今我無供養
請佛及衆僧 唯有信受解
此身非己有 屬他不自由
不得隨從佛 唯願受我請
佛若遠去者 我心如狂醉
色身已供養 佛若住此者
我得敬法身 佛所説法者
我悉能受行 善哉唯願住
速與我言教 貴賤等無異
衆生中堅實 一切世間共
不請之親友 網縵皆覆指
相輪莊嚴手 一切皆恐怖
佛以手安慰 誰有上大悲
慈稱滿世間 皆是眞濟聲
六師稱種智 先已調伏之
誰能大衆前 無畏師子吼
名聞遍三界 動搖行住者
世界盡聞知 誰有無缺失
唯佛世尊能 善哉願和悦
歸依三寶心 猶如犢念母
爲諸衆生故 極作難苦行
疲勞來至此 説於八正路
開示甘露道 人雄堪作器
爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
以偈告福梨伽曰
汝既善方便 能令我還住
汝以言辭鉤 能制諸龍象
汝有堅固志 度量極寛廣
能以精勤心 求請使我住
我今當云何 不受於汝請
若遙觀汝心 猶應當來赴
況今見汝身 而當捨棄去
我不爲財利 富貴及名稱
以汝堅實心 我當久住此
觀汝清淨心 猶如賢勝馬
莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡
我爲衆多人 爲作解脱因
是故捨離家 不爲利養繋
猶如大龍象 以系用繋之
利養亦如是 不能禁制我
我本處胎時 在彼暗冥中
猶思益衆生 況今成正覺
苦行積無量 猶恒自乾燋
不爲諸衆生 我應入涅槃
爲欲度衆生 是以住於世
我爲諸衆生 投巖及赴火
我爲化彼故 不避諸苦惱
亦不辭疲倦 爲滿福梨伽
故復還止住 福梨伽應知
我今滿汝願 我爲化衆生
擔是毒蛇聚 我爲福伽住
舍衞城衆生 皆生希有想
各唱如是言 嗚呼佛希有
不受國王語 亦不爲大臣
不爲國城人 亦不爲女人
柔軟微妙語 佛爲教化者
見此善心故 即便爲止住
一切行住者 知佛爲福伽
是故爲止住 不爲諸利養
名利及財賄 佛無諸結使
爲於受化者 行止及坐臥
常觀諸衆生 爲於衆生故
應行即便行 應住尋止住
昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立
於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
得免斯患。即説偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無餘方便 唯我命代彼
我若語彼人 云是鵝所呑
彼人未必信 復當傷彼命
云何作方便 己身得全濟
又不害彼鵝 若言他持去
此言復不可 設身得無過
不應作妄語 我聞婆羅門
爲命得妄語 我聞先聖説
寧捨於身命 終不作虚誑
佛説賊惡人 以鋸割截身
雖受此苦痛 終不毀壞法
妄語得全活 猶尚不應作
寧以護戒心 而捨於身命
我若作妄語 諸同梵行人
稱譏我破戒 如是稱譏輕
猶能燋我心 以是因縁故
不應毀禁戒 今入大苦中
我今應當學 如鵝飮水乳
能使其乳盡 唯獨留其水
我今亦當爾 去惡而取善
經作如是説 智者共嬰愚
雖復同其事 終不從彼惡
善人能棄惡 如鵝飮水乳
我今捨身命 爲此鵝命故
縁我護戒因 用成解脱道
爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
救亦復如是
爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
比丘復説偈言
世尊具慚愧 我今隨順學
乃至命盡時 終不露形體
時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
身。使出家衆稱美我名。即説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪
當使人稱美 爲鵝能捨身
亦使於後人 皆生憂苦惱
而捨如此身 聞者勤精進
修行於眞道 堅持諸禁戒
有使毀禁者 願樂於持戒
爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
知我至心。即説偈言
大仙之弟子 爲持禁戒故
捨於難捨命 使諸世間人
於諸出家者 生未曾有想
今雖未生想 將來必當生
時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
即説偈言
咄哉此貧窮 我知善惡業
生於悔恨心 咄哉此貧窮
由貧故造惡
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈
我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
丘甚是堅
。受是苦惱猶言不得。時彼
珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
當念一切智 大悲爲體者
是我尊重師 當憶佛所告
富那伽之言 又復當憶念
林間忍辱仙 割截於手脚
并劓其耳鼻 不生瞋恚心
比丘應當憶 修多羅中説
佛告於比丘 若以鐵鋸解
支節手足等 不應起惡心
但當專念佛 應當念出家
及憶諸禁戒 我於過去世
婬盜捨身命 如是不可數
羊鹿及六畜 捨身不可計
彼時虚受苦 爲戒捨身命
勝於毀禁生 假欲自擁護
會歸終當滅 不如爲持戒
爲他護身命 捨此危脆身
以求解脱命 雖倶捨身命
有具功徳者 有無所得者
智者護身命 命稱具功徳
愚者捨身命 徒喪無所獲
時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
我雖打撲汝 極大生苦惱
憶王責我珠 復欲苦治汝
今汝捨是苦 亦使我離惡
汝是出家人 應斷於貪欲
宜捨貪愛心 還當與我珠
比丘微笑。而説偈言
我雖有貪心 終不利此珠
汝當聽我説 我今貪名稱
智者所歎羨 亦貪於禁戒
及以解脱法 最是我所貪
甘露之道迹 於汝摩尼珠
實無貪利心 我著糞掃衣
乞食以爲業 住止於樹下
以此我爲足 以何因縁故
乃當作偸賊 汝宜善觀察
穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
泣不樂。即説偈言
我受諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絶 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
學彼即説偈言
菩薩往昔時 捨身以貿鴿
我亦作是意 捨命欲代鵝
我得最勝心 欲全此鵝命
由汝殺鵝故 心願不滿足
珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
廣説所由。爾時比丘説偈答言
我著赤色衣 映珠似肉色
此鵝謂是肉 即便呑食之
我受此苦惱 爲護彼鵝故
逼切甚苦惱 望使得全命
一切諸世間 佛皆生子想
都無功徳者 佛亦生悲愍
瞿曇是我師 云何害於物
我是彼弟子 云何能作害
時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
身。使我造此非法之事。即説偈言
汝藏功徳事 如以灰覆火
我以愚癡故 燒惱數百身
汝於佛摽相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我懺悔 猶如脚趺者
扶地還得起 待我得少供
時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
南無清淨行 南無堅持戒
遭是極苦難 不作毀缺行
不遇如是惡 持戒非希有
要當値此苦 能持禁戒者
是則名爲難 爲鵝身受苦
不犯於禁戒 此事實難有
時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
大莊嚴論經卷第十一
大莊嚴論經卷第十二
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
惜身命以求於法。是故應當勤心聽法。我
昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
切智。如帝釋問經中偈説
我今意欲求 不能得滿足
晝夜懷疑惑 莫識是與非
我於久遠來 恒思廣推求
不知大眞濟 今爲何所在
毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
説偈言
猶如魚生子 雖多成者少
又如菴羅果 生熟亦難別
菩薩亦如是 發心者甚多
成就者極少 若作難苦行
而不退轉者 可説決定得
欲知菩薩者 執心必堅固
毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
生希有之想。即説偈言
有實慈悲心 衆生皆體信
如似日暗時 趣於自己巣
化鷹作是言 願王歸我食
爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
即説偈言
彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
雖口不能言 怖泣涙盈目
是故於今者 宜應加救護
爾時大王安慰鴿故。復説偈言
汝莫生驚怖 終不令汝死
但使吾身存 必當救於汝
豈獨救護汝 并護諸衆生
我爲一切故 而作役力者
如受國人雇 六分輸我一
我今於一切 即是客作人
要當作守護 不令有苦厄
爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
偈言
我初發菩提 爾時即攝護
於諸衆生等 盡生慈愍心
鷹復以偈答言
此語若眞實 速應還我鴿
若我飢餓死 汝即捨慈心
王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗
語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
偈言
我先惑手羅 現金熾盛身
佛身不思議 我作如是形
身現熾光明 踰過於日月
悦樂衆人目 明如飮甘露
尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
處左。阿難隨後執持佛缽
尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
廣説。即説偈言
面過蓮花敷 目如青蓮葉
身形殊華林 相好過於月
甚深喩如海 安住如須彌
威徳過於日 行過師子王
眼瞬如牛王 色殊於眞金
爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
説偈言
嗚呼清淨業 獲是美妙報
業縁之所得 非是現作業
百千億劫中 身口作淨行
修施及戒忍 并禪與智慧
決定作正行 以是自莊嚴
衆人眼所愛 清淨無垢穢
現是形相時 怨家皆歡喜
況我於今日 而當不愛敬
如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
言
眼所愛樂見 擬心禮於佛
我今實不爲 恭敬禮汝足
爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
大莊嚴論經卷第九
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (五五) | 復次若人讃佛得大果報。爲諸衆人之 |
葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
願爲我説。比丘微笑。即説偈言
大地自在者 今當爲汝説
此非沈水香 復非花葉莖
栴檀等諸香 和合能出是
我生希有心 而作如是言
由昔讃迦葉 便獲如是香
彼佛時已合 與新香無異
晝夜恒有香 未曾有斷絶
王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
讃歎彼佛。即説偈言
金色身晃曜 歡喜生讃歎
因此福徳力 在在受生處
身身隨此業 常有如此香
勝於優缽羅 及以瞻蔔香
香氣既充塞 聞者皆欣悦
如飮甘露味 服之無厭足
爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
勿謂是果受報如此。復説偈言
名稱與福徳 色力及安樂
已有此功徳 人無輕賤者
威光可愛樂 意志深弘廣
能離諸過惡 皆由讃佛故
如斯之福報 賢智乃能説
受身既以盡 獲於甘露迹
爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
爾時比丘説偈答言
我於大衆中 讃佛實功徳
由是因縁故 名稱滿十方
説佛諸善業 大衆聞歡喜
形貎皆熙怡 由前讃佛故
顏色有威光 説法得盡苦
彼如來所説 與諸修善者
作樂因縁故 得樂之果報
云何名之佛 説言有十力
諸有得此法 不爲人所輕
況諸説法者 昇於法座上
讃立佛功徳 降伏諸外道
以讃佛徳故 獲於上妙身
便爲諸人説 可樂之正道
以是因縁故 猶如秋滿月
爲衆之所愛 讃歎佛實徳
窮劫猶難盡 假使舌消澌
終不中休廢 常作如是心
世世受生處 言説悉辯了
説佛自然智 増長衆智慧
以是因縁故 所生得勝智
説一切世間 皆是業縁作
聞已獲諸善 由離諸惡故
生處離諸過 貪瞋我見等
如油注熱鐵 皆悉消涸盡
如此等諸事 何處不適意
我以因縁箭 壞汝諸網弓
復已言辯父 思惟善説母
爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
所説極妙善入我心。王説偈言
聞説我意解 歎佛功徳果
略而言説之 常應讃歎佛
以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
諸有説法應生喜心
| (五六) | 復次有大功徳猶修無倦。況無福者而 |
定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
往乞食。時有覩者。即説偈言
讃歎彼勝者 著於如來衣
人天八部前 佛分座令坐
時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
汝今修行善 如月漸増長
如空中動手 無有障礙者
身如清淨水 無有諸塵翳
佛常於衆前 讃歎其功徳
乃至未來世 彌勒成佛時
亦復讃歎彼 而告大衆言
此是牟尼尊 苦行之弟子
具十二頭陀 少欲知足中
最名爲第一 此名爲迦葉
人天八部前 讃歎其功徳
爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
敬如是。爾時帝釋即説偈答
處於欲火中 繋念常在前
雖與金色婦 同室無著心
身依於禪定 心意亦快樂
入城聚落中 而欲行乞食
以智慧耕地 壞破過惡草
是名善福田 所種果不虚
爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
帝釋以偈答言
以施因縁故 我最得自在
天人阿修羅 愛重尊敬我
晝夜憶念施 故我得如是
如得多伏藏 衆寶盈滿出
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
是食已。内心生疑。即説偈言
彼人極貧賤 飮食乃殊妙
此事可驚疑 極是顛倒相
説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
察。即説偈言
我是善種子 斷除他人惑
天人有所爲 猶當爲解釋
況我今有疑 云何當問他
説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
能捨尊勝相 現形貧賤人
羸悴極老劣 衣此弊壞衣
捨毘闍延堂 化住息道邊
説此偈已。尊者微笑。復説偈言
我欲使無福 得成勝福業
汝福已成就 何故作觸嬈
以食施於我 具勝五妙欲
世尊久爲汝 斷除三惡道
汝不知止足 方復求福業
爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
我見施獲報 獲得諸勝利
資業已廣大 倍生於信心
大徳爲何故 而乃遮止我
爾時帝釋。重説偈言
人聞説施者 猶尚能布施
況我見施報 明了自證知
父母及親友 拔濟欲利益
無能及布施 離於生死苦
施報如形影 處處與安樂
生死嶮難中 唯施相隨逐
於雨風寒雪 唯施能安樂
如行嶮惡路 資嚴悉具足
施能爲疲乏 安隱之善乘
嶮惡賊難處 施即是善伴
施除諸畏恐 衆救中最厚
處於怨賊中 施即是利劍
施爲最妙藥 能除於重病
行於不平處 用施以爲杖
爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
世尊
| (五七) | 復次雖少種善必當求佛。少善求佛猶 |
一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
偈言
猶如清淨水 一切悉得飮
乃至旃陀羅 各皆得出家
如此佛法中 而不容受我
我是不調順 當用是活爲
作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
即説偈言
一切種智身 大悲以爲體
佛於三界中 覓諸受化子
猶如牛求犢 愛念無休息
爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
家。即説偈言
誰有一切智 而欲測豫者
業力極微細 誰能知深淺
時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
慧。我今爲汝。即説偈言
子舍利弗者 彼非一切智
亦非解體性 不盡知中下
彼識有限齊 不能深解了
無有智能知 微細之業報
爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
我觀此善根 極爲甚微細
猶如山石沙 融消則出金
禪定與智慧 猶如雙鞴嚢
我以功力吹 必出眞妙金
此人亦復爾 微善如彼金
爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
諸論中最勝 唯願爲我説
智慧之大明 除滅諸黒闇
彼人於久近 而種此善根
爲得何福田 種子極速疾
佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
説偈言
唯見此稱佛 以是爲微細
因是盡苦際 如是爲善哉
至心歸命佛 必得至解脱
得是相似果 更無有及者
爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
塔廟
| (五八) | 復次善根既熟得解脱果。由是之故宜 |
行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
五人所。即説偈言
妙好之威光 擧體具莊嚴
獨行衆好備 胸廣相炳然
晃曜威徳滿 目勝牛王眼
容儀極端整 行如大象王
趍詳獨一歩 所作已成辦
智行已滿足 深智爲天冠
解脱帛繋首 二足人中尊
法輪王最上 諸天作伎樂
前後而導從 雖復諸勝王
四兵以圍遶 嚴駕不如佛
獨遊於世界 譬如轉輪王
象馬車兵衆 天冠極微妙
帛蓋覆其上 如大轉輪王
福利衆悉備 未若佛莊嚴
殊勝過於彼 第一無等相
威徳踰衆聖 衆生覩容儀
超絶過日光 人獸諸飛鳥
瞻仰佛身相 行走皆止住
時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
説偈言
誰出妙光明 照曜林山谷
猶如衆多日 從地而踊出
光網明普滿 照徹靡不周
猶如眞金樓 袈裟覆其上
又似融眞金 流散布於地
陸行諸畜獸 及以牛王等
獐鹿及雉兔 見佛皆停住
食草者吐出 諦視不暫捨
孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
出離放逸時 亦皆同喜舞
歡娯出妙音 佛遊道路時
所有衆生類 心眼樂著觀
即奪其二根 不覺自往看
佛行道路時 諸觸佛脚者
七日晝夜樂 最勝順道行
湛然不輕躁 身體極柔軟
躡空不履地 行歩無疲惓
又有一人。復向四人。而説偈言
我見彼相貎 心亦生疑惑
爲是誰威光 照曜過於日
以彼光相故 林木皆成金
時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
捨苦行向我等邊。即説偈言
我等皆莫起 愼莫爲敬禮
但當遙指授 語令彼處坐
佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
面如淨滿月 見之不覺起
譬如似大海 月滿則潮宗
我等自然起 猶如人扶挽
此皆佛威徳 自然使之爾
亦如帝釋幢 餘天不能動
帝釋自到時 自然而獨立
我等亦如是 佛至自然起
又如酥注火 火則速熾盛
我等見佛徳 速起疾彼火
無數劫以來 摧伏於憍慢
擧體尊所重 師長及父母
諸天及世人 鬼龍夜叉等
諸有見佛者 無敢不敬禮
智者何足疑 應當善分別
佛若擧下足 地亦從上下
諸山如輕草 見佛皆傾動
時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
言
五人見善逝 覩佛威徳盛
其心皆歡喜 破壞本言要
三脚支澡罐 諦視恐崩壞
皆受不語法 於十中亦半
爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
慈心。而説偈言
我今既得道 遠離諸塵垢
汝等莫如常 應當起恭敬
譬如以泥木 而爲作佛像
未得成就時 脚
既得成就已 香花而敬禮
汝等亦應當 除捨親友意
而當恭敬我 不應生輕慢
讃歎不生喜 毀罵亦不瞋
我今憐愍汝 欲使得解脱
令得寂靜樂 獲諸利益事
癡愛瞋恚等 各自有相貎
譏刺出惡言 如以灰坌瘡
我今住菩提 稱我爲瞿曇
我雖無愛憎 應生恭敬相
勿復出此言 謗毀語他人
時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
即説偈言
汝先修苦行 猶不證菩提
汝沒溺淤泥 云何得悟道
譬如棄大船 而負於山石
欲度河難者 云何而可得
爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
慈爲首。説偈告言
唯智能除去 無智愚癡障
是故須智慧 以護於身命
有命得智慧 床褥衣服等
飮食及湯藥 以此存身命
若無如上事 此則身命壞
以此護身命 堅持於禁戒
持戒得定慧 不修苦行得
自餓斷食法 不必獲於道
身壞即命敗 命壞亦無身
毀戒無禪定 無禪亦無智
是故應護命 亦持於禁戒
由持禁戒故 則獲禪智慧
是故應遠離 苦惱壞法身
亦離諸五欲 不應深樂著
若樂著貪欲 則爲毀禁戒
復長於欲愛 愚癡著苦行
自樂斷食法 或食於草葉
臥灰棘刺上 如是損身命
不能得定慧 是故處中道
依止如是法 莫沒欲淤泥
亦莫苦惱身 有智應善別
如此二過患 如月衆所愛
處中亦如是 嗜欲深汚泥
人皆多沈沒 苦行燋身心
亦不免此患 捨離是二邊
中道到涅槃
爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
讃佛所説正直善法。即説偈言
若以用智慧 癡縛自然解
以此諸義等 苦身則無益
若以戒定慧 可獲於道迹
譬如持身者 欲滅諸過惡
應持如是心 以是之義故
不應捨衣服 飮食及臥具
亦莫於此物 而生樂著心
火𧂐及雪聚 汝應悉捨離
在於火聚所 及安住雪邊
二倶應將息 不宜更遠去
時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
説偈言
飮食及醫藥 房舍臥具等
欲愛身命者 節量得時宜
於此衆美饌 不應生染著
亦不全捨離 譬如大火聚
體性是燒然 智者隨時用
種種生利益 然不爲所燒
時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
佛告憍陳如 汝應體信我
若有所疑者 隨事宜可問
汝止疑網林 我以智火焚
時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
偈言
厭惡發足處 甚爲難苦行
捨是難苦行 而著於五欲
比丘爲云何 而得離於欲
爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
良醫用油治 既不識他恩
反更向醫吠 佛以禪定油
熱以智威徳 除我結使虫
我爲無明盲 不知爲益己
大悲故自來 反更生觸惱
一切諸天等 尚應生供養
於法自在者 今聽我懺悔
我先謂苦行 獲一切種智
愚癡盲瞑故 翳障生是心
我今聞所説 發除無智膜
今始眞實知 自餓非眞法
世尊示世間 趣向解脱道
外道論少義 莊嚴諸言辭
所説辭美妙 多姦而諂僞
欺誑於世間 愚癡自纒縛
善逝言辭廣 照了無不解
何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
行於中道。見諦成道果
| (五九) | 復次衆生造業各受其報。我昔曾聞。有 |
饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
收獲無有是事。即説偈言
四海大地内 及以一切處
何有不下種 而獲果實者
爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
彼天神還復本形。即説偈言
汝今自説言 不種無果實
先身無施因 云何今獲果
汝今雖辛苦 斷食供養我
徒自作勤苦 又復擾惱我
何由能使汝 現有饒益事
若欲得財寶 妻子及眷屬
應當淨身口 而作布施業
不種獲福利 日月及星宿
不應照世界 以照世間故
當知由業縁 天上諸天中
亦各有差別 福多威徳盛
福少尟威徳 是故知世間
一切皆由業 布施得財富
持戒生天上 若無布施縁
威徳都損減 定慧得解脱
此三所獲報 十力之所説
此種皆是因 不應擾亂我
是故應修業 以求諸吉果
| (六○) | 復次種子得果非是吉力。是故不應疑 |
彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
手
問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
能令汝吉耶。即説偈言
牛黄全在心 不能自救護
況汝磨少許 以塗額皮上
云何能擁護 汝宜善觀察
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
不爲吉。即説偈言
彼蟲貝倶生 晝夜在貝中
及其蟲死時 貝不能救護
況今汝暫捉 而能爲吉事
善哉如此事 汝今應分別
汝今何故爾 行於癡道路
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
望得吉。即説偈言
此果依樹生 不能自全護
有人撲取時 枝葉隨殞落
又採用作薪 乾則用然火
彼不能自救 云何能護汝
爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
彼檀越。以偈問言
往古諸勝人 合和説是吉
然實觀察時 都無有吉相
云何相傳習 横説有是吉
以何因縁故 願爲我解説
爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
因縁本末。即説偈言
往昔劫初時 一切皆離欲
後來欲事興 離欲入深林
處林樂欲者 還來即向家
唱作如是言 無欲無妻子
不得生天上 多人説是語
謂此語爲實 由信是語故
即便求索婦 欲事既已廣
迭互自莊嚴 更共相誑惑
遂復生憍慢 憍慢勇健者
爲欲莊嚴故 造作此吉書
爲人譏呵言 云何似婦女
而作是莊嚴 彼人詐稱説
我乃作吉事 非自爲莊嚴
牛黄貝果等 皆是莊嚴具
由是因縁故 吉事轉増廣
一一因縁起 皆由婦莊嚴
愚人心憍慢 謂爲實是吉
爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
人當近善友 讃歎勝丈夫
由彼勝人故 善分別好醜
是故應柔順 於諸世界中
佛語皆眞實 不求於長短
亦不存勝負 所説有因縁
事事有原本 我今亦解了
福業皆是吉 惡業中無吉
吉與不吉等 皆從果因縁
爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
夫。汝知正道。即説偈言
一切諸世間 皆由善惡業
善惡生五道 業持衆生命
業縁作日月 白月十五日
黒月十五日 惡業雖微細
名爲黒月初 善業名白月
以業名白月 以業分別故
是故有黒白 諸有福業者
不善皆成吉 猶如須彌山
黒白皆金色 諸無福業者
吉相爲不吉 如似大海水
好惡皆鹹味 一切諸世間
皆從業縁有 是故有智者
皆應離惡業 遠離邪爲吉
勤修於善業 猶如種田者
安置吉場上 若不下種子
而獲果報者 是則名爲吉
何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
除愚癡。心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| (六一) | 復次少智之人見佛相好猶發善心。況 |
昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
舍
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
所
爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
滿林中。爲是何光。即説偈言
斯林甚嚴麗 光色忽改常
將非天寶林 移殖此園耶
暉赫如金樓 亦如天帝幢
其明過電光 熾炎踰酥火
或日月天子 降遊此林間
時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
偈言
釋種王子身 端嚴甚輝妙
威光極盛熾 覩之生歡悦
身心皆快樂 善哉寂淡泊
湛然無畏懼 略説其色相
善稱於種智 世間皆傳説
眞實不虚妄 咸言是佛陀
無不稱佛者 憶持著於心
口亦如是説 粗略其旨要
不可具廣説 總説其要言
是釋種中日 名實稱色像
色像亦稱名 相好及福利
炳然而顯現 猶如於衆寶
羅列自嚴飾 威徳甚赫奕
圓光滿一尋 猶如眞金山
能奪衆人目 樂觀不捨離
衆人之所愛 體是一切智
如人大叫喚 口唱如是言
一切種智者 今在此身中
世間出種智 必在於此中
何有功徳智 不視如此智
如此妙身器 眞實能堪受
功巧及畫素 未曾見是像
終更不生疑 言非一切智
如此妙形容 功徳必滿足
極有此妙形 終不空無徳
應須決定解 不應逐音聲
爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
牧牛之事。其必不知。即説偈言
韋陀與射術 醫方及祠祀
天文并聲論 文筆根本論
立天祀之論 諸論之因本
辭辯巧言論 善學淫泆論
求覓財利論 清淨種姓論
一切萬物論 十種名字論
算數計校論 圍碁博奕論
原本書學論 音樂倡伎論
吹貝歌法論 舞法笑法論
欺弄及庠序 擧動花鬘論
如是等諸論 悉皆善通達
按摩除疲勞 善別摩尼價
善別衣帛法 綵色及臘印
機關與胡膠 射術計合離
又善知裁割 刻雕成衆像
文章與書畫 無不悉通達
又復善能知 和香作華鬘
善知占夢法 善知飛鳥音
善知相男女 善知象馬法
又善知鼓音 及以撃鼓法
善知鬥戰法 善知不鬥戰
調馬弄槊法 善知跳躑法
善知奔走法 善知濟度法
如是等諸法 無事不明練
如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
得不損減。若不知色。又不知相。不知早
起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
處。不知好放牧處。不善知
法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
如修多羅中廣説
| (六二) | 復次不求供養及與恭敬。如是大人唯 |
孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
本行中廣説
時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
舍衞國内人 老少及男女
皆悉生憂惱 喩如月蝕時
人人皆憂懼 咸應共求請
爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
偈言
依止種智住 悲如母念犢
求覓受化子 心無有疲厭
衆生處深有 如來常欲拔
喩如母失犢 求覓得乃住
我捉大悲衣 其必能使還
佛不取種族 富貴及端正
財色與好惡 唯觀増上信
善根成熟者 若見此衆生
悲愍而濟拔 我今若留佛
國内諸人民 咸皆生歡喜
爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
言
國王及大臣 刹利婆羅門
一切諸勝人 無不供養佛
我今心願樂 亦復欲供養
今欲求請佛 世尊願垂聽
雖知諸勝人 勸請於世尊
如來大慈悲 應當受我請
世尊心平等 悉無有高下
極賤卑下人 及高勝帝釋
我墮貧窮海 波浪諸苦中
沈溺無窮已 常聞苦惱聲
世尊應愍傷 拯拔貧惡燋
我今深敬信 衆中堅勝者
大悲應證知 大地及虚空
一切世界中 皆悉而知見
無有不了者 唯佛具足眼
一切無不知 今我無供養
請佛及衆僧 唯有信受解
此身非己有 屬他不自由
不得隨從佛 唯願受我請
佛若遠去者 我心如狂醉
色身已供養 佛若住此者
我得敬法身 佛所説法者
我悉能受行 善哉唯願住
速與我言教 貴賤等無異
衆生中堅實 一切世間共
不請之親友 網縵皆覆指
相輪莊嚴手 一切皆恐怖
佛以手安慰 誰有上大悲
慈稱滿世間 皆是眞濟聲
六師稱種智 先已調伏之
誰能大衆前 無畏師子吼
名聞遍三界 動搖行住者
世界盡聞知 誰有無缺失
唯佛世尊能 善哉願和悦
歸依三寶心 猶如犢念母
爲諸衆生故 極作難苦行
疲勞來至此 説於八正路
開示甘露道 人雄堪作器
爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
以偈告福梨伽曰
汝既善方便 能令我還住
汝以言辭鉤 能制諸龍象
汝有堅固志 度量極寛廣
能以精勤心 求請使我住
我今當云何 不受於汝請
若遙觀汝心 猶應當來赴
況今見汝身 而當捨棄去
我不爲財利 富貴及名稱
以汝堅實心 我當久住此
觀汝清淨心 猶如賢勝馬
莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡
我爲衆多人 爲作解脱因
是故捨離家 不爲利養繋
猶如大龍象 以系用繋之
利養亦如是 不能禁制我
我本處胎時 在彼暗冥中
猶思益衆生 況今成正覺
苦行積無量 猶恒自乾燋
不爲諸衆生 我應入涅槃
爲欲度衆生 是以住於世
我爲諸衆生 投巖及赴火
我爲化彼故 不避諸苦惱
亦不辭疲倦 爲滿福梨伽
故復還止住 福梨伽應知
我今滿汝願 我爲化衆生
擔是毒蛇聚 我爲福伽住
舍衞城衆生 皆生希有想
各唱如是言 嗚呼佛希有
不受國王語 亦不爲大臣
不爲國城人 亦不爲女人
柔軟微妙語 佛爲教化者
見此善心故 即便爲止住
一切行住者 知佛爲福伽
是故爲止住 不爲諸利養
名利及財賄 佛無諸結使
爲於受化者 行止及坐臥
常觀諸衆生 爲於衆生故
應行即便行 應住尋止住
| (六三) | 復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我 |
於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
得免斯患。即説偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無餘方便 唯我命代彼
我若語彼人 云是鵝所呑
彼人未必信 復當傷彼命
云何作方便 己身得全濟
又不害彼鵝 若言他持去
此言復不可 設身得無過
不應作妄語 我聞婆羅門
爲命得妄語 我聞先聖説
寧捨於身命 終不作虚誑
佛説賊惡人 以鋸割截身
雖受此苦痛 終不毀壞法
妄語得全活 猶尚不應作
寧以護戒心 而捨於身命
我若作妄語 諸同梵行人
稱譏我破戒 如是稱譏輕
猶能燋我心 以是因縁故
不應毀禁戒 今入大苦中
我今應當學 如鵝飮水乳
能使其乳盡 唯獨留其水
我今亦當爾 去惡而取善
經作如是説 智者共嬰愚
雖復同其事 終不從彼惡
善人能棄惡 如鵝飮水乳
我今捨身命 爲此鵝命故
縁我護戒因 用成解脱道
爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
救亦復如是
爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
比丘復説偈言
世尊具慚愧 我今隨順學
乃至命盡時 終不露形體
時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
身。使出家衆稱美我名。即説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪
當使人稱美 爲鵝能捨身
亦使於後人 皆生憂苦惱
而捨如此身 聞者勤精進
修行於眞道 堅持諸禁戒
有使毀禁者 願樂於持戒
爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
知我至心。即説偈言
大仙之弟子 爲持禁戒故
捨於難捨命 使諸世間人
於諸出家者 生未曾有想
今雖未生想 將來必當生
時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
即説偈言
咄哉此貧窮 我知善惡業
生於悔恨心 咄哉此貧窮
由貧故造惡
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈
我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
丘甚是堅
珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
當念一切智 大悲爲體者
是我尊重師 當憶佛所告
富那伽之言 又復當憶念
林間忍辱仙 割截於手脚
并劓其耳鼻 不生瞋恚心
比丘應當憶 修多羅中説
佛告於比丘 若以鐵鋸解
支節手足等 不應起惡心
但當專念佛 應當念出家
及憶諸禁戒 我於過去世
婬盜捨身命 如是不可數
羊鹿及六畜 捨身不可計
彼時虚受苦 爲戒捨身命
勝於毀禁生 假欲自擁護
會歸終當滅 不如爲持戒
爲他護身命 捨此危脆身
以求解脱命 雖倶捨身命
有具功徳者 有無所得者
智者護身命 命稱具功徳
愚者捨身命 徒喪無所獲
時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
我雖打撲汝 極大生苦惱
憶王責我珠 復欲苦治汝
今汝捨是苦 亦使我離惡
汝是出家人 應斷於貪欲
宜捨貪愛心 還當與我珠
比丘微笑。而説偈言
我雖有貪心 終不利此珠
汝當聽我説 我今貪名稱
智者所歎羨 亦貪於禁戒
及以解脱法 最是我所貪
甘露之道迹 於汝摩尼珠
實無貪利心 我著糞掃衣
乞食以爲業 住止於樹下
以此我爲足 以何因縁故
乃當作偸賊 汝宜善觀察
穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
泣不樂。即説偈言
我受諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絶 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
學彼即説偈言
菩薩往昔時 捨身以貿鴿
我亦作是意 捨命欲代鵝
我得最勝心 欲全此鵝命
由汝殺鵝故 心願不滿足
珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
廣説所由。爾時比丘説偈答言
我著赤色衣 映珠似肉色
此鵝謂是肉 即便呑食之
我受此苦惱 爲護彼鵝故
逼切甚苦惱 望使得全命
一切諸世間 佛皆生子想
都無功徳者 佛亦生悲愍
瞿曇是我師 云何害於物
我是彼弟子 云何能作害
時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
身。使我造此非法之事。即説偈言
汝藏功徳事 如以灰覆火
我以愚癡故 燒惱數百身
汝於佛摽相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我懺悔 猶如脚趺者
扶地還得起 待我得少供
時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
南無清淨行 南無堅持戒
遭是極苦難 不作毀缺行
不遇如是惡 持戒非希有
要當値此苦 能持禁戒者
是則名爲難 爲鵝身受苦
不犯於禁戒 此事實難有
時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
大莊嚴論經卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| (六四) | 復次佛法難聞。如來往昔爲菩薩時。不 |
昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
切智。如帝釋問經中偈説
我今意欲求 不能得滿足
晝夜懷疑惑 莫識是與非
我於久遠來 恒思廣推求
不知大眞濟 今爲何所在
毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
説偈言
猶如魚生子 雖多成者少
又如菴羅果 生熟亦難別
菩薩亦如是 發心者甚多
成就者極少 若作難苦行
而不退轉者 可説決定得
欲知菩薩者 執心必堅固
毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
生希有之想。即説偈言
有實慈悲心 衆生皆體信
如似日暗時 趣於自己巣
化鷹作是言 願王歸我食
爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
即説偈言
彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
雖口不能言 怖泣涙盈目
是故於今者 宜應加救護
爾時大王安慰鴿故。復説偈言
汝莫生驚怖 終不令汝死
但使吾身存 必當救於汝
豈獨救護汝 并護諸衆生
我爲一切故 而作役力者
如受國人雇 六分輸我一
我今於一切 即是客作人
要當作守護 不令有苦厄
爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
偈言
我初發菩提 爾時即攝護
於諸衆生等 盡生慈愍心
鷹復以偈答言
此語若眞實 速應還我鴿
若我飢餓死 汝即捨慈心
王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗
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