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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0268a01:     無病第一利 知足第一富
T0201_.04.0268a02:     善友第一親 涅槃第一樂
T0201_.04.0268a03: 時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
T0201_.04.0268a04: 足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
T0201_.04.0268a05:     雖有諸珍寶 豐饒資生具
T0201_.04.0268a06:     不信三寶者 説彼最貧窮
T0201_.04.0268a07:     雖無諸珍寶 及以資生具
T0201_.04.0268a08:     能信三寶者 是名第一富
T0201_.04.0268a09:     我今敬三寶 以信爲珍玩
T0201_.04.0268a10:     汝以何因縁 説我爲貧窮
T0201_.04.0268a11:     帝釋毘沙門 雖富衆珍寶
T0201_.04.0268a12:     如其布施時 不能一切捨
T0201_.04.0268a13:     我心愛知足 於諸財寶物
T0201_.04.0268a14:     無有貪著意 一切悉能捨
T0201_.04.0268a15:     富貴者庫藏 多有衆珍寶
T0201_.04.0268a16:     水火及盜賊 悉皆能侵奪
T0201_.04.0268a17:     彼若喪失時 則生大苦惱
T0201_.04.0268a18:     良醫及妙藥 不能治彼苦
T0201_.04.0268a19:     我以信爲寶 無能侵奪者
T0201_.04.0268a20:     心意坦然樂 無諸憂患苦
T0201_.04.0268a21: 説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
T0201_.04.0268a22: 象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
T0201_.04.0268a23: 以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
T0201_.04.0268a24: 哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
T0201_.04.0268a25: 言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
T0201_.04.0268a26: 之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
T0201_.04.0268a27: 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
T0201_.04.0268a28: 現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
T0201_.04.0268a29: 自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
T0201_.04.0268b01: 生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
T0201_.04.0268b02: 生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
T0201_.04.0268b03: 貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
T0201_.04.0268b04: 財定財慧財。若無信者云何得有如是等
T0201_.04.0268b05: 財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
T0201_.04.0268b06: 前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
T0201_.04.0268b07: 者因信心知足。而説偈言
T0201_.04.0268b08:     因有信心故 則不造諸惡
T0201_.04.0268b09:     一切諸功徳 以信爲使命
T0201_.04.0268b10:     信亦如河箭 駛流甚迅速
T0201_.04.0268b11:     能令於心意 速疾至善法
T0201_.04.0268b12:     誰有多財寶 能勝信巨富
T0201_.04.0268b13:     雖有財富者 失財則貧窮
T0201_.04.0268b14:     若其命終時 捨之而獨逝
T0201_.04.0268b15:     無隨至後世 信財不喪失
T0201_.04.0268b16:     恒常自隨逐 累劫受快樂
T0201_.04.0268b17:     世人積財寶 能生彼貪
T0201_.04.0268b18:     信財則不爾 見則生歡喜
T0201_.04.0268b19:     於諸財寶中 信財最爲上
T0201_.04.0268b20:     顯示此義者 牟尼之所説
T0201_.04.0268b21:     是故我非貧 信財最爲勝
T0201_.04.0268b22:     餘者不名財 唯信是實財
T0201_.04.0268b23:     以信布施者 財物得増長
T0201_.04.0268b24:     不信施彼者 果報轉尟少
T0201_.04.0268b25: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.04.0268b26:
T0201_.04.0268b27:
T0201_.04.0268b28:
T0201_.04.0268b29:
T0201_.04.0268c01:
T0201_.04.0268c02:
T0201_.04.0268c03: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0268c04:  馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0268c05: (一一)復次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。
T0201_.04.0268c06: 一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘
T0201_.04.0268c07: 曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
T0201_.04.0268c08: 懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
T0201_.04.0268c09: 先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
T0201_.04.0268c10: 比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
T0201_.04.0268c11: 彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
T0201_.04.0268c12: 而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
T0201_.04.0268c13: 恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
T0201_.04.0268c14: 炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
T0201_.04.0268c15: 中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
T0201_.04.0268c16: 走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
T0201_.04.0268c17: 有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
T0201_.04.0268c18: 如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
T0201_.04.0268c19: 而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
T0201_.04.0268c20: 諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
T0201_.04.0268c21: 信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
T0201_.04.0268c22: 値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
T0201_.04.0268c23: 見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
T0201_.04.0268c24: 何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
T0201_.04.0268c25: 護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
T0201_.04.0268c26: 佛説偈
T0201_.04.0268c27:     若有智慧者 能堅持禁戒
T0201_.04.0268c28:     求人天涅槃 稱意而獲得
T0201_.04.0268c29:     名稱普聞知 一切咸供養
T0201_.04.0269a01:     必得人天樂 亦獲解脱果
T0201_.04.0269a02:     伊羅缽龍王 以其毀禁戒
T0201_.04.0269a03:     搯傷樹葉故 命終墮龍中
T0201_.04.0269a04:     諸佛悉不記 彼得出龍時
T0201_.04.0269a05:     能堅持禁戒 斯事爲甚難
T0201_.04.0269a06:     戒相極衆多 分別曉了難
T0201_.04.0269a07:     如劍林棘聚 處中多傷毀
T0201_.04.0269a08:     愚劣不堪任 護持如是戒
T0201_.04.0269a09: 是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
T0201_.04.0269a10: 恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
T0201_.04.0269a11: 亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
T0201_.04.0269a12: 恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
T0201_.04.0269a13: 當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
T0201_.04.0269a14: 無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
T0201_.04.0269a15:     我等往昔來 造作衆惡業
T0201_.04.0269a16:     或得生人道 竊盜婬他妻
T0201_.04.0269a17:     王法受刑戮 計算不能數
T0201_.04.0269a18:     復受地獄苦 如是亦難計
T0201_.04.0269a19:     或受畜生身 牛羊及鷄犬
T0201_.04.0269a20:     獐鹿禽狩等 爲他所殺害
T0201_.04.0269a21:     喪身無涯限 未曾有少利
T0201_.04.0269a22:     我等於今者 爲護聖戒故
T0201_.04.0269a23:     分捨是微命 必獲大利益
T0201_.04.0269a24:     我等今危厄 必定捨躯命
T0201_.04.0269a25:     若當命終後 生天受快樂
T0201_.04.0269a26:     若毀犯禁戒 現在惡名聞
T0201_.04.0269a27:     爲人所輕賤 命終墮惡道
T0201_.04.0269a28:     今當共立要 於此至沒命
T0201_.04.0269a29:     假使此日光 曝我身命乾
T0201_.04.0269b01:     我要持佛戒 終不中毀犯
T0201_.04.0269b02:     假使諸惡狩 掴裂我手足
T0201_.04.0269b03:     終不敢毀犯 釋師子禁戒
T0201_.04.0269b04:     我寧持戒死 不願犯禁生
T0201_.04.0269b05: 諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
T0201_.04.0269b06: 不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
T0201_.04.0269b07: 時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
T0201_.04.0269b08: 繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
T0201_.04.0269b09: 裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
T0201_.04.0269b10: 人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
T0201_.04.0269b11: 人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
T0201_.04.0269b12: 即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
T0201_.04.0269b13: 説偈言
T0201_.04.0269b14:     王今應當知 彼爲賊所劫
T0201_.04.0269b15:     慚愧爲草繋 如鉤制大象
T0201_.04.0269b16: 于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
T0201_.04.0269b17: 我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0269b18:     青草所繋手 猶如鸚鵡翅
T0201_.04.0269b19:     又如祠天羊 不動亦不搖
T0201_.04.0269b20:     雖知處危難 默住不傷草
T0201_.04.0269b21:     如林爲火焚 &MT03116;牛爲尾死
T0201_.04.0269b22: 説是偈已往至其所。以偈問曰
T0201_.04.0269b23:     身體極丁壯 無病似有力
T0201_.04.0269b24:     以何因縁故 草繋不動轉
T0201_.04.0269b25:     汝等豈不知 身自有力耶
T0201_.04.0269b26:     爲咒所迷惑 爲是苦行耶
T0201_.04.0269b27:     爲自厭患身 願速説其意
T0201_.04.0269b28: 於是比丘。以偈答曰
T0201_.04.0269b29:     此草甚脆弱 頓絶亦不難
T0201_.04.0269c01:     但爲佛世尊 金剛戒所縛
T0201_.04.0269c02:     守諸法禁故 不敢挽頓絶
T0201_.04.0269c03:     佛説諸草木 悉是鬼神村
T0201_.04.0269c04:     我等不敢違 是以不能絶
T0201_.04.0269c05:     如似咒場中 爲蛇畫境界
T0201_.04.0269c06:     以神咒力故 毒蛇不能度
T0201_.04.0269c07:     牟尼尊畫界 我等不敢越
T0201_.04.0269c08:     我等雖護命 會歸於磨滅
T0201_.04.0269c09:     願以持戒死 終不犯戒生
T0201_.04.0269c10:     有徳及無徳 倶共捨壽命
T0201_.04.0269c11:     有徳慧命存 并復有名稱
T0201_.04.0269c12:     無徳喪慧命 亦復失名譽
T0201_.04.0269c13:     我等諸沙門 以持戒爲力
T0201_.04.0269c14:     持戒爲良田 能生諸功徳
T0201_.04.0269c15:     生天之梯蹬 名稱之種子
T0201_.04.0269c16:     得聖之橋津 諸利之首目
T0201_.04.0269c17:     誰有智慧者 欲壞戒徳缾
T0201_.04.0269c18: 爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
T0201_.04.0269c19: 而説偈言
T0201_.04.0269c20:     善哉能堅持 釋師子所説
T0201_.04.0269c21:     寧捨己身命 護法不毀犯
T0201_.04.0269c22:     我今亦歸命 如是顯大法
T0201_.04.0269c23:     歸依離熱惱 牟尼解脱尊
T0201_.04.0269c24:     堅持禁戒者 我今亦歸命
T0201_.04.0269c25: (一二)復次若人内心賢善則多安隱利益一切。
T0201_.04.0269c26: 是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。
T0201_.04.0269c27: 有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
T0201_.04.0269c28: 中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
T0201_.04.0269c29: 板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
T0201_.04.0270a01: 座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
T0201_.04.0270a02: 憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
T0201_.04.0270a03: 與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
T0201_.04.0270a04: 語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
T0201_.04.0270a05: 板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
T0201_.04.0270a06: 難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
T0201_.04.0270a07: 少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
T0201_.04.0270a08: 身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
T0201_.04.0270a09:
T0201_.04.0270a10:     我爲自全濟 爲隨佛語勝
T0201_.04.0270a11:     無量功徳聚 名稱遍十方
T0201_.04.0270a12:     躯命極鄙賤 云何違聖教
T0201_.04.0270a13:     我今受佛戒 至死必堅持
T0201_.04.0270a14:     爲順佛語故 奉板遺身命
T0201_.04.0270a15:     若不爲難事 終不獲難果
T0201_.04.0270a16:     我若持此板 必渡大海難
T0201_.04.0270a17:     若不順聖旨 將沒生死海
T0201_.04.0270a18:     我今沒水死 雖死猶名勝
T0201_.04.0270a19:     若捨佛所教 失於人天利
T0201_.04.0270a20:     及以大涅槃 無上第一樂
T0201_.04.0270a21: 説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
T0201_.04.0270a22: 于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
T0201_.04.0270a23: 岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
T0201_.04.0270a24: 戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
T0201_.04.0270a25: 説偈。讃比丘曰
T0201_.04.0270a26:     汝眞是比丘 實是苦行者
T0201_.04.0270a27:     號爾爲沙門 汝實稱斯名
T0201_.04.0270a28:     由汝徳力故 衆伴及財寶
T0201_.04.0270a29:     得免大艱難 一切安隱出
T0201_.04.0270b01:     汝言誓堅固 敬順佛所説
T0201_.04.0270b02:     汝是大勝人 能除衆患難
T0201_.04.0270b03:     我今當云何 而不加擁護
T0201_.04.0270b04:     見諦能持戒 斯事未爲難
T0201_.04.0270b05:     凡夫不毀禁 此乃名希有
T0201_.04.0270b06:     比丘處安隱 清淨自謹愼
T0201_.04.0270b07:     能不毀禁戒 此亦未爲難
T0201_.04.0270b08:     未獲於道迹 處於大怖畏
T0201_.04.0270b09:     捨己所愛命 護持佛教戒
T0201_.04.0270b10:     難爲而能爲 此最爲希有
T0201_.04.0270b11: (一三)復次若不見道迹。雖復多聞不能得
T0201_.04.0270b12: 拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾
T0201_.04.0270b13: 聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
T0201_.04.0270b14: 藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
T0201_.04.0270b15: 曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
T0201_.04.0270b16: 聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
T0201_.04.0270b17: 偈言
T0201_.04.0270b18:     今日造此事 未必到明旦
T0201_.04.0270b19:     人命不可保 宜速修善業
T0201_.04.0270b20:     死大軍來至 無可求請處
T0201_.04.0270b21:     若其命終時 不知從何道
T0201_.04.0270b22:     冥冥隨業縁 莫知路遠近
T0201_.04.0270b23:     命如風中燈 不知滅時節
T0201_.04.0270b24:     汝言明當作 斯言甚虚妄
T0201_.04.0270b25:     死虎極暴急 都無有容縱
T0201_.04.0270b26:     一旦卒來到 不待至明日
T0201_.04.0270b27:     死王多殘害 汝應生怖畏
T0201_.04.0270b28:     當知身危脆 命速難可保
T0201_.04.0270b29:     應勤觀内身 捨棄多聞業
T0201_.04.0270c01:     求離世解脱 超拔生死根
T0201_.04.0270c02:     死若卒至時 悔熱無所及
T0201_.04.0270c03:     今若見道迹 後無悔熱患
T0201_.04.0270c04:     佛法中堅實 所謂得道迹
T0201_.04.0270c05:     多聞業虚僞 應捨莫愛吝
T0201_.04.0270c06:     雖多聞博達 不獲道迹者
T0201_.04.0270c07:     譬如盲執燈 照彼自不覩
T0201_.04.0270c08:     若欲求自利 必須見道迹
T0201_.04.0270c09:     處衆師子吼 言辭善巧妙
T0201_.04.0270c10:     敷演諸法相 分別釋疑難
T0201_.04.0270c11:     能令聽法衆 皆發歡喜心
T0201_.04.0270c12:     又使一切人 悉得於調順
T0201_.04.0270c13:     雖有如是事 臨終心錯亂
T0201_.04.0270c14:     墮於惡道中 智者所嗤笑
T0201_.04.0270c15:     汝之所説法 言詞字句滿
T0201_.04.0270c16:     次第説因果 美味悦心意
T0201_.04.0270c17:     甜如甘蔗漿 雖能作斯事
T0201_.04.0270c18:     不能自調順 未斷三惡趣
T0201_.04.0270c19:     自求得解脱 空用是事爲
T0201_.04.0270c20:     凡夫不可信 宜速求見諦
T0201_.04.0270c21:     汝有大名稱 咸云善説法
T0201_.04.0270c22:     雖有空名譽 於汝將何益
T0201_.04.0270c23:     當觀察内身 嘿然修禪定
T0201_.04.0270c24:     昔來多聞者 其數甚衆多
T0201_.04.0270c25:     無常所遷謝 存者極尟少
T0201_.04.0270c26:     勤苦求名譽 雖得復散失
T0201_.04.0270c27:     佛説有爲法 一切悉無常
T0201_.04.0270c28:     過去恒沙佛 成就三達智
T0201_.04.0270c29:     除滅於三障 一念觀三世
T0201_.04.0271a01:     斯等諸世尊 名聞滿十方
T0201_.04.0271a02:     今皆般涅槃 名字亦隨滅
T0201_.04.0271a03:     是故汝今者 應勤修精進
T0201_.04.0271a04:     捨離於名稱 專求於解脱
T0201_.04.0271a05: 三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
T0201_.04.0271a06: 恐命將終深生悔恨。而説偈言
T0201_.04.0271a07:     怪哉我今日 於佛聖法中
T0201_.04.0271a08:     戒聞雖具足 而不得見諦
T0201_.04.0271a09:     我今若死者 與狗亦無別
T0201_.04.0271a10:     洄流沒生死 如彼陶家輪
T0201_.04.0271a11:     我今可哀愍 未得證道迹
T0201_.04.0271a12:     師長垂慈矜 勸我學禪思
T0201_.04.0271a13:     我不奉法教 都不習少分
T0201_.04.0271a14:     是故於今者 不得見眞諦
T0201_.04.0271a15:     我執釋迦文 大明之法燈
T0201_.04.0271a16:     而爲無明首 不能自照了
T0201_.04.0271a17:     以不能照故 永沒生死苦
T0201_.04.0271a18: 其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
T0201_.04.0271a19: 皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
T0201_.04.0271a20: 多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
T0201_.04.0271a21: 應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
T0201_.04.0271a22:     我先蒙教誨 當習坐禪法
T0201_.04.0271a23:     今日至明日 窳惰自欺誑
T0201_.04.0271a24:     令此一生中 空過無所獲
T0201_.04.0271a25:     是身如聚沫 我不深觀察
T0201_.04.0271a26:     横計爲堅實 不覺死卒至
T0201_.04.0271a27:     專著多聞法 生於最勝想
T0201_.04.0271a28:     忽爲死蟒呑 悔恨無所及
T0201_.04.0271a29:     如修多羅言 應當習坐禪
T0201_.04.0271b01:     專精莫懈倦 滅結之所説
T0201_.04.0271b02:     佛有如是教 不能隨順行
T0201_.04.0271b03:     悔熱火所燒 令我心燋惱
T0201_.04.0271b04:     我今甚闇劣 譬如嬰愚者
T0201_.04.0271b05:     於彼六道中 不知趣何道
T0201_.04.0271b06:     未知將來世 得聞佛語不
T0201_.04.0271b07:     周迴三有中 爲遇何等人
T0201_.04.0271b08:     亦不知未來 爲作何事業
T0201_.04.0271b09:     或能喪本心 興起於三毒
T0201_.04.0271b10:     不修諸善事 但造於衆惡
T0201_.04.0271b11:     嗚呼大苦哉 我爲自欺誑
T0201_.04.0271b12:     已得離諸難 應獲出世道
T0201_.04.0271b13:     云何爲癡誤 放逸而自恣
T0201_.04.0271b14: 時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
T0201_.04.0271b15: 堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
T0201_.04.0271b16: 比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
T0201_.04.0271b17: 泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
T0201_.04.0271b18: 不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
T0201_.04.0271b19: 當見拔濟令離大苦。即説偈言
T0201_.04.0271b20:     同處佛法中 汝稱沙門寶
T0201_.04.0271b21:     數數教誡我 愚劣不承順
T0201_.04.0271b22:     我以斯事故 倍復生悔熱
T0201_.04.0271b23:     盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然
T0201_.04.0271b24:     我之背恩教 悔熱復過彼
T0201_.04.0271b25:     我今無所恃 唯當歸依
T0201_.04.0271b26:     於後受身時 觀察莫忘我
T0201_.04.0271b27:     令後値佛法 復還得出家
T0201_.04.0271b28:     不虚著法服 願心獲道果
T0201_.04.0271b29:     學問諸餘業 捨之不復爲
T0201_.04.0271c01:     專精求解脱 更無餘志求
T0201_.04.0271c02:     假使將來世 求於見諦者
T0201_.04.0271c03:     皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
T0201_.04.0271c04:     身命趣自在 終不捨解脱
T0201_.04.0271c05:     又願未來身 常勤修善法
T0201_.04.0271c06:     晝夜六時中 精進初不廢
T0201_.04.0271c07: 時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
T0201_.04.0271c08: 生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
T0201_.04.0271c09: 深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
T0201_.04.0271c10: 驚悔於後將何所及。而説偈言
T0201_.04.0271c11:     疾病以困篤 大命不云遠
T0201_.04.0271c12:     支節皆舒緩 刀風解其形
T0201_.04.0271c13:     湯藥所不療 醫師捨之去
T0201_.04.0271c14:     左右咸稱言 怪哉決定死
T0201_.04.0271c15:     諸親婦女等 對而悲啼哭
T0201_.04.0271c16:     臨終大恐怖 驚畏苦難喩
T0201_.04.0271c17:     設當平健時 知死有斯苦
T0201_.04.0271c18:     誰不發道意 克獲解脱果
T0201_.04.0271c19:     盛年無患時 懈怠不精進
T0201_.04.0271c20:     但營衆事務 不修施戒禪
T0201_.04.0271c21:     後遭重病疾 諸根如火然
T0201_.04.0271c22:     臨爲死所呑 方悔求修善
T0201_.04.0271c23: 彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
T0201_.04.0271c24: 天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
T0201_.04.0271c25: 母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
T0201_.04.0271c26: 手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
T0201_.04.0271c27: 地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
T0201_.04.0271c28: 在地獄生苦難處。即説偈言
T0201_.04.0271c29:     嗚呼大毀敗 生處難可救
T0201_.04.0272a01:     佛力尚難拔 況我能救濟
T0201_.04.0272a02:     繋心慧無漏 非苦所能修
T0201_.04.0272a03:     地獄中苦惱 無有暫樂心
T0201_.04.0272a04:     尚無暫樂心 云何得繋
T0201_.04.0272a05:     以無繋念故 不得慧無漏
T0201_.04.0272a06:     如是之難處 云何可救拔
T0201_.04.0272a07:     地獄受大苦 不可以方喩
T0201_.04.0272a08:     設復強爲譬 人中死爲苦
T0201_.04.0272a09:     少可得爲喩 彼苦恒過此
T0201_.04.0272a10:     如火著乾薪 無有暫冷時
T0201_.04.0272a11:     地獄苦亦爾 無有暫憩息
T0201_.04.0272a12:     地獄中陰身 皆如融鐵聚
T0201_.04.0272a13:     熱惱燒然苦 不可得稱計
T0201_.04.0272a14:     宜應除懈怠 晝夜不休息
T0201_.04.0272a15:     勤修於正道 必使盡苦際
T0201_.04.0272a16:     是故先修道 克獲解脱果
T0201_.04.0272a17:     然後以多聞 而作妙瓔珞
T0201_.04.0272a18: (一四)復次見此事已應生驚悟。尊豪榮位
T0201_.04.0272a19: 無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲
T0201_.04.0272a20: 往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
T0201_.04.0272a21: 聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
T0201_.04.0272a22: 作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
T0201_.04.0272a23: 今若不施後亦如彼。即説偈言
T0201_.04.0272a24:     由其先世時 多饒錢財寶
T0201_.04.0272a25:     説言無可施 今獲斯貧賤
T0201_.04.0272a26:     設我今言無 後亦同於彼
T0201_.04.0272a27: 時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
T0201_.04.0272a28: 此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
T0201_.04.0272a29: 然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
T0201_.04.0272b01: 錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
T0201_.04.0272b02: 即説偈言
T0201_.04.0272b03:     此諸乞兒等 故來覺寤我
T0201_.04.0272b04:     以斯貧賤形 示我令得見
T0201_.04.0272b05:     自言受此身 慳不惠施故
T0201_.04.0272b06:     放逸所欺誑 受是苦惱形
T0201_.04.0272b07:     愚劣諸乞兒 示我如此義
T0201_.04.0272b08:     自言曾爲王 猶如星中月
T0201_.04.0272b09:     寶蓋覆頂上 左右衆妓直
T0201_.04.0272b10:     侍從悉莊嚴 聞者皆避路
T0201_.04.0272b11:     雖有如此等 種種衆妙事
T0201_.04.0272b12:     由不布施故 今受貧賤苦
T0201_.04.0272b13:     福樂迷汝心 不覺後有苦
T0201_.04.0272b14:     人帝應當知 我今甚毒苦
T0201_.04.0272b15:     宜當修布施 莫使後如我
T0201_.04.0272b16: 輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
T0201_.04.0272b17: 如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
T0201_.04.0272b18: 實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
T0201_.04.0272b19: 意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
T0201_.04.0272b20: 大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
T0201_.04.0272b21: 所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
T0201_.04.0272b22: 故稱王爲大地主。即説偈言
T0201_.04.0272b23:     地主常應爾 此意爲無上
T0201_.04.0272b24:     此意難可恒 能自利亦難
T0201_.04.0272b25:     人身極難得 信心亦難生
T0201_.04.0272b26:     財寶難可足 福田復難遇
T0201_.04.0272b27:     如是一一事 極難得聚會
T0201_.04.0272b28:     譬如大海中 盲龜値浮孔
T0201_.04.0272b29:     如斯之難事 大王盡具有
T0201_.04.0272c01:     是故於今者 不應恣心意
T0201_.04.0272c02:     人身如電光 暫發不久停
T0201_.04.0272c03:     雖復得人身 危脆不可保
T0201_.04.0272c04:     臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
T0201_.04.0272c05:     雖有四威儀 進止不自由
T0201_.04.0272c06:     眼目已上眄 將爲死毒中
T0201_.04.0272c07:     親屬在其側 覩之咸悲泣
T0201_.04.0272c08:     以手觸其身 安慰言勿懼
T0201_.04.0272c09:     既見親慰喩 益更増悲感
T0201_.04.0272c10:     決定知已去 渉於死長途
T0201_.04.0272c11:     雖有衆財物 不可爲資糧
T0201_.04.0272c12:     諸脈斷絶時 顏色皆變異
T0201_.04.0272c13:     命來催促已 如油盡燈滅
T0201_.04.0272c14:     當於如斯時 誰能修布施
T0201_.04.0272c15:     持戒及忍辱 精進禪智等
T0201_.04.0272c16:     如斯時未至 宜應勤用心
T0201_.04.0272c17: (一五)復次若命終時欲齎財寶至於後世。無
T0201_.04.0272c18: 有是處。唯除布施作諸功徳。若懼後世得
T0201_.04.0272c19: 貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
T0201_.04.0272c20: 曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
T0201_.04.0272c21: 嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
T0201_.04.0272c22: 貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
T0201_.04.0272c23: 言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
T0201_.04.0272c24: 我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
T0201_.04.0272c25: 王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
T0201_.04.0272c26: 此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
T0201_.04.0272c27: 著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
T0201_.04.0272c28: 痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
T0201_.04.0272c29: 啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
T0201_.04.0273a01: 母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
T0201_.04.0273a02: 處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
T0201_.04.0273a03: 錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
T0201_.04.0273a04: 言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
T0201_.04.0273a05: 女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
T0201_.04.0273a06: 王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
T0201_.04.0273a07: 盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
T0201_.04.0273a08: 今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
T0201_.04.0273a09: 白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
T0201_.04.0273a10: 死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
T0201_.04.0273a11: 遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
T0201_.04.0273a12: 處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
T0201_.04.0273a13: 集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
T0201_.04.0273a14: 尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
T0201_.04.0273a15:     我先勤聚集 一切衆珍寶
T0201_.04.0273a16:     望齎諸錢物 隨己至後世
T0201_.04.0273a17:     今觀發塜者 還奪金錢取
T0201_.04.0273a18:     一錢尚不隨 況復多珍寶
T0201_.04.0273a19:     復作是思惟 當設何方便
T0201_.04.0273a20:     得使諸珍寶 隨我至後世
T0201_.04.0273a21:     昔者頂生王 將從諸軍衆
T0201_.04.0273a22:     并象馬七寶 悉到於天上
T0201_.04.0273a23:     羅摩造草橋 得至楞伽城
T0201_.04.0273a24:     吾今欲昇天 無有諸梯蹬
T0201_.04.0273a25:     欲詣楞伽城 又復無津梁
T0201_.04.0273a26:     我今無方計 持寶至後世
T0201_.04.0273a27: 有輔相聰慧知機。已知王意而作是
T0201_.04.0273a28: 言。王所説者正是其理。若受後身必須財
T0201_.04.0273a29: 寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
T0201_.04.0273b01: 世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
T0201_.04.0273b02: 況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
T0201_.04.0273b03: 得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
T0201_.04.0273b04: 兒。福報資人必至後世。即説偈言
T0201_.04.0273b05:     莊嚴面目者 臨水見勝好
T0201_.04.0273b06:     好醜隨其面 影悉現水中
T0201_.04.0273b07:     莊嚴則影好 垢穢則影醜
T0201_.04.0273b08:     今身如面貎 後受形如影
T0201_.04.0273b09:     莊嚴形戒慧 後得可愛果
T0201_.04.0273b10:     若作惡行者 後受報甚苦
T0201_.04.0273b11:     信心以財物 供養父母師
T0201_.04.0273b12:     沙門婆羅門 貧窮困厄者
T0201_.04.0273b13:     即是後有水 於中見面像
T0201_.04.0273b14:     施戒慧業影 亦復彼中現
T0201_.04.0273b15:     王有衆營從 宮人諸婇女
T0201_.04.0273b16:     臣佐及吏民 音樂等倡妓
T0201_.04.0273b17:     如其命終時 悲戀送塜間
T0201_.04.0273b18:     到已便還家 無一隨從者
T0201_.04.0273b19:     後宮侍直等 庫藏衆珍寶
T0201_.04.0273b20:     象馬寶輦輿 一切娯樂具
T0201_.04.0273b21:     國邑諸人民 苑園遊戲處
T0201_.04.0273b22:     悉捨而獨逝 亦無隨去者
T0201_.04.0273b23:     唯有善惡業 隨逐終不放
T0201_.04.0273b24: 若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
T0201_.04.0273b25: 語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
T0201_.04.0273b26: 節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
T0201_.04.0273b27: 被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
T0201_.04.0273b28: 獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
T0201_.04.0273b29: 伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
T0201_.04.0273c01: 偈言
T0201_.04.0273c02:     若人命終時 獨往無伴黨
T0201_.04.0273c03:     畢定當捨離 所愛諸親友
T0201_.04.0273c04:     獨遊黒闇中 可畏恐怖處
T0201_.04.0273c05:     親愛皆別離 孤煢無徒伴
T0201_.04.0273c06:     是故應莊嚴 善法之資糧
T0201_.04.0273c07: 爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
T0201_.04.0273c08: 偈言
T0201_.04.0273c09:     雖有諸珍寶 積聚如雪山
T0201_.04.0273c10:     象馬衆寶車 謀臣及咒術
T0201_.04.0273c11:     專念死時至 不可以救免
T0201_.04.0273c12:     宜修諸善業 爲己得利樂
T0201_.04.0273c13:     目如青蓮者 應勤行戒施
T0201_.04.0273c14:     死爲大恐畏 聞者皆恐懼
T0201_.04.0273c15:     一切諸世間 無不終沒者
T0201_.04.0273c16:     以是故大王 宜應觀死苦
T0201_.04.0273c17:     目如青蓮者 應當修善業
T0201_.04.0273c18:     爲己得利樂 宜勤行戒施
T0201_.04.0273c19:     人命壽終時 財寶不隨逐
T0201_.04.0273c20:     壯色及盛年 終不還重至
T0201_.04.0273c21:     目如青蓮者 應當修善業
T0201_.04.0273c22:     爲己得利樂 宜勤行戒施
T0201_.04.0273c23:     彌力那侯沙 耶耶帝大王
T0201_.04.0273c24:     及屯豆摩羅 娑加跌利不
T0201_.04.0273c25:     翹離奢勢夫 踰越頻世波
T0201_.04.0273c26:     如是人中上 衆勝大王等
T0201_.04.0273c27:     軍衆及群宮 悉皆滅沒
T0201_.04.0273c28:     欣慼相續生 意念次第起
T0201_.04.0273c29:     目如青蓮者 應當修善業
T0201_.04.0274a01:     使己受快樂 宜勤行戒施
T0201_.04.0274a02:     財寶及榮貴 此事難可遇
T0201_.04.0274a03:     福祿非恒有 身力有増損
T0201_.04.0274a04:     一切無定相 地主亦非常
T0201_.04.0274a05:     如此最難事 今悉具足得
T0201_.04.0274a06:     目如青蓮者 應具修諸善
T0201_.04.0274a07:     使己受快樂 宜勤修戒施
T0201_.04.0274a08:     勁勇有力者 能越渡大海
T0201_.04.0274a09:     專念健丈夫 能超度諸山
T0201_.04.0274a10:     設作如斯事 未足名爲難
T0201_.04.0274a11:     能利益後世 是事乃爲難
T0201_.04.0274a12: (一六)復次此身不堅。是故智者應當分別供
T0201_.04.0274a13: 養尊長。是則名爲以不堅法易堅固法。我
T0201_.04.0274a14: 昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
T0201_.04.0274a15: 寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
T0201_.04.0274a16: 下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
T0201_.04.0274a17: &T049271;。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生
T0201_.04.0274a18: 謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
T0201_.04.0274a19: 家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
T0201_.04.0274a20: 等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
T0201_.04.0274a21: 亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
T0201_.04.0274a22: 聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
T0201_.04.0274a23: 勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
T0201_.04.0274a24: 仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
T0201_.04.0274a25: 仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
T0201_.04.0274a26: 遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶&T049271;
T0201_.04.0274a27: 今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
T0201_.04.0274a28: 賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
T0201_.04.0274a29: 賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
T0201_.04.0274b01: 辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
T0201_.04.0274b02: 捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
T0201_.04.0274b03: 言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
T0201_.04.0274b04: 言。若不得價但當虚與。時彼耶&T049271;尋奉王
T0201_.04.0274b05: 教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
T0201_.04.0274b06: 辱無肯取者。耶&T049271;慚愧還至王所。向王合
T0201_.04.0274b07: 掌。而説偈言
T0201_.04.0274b08:     牛驢及象馬 猪羊諸畜頭
T0201_.04.0274b09:     一切悉獲價 競共諍買取
T0201_.04.0274b10:     諸頭盡有用 唯人頭穢惡
T0201_.04.0274b11:     無有一可用 虚與不肯取
T0201_.04.0274b12:     而返被呵罵 況復有買者
T0201_.04.0274b13: 王問耶&T049271;。汝賣人頭何故不售。耶&T049271;白王。
T0201_.04.0274b14: 人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
T0201_.04.0274b15: 爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶&T049271;
T0201_.04.0274b16: 王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
T0201_.04.0274b17: 如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶&T049271;
T0201_.04.0274b18: 已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
T0201_.04.0274b19: 施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
T0201_.04.0274b20: &T049271;對曰。王頭亦爾。王復語言。爲審爾不。
T0201_.04.0274b21: &T049271;復言。審爾大王。王告耶&T049271;。若此人頭貴
T0201_.04.0274b22: 賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
T0201_.04.0274b23: 色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
T0201_.04.0274b24: 種子。即説偈言
T0201_.04.0274b25:     唯有此人頭 見者咸譏呵
T0201_.04.0274b26:     賣之無所直 虚與惡不近
T0201_.04.0274b27:     遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
T0201_.04.0274b28:     此頭膿血汚 鄙賤甚可惡
T0201_.04.0274b29:     以斯下賤頭 貿易功徳首
T0201_.04.0274c01:     雖向彼屈申 毫釐無損減
T0201_.04.0274c02:     王告耶&T049271;言 汝雖見比丘
T0201_.04.0274c03:     雜種而卑賤 不能覩其内
T0201_.04.0274c04:     眞實有道徳 汝愚癡邪見
T0201_.04.0274c05:     迷惑錯亂心 計己婆羅門
T0201_.04.0274c06:     獨有解脱分 自餘諸種姓
T0201_.04.0274c07:     無得解脱者 若欲爲婚姻
T0201_.04.0274c08:     當求於種族 若求善法者
T0201_.04.0274c09:     安用種族爲 若其求法者
T0201_.04.0274c10:     不應觀種姓 雖生上族中
T0201_.04.0274c11:     造作極惡行 衆人皆呵責
T0201_.04.0274c12:     是則名下賤 種族雖卑微
T0201_.04.0274c13:     内有實道行 爲人所尊奉
T0201_.04.0274c14:     是則名尊貴 徳行既充滿
T0201_.04.0274c15:     云何不禮敬 心惡使形賤
T0201_.04.0274c16:     意善令身貴 沙門修諸善
T0201_.04.0274c17:     信戒施聞具 是故可尊尚
T0201_.04.0274c18:     宜應深恭敬 造作惡行者
T0201_.04.0274c19:     汝今寧不聞 釋種具大悲
T0201_.04.0274c20:     牛王正道者 所説之法耶
T0201_.04.0274c21:     以三危脆法 貿易三堅法
T0201_.04.0274c22:     佛無有異語 故我不敢違
T0201_.04.0274c23:     若違世尊教 不名爲親善
T0201_.04.0274c24:     譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
T0201_.04.0274c25:     人身亦如是 爲死之所
T0201_.04.0274c26:     屍骸委在地 不能復進止
T0201_.04.0274c27:     供敬修諸善 是故應當知
T0201_.04.0274c28:     以此敗壞身 貿易堅牢法
T0201_.04.0274c29:     猶如火燒舍 智者出財物
T0201_.04.0275a01:     如水沒伏藏 亦應速出寶
T0201_.04.0275a02:     此身終敗壞 宜貿易堅法
T0201_.04.0275a03:     愚人不分別 堅與不堅法
T0201_.04.0275a04:     死軍卒來至 如入摩竭口
T0201_.04.0275a05:     當於如是時 驚恐大怖畏
T0201_.04.0275a06:     如酪取生酥 及以於醍醐
T0201_.04.0275a07:     取已酪缾破 不生大苦惱
T0201_.04.0275a08:     此身亦如是 取其堅實善
T0201_.04.0275a09:     於後命盡時 終不生悔恨
T0201_.04.0275a10:     不修諸善行 憍慢而縱逸
T0201_.04.0275a11:     死法卒來至 破身之缾器
T0201_.04.0275a12:     其心極燋熱 猶爲火所燒
T0201_.04.0275a13:     憂結喩如火 酪缾喩如身
T0201_.04.0275a14:     汝不應遮我 修善取堅法
T0201_.04.0275a15:     愚癡黒暗者 自言我尊貴
T0201_.04.0275a16:     我執十力尊 言説之燈炬
T0201_.04.0275a17:     照察己身中 貴賤無差別
T0201_.04.0275a18:     皮肉筋骨等 三十六種物
T0201_.04.0275a19:     貴賤悉同等 有何差別相
T0201_.04.0275a20:     名衣及上服 衆具有別異
T0201_.04.0275a21:     智者宜勤身 作恭敬禮拜
T0201_.04.0275a22:     役使行諸善 是名取堅法
T0201_.04.0275a23:     何故説斯者 此身如電遄
T0201_.04.0275a24:     泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
T0201_.04.0275a25:     如此危脆身 修善百劫住
T0201_.04.0275a26:     堅於須彌山 及以於大地
T0201_.04.0275a27:     智者應如是 貿易堅實法
T0201_.04.0275a28: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0275a29:
T0201_.04.0275b01:
T0201_.04.0275b02: 大莊嚴經卷第四
T0201_.04.0275b03:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0275b04:  後秦三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0275b05: (一七)復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若
T0201_.04.0275b06: 人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
T0201_.04.0275b07: 差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
T0201_.04.0275b08: 路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
T0201_.04.0275b09: 税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
T0201_.04.0275b10: 得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
T0201_.04.0275b11: 紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
T0201_.04.0275b12: 税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
T0201_.04.0275b13: 識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
T0201_.04.0275b14: 我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
T0201_.04.0275b15: 答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
T0201_.04.0275b16: 三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
T0201_.04.0275b17: 大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
T0201_.04.0275b18: 更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
T0201_.04.0275b19: 老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
T0201_.04.0275b20: 子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
T0201_.04.0275b21: 説偈言
T0201_.04.0275b22:     吾生育三子 勇健超三界
T0201_.04.0275b23:     悉皆證羅漢 爲世作福田
T0201_.04.0275b24:     王若供養時 獲福當税物
T0201_.04.0275b25:     云何而方便 税奪我所有
T0201_.04.0275b26: 王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
T0201_.04.0275b27: 心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
T0201_.04.0275b28: 物。王説偈言
T0201_.04.0275b29:     自從今已後 如斯老母比
T0201_.04.0275c01:     生子度三有 器堪受供養
T0201_.04.0275c02:     不聽税財物 咸應加恭敬
T0201_.04.0275c03:     設有同伴侶 駝驢及車乘
T0201_.04.0275c04:     多載衆珍寶 爲此老母故
T0201_.04.0275c05:     不應格税彼 況此一母人
T0201_.04.0275c06:     單己賣樹葉 更無餘錢物
T0201_.04.0275c07:     而當有税奪 設我山巖窟
T0201_.04.0275c08:     經行修道處 行人於彼中
T0201_.04.0275c09:     滅結斷諸漏 尚應敬彼處
T0201_.04.0275c10:     尊重而供養 況如此老母
T0201_.04.0275c11:     能生聖子者 而當不修敬
T0201_.04.0275c12: (一八)復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔
T0201_.04.0275c13: 曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
T0201_.04.0275c14: 得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
T0201_.04.0275c15: 見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
T0201_.04.0275c16: 然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
T0201_.04.0275c17: 人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
T0201_.04.0275c18: 餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
T0201_.04.0275c19: 與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
T0201_.04.0275c20: 來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
T0201_.04.0275c21: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
T0201_.04.0275c22: 所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
T0201_.04.0275c23: 是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
T0201_.04.0275c24: 水耶。即説偈言
T0201_.04.0275c25:     我等處此城 百千萬歳中
T0201_.04.0275c26:     尚不聞水名 況復得飮者
T0201_.04.0275c27:     譬如多羅林 熾然被火焚
T0201_.04.0275c28:     我等亦如是 支節皆火然
T0201_.04.0275c29:     頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
T0201_.04.0276a01:     晝夜念飮食 慞惶走十方
T0201_.04.0276a02:     飢渇所逼切 張口馳求索
T0201_.04.0276a03:     有人執杖隨 尋逐加楚撻
T0201_.04.0276a04:     耳常聞惡音 未曾有善語
T0201_.04.0276a05:     況與一渧水 漬我喉舌者
T0201_.04.0276a06:     若於山谷間 天龍降甘
T0201_.04.0276a07:     皆變成沸火 而注我身上
T0201_.04.0276a08:     若見諸渠河 皆變成流火
T0201_.04.0276a09:     池沼及河泉 悉見其乾竭
T0201_.04.0276a10:     或變成濃血 臭穢極可惡
T0201_.04.0276a11:     設欲往馳趣 夜叉捉鐵
T0201_.04.0276a12:     撾打不得近 我等受此苦
T0201_.04.0276a13:     云何能得水 以用惠施汝
T0201_.04.0276a14:     我等先身時 慳貪極嫉妒
T0201_.04.0276a15:     不曾施一人 將水及飮食
T0201_.04.0276a16:     自物不與他 抑彼令不施
T0201_.04.0276a17:     以是重業故 今受是苦惱
T0201_.04.0276a18:     施得大果報 春種秋獲子
T0201_.04.0276a19:     我等不種子 今日受是苦
T0201_.04.0276a20:     放逸慳貪惜 受是苦無窮
T0201_.04.0276a21:     一切苦種子 無過於貪嫉
T0201_.04.0276a22:     應當勤方便 除去如是患
T0201_.04.0276a23:     施爲善種子 能生諸利樂
T0201_.04.0276a24:     是故應修施 莫如我受苦
T0201_.04.0276a25:     等同在人中 身形無差別
T0201_.04.0276a26:     造業既不同 受報亦復異
T0201_.04.0276a27:     富貴饒財寶 貧者來請求
T0201_.04.0276a28:     諸天同器食 飯色各有異
T0201_.04.0276a29:     若墮畜生中 業報亦不同
T0201_.04.0276b01:     有得受福樂 有受苦惱者
T0201_.04.0276b02:     以此貪毒故 人天及畜生
T0201_.04.0276b03:     爲慳嫉所弄 所在皆損減
T0201_.04.0276b04:     餓鬼熾然苦 支節煙焔起
T0201_.04.0276b05:     如似樹赤華 醉象以鼻
T0201_.04.0276b06:     遠擲虚空中 華下被身赤
T0201_.04.0276b07:     賢聖作是説 貪嫉最苦器
T0201_.04.0276b08:     見於乞求者 其心則惱濁
T0201_.04.0276b09:     惱濁刹那中 則能作鄙漏
T0201_.04.0276b10:     愚癡慳不施 以種貧窮本
T0201_.04.0276b11:     貪心而積聚 即墮於惡道
T0201_.04.0276b12:     如此慳貪者 衆苦惱根本
T0201_.04.0276b13:     是故有智者 應斷除慳貪
T0201_.04.0276b14:     誰有欲自樂 名稱恭敬等
T0201_.04.0276b15:     而捨於正道 隨逐曲惡徑
T0201_.04.0276b16:     今身得苦惱 來世亦復然
T0201_.04.0276b17:     世界結使業 能遮淨施報
T0201_.04.0276b18:     所謂是慳貪 衆怨中最大
T0201_.04.0276b19:     是身大臃腫 衣食及湯藥
T0201_.04.0276b20:     一切衆樂具 貪嫉所遮斷
T0201_.04.0276b21:     貪嫉極微細 細入難遮制
T0201_.04.0276b22:     當以施牢門 心屋使緻密
T0201_.04.0276b23:     莫聽彼貪嫉 而得進入中
T0201_.04.0276b24:     貪嫉設入心 渠河及大海
T0201_.04.0276b25:     能遮使不飮 億耳見放逸
T0201_.04.0276b26:     乃有是過惡 即厭惡生死
T0201_.04.0276b27:     還歸求出家 既得出家已
T0201_.04.0276b28:     精勤修定慧 逮證羅漢果
T0201_.04.0276b29: (一九)復次若無過者得譏呵人。若自有過呵
T0201_.04.0276c01: 於彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門
T0201_.04.0276c02: 與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
T0201_.04.0276c03: 倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
T0201_.04.0276c04: 少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
T0201_.04.0276c05: 幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
T0201_.04.0276c06: 煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
T0201_.04.0276c07: 於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
T0201_.04.0276c08: 死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
T0201_.04.0276c09: 汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
T0201_.04.0276c10: 道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
T0201_.04.0276c11: 莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
T0201_.04.0276c12: 之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
T0201_.04.0276c13: 起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
T0201_.04.0276c14: 何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
T0201_.04.0276c15: 默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
T0201_.04.0276c16: 有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
T0201_.04.0276c17: 髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
T0201_.04.0276c18: 丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
T0201_.04.0276c19: 如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
T0201_.04.0276c20: 所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
T0201_.04.0276c21: 見眞正。永離邪趣
T0201_.04.0276c22: (二○)復次善觀察者。見於好色無有欲意多
T0201_.04.0276c23: 生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。
T0201_.04.0276c24: 有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
T0201_.04.0276c25: 言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
T0201_.04.0276c26: 應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
T0201_.04.0276c27: 使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
T0201_.04.0276c28: 聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
T0201_.04.0276c29: 婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
T0201_.04.0277a01: 往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
T0201_.04.0277a02: 年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
T0201_.04.0277a03: 四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
T0201_.04.0277a04: 何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
T0201_.04.0277a05: 民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
T0201_.04.0277a06: 匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
T0201_.04.0277a07: 已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
T0201_.04.0277a08: 會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
T0201_.04.0277a09: 已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
T0201_.04.0277a10: 足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
T0201_.04.0277a11: 逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
T0201_.04.0277a12: 將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
T0201_.04.0277a13: 諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
T0201_.04.0277a14: 衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
T0201_.04.0277a15: 擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
T0201_.04.0277a16: 黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
T0201_.04.0277a17: 復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
T0201_.04.0277a18: 弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
T0201_.04.0277a19: 法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
T0201_.04.0277a20: 極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
T0201_.04.0277a21: 子王。即昇高座。而説偈言
T0201_.04.0277a22:     我觀淺智者 莫由昇此座
T0201_.04.0277a23:     怯弱如野干 戰懼不自寧
T0201_.04.0277a24:     吾今昇此座 處衆無所畏
T0201_.04.0277a25:     喩如狩中王 哮吼摧邪論
T0201_.04.0277a26: 爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
T0201_.04.0277a27: 欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
T0201_.04.0277a28: 其所將從散入人間。各指婬女語衆人
T0201_.04.0277a29: 言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
T0201_.04.0277b01: 爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
T0201_.04.0277b02: 安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
T0201_.04.0277b03: 人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
T0201_.04.0277b04: 死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
T0201_.04.0277b05: 即説偈言
T0201_.04.0277b06:     十力大法炬 普照於世界
T0201_.04.0277b07:     慧明未潜隱 宜速修善業
T0201_.04.0277b08:     堅意集善行 晝夜勿懈倦
T0201_.04.0277b09:     一切智語燈 不久當隱沒
T0201_.04.0277b10:     若其隱沒後 衆生盡黒闇
T0201_.04.0277b11:     雖有日光照 猶名爲大瞑
T0201_.04.0277b12: 爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
T0201_.04.0277b13: 時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
T0201_.04.0277b14: 衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
T0201_.04.0277b15:     彼女作姿態 令會生渇愛
T0201_.04.0277b16:     爲欲情所牽 奪其專念心
T0201_.04.0277b17:     用敬吾教故 遮制令還止
T0201_.04.0277b18:     如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
T0201_.04.0277b19:     譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
T0201_.04.0277b20:     衆心亦如是 熠燿不暫停
T0201_.04.0277b21: 爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
T0201_.04.0277b22: 更相指示。而説偈言
T0201_.04.0277b23:     斯女美姿容 今來甚爲吉
T0201_.04.0277b24:     如彼月初生 墜落在于地
T0201_.04.0277b25:     容貎超時倫 淨目極美妙
T0201_.04.0277b26:     將非藍婆女 爲帝釋所遣
T0201_.04.0277b27:     或是功徳天 然手不執花
T0201_.04.0277b28: 復有一人。而説偈言
T0201_.04.0277b29:     咄哉此女人 儀容甚奇妙
T0201_.04.0277c01:     目如青蓮花 鼻傭眉如畫
T0201_.04.0277c02:     兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
T0201_.04.0277c03:     凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
T0201_.04.0277c04:     威相可悦樂 煒耀如金山
T0201_.04.0277c05: 時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
T0201_.04.0277c06: 左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
T0201_.04.0277c07: 我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
T0201_.04.0277c08: 時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
T0201_.04.0277c09: 瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
T0201_.04.0277c10: 嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
T0201_.04.0277c11: 正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
T0201_.04.0277c12: 耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
T0201_.04.0277c13: 法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
T0201_.04.0277c14: 女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
T0201_.04.0277c15: 高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
T0201_.04.0277c16: 量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
T0201_.04.0277c17: 以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
T0201_.04.0277c18: 意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
T0201_.04.0277c19: 無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
T0201_.04.0277c20: 持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
T0201_.04.0277c21: 落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
T0201_.04.0277c22: 前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
T0201_.04.0277c23: 法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
T0201_.04.0277c24: 立。爾時法師。即説偈言
T0201_.04.0277c25:     汝向妙容色 挺特衆所觀
T0201_.04.0277c26:     今膚肉盡變 唯有空骸骨
T0201_.04.0277c27:     汝先悦素白 今始見實相
T0201_.04.0277c28:     頂骨類白珂 形色如藕根
T0201_.04.0277c29:     服匡骨&MT02422;&T058242; 兩頬如深溝
T0201_.04.0278a01:     機關悉解落 筋脈粗相綴
T0201_.04.0278a02:     在内諸藏等 懸空而露現
T0201_.04.0278a03:     其所將從者 自見生厭惡
T0201_.04.0278a04:     況復餘大衆 而當樂見之
T0201_.04.0278a05: 爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
T0201_.04.0278a06: 不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
T0201_.04.0278a07: 告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
T0201_.04.0278a08: 惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
T0201_.04.0278a09: 去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
T0201_.04.0278a10: 汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
T0201_.04.0278a11: 充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
T0201_.04.0278a12: 所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
T0201_.04.0278a13: 翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
T0201_.04.0278a14: 謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
T0201_.04.0278a15: 化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
T0201_.04.0278a16: 人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
T0201_.04.0278a17: 儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
T0201_.04.0278a18: 今何所在
T0201_.04.0278a19: 有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
T0201_.04.0278a20: 偈言
T0201_.04.0278a21:     牟尼説衆生 爲欲愛所盲
T0201_.04.0278a22:     盲無慧目故 不得趣涅槃
T0201_.04.0278a23:     譬如任婆葉 蜜著虫所唼
T0201_.04.0278a24:     爲貪之所惑 至死而不捨
T0201_.04.0278a25:     諸不放逸人 諦實觀身相
T0201_.04.0278a26:     而不起欲覺 喩如白鶴王
T0201_.04.0278a27:     常處於清池 不樂於塜間
T0201_.04.0278a28: 復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
T0201_.04.0278a29: 想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
T0201_.04.0278b01:     觀彼骸骨聚 能生人怖畏
T0201_.04.0278b02:     如似毘陀羅 咒術之機關
T0201_.04.0278b03:     愚者謂之實 便生樂著心
T0201_.04.0278b04:     如道深坑阱 以草覆其上
T0201_.04.0278b05:     此身亦如是 當作如是觀
T0201_.04.0278b06:     諦實知是已 誰當起欲想
T0201_.04.0278b07: 爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
T0201_.04.0278b08: 遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
T0201_.04.0278b09: 五體投地。即説偈言
T0201_.04.0278b10:     我先愚無識 不自量己力
T0201_.04.0278b11:     願迴聽法衆 一切將歸家
T0201_.04.0278b12:     今始知釋子 勢力甚奇特
T0201_.04.0278b13:     變我妙姿貎 覩者生厭患
T0201_.04.0278b14:     我如嬰愚者 所爲極輕躁
T0201_.04.0278b15:     敢以牛迹水 欲比于大海
T0201_.04.0278b16:     唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
T0201_.04.0278b17: 爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
T0201_.04.0278b18: 生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
T0201_.04.0278b19: 見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
T0201_.04.0278b20: 蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
T0201_.04.0278b21: 等云何乃見此事。即説偈言
T0201_.04.0278b22:     今觀女人身 唯筋連枯骨
T0201_.04.0278b23:     但見空骨聚 和合出言音
T0201_.04.0278b24:     女中有骨耶 骨中有女耶
T0201_.04.0278b25:     譬如曠澤中 蘆葦之叢林
T0201_.04.0278b26:     因風共相鼓 便出大音聲
T0201_.04.0278b27:     如斯因假法 不見女自體
T0201_.04.0278b28:     若無自體者 女相安所在
T0201_.04.0278b29:     遍推諸法中 昔來未曾有
T0201_.04.0278c01:     我諦觀身相 去來及進止
T0201_.04.0278c02:     屈申與俯仰 顧視并語言
T0201_.04.0278c03:     諸節相支拄 骨肋甚稀疏
T0201_.04.0278c04:     筋纒爲機關 假之而動轉
T0201_.04.0278c05:     如是一一中 都無有宰主
T0201_.04.0278c06:     而今此法者 爲有爲無耶
T0201_.04.0278c07:     我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
T0201_.04.0278c08:     云何如是中 妄生有女相
T0201_.04.0278c09:     縛葦作機關 多用於綖縷
T0201_.04.0278c10:     譬如融眞金 注水則發聲
T0201_.04.0278c11: 爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
T0201_.04.0278c12: 汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
T0201_.04.0278c13: 即説偈言
T0201_.04.0278c14:     大頭仙舍不 變天女藍婆
T0201_.04.0278c15:     使其作草馬 具滿十二年
T0201_.04.0278c16:     汝今作舍不 使我作塜間
T0201_.04.0278c17:     世間未曾見 如是之舍不
T0201_.04.0278c18:     善自在大徳 愍我願除却
T0201_.04.0278c19: 爾時法師即便微笑。而説偈言
T0201_.04.0278c20:     善女汝但起 我無瞋恚心
T0201_.04.0278c21:     剃頭著袈裟 終無舍不法
T0201_.04.0278c22:     有欲愛著彼 損彼生苦惱
T0201_.04.0278c23:     作好作惡者 便能生瞋恚
T0201_.04.0278c24:     瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
T0201_.04.0278c25:     斷除於無明 體性是無結
T0201_.04.0278c26:     我欲救衆生 云何作舍不
T0201_.04.0278c27:     生老病死等 苦惱諸衆生
T0201_.04.0278c28:     云何有智人 而當作舍不
T0201_.04.0278c29:     猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
T0201_.04.0279a01:     薄皮覆機關 凡愚生愛惑
T0201_.04.0279a02:     我以神足力 開汝不淨篋
T0201_.04.0279a03: 説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
T0201_.04.0279a04: 師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
T0201_.04.0279a05:     顛倒欲想行 喩若風起塵
T0201_.04.0279a06:     正觀離欲面 洗濯欲塵埃
T0201_.04.0279a07:     有欲及離欲 處所未必定
T0201_.04.0279a08:     善觀得解脱 貪惑而増欲
T0201_.04.0279a09:     是故應常修 專精離欲想
T0201_.04.0279a10:     離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
T0201_.04.0279a11:     時彼聽法衆 或得不淨觀
T0201_.04.0279a12:     有得須陀洹 於修離欲想
T0201_.04.0279a13:     或得阿那含 復有出家者
T0201_.04.0279a14:     勤修不懈怠 逮得阿羅漢
T0201_.04.0279a15: (二一)復次無戀著心一切能施。得大名稱現
T0201_.04.0279a16: 世獲報。是故應施不應吝著。我昔曾聞。弗
T0201_.04.0279a17: 羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
T0201_.04.0279a18: 詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
T0201_.04.0279a19: 舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
T0201_.04.0279a20: 遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
T0201_.04.0279a21: 飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
T0201_.04.0279a22: 食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
T0201_.04.0279a23: 即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
T0201_.04.0279a24: 于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
T0201_.04.0279a25: 婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
T0201_.04.0279a26: 用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
T0201_.04.0279a27: 用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
T0201_.04.0279a28: 將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
T0201_.04.0279a29: 力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
T0201_.04.0279b01: 諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
T0201_.04.0279b02: 爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
T0201_.04.0279b03: 希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
T0201_.04.0279b04: 瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
T0201_.04.0279b05:     久處貧窮苦 傭作得錢財
T0201_.04.0279b06:     不用營生業 以施甚爲難
T0201_.04.0279b07:     雖復有財富 資生極豐廣
T0201_.04.0279b08:     若不善觀察 不能速施與
T0201_.04.0279b09:     遠觀察後身 知施有果報
T0201_.04.0279b10:     勇猛能捨財 離於慳塵垢
T0201_.04.0279b11:     有是行法人 持施使不沒
T0201_.04.0279b12: 時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其
T0201_.04.0279b13: 服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
T0201_.04.0279b14: 服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
T0201_.04.0279b15: 藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
T0201_.04.0279b16: 語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
T0201_.04.0279b17: 夫以偈答言
T0201_.04.0279b18:     善女汝今聽 我當隨實説
T0201_.04.0279b19:     今雖捨施僧 施設猶未食
T0201_.04.0279b20:     譬如未下種 芽莖今已生
T0201_.04.0279b21:     福田極良美 果報方在後
T0201_.04.0279b22:     此僧淨福田 誰不於中種
T0201_.04.0279b23:     意方欲下種 芽生衆所見
T0201_.04.0279b24: 時婦聞已得淨信心。即説偈言
T0201_.04.0279b25:     如佛之所説 施僧得大果
T0201_.04.0279b26:     如今所布施 眞得施處所
T0201_.04.0279b27:     敬心施少水 果報過大海
T0201_.04.0279b28:     一切諸衆中 佛僧最第一
T0201_.04.0279b29:     開意方欲施 華應已在前
T0201_.04.0279c01: (二二)復次夫修施者在勝信心。兩錢布施果
T0201_.04.0279c02: 報難量。我昔曾聞。有一女人至晝闇山見
T0201_.04.0279c03: 衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
T0201_.04.0279c04: 於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
T0201_.04.0279c05: 善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
T0201_.04.0279c06: 獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
T0201_.04.0279c07: 無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
T0201_.04.0279c08: 持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
T0201_.04.0279c09: 知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
T0201_.04.0279c10: 深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
T0201_.04.0279c11: 躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
T0201_.04.0279c12: 大徳僧聽。即説偈言
T0201_.04.0279c13:     大地及大海 所有諸寶物
T0201_.04.0279c14:     如此童女意 悉能施與僧
T0201_.04.0279c15:     留心善觀察 行道爲修福
T0201_.04.0279c16:     使得解脱道 離貧窮棘刺
T0201_.04.0279c17: 時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
T0201_.04.0279c18: 便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
T0201_.04.0279c19: 五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
T0201_.04.0279c20: 涕泣不樂。即説偈言
T0201_.04.0279c21:     願我生死中 永離於貧窮
T0201_.04.0279c22:     常得歡慶集 親戚莫別離
T0201_.04.0279c23:     我今施僧果 唯佛能分別
T0201_.04.0279c24:     由此功徳故 速成所願果
T0201_.04.0279c25:     所種微善心 身根願速出
T0201_.04.0279c26: 時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
T0201_.04.0279c27: 上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
T0201_.04.0279c28: 見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
T0201_.04.0279c29: 將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
T0201_.04.0280a09:
T0201_.04.0280a10:     不以錢財多 而獲大果報
T0201_.04.0280a11:     唯有勝善心 乃得大畏報
T0201_.04.0280a12:     彼女先施時 一切悉捨施
T0201_.04.0280a13:     佛智能分別 非我所能知
T0201_.04.0280a14:     今雖財寶多 不如彼時心
T0201_.04.0280a15:     十六分中一 若心擾濁施
T0201_.04.0280a16:     譬如諸商賈 少於諸財物
T0201_.04.0280a17:     心期於大報 所施物雖小
T0201_.04.0280a18:     心意勝廣大 以是故未來
T0201_.04.0280a19:     得報亦無量 如阿輸迦王
T0201_.04.0280a20:     淨心用土施 亦如舍衞城
T0201_.04.0280a21:     窮下之女人 飯漿施迦葉
T0201_.04.0280a22:     施土得大地 飯漿天中勝
T0201_.04.0280a23:     施少心淨廣 得報亦弘大
T0201_.04.0280a24:     譬如白淨衣 以油渧其上
T0201_.04.0280a25:     垢膩遂増長 亦猶油渧水
T0201_.04.0280a26:     油渧雖微小 遍於池水上
T0201_.04.0280a27:     以是故當知 心勝故報大
T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0280a29:
T0201_.04.0280b01:
T0201_.04.0280b02:
T0201_.04.0280b03: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0280b04:  馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0280b05: (二三)復次若人親近有智善友。能令身心内
T0201_.04.0280b06: 外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等&MT04609;痩腹脹
T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言
T0201_.04.0280b22:     善哉上徳者 善説眞實法
T0201_.04.0280b23:     佛教從耳聞 入我心屋宅
T0201_.04.0280b24:     使我家安隱 爲我作擁護
T0201_.04.0280b25:     唯願於今者 少聽我所説
T0201_.04.0280b26:     破我心意舍 折我愚癡梁
T0201_.04.0280b27:     善爲我驅遣 吸功徳夜叉
T0201_.04.0280b28:     除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
T0201_.04.0280b29:     身見水盈滿 今者已破壞
T0201_.04.0280c01:     癡乳牛奔走 挽絶無明靷
T0201_.04.0280c02:     如向所見事 悉集我身中
T0201_.04.0280c03:     諸色猶如鏡 影像在中現
T0201_.04.0280c04:     無始生死中 未曾見斯事
T0201_.04.0280c05:     我今因於汝 始見四聖諦
T0201_.04.0280c06:     今値善知識 縁會故相遇
T0201_.04.0280c07:     除我心貪患 去我家中鬼
T0201_.04.0280c08:     世間久已傳 四圍陀所説
T0201_.04.0280c09:     應作於大祀 莊嚴種種物
T0201_.04.0280c10:     備具祀場上 恒河等大濟
T0201_.04.0280c11:     洗浴除罪過 速疾得生天
T0201_.04.0280c12:     我昔來修行 未曾得果報
T0201_.04.0280c13:     然我未能知 爲定得不得
T0201_.04.0280c14:     祀祠及洗浴 不如近善友
T0201_.04.0280c15:     我今近善友 已獲其果證
T0201_.04.0280c16:     不生又不死 解脱趣涅槃
T0201_.04.0280c17:     永離怖畏處 非是財寶求
T0201_.04.0280c18:     假王威勢力 投巖赴焔火
T0201_.04.0280c19:     嚴切寒冬月 凍冰儭其體
T0201_.04.0280c20:     盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
T0201_.04.0280c21:     編椽及棘刺 寢臥於其上
T0201_.04.0280c22:     越山渡大海 祀火而咒説
T0201_.04.0280c23:     如是苦行等 不能得涅槃
T0201_.04.0280c24:     唯有修禪智 戒聞及專精
T0201_.04.0280c25:     如此法事等 爲何從而獲
T0201_.04.0280c26:     必因善知識 然後能具得
T0201_.04.0280c27: (二四)復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能
T0201_.04.0280c28: 滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
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