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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04

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T0200_.04.0228a01: 業縁。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告
T0200_.04.0228a02: 諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪
T0200_.04.0228a03: 婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅
T0200_.04.0228a04: 漢懺悔罪咎。今得値我出家得道佛説
T0200_.04.0228a05: 是嚪婆羅縁時。各各自護身口意業。捨嫉
T0200_.04.0228a06: 妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含
T0200_.04.0228a07: 者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。
T0200_.04.0228a08: 有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0228a09: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0228a10: 撰集百縁經卷第五
T0200_.04.0228a11:
T0200_.04.0228a12: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0228a13:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0228a14: 諸天來下供養品第六
T0200_.04.0228a15: (五一)賢面慳貪受毒蛇身
T0200_.04.0228a16: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
T0200_.04.0228a17: 長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸
T0200_.04.0228a18: 諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不
T0200_.04.0228a19: 近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其
T0200_.04.0228a20: 乞者。惡口罵之。懃求資産。積聚爲業。不
T0200_.04.0228a21: 修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。
T0200_.04.0228a22: 有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使
T0200_.04.0228a23: 死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心
T0200_.04.0228a24: 懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見
T0200_.04.0228a25: 則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。
T0200_.04.0228a26: 即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。却坐一面。
T0200_.04.0228a27: 白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無
T0200_.04.0228a28: 量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本
T0200_.04.0228a29: 財。瞋恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏
T0200_.04.0228b01: 此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。著
T0200_.04.0228b02: 衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲
T0200_.04.0228b03: 螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。
T0200_.04.0228b04: 照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悦。
T0200_.04.0228b05: 擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。
T0200_.04.0228b06: 使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調
T0200_.04.0228b07: 伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳
T0200_.04.0228b08: 貪故受此弊形。今者云何。故復惜著。縱毒
T0200_.04.0228b09: 螫人。爲惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇
T0200_.04.0228b10: 聞佛語。深自剋責。蓋障雲除。自憶宿命。
T0200_.04.0228b11: 作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。
T0200_.04.0228b12: 深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調
T0200_.04.0228b13: 伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此
T0200_.04.0228b14: 蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛曰。隨
T0200_.04.0228b15: 佛見授。不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順。
T0200_.04.0228b16: 入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。
T0200_.04.0228b17: 時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調
T0200_.04.0228b18: 毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在
T0200_.04.0228b19: 佛缽中。蛇見衆人。深生慚愧。厭此蛇身。即
T0200_.04.0228b20: 便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得
T0200_.04.0228b21: 來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。
T0200_.04.0228b22: 由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生
T0200_.04.0228b23: 此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴
T0200_.04.0228b24: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明
T0200_.04.0228b25: 照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却
T0200_.04.0228b26: 坐一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
T0200_.04.0228b27: 即於佛前。以偈讃佛
T0200_.04.0228b28:     巍巍大聖尊 功徳悉滿足
T0200_.04.0228b29:     能開諸盲冥 尋得於佛果
T0200_.04.0228c01:     除去煩惱垢 超越生死海
T0200_.04.0228c02:     今蒙佛恩徳 得閉三惡道
T0200_.04.0228c03: 爾時天子。讃歎佛已。遶佛三匝。還詣天宮。
T0200_.04.0228c04: 時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。
T0200_.04.0228c05: 世尊。昨夜光明。照于世尊。爲是釋梵轉輪
T0200_.04.0228c06: 聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋
T0200_.04.0228c07: 梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。
T0200_.04.0228c08: 得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆
T0200_.04.0228c09: 娑羅王聞佛説是慳貪縁時。在會諸人。有
T0200_.04.0228c10: 得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得
T0200_.04.0228c11: 阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
T0200_.04.0228c12: 提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0228c13: (五二)月光兒生天
T0200_.04.0228c14: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0228c15: 一婆羅門。其所營務。耕田爲業。於其匹
T0200_.04.0228c16: 對。婢以爲婦。足滿十月。生一男兒。名曰
T0200_.04.0228c17: 月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。
T0200_.04.0228c18: 到僧坊中。見諸比丘懃加誦習。時婆羅門
T0200_.04.0228c19: 兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還
T0200_.04.0228c20: 歸家。却後七日。即便命終。生忉利天。時兒
T0200_.04.0228c21: 父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。
T0200_.04.0228c22: 即抱死屍。往詣塚間。號泣而言。我唯一子
T0200_.04.0228c23: 今捨我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨
T0200_.04.0228c24: 死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不
T0200_.04.0228c25: 肯歸。精誠感應。使兒宮殿動搖不安。尋自
T0200_.04.0228c26:
T0200_.04.0228c27:
T0200_.04.0228c28:
T0200_.04.0228c29:
T0200_.04.0229a01: 觀察。知從人中得生天上。及見父母。在
T0200_.04.0229a02: 於塚間。抱我死屍。悲感哽咽。不能自止。
T0200_.04.0229a03: 感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天
T0200_.04.0229a04: 下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙
T0200_.04.0229a05: 身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙
T0200_.04.0229a06: 身。爲何所求。仙人答曰。我今欲求作一
T0200_.04.0229a07: 國王。以金作車。衆寶厠填。日月天子。在
T0200_.04.0229a08: 我左右。使四天王。歩牽我車。遍四天下。不
T0200_.04.0229a09: 亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使
T0200_.04.0229a10: 百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。
T0200_.04.0229a11: 及以諸天侍衞汝者。終不可得。於是仙人。
T0200_.04.0229a12: 復問婆羅門。汝今抱是死屍。爲求何願。
T0200_.04.0229a13: 婆羅門言。我唯一子。捨我死去。是以懷抱。
T0200_.04.0229a14: 望得還活。仙人答曰。汝今抱是死屍。晝夜
T0200_.04.0229a15: 號泣。滿於百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙
T0200_.04.0229a16: 人語。心懷慚愧。止不復哭。默然而住。時兒
T0200_.04.0229a17: 天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝
T0200_.04.0229a18: 一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。
T0200_.04.0229a19: 聞一四句偈。心懷歡喜。内發信心。便取
T0200_.04.0229a20: 命終。今得生天。我今欲爲解釋父母憂苦
T0200_.04.0229a21: 之故。作仙人形。來相曉喩。於是父母。聞天
T0200_.04.0229a22: 子語。尋即信解。喜不自勝。於時天子。頂
T0200_.04.0229a23: 戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。勸
T0200_.04.0229a24: 於父母。共詣佛所。供養佛已。却坐一面。
T0200_.04.0229a25: 佛即爲其説四諦法。心開意解。一時倶得
T0200_.04.0229a26: 須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
T0200_.04.0229a27: 今此天子。宿殖何福。能於今者。善言慰喩。
T0200_.04.0229a28: 解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比
T0200_.04.0229a29: 丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去
T0200_.04.0229b01: 世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是
T0200_.04.0229b02: 語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事
T0200_.04.0229b03: 云何。唯願世尊。演敷解説。爾時世尊告
T0200_.04.0229b04: 諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
T0200_.04.0229b05: 往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常
T0200_.04.0229b06: 好作賊。邪婬欺誑。伺官捉得。繋縛詣王。
T0200_.04.0229b07: 王問罪状。如上首實。尋勅令殺。當爾之時。
T0200_.04.0229b08: 我爲其子。受性慈仁調順賢柔。擧國聞知。
T0200_.04.0229b09: 天爲父故。向彼國王。請救父命。如是至
T0200_.04.0229b10: 三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告
T0200_.04.0229b11: 諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。
T0200_.04.0229b12: 爾時兒者。今天子是。由於一時迦葉佛
T0200_.04.0229b13: 所受三自歸故。今得値我出家得道。佛
T0200_.04.0229b14: 説是天子縁時。有得須陀洹者。乃至發
T0200_.04.0229b15: 於無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0229b16: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0229b17: (五三)採華供養佛得生天
T0200_.04.0229b18: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。豪
T0200_.04.0229b19: 富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。
T0200_.04.0229b20: 而自娯樂。爲娑羅花會。時彼會中。遣於一
T0200_.04.0229b21: 人。詣林樹間。採娑羅花。作諸花鬘。時採花
T0200_.04.0229b22: 人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種
T0200_.04.0229b23: 好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛
T0200_.04.0229b24: 足。以所採花。散佛世尊。於是而去。還復
T0200_.04.0229b25: 上樹。更欲採花。値樹枝折。墜墮命終。生
T0200_.04.0229b26: 忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝
T0200_.04.0229b27: 釋問曰。汝於何處。造修福業而來生此。
T0200_.04.0229b28: 天子答曰。我閻浮提。採娑羅華。値見世尊。
T0200_.04.0229b29: 散花佛上。縁是功徳。得來生此。爾時帝
T0200_.04.0229c01: 釋。見此天子。身體挺特。端政第一。説偈讃
T0200_.04.0229c02:
T0200_.04.0229c03:     身如眞金色 照曜極鮮明
T0200_.04.0229c04:     容貎極端政 諸天中最勝
T0200_.04.0229c05: 爾時天子。即便説偈。答帝釋曰
T0200_.04.0229c06:     我蒙佛恩徳 散以娑羅花
T0200_.04.0229c07:     由是善因縁 今得是果報
T0200_.04.0229c08: 爾時天子。説是偈已。即共帝釋。來詣佛
T0200_.04.0229c09: 所。頂禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種
T0200_.04.0229c10: 説法。心開意解。破二十億邪見業障。得
T0200_.04.0229c11: 須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前説偈讃
T0200_.04.0229c12:
T0200_.04.0229c13:     巍巍大聖尊 最上無有比
T0200_.04.0229c14:     父母及師長 功徳無及者
T0200_.04.0229c15:     乾竭四大海 超越白骨山
T0200_.04.0229c16:     閉塞三惡道 能開三善門
T0200_.04.0229c17: 爾時天子。説此偈已。頂禮佛足。遶佛三
T0200_.04.0229c18: 匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。於其
T0200_.04.0229c19: 晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜祇桓。
T0200_.04.0229c20: 爲是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼
T0200_.04.0229c21: 神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四
T0200_.04.0229c22: 天王等。乃是昔日。採娑羅花。供養我者。
T0200_.04.0229c23: 今得生天。持諸香花。來供養我。是彼光耳。
T0200_.04.0229c24: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0229c25: (五四)功徳意供養塔生天
T0200_.04.0229c26: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅
T0200_.04.0229c27: 王。毎日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮
T0200_.04.0229c28: 世尊。於其後時。年漸老大。身體轉重。不
T0200_.04.0229c29: 能日日故往禮拜。時諸官人啓白王言。
T0200_.04.0230a01: 從佛世尊。索於髮爪。後宮之中。造立塔
T0200_.04.0230a02: 寺。於此禮拜。香花燈明。而供養之。時王然
T0200_.04.0230a03: 可。往詣佛所啓白。世尊即以髮爪。與頻
T0200_.04.0230a04: 婆娑羅王。於其宮内。造立塔寺。懸繒幡蓋。
T0200_.04.0230a05: 香花燈明。日三時供養。時王太子阿闍世
T0200_.04.0230a06: 共提婆達多。共爲陰謀。殺害父王。自立爲
T0200_.04.0230a07: 主。尋勅宮内。不聽禮拜供養彼塔。
T0200_.04.0230a08: 犯之者。罪在不請。於其後時七月十五日
T0200_.04.0230a09: 僧自恣時。有一宮人。字功徳意。而自念言。
T0200_.04.0230a10: 此塔乃是大王所造。今者坌汚。無人掃灑。我
T0200_.04.0230a11: 今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而
T0200_.04.0230a12: 供養之。作是念已。尋即然燈。供養彼
T0200_.04.0230a13: 塔。時阿闍世王。遙在樓上。見彼燈明。即大
T0200_.04.0230a14: 瞋恚。尋即遣人。往看是誰。見功徳意然燈
T0200_.04.0230a15: 供養。使者還來。以状白王。王勅喚來。問其
T0200_.04.0230a16: 所由。時功徳意。即答王曰。今此塔者。先王
T0200_.04.0230a17: 所造供養之處。以此良日。掃除清淨。燃燈
T0200_.04.0230a18: 供養。時阿闍世。聞是語已。告功徳意。汝
T0200_.04.0230a19: 不聞我先所約勅。功徳意言。聞王所勅。然
T0200_.04.0230a20: 王今者。其所治化。不勝先王。時阿闍世。
T0200_.04.0230a21: 聞是語已。倍増瞋恚。即以劍斬殺功徳意。
T0200_.04.0230a22: 乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。
T0200_.04.0230a23: 滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。
T0200_.04.0230a24: 而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。
T0200_.04.0230a25: 倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋
T0200_.04.0230a26:
T0200_.04.0230a27:     如來出於世 如日月光明
T0200_.04.0230a28:     照彼諸黒闇 皆悉普使明
T0200_.04.0230a29:     見者生歡喜 心垢自然除
T0200_.04.0230b01:     善哉無上尊 衆生良福田
T0200_.04.0230b02:     信心修福徳 我不惜身命
T0200_.04.0230b03:     被害致命終 得生於天上
T0200_.04.0230b04: 爾時天子。向於帝釋。説此偈已。頂戴天
T0200_.04.0230b05: 冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天衆各齎
T0200_.04.0230b06: 香花。下供養佛光明普曜。于竹林。倍踰
T0200_.04.0230b07: 於常。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
T0200_.04.0230b08: 諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言
T0200_.04.0230b09: 自念我昔。積於白骨。過於須彌。涕泣雨涙。
T0200_.04.0230b10: 多於巨海。乾竭血肉。徒喪身命。今以得
T0200_.04.0230b11: 離。作是語已。遶佛三匝。還于天宮。時諸
T0200_.04.0230b12: 比丘。於其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊
T0200_.04.0230b13: 倍於常。爲是帝釋梵天四天王乎。二十八部
T0200_.04.0230b14: 鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神
T0200_.04.0230b15: 大將。乃是頻婆娑羅王。后宮婇女。名功徳
T0200_.04.0230b16: 意。供養塔故。爲阿闍世王被害。命終生
T0200_.04.0230b17: 忉利天。來供養我。是彼光耳。佛説是功徳
T0200_.04.0230b18: 意縁時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
T0200_.04.0230b19: 含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
T0200_.04.0230b20: 上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
T0200_.04.0230b21: 喜奉行
T0200_.04.0230b22: (五五)須達多乘象勸化
T0200_.04.0230b23: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0230b24: 一長者。名曰須達。以百千金錢。布施於佛。
T0200_.04.0230b25: 而作是念。如我今者。財富無量。雖以祇
T0200_.04.0230b26: 精舍百千金錢布施佛僧。不足爲難。今
T0200_.04.0230b27: 若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃
T0200_.04.0230b28: 名爲難。復得無量無邊功徳。作是念已。即
T0200_.04.0230b29: 便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。於
T0200_.04.0230c01: 其城内。撃鼓唱令。語諸人言。須達長者。今
T0200_.04.0230c02: 欲勸化衆人以修惠施於七日頭。乘大白
T0200_.04.0230c03: 象。於四道頭街巷里陌。處處勸化。時諸人
T0200_.04.0230c04: 等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服瓔珞金
T0200_.04.0230c05: 寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持
T0200_.04.0230c06: 用布施。爾時有一貧窮女人。客作三月。
T0200_.04.0230c07: 得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化
T0200_.04.0230c08: 諸人。即便問於其傍諸人。彼須達長者。多財
T0200_.04.0230c09: 饒寶。無所乏少。乃能見於地中伏藏。今何
T0200_.04.0230c10: 乏。乃復從人。而行乞索。諸人語言。今彼
T0200_.04.0230c11: 長者。實無所乏。爲憐愍故。勸化衆人。欲
T0200_.04.0230c12: 共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。
T0200_.04.0230c13: 心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施
T0200_.04.0230c14: 故今爲貧窮。今若不施。後世遂劇。復自思
T0200_.04.0230c15: 惟。佛世難値。我今雖欲請佛及僧。爲無
T0200_.04.0230c16: 所有。我今身上。唯此一&T073554;。若用布施。裸形而
T0200_.04.0230c17: 坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當
T0200_.04.0230c18: 歸死。寧捨此&T073554;。持用布施。作是念已。即
T0200_.04.0230c19: 以此疊。於窓傭中。擲與須達。須達得已遣
T0200_.04.0230c20: 人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而
T0200_.04.0230c21: 問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我
T0200_.04.0230c22: 畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時
T0200_.04.0230c23: 彼使者。具以事状。往白須達。須達聞已。歎
T0200_.04.0230c24: 言奇哉。即脱身上所著服飾。用施貧女。貧
T0200_.04.0230c25:
T0200_.04.0230c26:
T0200_.04.0230c27:
T0200_.04.0230c28:
T0200_.04.0230c29:
T0200_.04.0231a01: 女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。
T0200_.04.0231a02: 況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。
T0200_.04.0231a03: 便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。
T0200_.04.0231a04: 知在人中。極爲貧窮。以疊布施。故得來
T0200_.04.0231a05: 生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴
T0200_.04.0231a06: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。下供
T0200_.04.0231a07: 養佛及須達多。前禮佛足。却坐一面。佛即
T0200_.04.0231a08: 爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
T0200_.04.0231a09: 佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
T0200_.04.0231a10: 前白佛言。昨夜光明照曜。如來爲是釋梵四
T0200_.04.0231a11: 大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。
T0200_.04.0231a12: 亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以
T0200_.04.0231a13: 疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。
T0200_.04.0231a14: 佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此
T0200_.04.0231a15: 天子是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0231a16: (五六)鸚鵡子王請佛
T0200_.04.0231a17: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將
T0200_.04.0231a18: 諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸
T0200_.04.0231a19: 群臣出城。遙望如來。世尊。爲何所在。唯
T0200_.04.0231a20: 願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。
T0200_.04.0231a21: 遙知王意深生渇仰。及比丘僧。漸次遊行。
T0200_.04.0231a22: 詣摩竭提國。値諸群鳥中有鸚鵡子王。
T0200_.04.0231a23: 遙見佛來飛騰虚空。逆道奉迎。唯願世尊
T0200_.04.0231a24: 及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。
T0200_.04.0231a25: 佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本
T0200_.04.0231a26: 林。勅諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比
T0200_.04.0231a27: 丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在於樹下。坐禪
T0200_.04.0231a28: 思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷
T0200_.04.0231a29: 喜悦。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸
T0200_.04.0231b01: 師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘
T0200_.04.0231b02: 僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前
T0200_.04.0231b03: 引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今
T0200_.04.0231b04: 者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸餚
T0200_.04.0231b05: 膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。
T0200_.04.0231b06: 勅設餚膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。
T0200_.04.0231b07: 逆道奉迎。時鸚鵡王。於其夜中。即便命終。
T0200_.04.0231b08: 生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便作是念。
T0200_.04.0231b09: 我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚
T0200_.04.0231b10: 由請佛故一宿止住得來生此。我今
T0200_.04.0231b11: 當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴
T0200_.04.0231b12: 其身。齎持香花。而供養佛。却坐一面。佛即
T0200_.04.0231b13: 爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
T0200_.04.0231b14: 佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
T0200_.04.0231b15: 前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王
T0200_.04.0231b16: 二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵
T0200_.04.0231b17: 諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧
T0200_.04.0231b18: 於林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。
T0200_.04.0231b19: 是其光耳。時諸比丘。復白佛言。今此天子。
T0200_.04.0231b20: 宿造何業。生鸚鵡中。復修何福。聞法獲
T0200_.04.0231b21: 果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
T0200_.04.0231b22: 爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有佛
T0200_.04.0231b23: 出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。受
T0200_.04.0231b24: 持五戒。便於一時。毀犯一戒。故生鸚鵡
T0200_.04.0231b25: 中。餘四完具。今得値我。出家得道。佛告
T0200_.04.0231b26: 諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡天子
T0200_.04.0231b27: 是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0231b28: (五七)王遣使請佛命終生天
T0200_.04.0231b29: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸
T0200_.04.0231c01: 比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿
T0200_.04.0231c02: 王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書
T0200_.04.0231c03: 遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波
T0200_.04.0231c04: 斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通
T0200_.04.0231c05: 書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。
T0200_.04.0231c06: 來受我請。爾時如來。即便然可。使者
T0200_.04.0231c07: 啓白王言。世尊許可。王勅使者。莊嚴車乘。
T0200_.04.0231c08: 與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此
T0200_.04.0231c09: 車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七
T0200_.04.0231c10: 覺之花鬘。八聖之道分。衍之安車。是我
T0200_.04.0231c11: 神足。不須汝車。時彼使者。慇懃三請。唯願
T0200_.04.0231c12: 矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾
T0200_.04.0231c13: 時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。
T0200_.04.0231c14: 令彼車乘履虚而行。至王舍城。受彼王請。
T0200_.04.0231c15: 時彼使者。即於其夜。而取命終。生忉利天。
T0200_.04.0231c16: 忽然長大。如八歳兒。便自念言。我修何福。
T0200_.04.0231c17: 生此天上。尋自觀察。見在世間。爲王所
T0200_.04.0231c18: 使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是
T0200_.04.0231c19: 善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴
T0200_.04.0231c20: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。光明
T0200_.04.0231c21: 普曜。照于祇桓。來供養佛。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0231c22: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
T0200_.04.0231c23: 陀洹果遶佛三匝。還于天宮。時諸比丘。於
T0200_.04.0231c24: 其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四
T0200_.04.0231c25:
T0200_.04.0231c26:
T0200_.04.0231c27:
T0200_.04.0231c28:
T0200_.04.0231c29:
T0200_.04.0232a01: 天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦
T0200_.04.0232a02: 非釋梵諸神王等來聽法也。乃是爲王所
T0200_.04.0232a03: 使來請我者。乘此善心。得生天上。來供
T0200_.04.0232a04: 養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0232a05: 歡喜奉行
T0200_.04.0232a06: (五八)佛度水牛生天
T0200_.04.0232a07: 佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹
T0200_.04.0232a08: 下。至一澤中。有五百水牛。甚大凶惡。復
T0200_.04.0232a09: 有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。
T0200_.04.0232a10: 從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。
T0200_.04.0232a11: 牛群中。有大惡牛。觝突傷人。難可得
T0200_.04.0232a12: 過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大
T0200_.04.0232a13: 憂怖。彼水牛者。設來觝我。吾自知時。比語
T0200_.04.0232a14: 言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳
T0200_.04.0232a15: 躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子。
T0200_.04.0232a16: 在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。
T0200_.04.0232a17: 甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前
T0200_.04.0232a18: 有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。
T0200_.04.0232a19: 無復怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復更仰頭。
T0200_.04.0232a20: 視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡
T0200_.04.0232a21: 牛心已調伏。即便爲牛。而説偈言
T0200_.04.0232a22:     盛心興惡意 欲來傷害我
T0200_.04.0232a23:     歸誠望得勝 返來舐我足
T0200_.04.0232a24: 時彼水牛。聞佛世尊説是偈已。深生慚
T0200_.04.0232a25: 愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人
T0200_.04.0232a26: 道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即
T0200_.04.0232a27: 便命終。生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便
T0200_.04.0232a28: 自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。
T0200_.04.0232a29: 知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生
T0200_.04.0232b01: 天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴
T0200_.04.0232b02: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來詣
T0200_.04.0232b03: 佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。
T0200_.04.0232b04: 坐一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。
T0200_.04.0232b05: 須陀洹果。遶佛三匝。還于天宮。時放牛
T0200_.04.0232b06: 人。於其晨朝。而白佛言。昨夜光明。爲是釋
T0200_.04.0232b07: 四天大王二十八部鬼神將耶。佛告
T0200_.04.0232b08: 牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝
T0200_.04.0232b09: 等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供
T0200_.04.0232b10: 養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。
T0200_.04.0232b11: 各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。
T0200_.04.0232b12: 況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。
T0200_.04.0232b13: 作是語已各相師合。設諸餚膳。請佛及
T0200_.04.0232b14: 僧。飯食已訖。佛即爲其種種説法。心開意
T0200_.04.0232b15: 解。各獲道迹。求索出家。佛即告言。善來比
T0200_.04.0232b16: 丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
T0200_.04.0232b17: 習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
T0200_.04.0232b18: 天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已
T0200_.04.0232b19: 而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造
T0200_.04.0232b20: 何業。生水牛中。復修何福。値佛世尊。出家
T0200_.04.0232b21: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲
T0200_.04.0232b22: 知水牛及放牛人宿業所造諸惡業縁。我今
T0200_.04.0232b23: 當爲汝等説偈
T0200_.04.0232b24:     宿造善惡業 百劫而不朽
T0200_.04.0232b25:     善業因縁故 今獲如是報
T0200_.04.0232b26: 時諸比丘。聞佛世尊説是偈已。前白佛
T0200_.04.0232b27: 言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
T0200_.04.0232b28: 世尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。
T0200_.04.0232b29: 汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
T0200_.04.0232c01: 波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
T0200_.04.0232c02: 中。有一三藏比丘。將五百弟子。遊行他
T0200_.04.0232c03: 國。在大衆中。而共論議。有難問者。不能
T0200_.04.0232c04: 通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所
T0200_.04.0232c05: 曉知。彊難問我。状似水牛觝突人來。時
T0200_.04.0232c06: 諸弟子。咸皆然可。以爲非他。作是語已。各
T0200_.04.0232c07: 自散去。以是惡口業因縁故五百世中。生
T0200_.04.0232c08: 水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故
T0200_.04.0232c09: 未得脱。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比
T0200_.04.0232c10: 丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今
T0200_.04.0232c11: 五百放牛人是。佛説是水牛縁時。各各自
T0200_.04.0232c12: 護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。
T0200_.04.0232c13: 斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支
T0200_.04.0232c14: 佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比
T0200_.04.0232c15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0232c16: (五九)二梵志共受齋
T0200_.04.0232c17: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於其初夜。
T0200_.04.0232c18: 有五百天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴
T0200_.04.0232c19: 其身。齎持香花光明赫奕。照祇桓林。來
T0200_.04.0232c20: 詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却坐一面。
T0200_.04.0232c21: 聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三
T0200_.04.0232c22: 匝。還詣天宮。於其晨朝。爾時阿難。白佛
T0200_.04.0232c23:
T0200_.04.0232c24:
T0200_.04.0232c25:
T0200_.04.0232c26:
T0200_.04.0232c27:
T0200_.04.0232c28:
T0200_.04.0232c29:
T0200_.04.0233a01: 言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾於常。
T0200_.04.0233a02: 爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來
T0200_.04.0233a03: 聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來
T0200_.04.0233a04: 聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。
T0200_.04.0233a05: 隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。
T0200_.04.0233a06: 有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。
T0200_.04.0233a07: 隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門
T0200_.04.0233a08: 言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此
T0200_.04.0233a09: 齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞
T0200_.04.0233a10: 是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受
T0200_.04.0233a11: 齋已竟倶共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
T0200_.04.0233a12: 婆羅門言。汝等飢渇。可共飮食。受齋者言。
T0200_.04.0233a13: 我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等
T0200_.04.0233a14: 自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。
T0200_.04.0233a15: 是慇懃數數勸請。不勉其意。求生天者。
T0200_.04.0233a16: 即便飮食。以破齋故。不果所願。其後命終。
T0200_.04.0233a17: 生於龍中。第二人者。絶不飮食。以持
T0200_.04.0233a18: 齋戒故。果其所願得作國王。以其先身
T0200_.04.0233a19: 共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日
T0200_.04.0233a20: 日常送種種果蓏。奉上獻王。卒於一
T0200_.04.0233a21: 園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。
T0200_.04.0233a22: 我雖出入。常爲門監所見前却。我持此
T0200_.04.0233a23: 果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。
T0200_.04.0233a24: 門監得已。復作是念。我雖出入。復爲黄門
T0200_.04.0233a25: 所見前却。當用與之。作是念已。尋即持
T0200_.04.0233a26: 與黄門。黄門得已。復作是念。夫人爲我。常
T0200_.04.0233a27: 向大王。歎譽我徳。我持此果。當用與之。
T0200_.04.0233a28: 作是念已。即便持與夫人。夫人得已。
T0200_.04.0233a29: 上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。
T0200_.04.0233b01: 即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即
T0200_.04.0233b02: 時。如實對曰。我從黄門得是果來。復問
T0200_.04.0233b03: 黄門。汝從何處得是果來。如是展轉推
T0200_.04.0233b04: 園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。
T0200_.04.0233b05: 何不見送。乃與他人。園子於是。本末
T0200_.04.0233b06: 自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送
T0200_.04.0233b07: 此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入
T0200_.04.0233b08: 其園中。號㘁涕泣。不能自制。此果無種。
T0200_.04.0233b09: 何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人
T0200_.04.0233b10: 形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對
T0200_.04.0233b11: 曰。我於昨日。此園池中。得一美果。持與
T0200_.04.0233b12: 門監。門監得已。復與黄門。黄門得已。復與
T0200_.04.0233b13: 夫人。夫人得已。復上與王。今見約勅。自今
T0200_.04.0233b14: 已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此
T0200_.04.0233b15: 園中。無此果種。是以涕哭。於時化人。聞
T0200_.04.0233b16: 是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持
T0200_.04.0233b17: 與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。
T0200_.04.0233b18: 并説吾意云。我及王。昔佛在世。本是親
T0200_.04.0233b19: 友。倶作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒
T0200_.04.0233b20: 完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我
T0200_.04.0233b21: 今還欲奉修齋法求捨此身。願語汝王。
T0200_.04.0233b22: 爲我求索八關齋文。送來與我。若其相
T0200_.04.0233b23: 違。吾覆汝國。用作大海。園子於時。納
T0200_.04.0233b24: 受果盤。奉獻王已。因復説龍所囑之語。王
T0200_.04.0233b25: 聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。
T0200_.04.0233b26: 乃至無有佛法之名。況復八關齋文。叵復
T0200_.04.0233b27: 得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無
T0200_.04.0233b28: 由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。
T0200_.04.0233b29: 而告之言。龍神從我。求索八關齋文。
T0200_.04.0233c01: 卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。
T0200_.04.0233c02: 云何可得。王復告言。汝若不獲見送與
T0200_.04.0233c03: 者。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異
T0200_.04.0233c04: 常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
T0200_.04.0233c05: 來。見子顏色。改易常。尋即問言。汝有
T0200_.04.0233c06: 何事。顏色乃爾。於時大臣。即向父説委
T0200_.04.0233c07: 情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。
T0200_.04.0233c08: 爲施伐。試破共看。儻有異物。於是大
T0200_.04.0233c09: 臣。隨其父教。尋爲施伐。取破看之。得經
T0200_.04.0233c10: 二卷。一是十二因縁。二是八關齋文。大臣得
T0200_.04.0233c11: 已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之
T0200_.04.0233c12: 已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用
T0200_.04.0233c13: 喜。齎持珍寶。贈遺與王。各還所止。共
T0200_.04.0233c14: 五百龍子。懃加奉修八關齋法。其後命終。生
T0200_.04.0233c15: 忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。
T0200_.04.0233c16: 欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百
T0200_.04.0233c17:
T0200_.04.0233c18:
T0200_.04.0233c19:
T0200_.04.0233c20:
T0200_.04.0233c21:
T0200_.04.0233c22:
T0200_.04.0233c23:
T0200_.04.0233c24:
T0200_.04.0233c25:
T0200_.04.0233c26:
T0200_.04.0233c27:
T0200_.04.0233c28:
T0200_.04.0233c29:
T0200_.04.0234a01: 天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯
T0200_.04.0234a02: 陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
T0200_.04.0234a03: 心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0234a04: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0234a05: (六○)五百鴈聞佛説法
T0200_.04.0234a06: 佛在波羅奈國。於林澤中。爲諸天世人。
T0200_.04.0234a07: 演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説
T0200_.04.0234a08: 法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有
T0200_.04.0234a09: 獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。
T0200_.04.0234a10: 爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利
T0200_.04.0234a11: 天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天
T0200_.04.0234a12: 身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我
T0200_.04.0234a13: 修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。
T0200_.04.0234a14: 聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。
T0200_.04.0234a15: 得來生此。便作是言。我等今者。當報佛
T0200_.04.0234a16: 恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴
T0200_.04.0234a17: 其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供
T0200_.04.0234a18: 養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白
T0200_.04.0234a19: 佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙
T0200_.04.0234a20: 法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍
T0200_.04.0234a21: 我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即
T0200_.04.0234a22: 便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時
T0200_.04.0234a23: 皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮
T0200_.04.0234a24: 佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。
T0200_.04.0234a25: 昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。
T0200_.04.0234a26: 佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解
T0200_.04.0234a27: 説。以我先時於林澤中。爲諸天人。
T0200_.04.0234a28: 説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷
T0200_.04.0234a29: 喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所
T0200_.04.0234b01: 殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時
T0200_.04.0234b02: 阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。
T0200_.04.0234b03: 爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚
T0200_.04.0234b04: 獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。
T0200_.04.0234b05: 百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一
T0200_.04.0234b06: 心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛
T0200_.04.0234b07: 所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿
T0200_.04.0234b08: 羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
T0200_.04.0234b09: 心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0200_.04.0234b10: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0234b11:
T0200_.04.0234b12:
T0200_.04.0234b13: 撰集百縁經卷第七
T0200_.04.0234b14:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0234b15:   現化品第七
T0200_.04.0234b16: (六一)身作金色
T0200_.04.0234b17: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0234b18: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
T0200_.04.0234b19: 娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0234b20: 妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端
T0200_.04.0234b21: 殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作
T0200_.04.0234b22: 色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
T0200_.04.0234b23: 未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問
T0200_.04.0234b24: 其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此
T0200_.04.0234b25: 兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
T0200_.04.0234b26: 名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
T0200_.04.0234b27: 聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
T0200_.04.0234b28: 佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
T0200_.04.0234b29: 普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0234c01: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得
T0200_.04.0234c02: 須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
T0200_.04.0234c03: 陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
T0200_.04.0234c04: 見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
T0200_.04.0234c05: 願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
T0200_.04.0234c06: 念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
T0200_.04.0234c07: 佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
T0200_.04.0234c08: 成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
T0200_.04.0234c09: 具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
T0200_.04.0234c10: 見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
T0200_.04.0234c11: 殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。
T0200_.04.0234c12: 出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
T0200_.04.0234c13: 聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
T0200_.04.0234c14: 劫。波羅奈國。有佛出世。毘婆尸。教化
T0200_.04.0234c15: 周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
T0200_.04.0234c16: 收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
T0200_.04.0234c17: 時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。
T0200_.04.0234c18: 及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功
T0200_.04.0234c19: 徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
T0200_.04.0234c20: 色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金
T0200_.04.0234c21:
T0200_.04.0234c22:
T0200_.04.0234c23:
T0200_.04.0234c24:
T0200_.04.0234c25:
T0200_.04.0234c26:
T0200_.04.0234c27:
T0200_.04.0234c28:
T0200_.04.0234c29:
T0200_.04.0235a01: 色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鉆
T0200_.04.0235a02: 金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比
T0200_.04.0235a03: 丘。聞佛所説歡喜奉行
T0200_.04.0235a04: (六二)身有栴檀香
T0200_.04.0235a05: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼國中。
T0200_.04.0235a06: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇
T0200_.04.0235a07: 高門。娉以爲婦。作諸伎樂。以娯樂之。其婦
T0200_.04.0235a08: 懷妊。足滿十月。産一男兒。容貎端政。世
T0200_.04.0235a09: 所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面
T0200_.04.0235a10: 門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召
T0200_.04.0235a11: 諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此
T0200_.04.0235a12: 兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸
T0200_.04.0235a13: 毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華
T0200_.04.0235a14: 香。因爲立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁
T0200_.04.0235a15: 和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往
T0200_.04.0235a16: 到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八
T0200_.04.0235a17: 十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前
T0200_.04.0235a18: 禮佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。
T0200_.04.0235a19: 心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索
T0200_.04.0235a20: 入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索
T0200_.04.0235a21: 出家。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著
T0200_.04.0235a22: 身。便成沙門精懃修習。羅漢果。三明
T0200_.04.0235a23: 六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸
T0200_.04.0235a24: 比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀
T0200_.04.0235a25: 身比丘。宿殖何福。生便有香。又値世
T0200_.04.0235a26: 尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等
T0200_.04.0235a27: 諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
T0200_.04.0235a28: 劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周
T0200_.04.0235a29: 訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收
T0200_.04.0235b01: 取舍利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。齎
T0200_.04.0235b02: 持香花。入彼塔中。而共供養。&T050460;塔地。
T0200_.04.0235b03: 有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。
T0200_.04.0235b04: 尋和好埿。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。
T0200_.04.0235b05: 發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮
T0200_.04.0235b06: 趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今
T0200_.04.0235b07: 者遭値於我。身口故香。出家得道。佛告諸
T0200_.04.0235b08: 比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香
T0200_.04.0235b09: 身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0200_.04.0235b10:
T0200_.04.0235b11: (六三)有大威徳
T0200_.04.0235b12: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0235b13: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高
T0200_.04.0235b14: 門。娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0235b15: 妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色
T0200_.04.0235b16: 鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見
T0200_.04.0235b17: 之歡喜。因爲立字。名曰威徳。年漸長大。
T0200_.04.0235b18: 柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。
T0200_.04.0235b19: 遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十
T0200_.04.0235b20: 二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷
T0200_.04.0235b21: 歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
T0200_.04.0235b22: 四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父
T0200_.04.0235b23: 母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
T0200_.04.0235b24: 所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自
T0200_.04.0235b25: 落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
T0200_.04.0235b26: 羅漢果。三明六通具八解脱。諸天世人。皆共
T0200_.04.0235b27: 敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今
T0200_.04.0235b28: 此威徳比丘。宿殖何福。極柔濡。顏色
T0200_.04.0235b29: 鮮明。又爲衆人所見敬仰。遭値世尊。出家
T0200_.04.0235c01: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾
T0200_.04.0235c02: 當爲汝分別解説。乃往過去九十一劫。波羅
T0200_.04.0235c03: 奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷
T0200_.04.0235c04: 神涅槃。彼時有王。名槃頭末帝。收其舍利
T0200_.04.0235c05: 造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人
T0200_.04.0235c06: 値行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。
T0200_.04.0235c07: 即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。
T0200_.04.0235c08: 縁是功徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。
T0200_.04.0235c09: 天上人中。顏色奕奕。有大威徳。受天快樂。
T0200_.04.0235c10: 乃至今者。遭値於我。故有威徳。出家得道。
T0200_.04.0235c11: 佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威徳
T0200_.04.0235c12: 比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0235c13: (六四)有大力
T0200_.04.0235c14: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼國中。
T0200_.04.0235c15: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
T0200_.04.0235c16: 娉以爲婦。作倡伎樂。而娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0235c17: 妊足滿十月。生一男兒。骨節麁大。肥壯
T0200_.04.0235c18: 力。父母見之。因爲立字。名曰大力。年漸
T0200_.04.0235c19: 長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行
T0200_.04.0235c20: 觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。
T0200_.04.0235c21: 八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
T0200_.04.0235c22: 前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。
T0200_.04.0235c23: 心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索
T0200_.04.0235c24: 入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索
T0200_.04.0235c25:
T0200_.04.0235c26:
T0200_.04.0235c27:
T0200_.04.0235c28:
T0200_.04.0235c29:
T0200_.04.0236a01: 出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著
T0200_.04.0236a02: 身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三
T0200_.04.0236a03: 明六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時
T0200_.04.0236a04: 諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比
T0200_.04.0236a05: 丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又値
T0200_.04.0236a06: 世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。
T0200_.04.0236a07: 汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去
T0200_.04.0236a08: 九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆
T0200_.04.0236a09: 尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭
T0200_.04.0236a10: 末帝。收取舍利。造四寶塔。時有一人。
T0200_.04.0236a11: 在此塔邊。高聲唱言。集喚衆人。建立塔
T0200_.04.0236a12: 棖。發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮
T0200_.04.0236a13: 地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天
T0200_.04.0236a14: 快樂。乃至今者。遭値於我。故有大力出家
T0200_.04.0236a15: 得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚衆人竪
T0200_.04.0236a16: 棖者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。
T0200_.04.0236a17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0236a18: (六五)爲人所恭敬
T0200_.04.0236a19: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼
T0200_.04.0236a20: 中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇
T0200_.04.0236a21: 高門。娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。其婦
T0200_.04.0236a22: 懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙
T0200_.04.0236a23: 衆超絶。有見之者。無不敬仰。年漸長大。
T0200_.04.0236a24: 與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛
T0200_.04.0236a25: 世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
T0200_.04.0236a26: 百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛
T0200_.04.0236a27: 即爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹
T0200_.04.0236a28: 果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違
T0200_.04.0236a29: 逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比
T0200_.04.0236b01: 丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
T0200_.04.0236b02: 道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
T0200_.04.0236b03: 天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白
T0200_.04.0236b04: 佛言。世尊。今此爲人所敬仰比丘。宿
T0200_.04.0236b05: 殖何福。生便端政。有見之者。無不敬
T0200_.04.0236b06: 仰。又値世尊。出家得道。爾時世尊。告諸
T0200_.04.0236b07: 比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解説。乃
T0200_.04.0236b08: 往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號
T0200_.04.0236b09: 毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王名
T0200_.04.0236b10: 槃頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養
T0200_.04.0236b11: 之。於其後時。有少毀破。時有童子。入其
T0200_.04.0236b12: 塔中。見此破處。和顏悦色。集喚衆人。各共
T0200_.04.0236b13: 塗治。發願出去。縁是功徳。九十一劫。不墮
T0200_.04.0236b14: 地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常爲
T0200_.04.0236b15: 人天所見敬仰。乃至今者。遭値於我。
T0200_.04.0236b16: 爲諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘
T0200_.04.0236b17: 欲知彼時集喚衆人塗塔地者。今此爲人
T0200_.04.0236b18: 所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
T0200_.04.0236b19: 喜奉行
T0200_.04.0236b20: (六六)頂上有寶蓋
T0200_.04.0236b21: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0236b22: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族
T0200_.04.0236b23: 望。娉以爲婦。作諸音樂。常娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0236b24: 妊。足滿十月。生一男兒。容貎端政。世所
T0200_.04.0236b25: 希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍
T0200_.04.0236b26: 覆城上。父母歡喜。因爲立字。名曰寶蓋。
T0200_.04.0236b27: 年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往
T0200_.04.0236b28: 到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十
T0200_.04.0236b29: 種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮
T0200_.04.0236c01: 足。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮
T0200_.04.0236c02: 自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
T0200_.04.0236c03: 羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而
T0200_.04.0236c04: 白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之
T0200_.04.0236c05: 時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又値
T0200_.04.0236c06: 世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告
T0200_.04.0236c07: 諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
T0200_.04.0236c08: 往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號
T0200_.04.0236c09: 毘婆尸。遊行諸國。化縁周訖。遷神涅槃。時
T0200_.04.0236c10: 有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。
T0200_.04.0236c11: 高一由旬。而供養之。時有商主。入海採
T0200_.04.0236c12: 寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。
T0200_.04.0236c13: 發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮惡趣。
T0200_.04.0236c14: 天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。
T0200_.04.0236c15: 得値於我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼
T0200_.04.0236c16: 時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。
T0200_.04.0236c17: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0236c18: (六七)妙聲<#0236_42/>縁
T0200_.04.0236c19: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼國
T0200_.04.0236c20: 中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇
T0200_.04.0236c21: 族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦
T0200_.04.0236c22: 懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世
T0200_.04.0236c23: 所希有。年漸長大。有好音聲。令衆樂聞。
T0200_.04.0236c24: 與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見
T0200_.04.0236c25: 佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。
T0200_.04.0236c26:
T0200_.04.0236c27:
T0200_.04.0236c28:
T0200_.04.0236c29:
T0200_.04.0237a01: 如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却住一
T0200_.04.0237a02: 面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
T0200_.04.0237a03: 陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不
T0200_.04.0237a04: 能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善
T0200_.04.0237a05: 來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精
T0200_.04.0237a06: 懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
T0200_.04.0237a07: 諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事
T0200_.04.0237a08: 已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖
T0200_.04.0237a09: 何福。有是妙聲。復値世尊。出家得道。爾時
T0200_.04.0237a10: 世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分
T0200_.04.0237a11: 別解説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有
T0200_.04.0237a12: 佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時
T0200_.04.0237a13: 有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。
T0200_.04.0237a14: 高一由旬。而供養之。時有一人。見此塔故。
T0200_.04.0237a15: 心懷歡喜。便作音樂。以遶供養。發願而去。
T0200_.04.0237a16: 縁是功徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。
T0200_.04.0237a17: 天上人中。常有好聲。令衆樂聞。乃至今者。
T0200_.04.0237a18: 遭値於我。出家得道故有好聲。爾時諸比
T0200_.04.0237a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0237a20: (六八)百子同産
T0200_.04.0237a21: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0237a22: 有一長者財寶無量。不可稱計。選擇族
T0200_.04.0237a23: 望。娉以爲婦作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0237a24: 妊。足滿十月。生一肉團。時彼長者。見其
T0200_.04.0237a25: 如是。心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所。前
T0200_.04.0237a26: 禮佛足。長跪白佛。我婦懷妊。生一肉團。
T0200_.04.0237a27: 不審世尊。爲是吉凶。唯願世尊。幸見告
T0200_.04.0237a28: 語。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日
T0200_.04.0237a29: 已。汝當自見。時彼長者。聞是語已。喜不
T0200_.04.0237b01: 自勝。還詣家中。勅令贍養。七日頭到。肉團
T0200_.04.0237b02: 開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年
T0200_.04.0237b03: 漸長大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼
T0200_.04.0237b04: 拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。
T0200_.04.0237b05: 光明普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛
T0200_.04.0237b06: 足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。心開
T0200_.04.0237b07: 意解。各得須陀洹果。即於佛前。求索入
T0200_.04.0237b08: 道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時彼童
T0200_.04.0237b09: 子。聞是語已。歸辭父母。求索出家。父母
T0200_.04.0237b10: 愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即
T0200_.04.0237b11: 告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身便成沙
T0200_.04.0237b12: 門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
T0200_.04.0237b13: 解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
T0200_.04.0237b14: 事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖
T0200_.04.0237b15: 何福。兄弟百人。一時倶生。端政殊妙。人所
T0200_.04.0237b16: 愛敬遭値世尊。出家得道。爾時世尊。
T0200_.04.0237b17: 告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解
T0200_.04.0237b18: 説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出
T0200_.04.0237b19: 世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國
T0200_.04.0237b20: 王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。而
T0200_.04.0237b21: 供養之。時有同邑一百餘人。作倡伎樂。
T0200_.04.0237b22: 齎持香花。供養彼塔。各發誓願。以此供
T0200_.04.0237b23: 養善根功徳。使我來世在所生處。共爲兄
T0200_.04.0237b24: 弟發是願已。各自歸去。佛告諸比丘。欲
T0200_.04.0237b25: 知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於
T0200_.04.0237b26: 彼時誓願力故。九十一劫。不墮地獄畜生
T0200_.04.0237b27: 餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂。乃至
T0200_.04.0237b28: 今者。遭値於我。故復同生。出家得道。爾
T0200_.04.0237b29: 時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0237c01: (六九)頂上有寶珠
T0200_.04.0237c02: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0237c03: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族
T0200_.04.0237c04: 望。娉以爲婦。作諸音樂。而娯樂之。其婦
T0200_.04.0237c05: 懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世
T0200_.04.0237c06: 所希有。頭上自然。有摩尼珠。時兒父母。
T0200_.04.0237c07: 見其如是。因爲立字。名曰寶珠。年漸長
T0200_.04.0237c08: 大。將諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。
T0200_.04.0237c09: 見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普
T0200_.04.0237c10: 曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0237c11: 一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
T0200_.04.0237c12: 歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。
T0200_.04.0237c13: 將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。
T0200_.04.0237c14: 鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。
T0200_.04.0237c15: 阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世
T0200_.04.0237c16: 人。所見敬仰。著衣持缽。入城乞食。時
T0200_.04.0237c17: 寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何
T0200_.04.0237c18: 比丘頭上戴珠。而行乞食。競來看之。時寶
T0200_.04.0237c19: 珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。
T0200_.04.0237c20: 我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。
T0200_.04.0237c21: 爲人蚩笑。願佛世尊。見却此珠。佛告比
T0200_.04.0237c22: 丘。汝但語珠。我今生分已盡。更不須汝。
T0200_.04.0237c23: 如是三説。珠自當去。時寶珠比丘。受佛教
T0200_.04.0237c24: 勅三遍向説。於是寶珠忽然不現。時諸比
T0200_.04.0237c25: 丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿
T0200_.04.0237c26:
T0200_.04.0237c27:
T0200_.04.0237c28:
T0200_.04.0237c29:
T0200_.04.0238a01: 殖何福。於其生時。頭戴寶珠。光踰日月。
T0200_.04.0238a02: 又値世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比
T0200_.04.0238a03: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
T0200_.04.0238a04: 去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆
T0200_.04.0238a05: 尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王名槃頭
T0200_.04.0238a06: 末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而
T0200_.04.0238a07: 供養之。時彼王子。入其塔中。禮拜供養。持
T0200_.04.0238a08: 一摩尼寶珠繋著棖頭。發願而去。縁是功
T0200_.04.0238a09: 徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人
T0200_.04.0238a10: 中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂。乃至今
T0200_.04.0238a11: 者。遭値於我。出家得道。故有寶珠。在其
T0200_.04.0238a12: 頂上。佛告諸比丘。欲知彼時王子者。今此
T0200_.04.0238a13: 寶珠比丘是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0200_.04.0238a14: 奉行
T0200_.04.0238a15: (七○)布施佛幡
T0200_.04.0238a16: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0238a17: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
T0200_.04.0238a18: 娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊
T0200_.04.0238a19: 足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與衆超
T0200_.04.0238a20: 絶。初生之日。虚空中有大幡蓋。遍覆城上。
T0200_.04.0238a21: 時諸人衆。因爲立字。名波多迦。年漸長大。
T0200_.04.0238a22: 將諸親友。出城遊戲。到尼拘陀樹下。見
T0200_.04.0238a23: 佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。
T0200_.04.0238a24: 如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却
T0200_.04.0238a25: 一面佛即爲其説四諦法。心開意解。得
T0200_.04.0238a26: 須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛
T0200_.04.0238a27: 念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告
T0200_.04.0238a28: 言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
T0200_.04.0238a29: 門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
T0200_.04.0238b01: 解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
T0200_.04.0238b02: 事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。
T0200_.04.0238b03: 宿殖何福。生便端政。與衆超絶。又
T0200_.04.0238b04: 空中。有大幡蓋。遍覆城上。復値世尊。出家
T0200_.04.0238b05: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
T0200_.04.0238b06: 當爲汝分別解説。乃往過去九十一劫。波
T0200_.04.0238b07: 羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷
T0200_.04.0238b08: 神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收取舍
T0200_.04.0238b09: 利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有
T0200_.04.0238b10: 一人。施設大會。供養訖竟。作一長幡。懸
T0200_.04.0238b11: 著塔上。發願而去。縁是功徳。九十一劫。不
T0200_.04.0238b12: 墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆
T0200_.04.0238b13: 蔭其上。受天快樂。乃至今者。遭値於我。出
T0200_.04.0238b14: 家得道。佛告諸比丘。欲知彼時作幡者。
T0200_.04.0238b15: 今此波多迦比丘是。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0238b16: 説。歡喜奉
T0200_.04.0238b17: 撰集百縁經卷第七
T0200_.04.0238b18:
T0200_.04.0238b19:
T0200_.04.0238b20:
T0200_.04.0238b21: 撰集百縁經卷第八
T0200_.04.0238b22:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0238b23:   比丘尼品第八
T0200_.04.0238b24: (七一)珠比丘尼生時光照城内
T0200_.04.0238b25: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0238b26: 一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計
T0200_.04.0238b27: 選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂
T0200_.04.0238b28: 之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端
T0200_.04.0238b29: 殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜
T0200_.04.0238c01: 城内。父母歡喜因爲立字名曰寶光。年漸
T0200_.04.0238c02: 長大。體性調順。好喜惠施。頂上寶珠。有
T0200_.04.0238c03: 乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜。將詣
T0200_.04.0238c04: 佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即
T0200_.04.0238c05: 告言善來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比
T0200_.04.0238c06: 丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具
T0200_.04.0238c07: 八解脱。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見
T0200_.04.0238c08: 是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿
T0200_.04.0238c09: 殖何福。生便頂上有此寶珠。値佛世尊。
T0200_.04.0238c10: 得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦
T0200_.04.0238c11: 聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
T0200_.04.0238c12: 劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。化縁周
T0200_.04.0238c13: 訖。遷神涅槃。有王名曰梵摩達多。收其舍
T0200_.04.0238c14: 利。起四寶塔。而供養之。時有一人。入此塔
T0200_.04.0238c15: 中。持一寶珠。繋著棖頭。發願而去。縁是
T0200_.04.0238c16: 功徳。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有
T0200_.04.0238c17: 寶珠。隨共倶生。受天快樂。乃至今者。遭値
T0200_.04.0238c18: 於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0238c19: 歡喜奉行
T0200_.04.0238c20: (七二)善愛比丘尼生時有自然食
T0200_.04.0238c21: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
T0200_.04.0238c22: 長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選
T0200_.04.0238c23: 擇族望。娉以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其
T0200_.04.0238c24: 婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。
T0200_.04.0238c25: 家中自然。百味飮食。皆悉備有。時女父母。
T0200_.04.0238c26:
T0200_.04.0238c27:
T0200_.04.0238c28:
T0200_.04.0238c29:
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