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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04

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T0200_.04.0228a01: 業縁。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告
T0200_.04.0228a02: 諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪
T0200_.04.0228a03: 婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅
T0200_.04.0228a04: 漢懺悔罪咎。今得値我出家得道佛説
T0200_.04.0228a05: 是嚪婆羅縁時。各各自護身口意業。捨嫉
T0200_.04.0228a06: 妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含
T0200_.04.0228a07: 者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。
T0200_.04.0228a08: 有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0228a09: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0228a10: 撰集百縁經卷第五
T0200_.04.0228a11:
T0200_.04.0228a12: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0228a13:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0228a14: 諸天來下供養品第六
T0200_.04.0228a15: (五一)賢面慳貪受毒蛇身
T0200_.04.0228a16: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
T0200_.04.0228a17: 長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸
T0200_.04.0228a18: 諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不
T0200_.04.0228a19: 近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其
T0200_.04.0228a20: 乞者。惡口罵之。懃求資産。積聚爲業。不
T0200_.04.0228a21: 修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。
T0200_.04.0228a22: 有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使
T0200_.04.0228a23: 死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心
T0200_.04.0228a24: 懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見
T0200_.04.0228a25: 則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。
T0200_.04.0228a26: 即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。却坐一面。
T0200_.04.0228a27: 白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無
T0200_.04.0228a28: 量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本
T0200_.04.0228a29: 財。瞋恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏
T0200_.04.0228b01: 此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。著
T0200_.04.0228b02: 衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲
T0200_.04.0228b03: 螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。
T0200_.04.0228b04: 照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悦。
T0200_.04.0228b05: 擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。
T0200_.04.0228b06: 使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調
T0200_.04.0228b07: 伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳
T0200_.04.0228b08: 貪故受此弊形。今者云何。故復惜著。縱毒
T0200_.04.0228b09: 螫人。爲惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇
T0200_.04.0228b10: 聞佛語。深自剋責。蓋障雲除。自憶宿命。
T0200_.04.0228b11: 作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。
T0200_.04.0228b12: 深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調
T0200_.04.0228b13: 伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此
T0200_.04.0228b14: 蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛曰。隨
T0200_.04.0228b15: 佛見授。不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順。
T0200_.04.0228b16: 入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。
T0200_.04.0228b17: 時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調
T0200_.04.0228b18: 毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在
T0200_.04.0228b19: 佛缽中。蛇見衆人。深生慚愧。厭此蛇身。即
T0200_.04.0228b20: 便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得
T0200_.04.0228b21: 來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。
T0200_.04.0228b22: 由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生
T0200_.04.0228b23: 此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴
T0200_.04.0228b24: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明
T0200_.04.0228b25: 照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却
T0200_.04.0228b26: 坐一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
T0200_.04.0228b27: 即於佛前。以偈讃佛
T0200_.04.0228b28:     巍巍大聖尊 功徳悉滿足
T0200_.04.0228b29:     能開諸盲冥 尋得於佛果
T0200_.04.0228c01:     除去煩惱垢 超越生死海
T0200_.04.0228c02:     今蒙佛恩徳 得閉三惡道
T0200_.04.0228c03: 爾時天子。讃歎佛已。遶佛三匝。還詣天宮。
T0200_.04.0228c04: 時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。
T0200_.04.0228c05: 世尊。昨夜光明。照于世尊。爲是釋梵轉輪
T0200_.04.0228c06: 聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋
T0200_.04.0228c07: 梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。
T0200_.04.0228c08: 得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆
T0200_.04.0228c09: 娑羅王聞佛説是慳貪縁時。在會諸人。有
T0200_.04.0228c10: 得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得
T0200_.04.0228c11: 阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
T0200_.04.0228c12: 提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0228c13: (五二)月光兒生天
T0200_.04.0228c14: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0228c15: 一婆羅門。其所營務。耕田爲業。於其匹
T0200_.04.0228c16: 對。婢以爲婦。足滿十月。生一男兒。名曰
T0200_.04.0228c17: 月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。
T0200_.04.0228c18: 到僧坊中。見諸比丘懃加誦習。時婆羅門
T0200_.04.0228c19: 兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還
T0200_.04.0228c20: 歸家。却後七日。即便命終。生忉利天。時兒
T0200_.04.0228c21: 父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。
T0200_.04.0228c22: 即抱死屍。往詣塚間。號泣而言。我唯一子
T0200_.04.0228c23: 今捨我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨
T0200_.04.0228c24: 死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不
T0200_.04.0228c25: 肯歸。精誠感應。使兒宮殿動搖不安。尋自
T0200_.04.0228c26:
T0200_.04.0228c27:
T0200_.04.0228c28:
T0200_.04.0228c29:
T0200_.04.0229a01: 觀察。知從人中得生天上。及見父母。在
T0200_.04.0229a02: 於塚間。抱我死屍。悲感哽咽。不能自止。
T0200_.04.0229a03: 感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天
T0200_.04.0229a04: 下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙
T0200_.04.0229a05: 身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙
T0200_.04.0229a06: 身。爲何所求。仙人答曰。我今欲求作一
T0200_.04.0229a07: 國王。以金作車。衆寶厠填。日月天子。在
T0200_.04.0229a08: 我左右。使四天王。歩牽我車。遍四天下。不
T0200_.04.0229a09: 亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使
T0200_.04.0229a10: 百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。
T0200_.04.0229a11: 及以諸天侍衞汝者。終不可得。於是仙人。
T0200_.04.0229a12: 復問婆羅門。汝今抱是死屍。爲求何願。
T0200_.04.0229a13: 婆羅門言。我唯一子。捨我死去。是以懷抱。
T0200_.04.0229a14: 望得還活。仙人答曰。汝今抱是死屍。晝夜
T0200_.04.0229a15: 號泣。滿於百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙
T0200_.04.0229a16: 人語。心懷慚愧。止不復哭。默然而住。時兒
T0200_.04.0229a17: 天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝
T0200_.04.0229a18: 一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。
T0200_.04.0229a19: 聞一四句偈。心懷歡喜。内發信心。便取
T0200_.04.0229a20: 命終。今得生天。我今欲爲解釋父母憂苦
T0200_.04.0229a21: 之故。作仙人形。來相曉喩。於是父母。聞天
T0200_.04.0229a22: 子語。尋即信解。喜不自勝。於時天子。頂
T0200_.04.0229a23: 戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。勸
T0200_.04.0229a24: 於父母。共詣佛所。供養佛已。却坐一面。
T0200_.04.0229a25: 佛即爲其説四諦法。心開意解。一時倶得
T0200_.04.0229a26: 須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
T0200_.04.0229a27: 今此天子。宿殖何福。能於今者。善言慰喩。
T0200_.04.0229a28: 解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比
T0200_.04.0229a29: 丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去
T0200_.04.0229b01: 世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是
T0200_.04.0229b02: 語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事
T0200_.04.0229b03: 云何。唯願世尊。演敷解説。爾時世尊告
T0200_.04.0229b04: 諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
T0200_.04.0229b05: 往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常
T0200_.04.0229b06: 好作賊。邪婬欺誑。伺官捉得。繋縛詣王。
T0200_.04.0229b07: 王問罪状。如上首實。尋勅令殺。當爾之時。
T0200_.04.0229b08: 我爲其子。受性慈仁調順賢柔。擧國聞知。
T0200_.04.0229b09: 天爲父故。向彼國王。請救父命。如是至
T0200_.04.0229b10: 三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告
T0200_.04.0229b11: 諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。
T0200_.04.0229b12: 爾時兒者。今天子是。由於一時迦葉佛
T0200_.04.0229b13: 所受三自歸故。今得値我出家得道。佛
T0200_.04.0229b14: 説是天子縁時。有得須陀洹者。乃至發
T0200_.04.0229b15: 於無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0229b16: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0229b17: (五三)採華供養佛得生天
T0200_.04.0229b18: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。豪
T0200_.04.0229b19: 富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。
T0200_.04.0229b20: 而自娯樂。爲娑羅花會。時彼會中。遣於一
T0200_.04.0229b21: 人。詣林樹間。採娑羅花。作諸花鬘。時採花
T0200_.04.0229b22: 人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種
T0200_.04.0229b23: 好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛
T0200_.04.0229b24: 足。以所採花。散佛世尊。於是而去。還復
T0200_.04.0229b25: 上樹。更欲採花。値樹枝折。墜墮命終。生
T0200_.04.0229b26: 忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝
T0200_.04.0229b27: 釋問曰。汝於何處。造修福業而來生此。
T0200_.04.0229b28: 天子答曰。我閻浮提。採娑羅華。値見世尊。
T0200_.04.0229b29: 散花佛上。縁是功徳。得來生此。爾時帝
T0200_.04.0229c01: 釋。見此天子。身體挺特。端政第一。説偈讃
T0200_.04.0229c02:
T0200_.04.0229c03:     身如眞金色 照曜極鮮明
T0200_.04.0229c04:     容貎極端政 諸天中最勝
T0200_.04.0229c05: 爾時天子。即便説偈。答帝釋曰
T0200_.04.0229c06:     我蒙佛恩徳 散以娑羅花
T0200_.04.0229c07:     由是善因縁 今得是果報
T0200_.04.0229c08: 爾時天子。説是偈已。即共帝釋。來詣佛
T0200_.04.0229c09: 所。頂禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種
T0200_.04.0229c10: 説法。心開意解。破二十億邪見業障。得
T0200_.04.0229c11: 須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前説偈讃
T0200_.04.0229c12:
T0200_.04.0229c13:     巍巍大聖尊 最上無有比
T0200_.04.0229c14:     父母及師長 功徳無及者
T0200_.04.0229c15:     乾竭四大海 超越白骨山
T0200_.04.0229c16:     閉塞三惡道 能開三善門
T0200_.04.0229c17: 爾時天子。説此偈已。頂禮佛足。遶佛三
T0200_.04.0229c18: 匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。於其
T0200_.04.0229c19: 晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜祇桓。
T0200_.04.0229c20: 爲是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼
T0200_.04.0229c21: 神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四
T0200_.04.0229c22: 天王等。乃是昔日。採娑羅花。供養我者。
T0200_.04.0229c23: 今得生天。持諸香花。來供養我。是彼光耳。
T0200_.04.0229c24: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0229c25: (五四)功徳意供養塔生天
T0200_.04.0229c26: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅
T0200_.04.0229c27: 王。毎日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮
T0200_.04.0229c28: 世尊。於其後時。年漸老大。身體轉重。不
T0200_.04.0229c29: 能日日故往禮拜。時諸官人啓白王言。
T0200_.04.0230a01: 從佛世尊。索於髮爪。後宮之中。造立塔
T0200_.04.0230a02: 寺。於此禮拜。香花燈明。而供養之。時王然
T0200_.04.0230a03: 可。往詣佛所啓白。世尊即以髮爪。與頻
T0200_.04.0230a04: 婆娑羅王。於其宮内。造立塔寺。懸繒幡蓋。
T0200_.04.0230a05: 香花燈明。日三時供養。時王太子阿闍世
T0200_.04.0230a06: 共提婆達多。共爲陰謀。殺害父王。自立爲
T0200_.04.0230a07: 主。尋勅宮内。不聽禮拜供養彼塔。
T0200_.04.0230a08: 犯之者。罪在不請。於其後時七月十五日
T0200_.04.0230a09: 僧自恣時。有一宮人。字功徳意。而自念言。
T0200_.04.0230a10: 此塔乃是大王所造。今者坌汚。無人掃灑。我
T0200_.04.0230a11: 今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而
T0200_.04.0230a12: 供養之。作是念已。尋即然燈。供養彼
T0200_.04.0230a13: 塔。時阿闍世王。遙在樓上。見彼燈明。即大
T0200_.04.0230a14: 瞋恚。尋即遣人。往看是誰。見功徳意然燈
T0200_.04.0230a15: 供養。使者還來。以状白王。王勅喚來。問其
T0200_.04.0230a16: 所由。時功徳意。即答王曰。今此塔者。先王
T0200_.04.0230a17: 所造供養之處。以此良日。掃除清淨。燃燈
T0200_.04.0230a18: 供養。時阿闍世。聞是語已。告功徳意。汝
T0200_.04.0230a19: 不聞我先所約勅。功徳意言。聞王所勅。然
T0200_.04.0230a20: 王今者。其所治化。不勝先王。時阿闍世。
T0200_.04.0230a21: 聞是語已。倍増瞋恚。即以劍斬殺功徳意。
T0200_.04.0230a22: 乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。
T0200_.04.0230a23: 滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。
T0200_.04.0230a24: 而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。
T0200_.04.0230a25: 倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋
T0200_.04.0230a26:
T0200_.04.0230a27:     如來出於世 如日月光明
T0200_.04.0230a28:     照彼諸黒闇 皆悉普使明
T0200_.04.0230a29:     見者生歡喜 心垢自然除
T0200_.04.0230b01:     善哉無上尊 衆生良福田
T0200_.04.0230b02:     信心修福徳 我不惜身命
T0200_.04.0230b03:     被害致命終 得生於天上
T0200_.04.0230b04: 爾時天子。向於帝釋。説此偈已。頂戴天
T0200_.04.0230b05: 冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天衆各齎
T0200_.04.0230b06: 香花。下供養佛光明普曜。于竹林。倍踰
T0200_.04.0230b07: 於常。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
T0200_.04.0230b08: 諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言
T0200_.04.0230b09: 自念我昔。積於白骨。過於須彌。涕泣雨涙。
T0200_.04.0230b10: 多於巨海。乾竭血肉。徒喪身命。今以得
T0200_.04.0230b11: 離。作是語已。遶佛三匝。還于天宮。時諸
T0200_.04.0230b12: 比丘。於其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊
T0200_.04.0230b13: 倍於常。爲是帝釋梵天四天王乎。二十八部
T0200_.04.0230b14: 鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神
T0200_.04.0230b15: 大將。乃是頻婆娑羅王。后宮婇女。名功徳
T0200_.04.0230b16: 意。供養塔故。爲阿闍世王被害。命終生
T0200_.04.0230b17: 忉利天。來供養我。是彼光耳。佛説是功徳
T0200_.04.0230b18: 意縁時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
T0200_.04.0230b19: 含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
T0200_.04.0230b20: 上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
T0200_.04.0230b21: 喜奉行
T0200_.04.0230b22: (五五)須達多乘象勸化
T0200_.04.0230b23: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0230b24: 一長者。名曰須達。以百千金錢。布施於佛。
T0200_.04.0230b25: 而作是念。如我今者。財富無量。雖以祇
T0200_.04.0230b26: 精舍百千金錢布施佛僧。不足爲難。今
T0200_.04.0230b27: 若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃
T0200_.04.0230b28: 名爲難。復得無量無邊功徳。作是念已。即
T0200_.04.0230b29: 便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。於
T0200_.04.0230c01: 其城内。撃鼓唱令。語諸人言。須達長者。今
T0200_.04.0230c02: 欲勸化衆人以修惠施於七日頭。乘大白
T0200_.04.0230c03: 象。於四道頭街巷里陌。處處勸化。時諸人
T0200_.04.0230c04: 等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服瓔珞金
T0200_.04.0230c05: 寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持
T0200_.04.0230c06: 用布施。爾時有一貧窮女人。客作三月。
T0200_.04.0230c07: 得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化
T0200_.04.0230c08: 諸人。即便問於其傍諸人。彼須達長者。多財
T0200_.04.0230c09: 饒寶。無所乏少。乃能見於地中伏藏。今何
T0200_.04.0230c10: 乏。乃復從人。而行乞索。諸人語言。今彼
T0200_.04.0230c11: 長者。實無所乏。爲憐愍故。勸化衆人。欲
T0200_.04.0230c12: 共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。
T0200_.04.0230c13: 心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施
T0200_.04.0230c14: 故今爲貧窮。今若不施。後世遂劇。復自思
T0200_.04.0230c15: 惟。佛世難値。我今雖欲請佛及僧。爲無
T0200_.04.0230c16: 所有。我今身上。唯此一&T073554;。若用布施。裸形而
T0200_.04.0230c17: 坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當
T0200_.04.0230c18: 歸死。寧捨此&T073554;。持用布施。作是念已。即
T0200_.04.0230c19: 以此疊。於窓傭中。擲與須達。須達得已遣
T0200_.04.0230c20: 人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而
T0200_.04.0230c21: 問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我
T0200_.04.0230c22: 畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時
T0200_.04.0230c23: 彼使者。具以事状。往白須達。須達聞已。歎
T0200_.04.0230c24: 言奇哉。即脱身上所著服飾。用施貧女。貧
T0200_.04.0230c25:
T0200_.04.0230c26:
T0200_.04.0230c27:
T0200_.04.0230c28:
T0200_.04.0230c29:
T0200_.04.0231a01: 女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。
T0200_.04.0231a02: 況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。
T0200_.04.0231a03: 便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。
T0200_.04.0231a04: 知在人中。極爲貧窮。以疊布施。故得來
T0200_.04.0231a05: 生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴
T0200_.04.0231a06: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。下供
T0200_.04.0231a07: 養佛及須達多。前禮佛足。却坐一面。佛即
T0200_.04.0231a08: 爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
T0200_.04.0231a09: 佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
T0200_.04.0231a10: 前白佛言。昨夜光明照曜。如來爲是釋梵四
T0200_.04.0231a11: 大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。
T0200_.04.0231a12: 亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以
T0200_.04.0231a13: 疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。
T0200_.04.0231a14: 佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此
T0200_.04.0231a15: 天子是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0231a16: (五六)鸚鵡子王請佛
T0200_.04.0231a17: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將
T0200_.04.0231a18: 諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸
T0200_.04.0231a19: 群臣出城。遙望如來。世尊。爲何所在。唯
T0200_.04.0231a20: 願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。
T0200_.04.0231a21: 遙知王意深生渇仰。及比丘僧。漸次遊行。
T0200_.04.0231a22: 詣摩竭提國。値諸群鳥中有鸚鵡子王。
T0200_.04.0231a23: 遙見佛來飛騰虚空。逆道奉迎。唯願世尊
T0200_.04.0231a24: 及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。
T0200_.04.0231a25: 佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本
T0200_.04.0231a26: 林。勅諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比
T0200_.04.0231a27: 丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在於樹下。坐禪
T0200_.04.0231a28: 思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷
T0200_.04.0231a29: 喜悦。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸
T0200_.04.0231b01: 師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘
T0200_.04.0231b02: 僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前
T0200_.04.0231b03: 引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今
T0200_.04.0231b04: 者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸餚
T0200_.04.0231b05: 膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。
T0200_.04.0231b06: 勅設餚膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。
T0200_.04.0231b07: 逆道奉迎。時鸚鵡王。於其夜中。即便命終。
T0200_.04.0231b08: 生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便作是念。
T0200_.04.0231b09: 我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚
T0200_.04.0231b10: 由請佛故一宿止住得來生此。我今
T0200_.04.0231b11: 當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴
T0200_.04.0231b12: 其身。齎持香花。而供養佛。却坐一面。佛即
T0200_.04.0231b13: 爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
T0200_.04.0231b14: 佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
T0200_.04.0231b15: 前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王
T0200_.04.0231b16: 二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵
T0200_.04.0231b17: 諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧
T0200_.04.0231b18: 於林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。
T0200_.04.0231b19: 是其光耳。時諸比丘。復白佛言。今此天子。
T0200_.04.0231b20: 宿造何業。生鸚鵡中。復修何福。聞法獲
T0200_.04.0231b21: 果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
T0200_.04.0231b22: 爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有佛
T0200_.04.0231b23: 出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。受
T0200_.04.0231b24: 持五戒。便於一時。毀犯一戒。故生鸚鵡
T0200_.04.0231b25: 中。餘四完具。今得値我。出家得道。佛告
T0200_.04.0231b26: 諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡天子
T0200_.04.0231b27: 是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0231b28: (五七)王遣使請佛命終生天
T0200_.04.0231b29: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸
T0200_.04.0231c01: 比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿
T0200_.04.0231c02: 王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書
T0200_.04.0231c03: 遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波
T0200_.04.0231c04: 斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通
T0200_.04.0231c05: 書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。
T0200_.04.0231c06: 來受我請。爾時如來。即便然可。使者
T0200_.04.0231c07: 啓白王言。世尊許可。王勅使者。莊嚴車乘。
T0200_.04.0231c08: 與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此
T0200_.04.0231c09: 車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七
T0200_.04.0231c10: 覺之花鬘。八聖之道分。衍之安車。是我
T0200_.04.0231c11: 神足。不須汝車。時彼使者。慇懃三請。唯願
T0200_.04.0231c12: 矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾
T0200_.04.0231c13: 時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。
T0200_.04.0231c14: 令彼車乘履虚而行。至王舍城。受彼王請。
T0200_.04.0231c15: 時彼使者。即於其夜。而取命終。生忉利天。
T0200_.04.0231c16: 忽然長大。如八歳兒。便自念言。我修何福。
T0200_.04.0231c17: 生此天上。尋自觀察。見在世間。爲王所
T0200_.04.0231c18: 使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是
T0200_.04.0231c19: 善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴
T0200_.04.0231c20: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。光明
T0200_.04.0231c21: 普曜。照于祇桓。來供養佛。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0231c22: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
T0200_.04.0231c23: 陀洹果遶佛三匝。還于天宮。時諸比丘。於
T0200_.04.0231c24: 其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四
T0200_.04.0231c25:
T0200_.04.0231c26:
T0200_.04.0231c27:
T0200_.04.0231c28:
T0200_.04.0231c29:
T0200_.04.0232a01: 天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦
T0200_.04.0232a02: 非釋梵諸神王等來聽法也。乃是爲王所
T0200_.04.0232a03: 使來請我者。乘此善心。得生天上。來供
T0200_.04.0232a04: 養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0232a05: 歡喜奉行
T0200_.04.0232a06: (五八)佛度水牛生天
T0200_.04.0232a07: 佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹
T0200_.04.0232a08: 下。至一澤中。有五百水牛。甚大凶惡。復
T0200_.04.0232a09: 有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。
T0200_.04.0232a10: 從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。
T0200_.04.0232a11: 牛群中。有大惡牛。觝突傷人。難可得
T0200_.04.0232a12: 過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大
T0200_.04.0232a13: 憂怖。彼水牛者。設來觝我。吾自知時。比語
T0200_.04.0232a14: 言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳
T0200_.04.0232a15: 躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子。
T0200_.04.0232a16: 在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。
T0200_.04.0232a17: 甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前
T0200_.04.0232a18: 有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。
T0200_.04.0232a19: 無復怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復更仰頭。
T0200_.04.0232a20: 如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡
T0200_.04.0232a21: 牛心已調伏。即便爲牛。而説偈言
T0200_.04.0232a22:     盛心興惡意 欲來傷害我
T0200_.04.0232a23:     歸誠望得勝 返來舐我足
T0200_.04.0232a24: 時彼水牛。聞佛世尊説是偈已。深生慚
T0200_.04.0232a25: 愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人
T0200_.04.0232a26: 道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即
T0200_.04.0232a27: 便命終。生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便
T0200_.04.0232a28: 自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。
T0200_.04.0232a29: 知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生
T0200_.04.0232b01: 天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴
T0200_.04.0232b02: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來詣
T0200_.04.0232b03: 佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。
T0200_.04.0232b04: 坐一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。
T0200_.04.0232b05: 須陀洹果。遶佛三匝。還于天宮。時放牛
T0200_.04.0232b06: 人。於其晨朝。而白佛言。昨夜光明。爲是釋
T0200_.04.0232b07: 四天大王二十八部鬼神將耶。佛告
T0200_.04.0232b08: 牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝
T0200_.04.0232b09: 等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供
T0200_.04.0232b10: 養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。
T0200_.04.0232b11: 各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。
T0200_.04.0232b12: 況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。
T0200_.04.0232b13: 作是語已各相師合。設諸餚膳。請佛及
T0200_.04.0232b14: 僧。飯食已訖。佛即爲其種種説法。心開意
T0200_.04.0232b15: 解。各獲道迹。求索出家。佛即告言。善來比
T0200_.04.0232b16: 丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
T0200_.04.0232b17: 習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
T0200_.04.0232b18: 天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已
T0200_.04.0232b19: 而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造
T0200_.04.0232b20: 何業。生水牛中。復修何福。値佛世尊。出家
T0200_.04.0232b21: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲
T0200_.04.0232b22: 知水牛及放牛人宿業所造諸惡業縁。我今
T0200_.04.0232b23: 當爲汝等説偈
T0200_.04.0232b24:     宿造善惡業 百劫而不朽
T0200_.04.0232b25:     善業因縁故 今獲如是報
T0200_.04.0232b26: 時諸比丘。聞佛世尊説是偈已。前白佛
T0200_.04.0232b27: 言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
T0200_.04.0232b28: 世尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。
T0200_.04.0232b29: 汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
T0200_.04.0232c01: 波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
T0200_.04.0232c02: 中。有一三藏比丘。將五百弟子。遊行他
T0200_.04.0232c03: 國。在大衆中。而共論議。有難問者。不能
T0200_.04.0232c04: 通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所
T0200_.04.0232c05: 曉知。彊難問我。状似水牛觝突人來。時
T0200_.04.0232c06: 諸弟子。咸皆然可。以爲非他。作是語已。各
T0200_.04.0232c07: 自散去。以是惡口業因縁故五百世中。生
T0200_.04.0232c08: 水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故
T0200_.04.0232c09: 未得脱。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比
T0200_.04.0232c10: 丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今
T0200_.04.0232c11: 五百放牛人是。佛説是水牛縁時。各各自
T0200_.04.0232c12: 護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。
T0200_.04.0232c13: 斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支
T0200_.04.0232c14: 佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比
T0200_.04.0232c15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0232c16: (五九)二梵志共受齋
T0200_.04.0232c17: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於其初夜。
T0200_.04.0232c18: 有五百天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴
T0200_.04.0232c19: 其身。齎持香花光明赫奕。照祇桓林。來
T0200_.04.0232c20: 詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却坐一面。
T0200_.04.0232c21: 聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三
T0200_.04.0232c22: 匝。還詣天宮。於其晨朝。爾時阿難。白佛
T0200_.04.0232c23:
T0200_.04.0232c24:
T0200_.04.0232c25:
T0200_.04.0232c26:
T0200_.04.0232c27:
T0200_.04.0232c28:
T0200_.04.0232c29:
T0200_.04.0233a01: 言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾於常。
T0200_.04.0233a02: 爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來
T0200_.04.0233a03: 聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來
T0200_.04.0233a04: 聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。
T0200_.04.0233a05: 隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。
T0200_.04.0233a06: 有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。
T0200_.04.0233a07: 隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門
T0200_.04.0233a08: 言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此
T0200_.04.0233a09: 齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞
T0200_.04.0233a10: 是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受
T0200_.04.0233a11: 齋已竟倶共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
T0200_.04.0233a12: 婆羅門言。汝等飢渇。可共飮食。受齋者言。
T0200_.04.0233a13: 我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等
T0200_.04.0233a14: 自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。
T0200_.04.0233a15: 是慇懃數數勸請。不勉其意。求生天者。
T0200_.04.0233a16: 即便飮食。以破齋故。不果所願。其後命終。
T0200_.04.0233a17: 生於龍中。第二人者。絶不飮食。以持
T0200_.04.0233a18: 齋戒故。果其所願得作國王。以其先身
T0200_.04.0233a19: 共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日
T0200_.04.0233a20: 日常送種種果蓏。奉上獻王。卒於一
T0200_.04.0233a21: 園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。
T0200_.04.0233a22: 我雖出入。常爲門監所見前却。我持此
T0200_.04.0233a23: 果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。
T0200_.04.0233a24: 門監得已。復作是念。我雖出入。復爲黄門
T0200_.04.0233a25: 所見前却。當用與之。作是念已。尋即持
T0200_.04.0233a26: 與黄門。黄門得已。復作是念。夫人爲我。常
T0200_.04.0233a27: 向大王。歎譽我徳。我持此果。當用與之。
T0200_.04.0233a28: 作是念已。即便持與夫人。夫人得已。
T0200_.04.0233a29: 上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。
T0200_.04.0233b01: 即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即
T0200_.04.0233b02: 時。如實對曰。我從黄門得是果來。復問
T0200_.04.0233b03: 黄門。汝從何處得是果來。如是展轉推
T0200_.04.0233b04: 園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。
T0200_.04.0233b05: 何不見送。乃與他人。園子於是。本末
T0200_.04.0233b06: 自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送
T0200_.04.0233b07: 此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入
T0200_.04.0233b08: 其園中。號㘁涕泣。不能自制。此果無種。
T0200_.04.0233b09: 何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人
T0200_.04.0233b10: 形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對
T0200_.04.0233b11: 曰。我於昨日。此園池中。得一美果。持與
T0200_.04.0233b12: 門監。門監得已。復與黄門。黄門得已。復與
T0200_.04.0233b13: 夫人。夫人得已。復上與王。今見約勅。自今
T0200_.04.0233b14: 已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此
T0200_.04.0233b15: 園中。無此果種。是以涕哭。於時化人。聞
T0200_.04.0233b16: 是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持
T0200_.04.0233b17: 與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。
T0200_.04.0233b18: 并説吾意云。我及王。昔佛在世。本是親
T0200_.04.0233b19: 友。倶作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒
T0200_.04.0233b20: 完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我
T0200_.04.0233b21: 今還欲奉修齋法求捨此身。願語汝王。
T0200_.04.0233b22: 爲我求索八關齋文。送來與我。若其相
T0200_.04.0233b23: 違。吾覆汝國。用作大海。園子於時。納
T0200_.04.0233b24: 受果盤。奉獻王已。因復説龍所囑之語。王
T0200_.04.0233b25: 聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。
T0200_.04.0233b26: 乃至無有佛法之名。況復八關齋文。叵復
T0200_.04.0233b27: 得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無
T0200_.04.0233b28: 由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。
T0200_.04.0233b29: 而告之言。龍神從我。求索八關齋文。
T0200_.04.0233c01: 卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。
T0200_.04.0233c02: 云何可得。王復告言。汝若不獲見送與
T0200_.04.0233c03: 者。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異
T0200_.04.0233c04: 常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
T0200_.04.0233c05: 來。見子顏色。改易常。尋即問言。汝有
T0200_.04.0233c06: 何事。顏色乃爾。於時大臣。即向父説委
T0200_.04.0233c07: 情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。
T0200_.04.0233c08: 爲施伐。試破共看。儻有異物。於是大
T0200_.04.0233c09: 臣。隨其父教。尋爲施伐。取破看之。得經
T0200_.04.0233c10: 二卷。一是十二因縁。二是八關齋文。大臣得
T0200_.04.0233c11: 已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之
T0200_.04.0233c12: 已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用
T0200_.04.0233c13: 喜。齎持珍寶。贈遺與王。各還所止。共
T0200_.04.0233c14: 五百龍子。懃加奉修八關齋法。其後命終。生
T0200_.04.0233c15: 忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。
T0200_.04.0233c16: 欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百
T0200_.04.0233c17:
T0200_.04.0233c18:
T0200_.04.0233c19:
T0200_.04.0233c20:
T0200_.04.0233c21:
T0200_.04.0233c22:
T0200_.04.0233c23:
T0200_.04.0233c24:
T0200_.04.0233c25:
T0200_.04.0233c26:
T0200_.04.0233c27:
T0200_.04.0233c28:
T0200_.04.0233c29:
T0200_.04.0234a01: 天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯
T0200_.04.0234a02: 陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
T0200_.04.0234a03: 心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0234a04: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0234a05: (六○)五百鴈聞佛説法
T0200_.04.0234a06: 佛在波羅奈國。於林澤中。爲諸天世人。
T0200_.04.0234a07: 演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説
T0200_.04.0234a08: 法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有
T0200_.04.0234a09: 獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。
T0200_.04.0234a10: 爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利
T0200_.04.0234a11: 天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天
T0200_.04.0234a12: 身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我
T0200_.04.0234a13: 修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。
T0200_.04.0234a14: 聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。
T0200_.04.0234a15: 得來生此。便作是言。我等今者。當報佛
T0200_.04.0234a16: 恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴
T0200_.04.0234a17: 其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供
T0200_.04.0234a18: 養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白
T0200_.04.0234a19: 佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙
T0200_.04.0234a20: 法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍
T0200_.04.0234a21: 我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即
T0200_.04.0234a22: 便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時
T0200_.04.0234a23: 皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮
T0200_.04.0234a24: 佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。
T0200_.04.0234a25: 昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。
T0200_.04.0234a26: 佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解
T0200_.04.0234a27: 説。以我先時於林澤中。爲諸天人。
T0200_.04.0234a28: 説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷
T0200_.04.0234a29: 喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所
T0200_.04.0234b01: 殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時
T0200_.04.0234b02: 阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。
T0200_.04.0234b03: 爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚
T0200_.04.0234b04: 獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。
T0200_.04.0234b05: 百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一
T0200_.04.0234b06: 心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛
T0200_.04.0234b07: 所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿
T0200_.04.0234b08: 羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
T0200_.04.0234b09: 心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0200_.04.0234b10: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0234b11:
T0200_.04.0234b12:
T0200_.04.0234b13: 撰集百縁經卷第七
T0200_.04.0234b14:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0234b15:   現化品第七
T0200_.04.0234b16: (六一)身作金色
T0200_.04.0234b17: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0234b18: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
T0200_.04.0234b19: 娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0234b20: 妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端
T0200_.04.0234b21: 殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作
T0200_.04.0234b22: 色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
T0200_.04.0234b23: 未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問
T0200_.04.0234b24: 其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此
T0200_.04.0234b25: 兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
T0200_.04.0234b26: 名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
T0200_.04.0234b27: 聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
T0200_.04.0234b28: 佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
T0200_.04.0234b29: 普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0234c01: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得
T0200_.04.0234c02: 須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
T0200_.04.0234c03: 陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
T0200_.04.0234c04: 見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
T0200_.04.0234c05: 願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
T0200_.04.0234c06: 念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
T0200_.04.0234c07: 佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
T0200_.04.0234c08: 成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
T0200_.04.0234c09: 具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
T0200_.04.0234c10: 見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
T0200_.04.0234c11: 殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。
T0200_.04.0234c12: 出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
T0200_.04.0234c13: 聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
T0200_.04.0234c14: 劫。波羅奈國。有佛出世。毘婆尸。教化
T0200_.04.0234c15: 周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
T0200_.04.0234c16: 收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
T0200_.04.0234c17: 時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。
T0200_.04.0234c18: 及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功
T0200_.04.0234c19: 徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
T0200_.04.0234c20: 色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金
T0200_.04.0234c21:
T0200_.04.0234c22:
T0200_.04.0234c23:
T0200_.04.0234c24:
T0200_.04.0234c25:
T0200_.04.0234c26:
T0200_.04.0234c27:
T0200_.04.0234c28:
T0200_.04.0234c29:
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